دانيال جيوفانانجيلي - صورة أوروبا بين هوسرل ودريدا... النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

Daniel Giovannangeli


يفصل بين النصين، والمحاضرتين اللتين سأحاول وضع تأملاتي بينهما، خمسة وخمسون عامًا. سوف أعيد صياغة المحاضرة التي ألقاها جاك دريدا في تورينو بتاريخ 20 أيار 1990، بعنوان "المسار الآخر: ذكريات، ردود فعل، ومسئوليات". سأشير إلى المؤتمر الذي ألقاه إدموند هوسرل في فيينا في 7 أيار 1935. نحن نعلم الظروف التي أُلقي فيها هذا المؤتمر بعنوان "أزمة الإنسانية والفلسفة الأوروبية": تقاعد هوسرل في عام 1928، ووُصف بأنه "غير آري" - وقد استخدم هذه الصيغة في رسالته إلى ل. ماديلين بتاريخ 27 آب 1933 - وفي الوقت الذي أصبح فيه خليفته مارتن هيدغر رئيسًا لجامعة فرايبورغ النازية، وضع هوسرل، وهو مريض بشدة، التطورات الأولى لما سيصبح كتابه الأخير، " أزمة العلوم الأوروبية والظواهرية المتعالية"، والذي سيشكل، في عام 1954، المجلد السادس من "هوسرليانا". إن الوضع والظروف تبرر هذا التركيز غير المعتاد لهوسرل في هذه المحاضرة، والتي تختتم بدعوة للمقاومة: "إن الأزمة الوجودية لأوروبا [الوجود] لا تحمل إلا نتيجتين: إما أن تختفي أوروبا، فتصبح أكثر غربة عن معناها العقلاني، الذي هو جوهرها الحيوي، وتغرق في كراهية الروح والهمجية؛ أو أن تولد أوروبا من جديد من روح الفلسفة، بفضل بطولة العقل التي ستتغلب نهائيًا على النزعة الطبيعية. [يشخص هوسرل، باختصار شديد، سبب الأزمة في الوضعية، وعلاجها في الفلسفة المتعالية]. إن أعظم خطر يهدد أوروبا هو الإرهاق. فلنحارب هذا الخطر الأكبر كـ"أوروبيين صالحين"، مدفوعين بتلك الشجاعة التي لا يرهبها حتى النضال الذي لا ينتهي." ثم، من لهيب الكفر المدمر، من النار التي تلتهم كل أمل في رسالة الغرب الإنسانية، من رماد الإرهاق القاسي، سيُبعث من جديد طائر الفينيق، رمزًا لحياة داخلية جديدة نابضة، وروحانية جديدة؛ سيكون هذا للبشرية الوعد السري بمستقبل عظيم ودائم: فالروح وحدها هي الخالدة [Denn der Geist allein ist unsterblich].
لاستكشاف دلالة المواجهة بين محاضرة دريدا في تورينو ومحاضرة هوسرل في فيينا، سأبدأ باستذكار مقطع شهير من كتاب ميرلو-بونتي. نُشر هذا النص من قِبل ميرلو-بونتي كمقدمة للعمل الجماعي *فلاسفة مشهورون*، وأُعيد طبعه عام ١٩٦٠ في *علامات*. اتخذ موريس ميرلو-بونتي موقفًا في أعقاب هوسرل - هوسرل أزمة هوسرل، هوسرل الأخير - ليخلص إلى أن أوروبا كانت نموذجًا يُحتذى به. هذه الكلمة، هذا الموضوع، ذو الطابع الظاهراتي في جوهره، موضوع النموذجية، هو ما يُهيمن على عرضي. أشير أيضًا في محاضرة دريدا عام ١٩٩٠ إلى هذا السؤال الذي يُعدّ بمثابة السؤال الأول تقريبًا. فبعد أن أعلن دريدا أنه لا توجد هوية ثقافية دون اختلاف عن الذات، تساءل: "هل كانت أوروبا الأمس، أو الغد، أو اليوم مجرد مثال على هذا القانون؟ مثال واحد من بين أمثلة أخرى؟ أم الإمكانية النموذجية لهذا القانون؟"
لقد فصل ميرلو-بونتي هوسرل صراحةً عن هيغل: سنرى أن دريدا لم يستسلم لهذا الأمر تمامًا. فإلى هيغل، كما لم يسع ميرلو-بونتي إلا أن يُذكّرنا، ندين بفكرة نجاح الغرب حيث فشل الشرق. بمعنى آخر، فإن تعريف أوروبا من خلال اختراع العلم والرأسمالية معًا يفترض مسبقًا المفهوم الهيغلي للحضارة باعتبارها "عملًا سلبيًا"، وملاحظة أن الشرق قد تجاهلها. الآن، وفقًا لميرلو-بونتي، استطاع هوسرل مقاومة المفهوم الهيغلي للمعرفة، أي المعرفة المطلقة. وبينما يتعامل مع الصين والهند كعينات تجريبية أو أنثروبولوجية فحسب، فإنه لا يعترف، في رأيي، بكرامة الوعي المتعالي فيهما. لكن المنهج الظاهراتي يقتضي منه أن ينسب إليهما على الأقل نطاق التباينات في العالم المعيش، وأن يستخدمهما كإمكانيات متعددة لتوسيع آفاقنا لتشمل وجهة نظر الآخرين، وبالتالي تعليق تحيزاتنا، ومن ثم التساؤل عن معنى حياتنا. هذا يعني أن امتياز أوروبا، بالنسبة لهوسرل، يشكل مسئولية. يقول ميرلو-بونتي إن فكرة الحقيقة التي "ابتكرتها" أوروبا، تُلزمها وتُجيز لها في آنٍ واحد فهمَ الثقافات الأخرى؛ فما تملكه أوروبا مما هو "لا يُعوَّض" - أي، كما يُحدد، "الجهد المبذول في التصور، ودقة المفهوم" - لا يُمكنه أن يدّعي استنفاد الواقع، كما فعل "صبر هيغل على المفهوم". ومع ذلك، فإن هذا الجهد وهذه الدقة، كما يكتب ميرلو-بونتي نفسه، "مثاليان".
ينبع هذا الوضع المثالي من حقيقةٍ واحدة: أن أوروبا قد رسّخت نفسها فلسفيًا كمطلبٍ للمعرفة المطلقة. هذا المطلب الواقعي يمنحها امتيازًا على غيرها من النماذج الأنثروبولوجية أو التجريبية، التي لا تختلف عنها بأي حال من حيث المبدأ. لكن هذا المطلب، مهما كان جوهريًا، يجب أن يبقى مجرد مطلب. يمنحه هوسرل، ويحفظ له، قيمة مهمة، ومهمة لا متناهية، لا متناهية بالضرورة. لم يُعبّر مؤتمر فيينا عن أي شيء مختلف. ما يمنح أوروبا بُعدًا روحيًا، وما يُضفي عليها وحدة الشخصية الروحية، لا يُمكن اختزاله بأي حال من الأحوال إلى الجغرافيا. أوروبا فلسفية بقدر ما أوجدت الوعي بمعنى الإنسانية. تكمن فرادتها تحديدًا في عالميتها: هذا المعنى الذي اكتشفته يُعرّف الإنسانية عمومًا. ما يُميّز أوروبا هو ابتكار أو اكتشاف الفكرة، في تجاوزها للمُعطى المحدود، وهي فكرة يفهمها هوسرل، مُعيدًا تنشيط إرث كانط على الأقل في هذه النقطة، على أنها مهمة لا نهائية. قبل الفلسفة وخارجها، تبقى البشرية أسيرة تاريخية محدودة لمهام محدودة. مع ظهور من يُسمّيه هوسرل "رجل المهام اللانهائية" في اليونان، يتحقق الانتقال من الدوكسا" الاعتقاد" إلى الإبستمي - لا يُضيف هوسرل جديدًا في هذه النقطة: فالدهشة والشك، ومع الشك الحقيقة، لها نطاق الأصل. يُطلق هوسرل على هذه الوظيفة التأسيسية للفلسفة اسم "أركونتيك". لكنني سأكون مُقصّرًا لو تجاهلتُ هذا الأمر: فهذه الدعوة بالذات، هذه الدعوة المُلِحّة لحرية العقل، تتبعها كظلّ. في مقطع يصعب قراءته دون الشعور بالقلق، يقول هوسرل: "العقل مصطلح واسع. وفقًا للتعريف القديم والممتاز، الإنسان هو الكائن الحيّ المُزوّد بالعقل؛ وبهذا المعنى الواسع، حتى البابوي إنسان وليس حيوانًا. يسعى الإنسان لتحقيق غاياته ويتصرف بذكاء من خلال إخضاع الإمكانيات العملية للتأمل. ومع تطورها، تُودَع الأعمال والأساليب كتقليد، ويمكن دائمًا إعادة فهمها وفقًا لعقلانيتها. ولكن كما يُمثّل الإنسان، وحتى البابوي، مرحلة جديدة في الحيوانية في مقابل الحيوان، كذلك يُمثّل العقل الفلسفي مرحلة جديدة في الإنسانية وعقلها. الآن، لا يُمكن بلوغ المرحلة التي يُفهم فيها الوجود على أنه أبدي إلا تحت علامة الشمولية المطلقة، وهي تلك المُتضمنة جوهريًا في فكرة الفلسفة." لا شك أن الفلسفة الكونية وجميع العلوم الجزئية تمثل جانبًا جزئيًا من الثقافة الأوروبية. لكن تفسيري برمته يشير إلى أن هذا الجزء، إن صح التعبير، يؤدي دور العقل؛ فالصحة الروحية الحقيقية لأوروبا تعتمد على أدائه السليم: ما يمنح الإنسانية طابعها الإنساني [Menschentum] للإنسانية العليا [Menschlichkeit] - العقل [Vernunft] - يتطلب بالتالي فلسفة أصيلة. يرى هوسرل في ابتكار الفلسفة، وفي الفكرة التي تُشكلها، مهمة لا متناهية، وتكوين "مجتمع جديد"، و"إنسانية جديدة"، و"تحول في الوجود الإنساني". باختصار، "ثورة".
"إن الفلسفة اليونانية وحدها، من خلال تطورها الخاص، تقود إلى علمٍ في صورة نظرية لا متناهية، وقد قدمت لنا الهندسة اليونانية على مرّ آلاف السنين المثال والنموذج الأمثل لها. فالرياضيات - فكرة اللانهاية، والمهام اللانهائية - أشبه ببرج بابلي: فرغم أنها غير مكتملة، إلا أنها تبقى مهمة ذات مغزى، مفتوحة على اللانهاية؛ وهذه اللانهاية ترتبط بالإنسان الجديد ذي الأهداف اللانهائية." وقد أدرك هوسرل، في شيخوخته، الأهمية السياسية لهذا الصراع بين من أسْماهم "المحافظين الراضين بالتقاليد"، من جهة، و"حلقة الفلاسفة"، من جهة أخرى. لا عجب أنه أشار إلى نفسه، بنوع من السخرية، بوصفه الثوري الحقيقي: "أعتقد جازمًا أنني، ما يُسمى بالرجعي، أكثر راديكالية وثورية بكثير من أولئك الذين يتظاهرون حاليًا بالراديكالية لفظيًا." إن هذا المطلب للراديكالية الأصيلة - يتبنى هوسرل مصطلح Urphänomen، الذي استعاره من غوته - يتمثل في إعادة تنشيط القوة الأصلية للوغوس اليوناني، تحت وطأة ترسبات العقلانية الحديثة وعقلانية عصر التنوير: سيكون النقاش مع هيدغر حتميًا، وهذا التقارب دليلٌ بارزٌ عليه. تُسلط محاضرة دريدا، "العنوان الآخر"، الضوء بدقة على نقاط التقارب بين هوسرل وهيدغر. يؤكد دريدا على أهمية تشخيص الأزمة، لدى كل من هوسرل وهيدغر، في ارتباطها بالعملية النقدية وبالحكم الذي، من أجل حل الأزمة، يفصل بين الجيد والرديء. "القشرة". تشترك خطابات هوسرل وهيدغر، مثل خطاب فاليري، في خيط مشترك: انتمائها إلى الأفق الفكري الهيغلي. كان دريدا أكثر صراحةً في هذه النقطة من ميرلو-بونتي، كما رأينا. لاحظ كل منهم أزمة في أوروبا، والتي يُعرّفها بأنها "أزمة الروح". يُدرك دريدا المنطق الذي يحكم، كما لو كان في لحظات عديدة مماثلة لـ"شكل اللحظة الهيغلية"، خطابات هوسرل وهيدغر وفاليري. أُعيد هنا سرد بعض المقتطفات المأخوذة حرفيًا من مؤتمر تورينو:
"يتردد صدى الخطاب الأوروبي مع عودة الروح إلى ذاتها في المعرفة المطلقة في هذه "نهاية التاريخ" التي قد تُفضي إلى بلاغة مُسهبة [...]". كان هناك الشكل الهوسرلي لـ"أزمة العلوم الأوروبية" أو "أزمة الإنسانية الأوروبية": فالغاية التي توجه تحليل التاريخ وتاريخ هذه الأزمة نفسها، واستعادة الدافع المتعالي مع ديكارت ومنذ ذلك الحين، تسترشد بفكرة مجتمع متعالٍ، أي ذاتية "نحن" التي ستكون أوروبا اسمها ومثالها [...].
وفي الوقت نفسه - ويا له من وقت كان، في 1935-1936 - كان هناك الخطاب الهيدغري الذي يرثي عجز الروح. إن عجز الروح، أو تحولها إلى عجز، ما يسلبها قوتها بعنف، ليس إلا فقر الغرب الأوروبي [...]. "في الوقت نفسه، أعني بين الحربين العالميتين، من عام 1919 إلى عام 1939، عرّف فاليري أزمة العقل بأنها أزمة أوروبا، والهوية الأوروبية، وبشكل أدق الثقافة الأوروبية [...]".
لا بد من قراءة تطور عام 1987، في كتاب: عن الروح. هيدغر والسؤال *De l’Esprit. Heidegger et la question*، كصورة معكوسة، حيث يتم تأسيس هذه المجموعة. فدريدا هناك، على سبيل المثال، يجمع بين مفهوم فاليري للروح - الذي يقول دائمًا لا - مع تعريفه الجدلي السلبي، الهيغلي الجديد، إن صح التعبير. وهو مستاء بشكل خاص لرؤية هيدغر نفسه يضحّي بما يدينه. يُعيد هادغر هذا، التأكيدَ على هذا بإيجاز في كتابه "الفصل الآخر": "مع أنه يُعارض النزعة الموضوعية المتعالية أو التقاليد الديكارتية الهوسرلية كعرضٍ لها، إلا أن هيدغر يدعو إلى التفكير في الخطر الجوهري كخطرٍ يُهدد الروح، والروح كشيءٍ يخص أوروبا الغربية، في قلب المِكبس المُضطهد، في وسط أوروبا، بين أمريكا وروسيا."، يستحضر دريدا الشخصية الروحية، لا الجغرافية قانونًا، إن لم يكن واقعًا، التي تُشكّل أوروبا وفقًا لهوسرل، أوروبا هوسرل، أوروبا الفيلسوف. أوروبا، أوروبا الجغرافية، ليست المكان الذي وُلدت فيه الفلسفة. الفلسفة هي المكان، المكان الروحي، الذي وُلدت فيه أوروبا، أوروبا الروحية. صرّح هوسرل في عام 1935 (أقتبس هنا مرة أخرى ترجمة ريكور): "السؤال الذي نطرحه هو: ما الذي يُميّز الشخصية الروحية لأوروبا؟ لذلك، نحن لا نتناول أوروبا من منظور جغرافي." بحسب الخريطة، يبدو الأمر كما لو أن دائرة الناس الذين يعيشون معًا على الأرض الأرض هي التي ينبغي تحديدها باعتبارها الإنسانية الأوروبية. من الناحية الروحية، تشمل أوروبا بوضوح المستعمرات الإنكليزية والولايات المتحدة، إلخ. ويعلق ن. ديبراز على هذا المقطع قائلاً إنه يوضح المنهج الظاهراتي. يهدف هوسرل إلى جوهر أوروبا؛ فهو يعلق وجودها، "وجودها المهدد، ليقدم ما يسميه ن. ديبراز "أوروبا المتعالية". هذه الأخيرة، التي تتوسع إلى الأبعاد اللانهائية للفكرة بالمعنى الكانطي، تظل تنظيمية: بمعنى آخر، إنها تمتد إلى مقياس الأفق أو العالم، وهي، كما يكتب ن. ديبراز أيضًا، "عالمية متعالية وليست محلية".لا يمكن رفض هذا المنظور المتعالي أو تأييده دون مزيد من التوضيح. يكفي هنا والآن أن نلاحظ أنه يتعلق بمعنى قبلي لأوروبا. مع ذلك، وكما كتب جاك دريدا في أطروحته (1953-1954)، فإن "فكرة أوروبا هذه هي الفكرة التي ولدت في أوروبا؛ إنها فكرة الفلسفة التي، في أصالتها المطلقة، هي، كما يخبرنا هوسرل، فكرة أوروبية." تشير إشارات هوسرل إلى اليونان، على أقل تقدير، إلى أن التاريخ الفعلي يمنح الجواهر صلة تركيبية بالوجود. ألا تتضح حدود المنهج الظاهراتي بمجرد أن يُطعن في تعليق الوجود من خلال عدم قابلية اختزال الوجود التجريبي؟ إن الوجود الواقعي للمفكرين ما قبل سقراط، وحتى بالفعل، لأسياد الحقيقة، غير قابل للاختزال: لاحظ دريدا، منذ البداية، هذا التشابك الضروري بين المتعالي والتجريبي، والذي، كما جادل، ينتظر "أنثروبولوجيا" بالمعنى الهيدغري، غير قابلة للمقارنة مع الأنثروبولوجيا كعلم دنيوي مرفوض من قبل هوسرل، ولكن هذا من شأنه أن يسمح لنا بأخذ كل من الجوهر والوجود في الاعتبار، أو بتعبير أدق، الجوهر "المختلط" بالوجود.
يستحضر هوسرل فكرة تنظيمية لأوروبا روحية، لا حدود لها، بل وحتى غير ملموسة، والتي، من وجهة نظري، تشمل قارة أمريكا (الولايات المتحدة وكندا)، وجنوب أفريقيا، وأستراليا، ونيوزيلندا. لكن ترجمة ريكور للنص تُغفل ما ورد في ترجمة غرانيل عام ١٩٧٦، وما يُبرزه دريدا في كتابه "عن الروح". فما إن يُحدد هوسرل أن الأراضي الإنكليزية والولايات المتحدة تنتمي بوضوح إلى أوروبا، حتى يُضيف أن الأمر نفسه لا ينطبق على الإسكيمو أو الهنود في حدائق الحيوانات المتنقلة، ولا على "الغجر الذين يتجولون باستمرار في أوروبا". أما تعليق دريدا، في حاشية لكتاب "عن الروح"، فهو موجز، مُقتضب، قاسٍ، لاذع، لا يدعو إلا إلى السخرية. سأكتفي بنسْخ هذه السطور، التي تحمل كل كلمة منها ثقلًا: "إن الإبقاء على المستعمرات الإنكليزية ضمن أوروبا 'الروحية' سيُظهر، بشكلٍ مثيرٍ للسخرية، - من خلال الثقل الكوميدي البحت لهذه الفقرة الكئيبة - تناقضًا فلسفيًا يمكن قياس خطورته على بُعدين: 1- سيكون من الضروري، من أجل إنقاذ المستعمرات الإنجليزية، والقوة والثقافة التي تُمثلها، التمييز، على سبيل المثال، بين الهنود الأخيار والأشرار. هذا ليس منطقيًا، لا في المنطق 'الروحي' ولا في المنطق 'العنصري'. 2-أُلقي هذا النص عام 1935 في فيينا!"
يبقى أن تقييم دريدا لمحاضرة عام 1935 لم يتغير جوهريًا، على الرغم من اهتمامه، عام 1987، بهذه السطور، التي غابت عن النسخة التي ترجمها ريكور، والتي كان قد اقتبسها حتى ذلك الحين. تُبرز المقدمة التي كتبها دريدا عام ١٩٦٢ لترجمته لنص هوسرل، *أصل الهندسة*، والتي كتبها إبان مؤتمر فيينا، "الغموض" - بتعبير دريدا نفسه - الذي يُؤثر على الطبيعة النموذجية لأوروبا، التي يعتبرها هوسرل عينةً ومثالًا في آنٍ واحد. فمن جهة، إذا لم يكن هناك، بمعنى ما، مجتمعٌ سوى مجتمعٍ تاريخي - وهذه هي الأطروحة التي يُدافع عنها دريدا هنا - فإن أي مجتمع أوروبي، حتى لو كان عتيقًا، يُمكن أن يكون مثالًا يُرشد البحث الإيديتيكي. ومن جهة أخرى، ولأنها تُجسد غاية كل تاريخية، فإن أوروبا هي المثال الأمثل الذي يُحقق إدراك التاريخية.
ومن اللافت للنظر أن دريدا الشاب كان يُؤكد على هذا الغموض منذ أطروحته التي كتبها بين عامي ١٩٥٣ و١٩٥٤. وقد تحدث دريدا آنذاك عن "تناقض". لكن هذا أضاف، في ملاحظة موجزة، أنه يجب أخذ هذا التناقض في الاعتبار، لا تجاهله ببساطة. ووفقًا للمصطلحات المستخدمة آنذاك، ربط دريدا هذا التناقض بمفهوم الوجود الإنساني (Dasein)، الذي ترجمه كوربان، وسارتر من بعده، إلى "الواقع الإنساني". وأشار دريدا، مُبرزًا التناقض بين رفض تعريف أوروبا تجريبيًا وبين التاريخية الأصلية التي تُمثلها، إلى: "مع ذلك، نعتقد أن "الواقع الإنساني" هو تناقض في حد ذاته. إنه ببساطة تناقض يظهر ويكشف عن نفسه."
بمعنى ما، وبغض النظر عن تخليه المؤقت عن الجدلية برمتها، فإن دريدا لم يقل شيئًا مختلفًا في عام ١٩٩٠. ففي الواقع، وفيما يتعلق بأوروبا وطبيعتها النموذجية، من الضروري خوض ما يسميه محنة التناقض. وبشكل أدق، من الضروري مواجهة المأزق المزدوج، وعدم القدرة على الحسم، والتناقض الأدائي، كشرط أساسي لا مفر منه لأي قرار. إن محنة التناقض تُشكل جوهر المسؤولية. فلا مسؤولية بدون هذا الخطر. ومن الواضح أن أشد الدعوات إلى المسئولية إلحاحًا لا تكفي لتجنبها: حتى هوسرل نفسه لم يفلت منها، كما رأينا. يمنع دريدا نفسه من حل التناقض الكامن وراء الأمر المزدوج، كما يفعل المرء مع الوهم المتعالي. يمكن حصر التناقضات التي لا تنضب والناجمة عن هذا "الواجب المزدوج" في موضوع أو فكرة القدوة، التي، على نحو متناقض ولكن ضروري، "تُرسخ العالمية في صميم التفرد، أو اللغة، أو الثقافة، سواء أكان هذا التفرد فرديًا، أو اجتماعيًا، أو وطنيًا، أو ولائيًا، أو اتحاديًا، أو كونفدراليًا". ويمكن أن تتضاعف هذه العواقب. سأشير هنا فقط إلى أن هذا الواجب المزدوج، هذا الواجب المزدوج، يتطلب الترحيب بالأجنبي من أجل دمجه واحترام اختلافه. إنه يُملي "احترام الاختلاف، واللغة، والتفرد، وكذلك عالمية القانون الرسمي، والرغبة في الترجمة، والاتفاق، والوضوح، وقانون الأغلبية، ومعارضة العنصرية، والقومية، وكراهية الأجانب".
فكرة أوروبا، وفكرة الفلسفة، وفكرة الفكرة، باختصار، يُشير هوسرل إلى أنها جميعًا شيء واحد. إنّ المصطلحات التي يُعرّف بها دريدا الهوية، على خطاه، الهوية التي تُشكّل أوروبا بوصفها "اختلافًا (d') عن ذاتها"، يُمكن ربطها بسهولة، في رأيي، بمفهوم "الاختلاف عن الذات" عند هيراقليطس، والذي نعرف قيمته الاستثنائية التي منحه إياه هولدرلين، والذي سعى دريدا، باعترافه، إلى البقاء "مُطيعًا له تمامًا". ما يُشير إليه هذا - وما يُمكن تأكيده بسهولة - هو أنه عندما يُعرّف دريدا أوروبا باختلافها عن ذاتها، فإنه يظل وفيًا، ولكن بولاء مُعقّد، بل شديد التعقيد، للفكرة الفلسفية لأوروبا التي أعاد هوسرل إحياءها عام 1935. إنّ ولاء هوسرل لأوروبا، هذا الولاء الذي ورثه، هذا الولاء الذي يرثه الفيلسوف، مُبرّر بمهمة لا متناهية. إن فكرة المهمة اللانهائية تُشكّل بالفعل جوهر هوية أوروبا. وتكمن هذه الهوية في اختلافها عن ذاتها، في انفتاحها الجوهري أو البنيوي على الآخر. فعندما يستحضر دريدا في موضع آخر تجانس الميتافيزيقا، وهوية تقاليدها، فإنه يُؤكد تحديدًا على عدم تطابقها مع ذاتها. والنتيجة إيجابية، إذ تفرض نفسها كقيد، بين مؤتمر فيينا عام 1935 ومؤتمر تورينو عام 1990، مهما بدا التباعد بينهما في جوانب عديدة. فقد صرّح دريدا هناك: "أنا أوروبي". لكنه صحّح نفسه قائلًا: "لكنني لست كذلك، ولا أشعر بأنني أوروبي تمامًا [...] أشعر بأنني أوروبي من بين أمور أخرى".
Chapitre IV. La figure de l’Europe entre Husserl et Derrida
p. 49-57
من ملف
دانيال جيوفانانجيلي: فينومينولوجيا مشتركة
Daniel Giovannangeli: La Phénoménologie partagée
عن الكاتب
دانيال جيوفانانجيلي فيلسوف يحمل الجنسيتين الفرنسية والبلجيكية، وُلد عام ١٩٤٤ في سايغون لعائلة من أصول كورسيكية.
من مؤلفاته: الكتابة والتكرار: مدخل إلى دريدا، باريس، ١٠/١٨، ١٩٧٩.
خيال الوجود: قراءات في الفلسفة الحديثة، بروكسل، دي بوك، ١٩٩٠.
وشغف الأصل: بحث في الجماليات المتعالية والظواهرية، باريس، غاليليه، ١٩٩٥.
تأخير الوعي: هوسرل، سارتر، دريدا، بروكسل، أوسيا، ٢٠٠١. والظواهرية المشتركة، لييج، مطبعة جامعة لييج، ٢٠١٧.
....إلخ
م: صورة الكاتب والتعريف به من وضعي" المترجم "