Chloé Petit
خلاصة عامة
هذه القصة ذات العلاقة بالحرف - أو ما أسماه دريدا "انقلاب الحرف coup de la lettre " - دفعتنا إلى توسيع نطاق تأملاتنا لتتجاوز ما انطوت عليه في البداية. بل دفعتنا إلى تجاوز الحدود الزمنية لـ"الثورة اللغوية" في ثلاثينيات القرن العشرين، والعودة إلى فترات أقدم. كما دفعتنا إلى تجاوز نطاق أعمال جاك دريدا، والاستعانة بمؤلفين آخرين. تعمقنا في التاريخ العثماني، واعتمدنا على فلاسفة كلاسيكيين (روسو، وفيخته، وهيغل، وبنيامين، وهوبز، وغيرهم). كان حدسنا الأولي أن "انقلاب الحرف" هذا - أي تغيير الأبجدية - يحمل في طياته أكثر بكثير من مجرد نقل صوتي. فـ"تغيير" الأبجدية هذا ينطوي على ما هو أبعد من مجرد تأمل في عشوائية الرمز. إن الرواية الرسمية، التي تُصوّر "تغيير " الأبجدية هذا كخطوة ضرورية في تحديث تركيا، لا ترقى إلى مستوى التوقعات دون دراسة نقدية لما كان يُفهم - ويُتوقع - آنذاك من "الحداثة".
بدأنا بملاحظة أولية مفادها أنه فيما يتعلق بهذه "الثورة اللغوية" التي أُجريت في عهد مصطفى كمال عام ١٩٢٨، لم نتمكن من الجزم بأي من المصطلحات التي اعتُبرت ضرورية لفهم هذا الحدث. بدا كل شيء بحاجة إلى إعادة نظر. بدءًا من: ما هي اللغة التركية؟ هل كانت موجودة، على هذا النحو، قبل هذه "الثورة"؟ هل تمثل "اللغة العثمانية langue ottomane "، التي كان من المفترض أن تعارضها هذه الثورة، واقعًا متجانسًا؟ أم أنها بالأحرى نتاج بناء إيديولوجي حريص على تشويه سمعة ماضٍ أراد القطيعة معه؟ ما الحقائق المنسوبة إلى السردية تلك التي تبرر هذا التغيير في الأبجدية؟ لماذا بدا اختيار النسخ الصوتي للأبجدية ضرورة، بل خيارًا بديهيًا؟ ما جدوى فصل الكلمة المكتوبة عن المنطوقة بهذه الطريقة، ثم التأكيد لاحقًا على تطابقهما شبه التام؟ بأي شكل يستحق هذا اسم "ثورة"؟ لماذا تطلَّبَ مثل هذا الإصلاح استثمارًا كبيرًا من رئيس الجمهورية، مصطفى كمال؟ لماذا بنى سردية حول هذا الإصلاح وضعته في قلب ولادة الأمة التركية، وجعلت هذه الأبجدية لا تنفصل عن شخصه؟ هذه هي الأسئلة التي حاولنا الإجابة عليها.
إن كون هذا المسعى نتاج قرار سياسي أعاد إحياء مسألة العلاقة بين السياسة واللغة، ليس فقط من خلال إدراجها في دراسة السياسات اللغوية، بل بالتعمق أكثر في دراسة العلاقة بين الدولة والكتابة، والتاريخ والكتابة، والقانون والعنف، والأمة والسيادة. ما لاحظناه في هذا "تاريخ الأدب" هو فعل تأسيسي، هو الفعل الذي سجّل به الأتراك أنفسهم في التاريخ الحديث، الذي يُفهم هنا على أنه تييس.
يتمحور عملنا حول شخصية مصطفى كمال أتاتورك، الذي أثبت - مع تطور تحليلنا - أنه شخصية متعددة الأوجه، يصعب فهمها رغم كثرة سيرته الذاتية (وهي وفرة - على نحو متناقض - تُخفي شخصيته بقدر ما تُضخّمها).
يمكننا القول إن لمصطفى كمال أتاتورك كيانين deux corps ، ككيانَيّ الملك: أحدهما مصطفى كمال، قائد الإمبراطورية الذي قاد حربًا وانتصر ليصبح أول رئيس للجمهورية التركية، والآخر أتاتورك، كيانه الثاني، وهو الأهم لأنه الأقرب إلى المبدأ الذي قامت عليه تركيا. ثلاثة أسماء إذن، أحدها يشمل الاثنين الآخريْن، تُجسّدها. فهو الأمير والمبدأ في آنٍ واحد: الرجل التاريخي والشخصية العابرة للتاريخ. بل وأكثر من ذلك، فهو شخصية تُقدّم نفسها أحيانًا كبطل – منتصر الحرب، رجل الدردنيل والمقاومة والسرد الملحمي – مُحدِّث – من يفرض الحداثة السياسية على الشرق الأوسط – مهندس معماري – من يُطلق مشاريع حضرية ضخمة لبناء هيكل الحداثة بالخرسانة – ولكنه أيضًا مُبشِّر – لأنه كان من أعلن عن قدوم أزمنة جديدة، زمن التحرير، مما جعله شخصية شبه مسيحانية – مشرّع – من أسس، من خلال إصلاحاته، الإطار القانوني الذي يُمكن للشعب من خلاله تعريف نفسه كشعب – مُربٍّ – من وضع لغة التعليم، مانحًا الشعب اللغة التي يُمكنهم من خلالها فهم أنفسهم – حاكم – من أكّد الحق الحصري للسلطة الجمهورية في الحياة والموت، من رسّخ التمييز بين أصدقاء الأمة وأعدائها – صانع أساطير – من روى قصة الأصول، ومن أعاد، خارج نطاق التاريخ، تأسيس الصلة بالعصر الذهبي للحضارة التركية.
- أركون archonte " أركون، باليونانية القديمة، حاكم، رئيس، قاض أول، حسب السياق. المترجم " – الـ الشخص الذي ظلّ الأقرب إلى الأصل، إلى مبدأ الأصل " من باب التنويه، النصف الأول من أركون، أي آرك arc، يعني الأصل، الأثر باليونانية. المترجم " ، وضمن الحفاظ عليه – أخيرًا، عطا Ata– الشخصية الأسطورية لـ"التركية"، وهو مصطلح يصعب ترجمته، ويُفهم عادةً على أنه "أبو الأتراك Père des Turcs " – شخصية أبوية، ولكنها أيضًا شخصية أوديبية – لأنه كان الابن قاتل الأب الذي أنهى عهد الإمبراطورية، العهد الذي كان هو "ابنه".
إنّ تناول "ضربة الحرف coup de la lettre " هذه – والتي يمكن فهمها أيضًا على أنها "ثمن الحرف" – من منظور فلسفة جاك دريدا قد لفت انتباهنا إلى مسائل تتعلق بالكتابة التي تُفهم على أنها كتابة أصلية، أي على أنها اختلاف، بل وأكثر من ذلك إلى مسائل تتعلق بتمثيل وأوهام السياسة، وهي تأملات تُشركنا في دور الخوف والرضا، والعنف والرعب، والإيمان والوعد، والإرث والوفاء. بدا لنا خلال بحثنا من المناسب تقديم أكبر قدر ممكن من التفاصيل المتعلقة، بشكل مباشر أو غير مباشر، بتاريخ هذه "الثورة اللغوية"؛ ولكن في الختام، سنركز بشكل أساسي على توليف النقاط التي صادفنا فيها فكر دريدا، وكيف بدا ذا صلة بفهم العلاقة بين الحاكم والكتابة، وذلك بالاستناد إلى العمل المنجز سابقًا. وانطلاقًا من تقسيم عملنا، نقترح هنا تقديم توليفة في ثلاث نقاط - ثلاثة مسارات - قد تُسهّل (وهذه هي رغبتنا) التنقل بين أجزاء العمل الذي نعرضه هنا.
١- المسار الأول
أ- بدايات الحداثة ومآزقها: قادتنا "ثورة العلامات"، في ضوء فكر جاك دريدا، إلى التأمل في الكتابة والسياسة، والحداثة والتاريخ. ثم دفعتنا هذه التأملات إلى توسيع نطاقها لتشمل مسائل تتعلق بالذاكرة، والتراث، وحفظ آثار الماضي ومحوها، والحداد والدَّين، وما يرتبط بها من مسئولية وعدالة ووعد ومستقبل.
عندما قرر مصطفى كمال فرض النموذج الأورُبي للحداثة، لم يؤكد بذلك رغبته في القطيعة مع الماضي العثماني وإرثه فحسب، بل أكد أيضًا رغبته في امتلاك هذا التراث الأوربي: المطالبة به للأتراك، ودمجه في الهوية التركية، وجعلهما متلازمين لا ينفصلان. لكن بوضع تركيا على مسار "التغريب"، الذي يُفهم على أنه "تحديث"، لم يكن مصطفى كمال يجني ثمار التقدم التكنولوجي فحسب، ولا ينقل نموذجه السياسي والاقتصادي والجمالي فحسب - وهو إرث من الإنسانية والتنوير والثورات - بل كان يجعل تركيا وريثة "أزمة" - والتي، وفقًا لفكر بول فاليري (انظر الجزء الثاني، الفصل الثاني)، تُفهم على أنها "أزمة الروح الأوربية" (يُنظر الجزء الثاني، الفصل الثاني).
في أعقاب الحرب العالمية الأولى، وبينما كان مصطفى كمال منهمكًا في بناء الأمة التركية، وإنشاء مجتمع على غرار النظام الأوربي، وإحياء الثقافة التركية من خلال ربطها بتاريخها، شخّص بول فاليري أزمة ما أسماه آنذاك "الروح الأوربية". لقد كانت أوربا كـ"فكرة" هي التي انجرت إلى هذا الصراع المدمر للذات.
كشف عنف هذا الصراع عن إمكانية زوال أوربا، كما حدث لحضارات أخرى من قبل. لأن هذه "الأزمة" أثارت تساؤلاً جوهرياً حول مستقبلها - حول بقائها - يمكن فهمها كأزمة تاريخية. بدا أن أوربا قد بلغت نهايتها خلال هذا الصراع العالمي الذي بشّر بالقرن العشرين. كانت الحرب العالمية الأولى، بالنسبة لفاليري، حدثاً مفصلياً إذ أثارت مسألة مسئولية "الروح الأوربية l'esprit européen" في تدميرها الذاتي - "انتحارها". انخرطت الإمبراطورية العثمانية، بقيادة لجنة الاتحاد والترقي لحركة تركيا الفتاة، انخراطاً كاملاً في الصراع العالمي، وانزلاقها إلى صراعات طائفية بلغت ذروتها في إبادة الأرمن في الأناضول (1915) والتهجير القسري لملايين الأشخاص في أعقاب الحرب اليونانية التركية (1919-1923) يضعها في قلب هذه "الأزمة"، التي امتدت تداعياتها عبر مناطق جغرافية شاسعة، وأعادت رسم الحدود، وحوّلت الصراعات الخارجية إلى صراعات داخلية. لم يكن الانهيار الذاتي للإمبراطورية العثمانية منفصلاً عن "الأزمة" التي عصفت بأورٌبا، والتي تميزت بتحول الصراعات العالمية إلى حروب أهلية. فالصراعات التي اندلعت في الأناضول وتراقيا في عشرينيات القرن العشرين وثلاثينياته، وما أعقبها من فشل في بناء "وحدة وطنية" تركية (المقاومة الكردية résistance kurde )، كانت نتاجاً لانتقال الصراعات من الخارج إلى الداخل، وهي صراعات هزت القارة الأورٌبية بأسرها. ويؤكد بول فاليري، الذي تناوله جاك دريدا، أن هذه الأزمة ليست غريبة عن "الروح الأوربية"، بل تعكس الإمكانات الهائلة لتطورها، وهي متأصلة في منطق ميتافيزيقاها.
أثر تسارع التحولات التكنولوجية وتحول أورٌبا إلى نماذج جديدة نابعة من اضطرابات الثورة الفرنسية على الإمبراطورية العثمانية في القرن التاسع عشر، حتى على مستوى كيفية تصورها وإدارة شئون الدولة. شرعت الدولة العثمانية في عملية تحول قُدِّمت على أنها عملية "تحديث" لمواكبة أورٌبا. كان هذا عصر إصلاحات التنظيمات - سلسلة من الإصلاحات التي نُفِّذت ابتداءً من عام 1839. وقد واجهت الحملة المصرية (1798-1801)، التي أعقبها فتح الجزائر (1830)، الإمبراطورية العثمانية بشكل مباشر بالطموحات الاستعمارية الجديدة للدول الأورٌبية. خشيت الإمبراطورية من فقدان أراضيها وأن يؤدي فقدانها للسلطة إلى زوالها. هذا الخوف، الذي ساد الإمبراطورية في القرن التاسع عشر، عاد للظهور في القرن التالي كموضوع رئيس لدعوة مصطفى كمال للمقاومة في أعقاب معاهدة سيفر. في الواقع، برزت في القرن التاسع عشر فكرة أورٌبية مفادها أن تخلف الإمبراطورية العثمانية اقتصاديًا وسياسيًا جعلها "رجل أورٌبا المريض". وخلف الازدراء الذي عامل به الغرب العالم العثماني في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين، نلمس فكرة أنه مجرد "مجموعة" تفتقر إلى الوحدة الحقيقية، وأن "الهوية العثمانية" لا تمثل سوى فسيفساء من الأمم التي تحتاج إلى المساعدة لتحرير نفسها. إن اختزال الإمبراطورية إلى مجرد "مجموعة" يعني أنها لم تكن قد بلغت بعد "إدراكًا لتاريخيتها الخالصة" - بعبارة أخرى، ما كانت تفتقر إليه هو فكرة الوحدة: فخلف إدراك التاريخية الخالصة، الذي أصبح مشروعًا، تكمن فكرة الوحدة باعتبارها ما يجب تحقيقه. إن وصف الإمبراطورية العثمانية بأنها كيان موحد هو وصف دقيق تاريخيًا، ولكنه يُعدّ إهانةً من منظور عالمي، وهو مفهوم غربي يُؤكد من خلاله تفوقه بادعاء أحقيته في إدارته.
من العثمانيين الشباب ( Yeni Osmanlılar ) إلى الأتراك الشباب ((Jön Türk )، سادت فكرة توحيد الإمبراطورية. وبقي السؤال مطروحًا: على أي أساس يُمكن بناء هذه الوحدة؟ هل من الممكن تعزيز "المواطنة العثمانية"، وتحديد "الهوية العثمانية"؟ هل ينبغي جعل الأتراك العنصر المهيمن في الإمبراطورية، وهل ينبغي تعزيز تفوق "الهوية التركية"؟ (يُنظر الجزء الثالث، الفصل الثاني).
كان تفكك الإمبراطورية وتوحيدها داخل الأناضول وتراقيا من العوامل الحاسمة لمصطفى كمال والجمهوريين في قرارهم بإنهاء الإمبراطورية وبناء دولة قومية على النموذج الأورٌبي. كان من المفترض أن تُبنى وحدة الأمة على مبادئ الجمهورية: بلد واحد، شعب واحد، لغة واحدة، دولة واحدة، أمة واحدة. أدرك مفكرو القومية التركية ومنظّرو الكمالية ضرورة تبنّي فكرة الوحدة هذه، وأن هذه "الوحدة" يجب أن تُبنى على وعي تاريخي يُنظر إليه كمشروع. تكمن قوة جمعية الاتحاد والترقي، ومن ثمّ الجمهوريين ومصطفى كمال، في فهمهم لأهمية ترسيخ الدولة في سرد تاريخي يُعيد سرد تطور الأمة (ينظر الجزء الثاني، الفصل الرابع).
ب- اللغة والكتابة والتاريخ: الدولة وبنية علم التاريخ
لقد سعينا إلى فهم الانتقال من الإمبراطورية العثمانية إلى الجمهورية التركية - أي التحول من منطق الإمبراطورية إلى منطق الدولة والقومية - من خلال "تاريخ الكتابة". ولإدراك ذلك، كان علينا العودة إلى فلسفة التاريخ كما عبّر عنها هيغل ومعاصروه، بل وأيضًا، متجاوزين المثالية الألمانية، إعادة النظر في تحديد تاريخية الوجود كما صاغها هوسرل. وقد بررنا هذا الاستطراد، في رأينا، بربط هوسرل مسألة الحداثة بمسألة الكتابة (ينظر الجزء الثاني، الفصل الثالث). ويمكن فهم المكانة المحورية التي تحتلها مسألة بناء الدولة وتعزيزها من خلال هيغل. فهو مفكر الدولة باعتبارها أصل التاريخية، والتاريخ باعتباره عملية ترشيد الواقع وتحقيق العقل. ويصل هيغل بالفلسفة الغربية إلى ذروتها بجعل الدولة تحقيقًا للميتافيزيقا. تتحقق الميتافيزيقا عندما تكتمل هوية الوجود والعقل في فعالية الدولة. بالنسبة لهيغل، حقق عصره، أي أورٌبا في القرن التاسع عشر، هذا التوفيق بين الواقع والعقل. تُعرَّف أورٌبا بأنها المكان الذي تتجسد فيه الروح الكونية، ومن ثم تحدد تفوقها التاريخي. أورٌبا - التي تحددها "روحها الأورٌبية" - هي التي تُحقق الروح الكونية، وتختبر ذلك كقدر محتوم. تبقى الإشارات إلى الطبيعة "القدرية" للتاريخ حاضرة في خلفية تصوره الكامل للتاريخ باعتباره التاريخ الكوني للروح. على مستوى الأفراد، وخاصة على مستوى الشعوب، تظهر التاريخية كقدر محدد اجتماعيًا وسياسيًا، ولكن في إطاره تبقى حرية التصرف. وهكذا يجمع هيغل بين أفكار التقدم والحرية مع بُعد القدر في التاريخ (ينظر الجزء الثاني، الفصل الرابع).
وهنا يبرز دور الدولة في فلسفة هيغل للتاريخ. لا يمكن أن يكون هناك تاريخ - وبالتالي لا حداثة - إلا على مستوى الشعب المُشكَّل في دولة، وبالمقابل، لا يمكن أن تكون هناك دولة بدون تاريخ. لا تستطيع الدولة الاستغناء عن علاقة تأملية مع ماضيها وتاريخها، وعن وعي بهذا التاريخ. تعتمد تاريخية أي شعب كليًا على قدرته على التوحد في دولة عقلانية، ولكن في المقابل، لا تستطيع هذه الدولة ضمان هذه التاريخية إن لم تكن هي نفسها مُشكَّلة من خلالها، إن لم تُجسِّدها في مؤسساتها، وفي تراثها، وفي إرادة الحفاظ على تاريخها. هذا يعني أن الدولة لا تستمر كدولة إلا إذا كانت لديها سياسة قائمة على معرفتها التاريخية. وهكذا، تُقدِّم الدولة نفسها في تجلياتها المختلفة، التي تُشكِّل بدورها دلائل على تاريخيتها، في إنتاج هذه الدلائل ونشرها. تُصبح المعالم والمتاحف والمكتبات مواقع عديدة لتجليات الدولة، والتي ستستغلها الدول الناشئة في القرن التاسع عشر.
كانت هذه العملية جارية في بداية العصر الجمهوري، في عهد رئاسة مصطفى كمال، حيث تم إنشاء جمعية دراسة التاريخ التركي، وبيوت الشعب، وجمعية دراسة اللغة التركية بين عامي 1931 و1932، بالإضافة إلى مشروع جعل أنقرة عاصمةً، مركزًا تنطلق منه عظمة الجمهورية التركية. كانت اللغة والكتابة والتاريخ من أهم اهتمامات الكماليين، الذين رأوا في إصلاحاتهم الرابطة الضرورية لترسيخ الدولة وترسيخ "الروح الوطنية" لدى شعبٍ ظل الإسلام والتقاليد مصدرَي القيمة الأساسيين لهويته (يُنظر الجزء 3، الفصل 7.1.د، والجزء 2، الفصل 6.1). بما أن اللغة هي المؤسسة الأساسية، فإن إنشاء "تقليد" - أي صلة بين الأجيال تحافظ على سردية أصول المجتمع واستقلاليته، وعلى تفرد ثقافته وأصالتها - لا يكون ممكنًا إلا إذا امتلك المرء القدرة على نقله. ويجب أن يكون هذا النقل بالضرورة "نقيًا، لا لبس فيه، وشفافًا". إنه استمرار من لايبنتز إلى هوسرل مرورًا بهيغل، أن نعتقد أن إمكانية التاريخية نفسها تُتصور، من قِبل الفلسفة، على أنها تعتمد على العلم والفلسفة.
أكد جاك دريدا أن الفلسفة لطالما تشكلت بفعل مثال اللغة، أي الخطاب الذي لا يتأثر بأي شيء خارجي. والهدف من هذا البحث عن النقاء اللغوي هو استبعاد أي شيء قد يعيق نقل المعنى بوضوح وشفافية. فالنبرة واللهجة، مثل تعدد المعاني، كلها مصادر محتملة للتشويش، ولإدخال تعدد الأصوات. يجب حماية الخطاب، الذي يجب أن يتحدث بصوت واحد فقط، من خطر الالتباس، ومن تعدد الأصوات المحتملة التي قد تُشوه اللغة والكتابة والخطاب. إن الرغبة في وحدة المعنى ليست رغبة ثانوية فيما يتعلق بتكوين الفلسفة، بل إنها تُحدد، إلى حد ما، جوهرها وغايتها. إن مثال اللغة أحادية المعنى يتوافق مع لغة يكون لكل كلمة فيها معنى واحد محتمل فقط، وهي لغة مؤلفة من أسماء أعلام، إذا اتبعنا هذا المنطق. إنّ مثال اللغة الخالية من تحريف المعنى هو ما يحفز فلسفة هوسرل (يُنظر الجزء الأول، الفصل 4.1، والجزء الثاني، الفصل 3).
يرتكز هذا المثال للنقاء، بوصفه معيارًا أساسيًا لكل عملية نقل، على "نقاء" الأداة القادرة على تسجيل هذا "النقاء، والوضوح، والشفافية"، أي الكتابة. يعتمد العلم والفلسفة على إمكانية النقل النقي، وهو نقل لا يمكن ضمانه إلا بالكتابة نفسها، باعتبارها نقية وشفافة، أي أقرب ما يكون إلى الصوت، صوتية، وبالتالي أقرب إلى الحقيقة، لغوية. رأى هيغل، من خلال افتراضه تحقيق العقل في العمل كغاية للفلسفة ولكل المساعي البشرية وغير البشرية، في الكتابة الأبجدية الترجمة المادية لهذا المثال.
على عكس اللغات التي احتفظت بدور النبرة في المعنى، بدت له الكتابة الأبجدية هي الوحيدة القادرة على نقل المفاهيم بوضوح وشفافية وبدلالة واحدة. تظل التاريخية الخالصة، بوصفها مشروعًا علميًا، محكومةً بامتلاك نظام كتابة أبجدي، والذي يُعتبر، منذ هيغل، "أكثر أنظمة الكتابة ذكاءً". لا وجود للتاريخية دون فكرة العلم، أي استبعاد "الروح"، وتهميش المجتمعات التي لم تُجهز نفسها بالوسائل اللازمة لتحقيق هذا التحول إلى "الروح"، ووضعها في مرتبة أدنى من "المستوى المتقدم" للبشرية. أصبح مفهوم هذه "النقاء" هو الخط الفاصل بين المجتمعات "الحديثة" وتلك المجتمعات والثقافات التي تفتقر إلى القدرة على نقل تقاليدها "بشكل نقي". في القرن التاسع عشر، بدأت تظهر خطابات في علم اللغة (ولا سيما خطابات إرنست رينان)، تُفصّل نقاط ضعف اللغات المختلفة، وخاصة الكتابة العربية. أدى ذلك إلى تطبيق إطار منطقي قائم على علم اللغة أو الأنثروبولوجيا، يستبعد المجتمعات التي تفتقر إلى الأدوات اللازمة لتلبية شرط "النقاء" هذا (ينظر الجزء الثاني، الفصل 7.2). لقد تغلغلت فكرة الحداثة في مختلف مستويات التمثيل، وتجاوزت حدود تلك الحقبة في تاريخ الدولة العثمانية التركية خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، وشملت فئات اجتماعية متنوعة. وتجلّت الحداثة تحت قيادة مصطفى كمال في جوانب سياسية وعلمية وتاريخية ولغوية وجمالية واقتصادية. وقد نُظر إلى هذه الحداثة كعملية تحوّل، ملموسة بقدر ما هي أدائية، وكتمثيل للدولة. استغلّت الحركة الكمالية مفهوم "التقدم"، الذي شكّل الأساس الذي بنت عليه شرعية جميع "الإصلاحات" التي كانت تنوي تنفيذها لتشكيل هذا الكيان الاجتماعي، وإضفاء شكل على هذه الأمة التي لا تزال "موعودة". لم يسمح مفهوم "التقدم" فقط بالقطيعة مع النظام الزمني السابق - زمن الإمبراطورية "المنهكة من هزائمها" - بل مكّنها أيضاً من القضاء على التنوع العرقي للإمبراطورية. تطلّبت وحدة الجمهورية أن يكون هناك شعب واحد فقط، وأمة واحدة فقط، لصهر هذا التباين في مجتمع متجانس une société homogénéisée .صص537 - 544
" يتبع "