في السويد، وقد اضطررتُ للتحدث بلغةٍ غريبةٍ عني، أدركتُ أن لغتي، بطابعها المُميز فجأةً، يُمكن أن تكون ملاذي الأكثر سرّيةً وأمانًا في هذا المكان الذي لا مكان له، ألا وهو البلد الأجنبي الذي يجد المرء نفسه فيه. [...] أعتقد أن هذا هو ما دفعني إلى الرغبة في الكتابة. إذ مع حرماني من الكلام، اكتشفتُ متعة الكتابة.
فوكو، مقابلة مع كلود بونفوا، ١٩٦٨
في هذه المقالة، أود التركيز على سؤالٍ مُحددٍ للغاية، وهو: كيف تصور فوكو العلاقة بين ما أسماه "التذويت subjectivation " (عملية تكوين الذاتية) والكتابة، بما في ذلك من وجهة نظرٍ شخصية - أي فيما يتعلق بممارسته الكتابية وتكوين ذاتيته؟ بعيدًا عن ادعاء تقديم إجابة واحدة أو نهائية لهذا السؤال، سأحاول تسليط الضوء على التوتر الظاهر (للوهلة الأولى على الأقل) في نصوص السنوات الأخيرة من حياة فوكو، بين نموذجين رئيسيْن لعلاقة التذويت بالكتابة: من جهة، نموذج الكتابة كممارسة للتخلص من التذويت، كأداة تُستخدم للانفصال عن الذات وعن "شكل الذات" الخاص بها؛ ومن جهة أخرى، نموذج الكتابة كتمرين روحي ذي وظيفة "إيثوبويتية"، أي كوسيلة لبناء الذات وضبطها - أي "التذويت" بدلًا من "التخلص من التذويت".
الكتابة كتجربة للتخلص من التذويت
لوصف النموذج الأول، سأشير إلى سلسلة من النصوص والمقابلات شبه "السيرة الذاتية autobiographiques " التي يناقش فيها فوكو منهجه الخاص في البحث التاريخي الفلسفي وعلاقته بالكتابة. كمقدمة، من المفيد الاستشهاد برد فوكو الأول الشهير على دوتشيو ترومبادوري، في مقابلة أجريت معه في نهاية عام ١٩٧٨ ونُشرت بعد ذلك بعامين:
أدرك تمامًا أنني دائم التغير، سواءً فيما يتعلق بالأمور التي تثير اهتمامي أو فيما فكرت فيه سابقًا. لا أُكرر التفكير في الأمر نفسه مرتين، لأن كتبي تجارب بالنسبة لي، بكل ما تحمله الكلمة من معنى. التجربة هي شيء يخرج منه المرء مُتغيرًا. لو أردتُ كتابة كتاب لأُعبّر عما أفكر فيه قبل أن أبدأ الكتابة، لما تجرأتُ على ذلك. أكتب فقط لأني لا أعرف بعدُ ما الذي يجب أن أفكر فيه حيال هذا الأمر الذي أرغب بشدة في التفكير فيه. لذا، يُغيّرني الكتاب ويُغيّر أفكاري. [...] أنا مُجرِّب بمعنى أنني أكتب لأُغيّر نفسي، ولأتوقف عن التفكير بالطريقة نفسها.
لذا، أُصنِّف نموذج فوكو الأول للعلاقة بين الكتابة والتكوين الذاتي تحت مفهوم أساسي: مفهوم التجربة. للتجربة، في الحالة هذه، معنى محدد للغاية: يقصد فوكو شيئًا يُغيّر المرء، شيئًا يُغيّر هويته وأفكاره، شيئًا يُحدث هوةً سحيقة بين ما كان عليه وما فكّر فيه، وبين ما هو عليه الآن وما يفكر فيه. بعد ذلك بقليل، وفي المقابلة نفسها، يُصرّح فوكو بأنه وجد هذا المفهوم للتجربة عند نيتشه وبلانشو وباتاي: "تجربة حدّية expérience limite، تُفصل الذات عن ذاتها" وتجعلها "تفقد ذاتها أو تقودها إلى فنائها أو زوالها". وبالتالي، فإن اعتبار الكتابة تجربة يعني التفكير فيها على أنها "عملية حقيقية لإزالة الذاتية". وفي مقابلة نُشرت في مجلة "الأدب" في أيار 1984، يُعرّف فوكو "أخلاقيات المثقف l’éthique d’un intellectuel " بأنها: "أن يجعل المرء نفسه قادرًا باستمرار على الانفصال عن ذاته".
أمام هذه الادعاءات، يتبادر إلى الذهن سؤالٌ على الفور: ماذا عن "الحقيقة vérité "؟ يدّعي فوكو أنه كتب كتبه ليُغيّر نفسه، ليتحرّر من ذاته، حسنًا! ولكن إن كان قد كتب بالفعل كتبًا في الفلسفة - أو التاريخ، أو علم الاجتماع، أيًا كان المسمى الذي يُطلق على عمله - فلا يُمكن أن يكون التحوّل الذاتي هدفه الوحيد: لا بدّ، كما يبدو لنا، أنه فكّر في مسألة صدق ما كان يكتبه... عندما يُثير ترومبادوري احتمال هذا الاعتراض، يُوضّح فوكو أن "مشكلة صدق ما أقوله هي، بالنسبة لي، مشكلةٌ بالغة الصعوبة، بل هي المشكلة المركزية"؛ ومع ذلك، يُغيّر فوكو هذه المشكلة ويُعيد صياغتها فورًا، مُوضّحًا أن مسألة صدق ما يقوله أو يكتبه لا تُطرح بالمصطلحات التي اعتادت عليها العلوم عمومًا، والعلوم الإنسانية خصوصًا. عندها قدّم فوكو مصطلح "الخيال ".fiction
في وقت مبكر من كانون الثاني 1977، وفي مقابلة نُشرت في مجلة "النصف شهرية الأدبية"، صرّح فوكو بأنه "لم يكتب قط سوى أعمال خيالية"، ومع ذلك لم يكن يقصد بذلك أن يضع نفسه خارج نطاق الحقيقة، لأنه، بحسب قوله، "من الممكن جعل الخيال يعمل ضمن الحقيقة، وإحداث تأثيرات الحقيقة من خلال خطاب خيالي، وضمان أن خطاب الحقيقة يستحضر، ويصنع شيئًا غير موجود بعد، وبالتالي 'يُضفي طابعًا خياليًا' على شيء ما". ومع ذلك، في عام 1978، كان فوكو أكثر وضوحًا: قال إن حقيقة كتبه لا تكمن في الأطروحات التي تطرحها، بل في التأثيرات التي تُحدثها كتابة هذه الكتب وقراءتها على مؤلفها وعلى قرائها. وهكذا، على سبيل المثال، لم يُكتب كتاب "تاريخ الجنون l’Histoire de la folie" لإرضاء المؤرخين المتخصصين (أي لسرد "تاريخ" الجنون بالمعنى التقليدي للكلمة، تاريخ يدّعي "صحته" لأنه "دقيق" أو "قابل للتحقق" تاريخيًا)، بل لـ"تجربة، ودعوة الآخرين لمشاركتي هذه التجربة، من خلال مضمون تاريخي محدد، ماهيتنا، وما يشكّل ليس فقط ماضينا بل حاضرنا أيضًا، تجربة حداثتنا التي نخرج منها متحولين transformés ".
لذا، فإن التأثيرات التحويلية التي يُحدثها الكتاب، أكثر من "مضمونه" من الحقيقة (مع أن هذا يبقى مهمًا)، هي ما يشغل بال فوكو: فالعنصر الأساسي بالنسبة له يكمن في التجربة التي يتيحها الكتاب للقارئ، ليس فقط لمؤلفه، بل لقرائه أيضًا. هذه التجربة، كأي تجربة أخرى، "ليست حقيقية ولا خاطئة": إنها، تحديدًا، "خيال"، لكنه خيال، كما يوضح فوكو، "يُتيح تغييرًا، تحولًا في علاقتنا بأنفسنا وبالعالم الذي كنا، حتى ذلك الحين، نُدرك فيه أنفسنا دون أي إشكال". ولتوضيح هذه النقطة، يمكننا الرجوع إلى مقابلة أجريت عام ١٩٧٩، حيث صرّح فوكو بأنه يمارس "نوعًا من الخيال التاريخي" ويعلم جيدًا أن ما كتبه - على سبيل المثال - عن الجنون "ليس حقيقيًا" بطريقة ما. ومع ذلك، يقول: "لقد أثّر كتابي على طريقة إدراك الناس للجنون. وبالتالي، فإن لكتابي والأطروحة التي أطرحها فيه جانبًا من الحقيقة في واقعنا اليوم". ويتابع:
"أحاول إثارة تداخل بين واقعنا وما نعرفه عن تاريخنا الماضي. إذا نجحت، سيُحدث هذا التداخل آثارًا حقيقية على تاريخنا الحاضر". أملي أن تجد كتبي حقيقتها بعد كتابتها - وليس قبل ذلك. […] آمل أن تكمن حقيقة كتبي في المستقبل ".
سيكون من المثير للاهتمام، ولكن ليس لديّ متسع هنا لتطوير هذه النقطة بالتفصيل (سأكتفي بالإشارة إليها)، ربط هذه التصريحات بكتابات فوكو عن عصر التنوير، حيث يُعرّف الفلسفة بأنها موقف تاريخي نقدي يسعى إلى تحديد "جزء ما هو فريد وعرضي وناجم عن قيود تعسفية contraintes arbitraires" في "ما يُعطى لنا على أنه عالمي وضروري وإلزامي"، والذي يسعى في الوقت نفسه إلى استخلاص "من العرضية التي شكلتنا إمكانية التوقف عن كوننا أو فعلنا أو تفكيرنا كما نحن". في الواقع، يجب أن يكون هذا الموقف التاريخي النقدي "تجريبيًا أيضًا" (وهنا، يجب أن نتذكر ما قاله فوكو في مقابلته مع ترومبادوري: "أنا مُجرِّب")، لأن العمل الفلسفي يجب أن "يخضع دائمًا لاختبار الواقع والأحداث الجارية، سواء لفهم النقاط التي يكون فيها التغيير ممكنًا ومرغوبًا فيه، أو لتحديد الشكل الدقيق الذي يجب أن يتخذه هذا التغيير".
... النموذج الأول للعلاقة بين التذويت والكتابة، الذي وصفه فوكو في معرض تأمله في عمله كمؤرخ وفيلسوف، يتميز بأن الكتابة تُفهم على أنها تجربة، وفي الوقت نفسه، اختبار، لأن الشخص الذي ينخرط فيها لا يعلم مسبقًا إلى أين ستقوده هذه التجربة، ولا يسترشد بحقيقة يسعى إلى بلوغها، ولا يهدف إلى اكتشاف حقيقة كامنة وراء الأشياء أو في أعماق نفسه. في هذا السياق، تتخذ الحقيقة شكل "وظيفة" للواقع: فهي لا تُكتشف، بل تُمارس، وتُصاغ، وتُخترع - ويملك الكتاب "قيمة حقيقية" تحديدًا (وفقط) بقدر ما يُحدث آثارًا تحويلية حقيقية في مؤلفه، وفي قرائه، وبالتالي في العالم أيضًا (مع العلم أنه، على أي حال، لا يمكن أبدًا "التنبؤ prévoir " بهذه الآثار مسبقًا).
باختصار، يمكن تلخيص السمات الرئيسية للنموذج الأول، أي الكتابة كما مارسها فوكو نفسه، بأنها تجربة كتابة، من خلالها يُحوّل الكاتب ذاته ويحثّ الآخرين -القراء- على تحويل أنفسهم بدورهم (وتحويل الواقع)، لكنها ليست بالنسبة له وسيلةً للتكوين الذاتي، أو لتثبيت نفسه في "شكل ذاتي" يُفهم على أنه مُرادف لحقيقة اكتشفها أو تعلّمها. على العكس، تُقابل هذه الكتابة التجريبية انتزاعًا، وانفصالًا عن الذات، وعمليةً لإزالة الذاتية ترفض كل تثبيت، وهي مُرادف لحقيقةٍ هي نفسها متحركة، متغيرة، حقيقة تُمارس وتُبتكر يومًا بعد يوم.
الكتابة كتمرين في التكوين الذاتي
هناك نموذج ثانٍ للعلاقة بين الكتابة والتكوين الذاتي يمكن تحديده في نصوص فوكو، والذي شعر بلا شك بانجذاب نحوه في مرحلة ما - ولكنه، للوهلة الأولى، يختلف تمامًا عن النموذج المذكور آنفًا. يصف فوكو هذا النموذج بالاستناد إلى ممارسات كتابية معينة نموذجية للفلسفة القديمة والتأمل فيها. ففي مقالته "كتابة الذات"، المنشورة في فبراير 1983، يشرع فوكو في تحليل دور الكتابة فيما يسميه "الثقافة الفلسفية للذات" قبيل المسيحية مباشرةً، أي خلال العصر الإمبراطوري، ولا سيما في أعمال سينيكا وبلوتارخ وإبيكتيتوس وماركوس أوريليوس. هذه المرة، لا يضع فوكو تحليله تحت مفهوم "التجربة"، بل تحت مفهوم "الممارسة" (وهي إشارة ضمنية ولكنها واضحة جدًا إلى عمل بيير هادو حول الفلسفة القديمة كممارسة روحية وأسلوب حياة).
لا يمكن اكتساب أي تقنية أو مهارة مهنية دون ممارسة؛ ولا يمكن تعلم فن العيش، أو "التقنية الحيوية"، دون التأمل الذاتي، الذي يُفهم على أنه تدريب ذاتي [...]. ويبدو أنه من بين جميع أشكال هذا التدريب (والتي شملت الامتناع، والحفظ، والتأمل الذاتي، والتأمل، والصمت، والاستماع للآخرين)، بدأت الكتابة - الكتابة للنفس وللآخرين - تلعب دورًا هامًا في وقت متأخر نسبيًا. على أي حال، تُولي النصوص من العصر الإمبراطوري، التي تتناول ممارسات تهذيب النفس، مساحة كبيرة للكتابة.
في ذلك الوقت، كانت الكتابة تُشكل "خطوة أساسية في العملية التي يتجه إليها كل تأمل ذاتي: ألا وهي تحويل الخطابات المُتداولة والمعترف بها إلى مبادئ عقلانية للفعل". باعتبارها عنصرًا أساسيًا في الزهد الفلسفي - ذلك الزهد الذي، بحسب فوكو، كان سبيلًا إلى "جعل الذات المُكتسبة للمعرفة الحقيقية ذاتَ فعلٍ صائب" - لعبت الكتابة دورًا وسيطًا بين الفرد الساعي إلى اكتساب ضبط النفس، والهدوء، وسكينة العقل، والحكمة، ومجموعة مبادئ السلوك التي كان عليه تعلمها وتطبيقها عمليًا طوال حياته لتحقيق هذه الأهداف. بعبارة أخرى، وكما يوضح فوكو في مقابلة رائعة عام ١٩٨٤، تكمن المشكلة في "التعلم من خلال تعليم عدد معين من الحقائق، والمذاهب، بعضها مبادئ أساسية والبعض الآخر قواعد سلوك"، والتأكد من "أن هذه المبادئ تُرشدك في كل موقف، وبشكل تلقائي، إلى كيفية التصرف": وهكذا، "ستصبح أنت العقل أو سيصبح العقل هو أنت". يستنتج فوكو، من خلال الاستشهاد ببلوتارخ، أن للكتابة "وظيفةً إبداعية": فهي "أداةٌ لتحويل الحقيقة إلى أخلاق".
وقد وُجدت هذه الكتابة الإبداعية، في القرنين الأول والثاني، خارج نطاق شكلين معروفين ومستخدمين لأغراض أخرى: المذكرات (التي تُشكل نوعًا من "الذاكرة المادية للأشياء المقروءة أو المسموعة أو المُفكَّر فيها"، مُقدمةً إياها "ككنزٍ مُتراكم لإعادة قراءته والتأمل فيه لاحقًا") والمراسلات (نصٌّ مُوجَّهٌ للآخرين بطبيعته، ولكنه يُتيح أيضًا ممارسةً شخصيةً للتأمل الذاتي). في كلتا الحالتين، كان الهدف من الكتابة هو تكوين رصيدٍ من المبادئ يكون دائمًا "في متناول اليد"، ليس فقط لاستحضارها إلى الوعي، بل بشكلٍ ملموسٍ أكثر، "للاستفادة منها، عند الحاجة، في العمل". كانت الكتابة الفلسفية، بوصفها تمرينًا في التأمل الذاتي، أداةً أساسيةً لما يسميه فوكو "تذويت الخطاب"، أو "تذويت الحقيقة": فالكتابة هي الوسيلة لغرس اللوغوس، أي الخطابات الحقيقية، والمبادئ العقلانية للسلوك، في النفس - وهي لوغوس، أي خطابات، ومبادئ كان على الفرد أن يدمجها حرفيًا في ذاته، جاعلاً إياها "ليست ملكًا له فحسب، بل هي ذاته".
لذا، فإن الكتابة، بوصفها عنصرًا أساسيًا في المنهج الفلسفي، لا تهدف إلى الانفصال أو التملص، بل إلى البناء الإيجابي للذات كفاعل عقلاني، وإلى "إقامة علاقة بين الذات والذات تكون كافية وكاملة قدر الإمكان" - علاقة بين الذات والذات تكون تامة وكاملة ومكتفية بذاتها. وفي ندوته عام ١٩٨٢ في جامعة فيرمونت، يتحدث فوكو في هذا الصدد عن "عملية تكثيف الذاتية processus d’intensification de la subjectivité ": فمن خلال هذه التمارين الكتابية، "يُشكّل الكاتب هويته الخاصة". في هذا النموذج الثاني، تلعب الكتابة دور التمرين الذي يخضع من خلاله الفرد نفسه عن طريق صياغة "شكل ذاتي" لنفسه وهو المقابل، أو بالأحرى جوهره يتكون من مجموعة من الحقائق التي تعلمها والتي يجب عليه تطبيقها خلال وجوده من أجل تحقيق السيطرة على الذات، وعدم الاضطراب، وسكينة النفس، والحكمة - هذه الحالة الأخيرة التي، على هذا النحو، لا يمكن الوصول إليها للبشر، ولكن الفلاسفة القدماء مع ذلك اعتبروها المثل الأعلى الذي ينظم جميع أفعالهم.
لذا، بالنسبة للفرد، الأمر دائمًا يتعلق بتحويل ذاته، وتعديل كيانه انطلاقًا من حالة أولية - والتي كانت تُعرَّف في الفلسفة القديمة غالبًا بكلمة " stultitia " (اضطراب العقل، وعدم استقرار الانتباه، وتغير الآراء والرغبات، والهشاشة أمام الأحداث المحتملة، والتطلع إلى المستقبل) - لكن هذا التحول، على عكس نموذج الكتابة كتجربة، يهدف إلى بناء ذات قوية ومستقرة، راسخة في سلسلة من مبادئ السلوك القادرة على توجيه الفرد في أي لحظة. إذن، الحقيقة هنا ليست اختراعًا، ولا تجربة، ولا تُكتشف في المستقبل؛ بل على العكس، هي موجودة بالفعل، وتتطلب جهدًا لاكتسابها وتطبيقها - كنزٌ لا يتغير يُتيح للمرء مواجهة أحداث الحياة غير المتوقعة.
في الختام، يبدو لي أنه لا مفر من طرح سؤال: كيف يُمكن تصور العلاقة بين هذين النموذجين اللذين يبدوان، للوهلة الأولى، متناقضين؟ دون الوقوع في فخ النموذج الجدلي القديم القائم على الأطروحة ونقيضها والتوليف، أودّ أن أطرح فرضية مفادها أن الكتابة كتجربة والكتابة كتمرين، عند فوكو، ليستا متناقضتين، بل تشكلان لحظتين من نفس الفعل، ومن نفس الموقف التاريخي الفلسفي، وبالتالي، من نفس المفهوم والممارسة للكتابة.
في حين أن النموذج الثاني، وهو الكتابة كتمرين، قد ينطوي على خطر التشبث بالرأي - حيث تُستخدم الكتابة في عملية تشكيل الذات، مما قد يوحي بأنه بمجرد الوصول إلى "شكل الذات" المنشود، ينتهي كل شيء (ونحن نعلم مدى معارضة فوكو، عن حق، لمثل هذه النتيجة) - إلا أننا مضطرون مع ذلك إلى ملاحظة أن فوكو، بقراءته للنصوص القديمة وكتابته عنها، كان هو نفسه يمارس نوعًا معينًا من التمارين. لم يكن هذا التمرين، علاوة على ذلك، مختلفًا كثيرًا عن التجربة، إذ لم يكن هدف فوكو تقديم تمارين الزهد في الفلسفة القديمة لمعاصريه كنموذج يُحتذى به اليوم، وبالتالي تشجيع قرائه على تشكيل ذواتهم من خلالها. بل كان الهدف بالأحرى فهم وتوضيح، من خلال التأمل في ممارسات الكتابة القديمة هذه، أن الذاتية ليست أمرًا مفروغًا منه ولا ثابتًا عبر التاريخ. على العكس من ذلك، فإن الذاتية محددة تاريخيًا وثقافيًا، ومُشكَّلة، ومُصاغة، وليس فقط بوساطة آليات السلطة، لأنها يمكن أن تكون أيضًا (وتستحق أن تُعتبر كذلك) عملًا فنيًا، بالمعنى التقني للكلمة أكثر من معناها الجمالي - نتاج إبداع.
وهكذا، من خلال مواجهته ومواجهتنا بذاتية تختلف جذريًا عن ذاتيته وذاتيتنا - أي من خلال دراسة ممارسات التذويت في العالم القديم ونموذج الكتابة كتمرين - كان فوكو في الواقع منخرطًا في تمرين محدد للغاية، ويشجعنا على الانخراط فيه معه: تمرين يدفعنا، من خلال الاستخدام النقدي للتاريخ، إلى الانفصال عن ذاتيتنا، أو على الأقل إلى اختبار ذاتيتنا من خلال ذاتية أخرى. سيتيح لنا هذا أن نفهم بشكل ملموس أن ذاتيتنا ليست معطى طبيعيًا ولا حتمية، وأنها ليست الوحيدة الممكنة، بل كانت هناك ذوات أخرى، وبالتالي يمكن أن تكون هناك دائمًا ذوات أخرى. ويهدف هذا إلى إلهامنا لتحويل أنفسنا، والتغيير، والتجريب، وابتكار علاقة مختلفة مع أنفسنا، ومع الآخرين، ومع العالم - وهي مسألة ذات بُعد أخلاقي وسياسي.
"لسنا أسرى ذاتيتنا": يبدو لي أن هذا الشعار يلخص ببراعة "التجربة العملية exercice-expérience " التي مارسها فوكو نفسه، والتي يقترح علينا خوضها من خلال تأمله في التقنيات القديمة للذات. يلعب الكتابة دورًا حاسمًا في هذه "التجربة العملية"، فالكتابة، إذن، تُفهم على أنها تمرين للتأمل الذاتي، وتجربة للتحول، واختبار لأنفسنا، وتجريب دائم لحدودنا وحريتنا.
Daniele Lorenzini: Expériences de l’écriture chez Michel Foucault
من ملف
"تقطّعات الذات: كتابة الذات ومبدأ الانقطاع" - تحت إشراف سيلفي جوانّي وإليزابيث لو كور
Les intermittences du sujet" Écritures de soi et discontinu" Under the direction of Sylvie Jouanny and Élisabeth Le Corre
وهو غني بمحتوياته، ويقع في قرابة " 400 ص" ونشِر سنة 2016.
وما ورد في التقديم يفيد ما أشرنا إليه:
بعد مرور مئة عام على رواية مارسيل بروست "إعادة البحث عن الزمن المفقود"، لا تزال طبيعة القلب المتقطعة قائمة، لكن الكلمات المستخدمة للتعبير عنها محفورة ضمن نموذج جديد: نموذج الانقطاع. إن كتابة الذات تنهار باستمرار في انقطاعات عامة ونصية لا حصر لها، شاهدةً على ذات أقل اهتمامًا بتصوير نفسها بشكل حميم وجذاب، وأكثر اهتمامًا بفصلها عن ذاتها من خلال إعطاء الأولوية للبحث عن الذات عبر تحولاتها وإمكانياتها. يتغير مفهوم الحقيقة، كما بيّن ذلك ميشيل ليريس، الذي سعى إلى حقيقته في لوحات كراناش، أو سيرج دوبروفسكي، مبتكر مصطلح "الرواية الذاتية autofiction ". وبينما يُغيّر التحليل النفسي قواعد اللعبة في البحث عن الذات، فإن فأس التاريخ العظيم يلعب دورًا هامًا في هذه الكتابة الجديدة للذات باعتبارها مُنتزعة من ذاتها، وخاصة من ماضيها وسلالتها، مُجبرة، مثل خورخي سيمبرون أو آلان فليشر، على إعادة اختراع نفسها. يعكس المسرح والسينما والفنون البصرية والوسائط المتعددة هذا الأمر في ممارسات مماثلة من التجميع وإعادة التركيب، مثل أغنيس فاردا، التي تقوم في أفلامها أو أعمالها التركيبية بتجسيد الأشياء الزائلة والهشة 'éphémère et le précaire.
تكمن أصالة هذا العمل في مشكلته الجريئة والملحة والمعقدة والمتغيرة باستمرار، والتي يحاول الإجابة عليها من خلال فحص الأعمال الكلاسيكية والحديثة من خلال مناهج متعددة ومتنوعة تضع الأدب في قلب حوار مع الفنون والفكر في عصره.
وجميل ومؤثر ما جاء في مقدمة كل من سيلفي جواني وإليزابيث لو كور، للملف هذا، حيث الاستهلال يبدأ مع بروست في رواية له:
في أي لحظة نتأملها، لا تكاد روحنا الكاملة تمتلك قيمة حقيقية [...]. فتقلبات القلب les intermittences du cœur مرتبطة بمياه الذاكرة العكرة [...]. الذات التي كنتُها آنذاك، والتي اختفت طويلاً، عادت إليّ قريبةً جدًا لدرجة أنني شعرتُ وكأنني أسمع من جديد الكلمات التي سبقتها مباشرةً، والتي لم تعد الآن سوى حلم، كرجلٍ نصف مستيقظ يعتقد أنه يسمع أصداء حلمه المتلاشي قريبةً منه جدًا.
مارسيل بروست، سدوم وعمورة
يضم هذا المجلد وقائع مؤتمر دولي عُقد في ربيع عام ٢٠١٣ في باريس ومولوز (جامعة باريس-إيست-كريتيل، ٢١-٢٢ آذار؛ جامعة السوربون الجديدة - باريس ٣، ٢٣ آذار؛ جامعة هوت-ألزاس، ٤-٦ نيسان)، بعنوان: "انقطاعات الذات: الكتابة عن الذات والانقطاع (١٩١٣-٢٠١٣)". وقد نُظِّم المؤتمر وأُدير من قِبَل عدة فرق بحثية (سيلفي جواني وإليزابيث لو كور، فريق LIS، جامعة UPEC؛ جان-إيف غيران، فريق THALIM، جامعة السوربون الجديدة - باريس ٣؛ فيليب ويجل، فريق ILLE، جامعة UHA). تتشارك هذه الفرق البحثية اهتمامًا بالأدب والفن الحديثين، وانفتاحًا على اللغات والآداب الأجنبية، ولا سيما الأوروبية منها، وتركيزًا على النظريات الأدبية وتاريخ الأفكار والفنون: يمثل هذا المؤتمر تتويجًا للعمل التعاوني والتأمل متعدد التخصصات. وقد جمعتهم مسألة الكتابة الذاتية وانقطاع الذات، في قواسمهم المشتركة ووجهات نظرهم الفريدة. وهكذا، واصل فريق LIS العمل الذي بدأ خلال أيام الدراسة حول "إعادة ابتكار الذات بعد الأزمة"، بقيادة سيلفي جواني وروبرتو بوما (2009)، كما يتضح من بعض المقالات المعروضة هنا؛ وواصل فريق ILLE تأملاته حول السيرة الذاتية المتخيلة وسيرج دوبروفسكي (مؤتمر مولهاوس، 2008، الذي نظمه فيليب ويجل وريجين باتيستون، ونُشرت وقائعه في عام 2010). وانضم فريق ثاليم، الذي يركز بشكل خاص على تطبيق الأدوات النظرية والنقدية نفسها على النصوص السردية والمسرحية للقرنين العشرين والحادي والعشرين، إلى المشروع. وقد عمل كل من جينيف غيران، وكلود بورجيلين، وفيليب ليجون، المتخصصون في الأدب الحديث والسيرة الذاتية، في اللجنة العلمية لهذه الاجتماعات.
فوكو، مقابلة مع كلود بونفوا، ١٩٦٨
في هذه المقالة، أود التركيز على سؤالٍ مُحددٍ للغاية، وهو: كيف تصور فوكو العلاقة بين ما أسماه "التذويت subjectivation " (عملية تكوين الذاتية) والكتابة، بما في ذلك من وجهة نظرٍ شخصية - أي فيما يتعلق بممارسته الكتابية وتكوين ذاتيته؟ بعيدًا عن ادعاء تقديم إجابة واحدة أو نهائية لهذا السؤال، سأحاول تسليط الضوء على التوتر الظاهر (للوهلة الأولى على الأقل) في نصوص السنوات الأخيرة من حياة فوكو، بين نموذجين رئيسيْن لعلاقة التذويت بالكتابة: من جهة، نموذج الكتابة كممارسة للتخلص من التذويت، كأداة تُستخدم للانفصال عن الذات وعن "شكل الذات" الخاص بها؛ ومن جهة أخرى، نموذج الكتابة كتمرين روحي ذي وظيفة "إيثوبويتية"، أي كوسيلة لبناء الذات وضبطها - أي "التذويت" بدلًا من "التخلص من التذويت".
الكتابة كتجربة للتخلص من التذويت
لوصف النموذج الأول، سأشير إلى سلسلة من النصوص والمقابلات شبه "السيرة الذاتية autobiographiques " التي يناقش فيها فوكو منهجه الخاص في البحث التاريخي الفلسفي وعلاقته بالكتابة. كمقدمة، من المفيد الاستشهاد برد فوكو الأول الشهير على دوتشيو ترومبادوري، في مقابلة أجريت معه في نهاية عام ١٩٧٨ ونُشرت بعد ذلك بعامين:
أدرك تمامًا أنني دائم التغير، سواءً فيما يتعلق بالأمور التي تثير اهتمامي أو فيما فكرت فيه سابقًا. لا أُكرر التفكير في الأمر نفسه مرتين، لأن كتبي تجارب بالنسبة لي، بكل ما تحمله الكلمة من معنى. التجربة هي شيء يخرج منه المرء مُتغيرًا. لو أردتُ كتابة كتاب لأُعبّر عما أفكر فيه قبل أن أبدأ الكتابة، لما تجرأتُ على ذلك. أكتب فقط لأني لا أعرف بعدُ ما الذي يجب أن أفكر فيه حيال هذا الأمر الذي أرغب بشدة في التفكير فيه. لذا، يُغيّرني الكتاب ويُغيّر أفكاري. [...] أنا مُجرِّب بمعنى أنني أكتب لأُغيّر نفسي، ولأتوقف عن التفكير بالطريقة نفسها.
لذا، أُصنِّف نموذج فوكو الأول للعلاقة بين الكتابة والتكوين الذاتي تحت مفهوم أساسي: مفهوم التجربة. للتجربة، في الحالة هذه، معنى محدد للغاية: يقصد فوكو شيئًا يُغيّر المرء، شيئًا يُغيّر هويته وأفكاره، شيئًا يُحدث هوةً سحيقة بين ما كان عليه وما فكّر فيه، وبين ما هو عليه الآن وما يفكر فيه. بعد ذلك بقليل، وفي المقابلة نفسها، يُصرّح فوكو بأنه وجد هذا المفهوم للتجربة عند نيتشه وبلانشو وباتاي: "تجربة حدّية expérience limite، تُفصل الذات عن ذاتها" وتجعلها "تفقد ذاتها أو تقودها إلى فنائها أو زوالها". وبالتالي، فإن اعتبار الكتابة تجربة يعني التفكير فيها على أنها "عملية حقيقية لإزالة الذاتية". وفي مقابلة نُشرت في مجلة "الأدب" في أيار 1984، يُعرّف فوكو "أخلاقيات المثقف l’éthique d’un intellectuel " بأنها: "أن يجعل المرء نفسه قادرًا باستمرار على الانفصال عن ذاته".
أمام هذه الادعاءات، يتبادر إلى الذهن سؤالٌ على الفور: ماذا عن "الحقيقة vérité "؟ يدّعي فوكو أنه كتب كتبه ليُغيّر نفسه، ليتحرّر من ذاته، حسنًا! ولكن إن كان قد كتب بالفعل كتبًا في الفلسفة - أو التاريخ، أو علم الاجتماع، أيًا كان المسمى الذي يُطلق على عمله - فلا يُمكن أن يكون التحوّل الذاتي هدفه الوحيد: لا بدّ، كما يبدو لنا، أنه فكّر في مسألة صدق ما كان يكتبه... عندما يُثير ترومبادوري احتمال هذا الاعتراض، يُوضّح فوكو أن "مشكلة صدق ما أقوله هي، بالنسبة لي، مشكلةٌ بالغة الصعوبة، بل هي المشكلة المركزية"؛ ومع ذلك، يُغيّر فوكو هذه المشكلة ويُعيد صياغتها فورًا، مُوضّحًا أن مسألة صدق ما يقوله أو يكتبه لا تُطرح بالمصطلحات التي اعتادت عليها العلوم عمومًا، والعلوم الإنسانية خصوصًا. عندها قدّم فوكو مصطلح "الخيال ".fiction
في وقت مبكر من كانون الثاني 1977، وفي مقابلة نُشرت في مجلة "النصف شهرية الأدبية"، صرّح فوكو بأنه "لم يكتب قط سوى أعمال خيالية"، ومع ذلك لم يكن يقصد بذلك أن يضع نفسه خارج نطاق الحقيقة، لأنه، بحسب قوله، "من الممكن جعل الخيال يعمل ضمن الحقيقة، وإحداث تأثيرات الحقيقة من خلال خطاب خيالي، وضمان أن خطاب الحقيقة يستحضر، ويصنع شيئًا غير موجود بعد، وبالتالي 'يُضفي طابعًا خياليًا' على شيء ما". ومع ذلك، في عام 1978، كان فوكو أكثر وضوحًا: قال إن حقيقة كتبه لا تكمن في الأطروحات التي تطرحها، بل في التأثيرات التي تُحدثها كتابة هذه الكتب وقراءتها على مؤلفها وعلى قرائها. وهكذا، على سبيل المثال، لم يُكتب كتاب "تاريخ الجنون l’Histoire de la folie" لإرضاء المؤرخين المتخصصين (أي لسرد "تاريخ" الجنون بالمعنى التقليدي للكلمة، تاريخ يدّعي "صحته" لأنه "دقيق" أو "قابل للتحقق" تاريخيًا)، بل لـ"تجربة، ودعوة الآخرين لمشاركتي هذه التجربة، من خلال مضمون تاريخي محدد، ماهيتنا، وما يشكّل ليس فقط ماضينا بل حاضرنا أيضًا، تجربة حداثتنا التي نخرج منها متحولين transformés ".
لذا، فإن التأثيرات التحويلية التي يُحدثها الكتاب، أكثر من "مضمونه" من الحقيقة (مع أن هذا يبقى مهمًا)، هي ما يشغل بال فوكو: فالعنصر الأساسي بالنسبة له يكمن في التجربة التي يتيحها الكتاب للقارئ، ليس فقط لمؤلفه، بل لقرائه أيضًا. هذه التجربة، كأي تجربة أخرى، "ليست حقيقية ولا خاطئة": إنها، تحديدًا، "خيال"، لكنه خيال، كما يوضح فوكو، "يُتيح تغييرًا، تحولًا في علاقتنا بأنفسنا وبالعالم الذي كنا، حتى ذلك الحين، نُدرك فيه أنفسنا دون أي إشكال". ولتوضيح هذه النقطة، يمكننا الرجوع إلى مقابلة أجريت عام ١٩٧٩، حيث صرّح فوكو بأنه يمارس "نوعًا من الخيال التاريخي" ويعلم جيدًا أن ما كتبه - على سبيل المثال - عن الجنون "ليس حقيقيًا" بطريقة ما. ومع ذلك، يقول: "لقد أثّر كتابي على طريقة إدراك الناس للجنون. وبالتالي، فإن لكتابي والأطروحة التي أطرحها فيه جانبًا من الحقيقة في واقعنا اليوم". ويتابع:
"أحاول إثارة تداخل بين واقعنا وما نعرفه عن تاريخنا الماضي. إذا نجحت، سيُحدث هذا التداخل آثارًا حقيقية على تاريخنا الحاضر". أملي أن تجد كتبي حقيقتها بعد كتابتها - وليس قبل ذلك. […] آمل أن تكمن حقيقة كتبي في المستقبل ".
سيكون من المثير للاهتمام، ولكن ليس لديّ متسع هنا لتطوير هذه النقطة بالتفصيل (سأكتفي بالإشارة إليها)، ربط هذه التصريحات بكتابات فوكو عن عصر التنوير، حيث يُعرّف الفلسفة بأنها موقف تاريخي نقدي يسعى إلى تحديد "جزء ما هو فريد وعرضي وناجم عن قيود تعسفية contraintes arbitraires" في "ما يُعطى لنا على أنه عالمي وضروري وإلزامي"، والذي يسعى في الوقت نفسه إلى استخلاص "من العرضية التي شكلتنا إمكانية التوقف عن كوننا أو فعلنا أو تفكيرنا كما نحن". في الواقع، يجب أن يكون هذا الموقف التاريخي النقدي "تجريبيًا أيضًا" (وهنا، يجب أن نتذكر ما قاله فوكو في مقابلته مع ترومبادوري: "أنا مُجرِّب")، لأن العمل الفلسفي يجب أن "يخضع دائمًا لاختبار الواقع والأحداث الجارية، سواء لفهم النقاط التي يكون فيها التغيير ممكنًا ومرغوبًا فيه، أو لتحديد الشكل الدقيق الذي يجب أن يتخذه هذا التغيير".
... النموذج الأول للعلاقة بين التذويت والكتابة، الذي وصفه فوكو في معرض تأمله في عمله كمؤرخ وفيلسوف، يتميز بأن الكتابة تُفهم على أنها تجربة، وفي الوقت نفسه، اختبار، لأن الشخص الذي ينخرط فيها لا يعلم مسبقًا إلى أين ستقوده هذه التجربة، ولا يسترشد بحقيقة يسعى إلى بلوغها، ولا يهدف إلى اكتشاف حقيقة كامنة وراء الأشياء أو في أعماق نفسه. في هذا السياق، تتخذ الحقيقة شكل "وظيفة" للواقع: فهي لا تُكتشف، بل تُمارس، وتُصاغ، وتُخترع - ويملك الكتاب "قيمة حقيقية" تحديدًا (وفقط) بقدر ما يُحدث آثارًا تحويلية حقيقية في مؤلفه، وفي قرائه، وبالتالي في العالم أيضًا (مع العلم أنه، على أي حال، لا يمكن أبدًا "التنبؤ prévoir " بهذه الآثار مسبقًا).
باختصار، يمكن تلخيص السمات الرئيسية للنموذج الأول، أي الكتابة كما مارسها فوكو نفسه، بأنها تجربة كتابة، من خلالها يُحوّل الكاتب ذاته ويحثّ الآخرين -القراء- على تحويل أنفسهم بدورهم (وتحويل الواقع)، لكنها ليست بالنسبة له وسيلةً للتكوين الذاتي، أو لتثبيت نفسه في "شكل ذاتي" يُفهم على أنه مُرادف لحقيقة اكتشفها أو تعلّمها. على العكس، تُقابل هذه الكتابة التجريبية انتزاعًا، وانفصالًا عن الذات، وعمليةً لإزالة الذاتية ترفض كل تثبيت، وهي مُرادف لحقيقةٍ هي نفسها متحركة، متغيرة، حقيقة تُمارس وتُبتكر يومًا بعد يوم.
الكتابة كتمرين في التكوين الذاتي
هناك نموذج ثانٍ للعلاقة بين الكتابة والتكوين الذاتي يمكن تحديده في نصوص فوكو، والذي شعر بلا شك بانجذاب نحوه في مرحلة ما - ولكنه، للوهلة الأولى، يختلف تمامًا عن النموذج المذكور آنفًا. يصف فوكو هذا النموذج بالاستناد إلى ممارسات كتابية معينة نموذجية للفلسفة القديمة والتأمل فيها. ففي مقالته "كتابة الذات"، المنشورة في فبراير 1983، يشرع فوكو في تحليل دور الكتابة فيما يسميه "الثقافة الفلسفية للذات" قبيل المسيحية مباشرةً، أي خلال العصر الإمبراطوري، ولا سيما في أعمال سينيكا وبلوتارخ وإبيكتيتوس وماركوس أوريليوس. هذه المرة، لا يضع فوكو تحليله تحت مفهوم "التجربة"، بل تحت مفهوم "الممارسة" (وهي إشارة ضمنية ولكنها واضحة جدًا إلى عمل بيير هادو حول الفلسفة القديمة كممارسة روحية وأسلوب حياة).
لا يمكن اكتساب أي تقنية أو مهارة مهنية دون ممارسة؛ ولا يمكن تعلم فن العيش، أو "التقنية الحيوية"، دون التأمل الذاتي، الذي يُفهم على أنه تدريب ذاتي [...]. ويبدو أنه من بين جميع أشكال هذا التدريب (والتي شملت الامتناع، والحفظ، والتأمل الذاتي، والتأمل، والصمت، والاستماع للآخرين)، بدأت الكتابة - الكتابة للنفس وللآخرين - تلعب دورًا هامًا في وقت متأخر نسبيًا. على أي حال، تُولي النصوص من العصر الإمبراطوري، التي تتناول ممارسات تهذيب النفس، مساحة كبيرة للكتابة.
في ذلك الوقت، كانت الكتابة تُشكل "خطوة أساسية في العملية التي يتجه إليها كل تأمل ذاتي: ألا وهي تحويل الخطابات المُتداولة والمعترف بها إلى مبادئ عقلانية للفعل". باعتبارها عنصرًا أساسيًا في الزهد الفلسفي - ذلك الزهد الذي، بحسب فوكو، كان سبيلًا إلى "جعل الذات المُكتسبة للمعرفة الحقيقية ذاتَ فعلٍ صائب" - لعبت الكتابة دورًا وسيطًا بين الفرد الساعي إلى اكتساب ضبط النفس، والهدوء، وسكينة العقل، والحكمة، ومجموعة مبادئ السلوك التي كان عليه تعلمها وتطبيقها عمليًا طوال حياته لتحقيق هذه الأهداف. بعبارة أخرى، وكما يوضح فوكو في مقابلة رائعة عام ١٩٨٤، تكمن المشكلة في "التعلم من خلال تعليم عدد معين من الحقائق، والمذاهب، بعضها مبادئ أساسية والبعض الآخر قواعد سلوك"، والتأكد من "أن هذه المبادئ تُرشدك في كل موقف، وبشكل تلقائي، إلى كيفية التصرف": وهكذا، "ستصبح أنت العقل أو سيصبح العقل هو أنت". يستنتج فوكو، من خلال الاستشهاد ببلوتارخ، أن للكتابة "وظيفةً إبداعية": فهي "أداةٌ لتحويل الحقيقة إلى أخلاق".
وقد وُجدت هذه الكتابة الإبداعية، في القرنين الأول والثاني، خارج نطاق شكلين معروفين ومستخدمين لأغراض أخرى: المذكرات (التي تُشكل نوعًا من "الذاكرة المادية للأشياء المقروءة أو المسموعة أو المُفكَّر فيها"، مُقدمةً إياها "ككنزٍ مُتراكم لإعادة قراءته والتأمل فيه لاحقًا") والمراسلات (نصٌّ مُوجَّهٌ للآخرين بطبيعته، ولكنه يُتيح أيضًا ممارسةً شخصيةً للتأمل الذاتي). في كلتا الحالتين، كان الهدف من الكتابة هو تكوين رصيدٍ من المبادئ يكون دائمًا "في متناول اليد"، ليس فقط لاستحضارها إلى الوعي، بل بشكلٍ ملموسٍ أكثر، "للاستفادة منها، عند الحاجة، في العمل". كانت الكتابة الفلسفية، بوصفها تمرينًا في التأمل الذاتي، أداةً أساسيةً لما يسميه فوكو "تذويت الخطاب"، أو "تذويت الحقيقة": فالكتابة هي الوسيلة لغرس اللوغوس، أي الخطابات الحقيقية، والمبادئ العقلانية للسلوك، في النفس - وهي لوغوس، أي خطابات، ومبادئ كان على الفرد أن يدمجها حرفيًا في ذاته، جاعلاً إياها "ليست ملكًا له فحسب، بل هي ذاته".
لذا، فإن الكتابة، بوصفها عنصرًا أساسيًا في المنهج الفلسفي، لا تهدف إلى الانفصال أو التملص، بل إلى البناء الإيجابي للذات كفاعل عقلاني، وإلى "إقامة علاقة بين الذات والذات تكون كافية وكاملة قدر الإمكان" - علاقة بين الذات والذات تكون تامة وكاملة ومكتفية بذاتها. وفي ندوته عام ١٩٨٢ في جامعة فيرمونت، يتحدث فوكو في هذا الصدد عن "عملية تكثيف الذاتية processus d’intensification de la subjectivité ": فمن خلال هذه التمارين الكتابية، "يُشكّل الكاتب هويته الخاصة". في هذا النموذج الثاني، تلعب الكتابة دور التمرين الذي يخضع من خلاله الفرد نفسه عن طريق صياغة "شكل ذاتي" لنفسه وهو المقابل، أو بالأحرى جوهره يتكون من مجموعة من الحقائق التي تعلمها والتي يجب عليه تطبيقها خلال وجوده من أجل تحقيق السيطرة على الذات، وعدم الاضطراب، وسكينة النفس، والحكمة - هذه الحالة الأخيرة التي، على هذا النحو، لا يمكن الوصول إليها للبشر، ولكن الفلاسفة القدماء مع ذلك اعتبروها المثل الأعلى الذي ينظم جميع أفعالهم.
لذا، بالنسبة للفرد، الأمر دائمًا يتعلق بتحويل ذاته، وتعديل كيانه انطلاقًا من حالة أولية - والتي كانت تُعرَّف في الفلسفة القديمة غالبًا بكلمة " stultitia " (اضطراب العقل، وعدم استقرار الانتباه، وتغير الآراء والرغبات، والهشاشة أمام الأحداث المحتملة، والتطلع إلى المستقبل) - لكن هذا التحول، على عكس نموذج الكتابة كتجربة، يهدف إلى بناء ذات قوية ومستقرة، راسخة في سلسلة من مبادئ السلوك القادرة على توجيه الفرد في أي لحظة. إذن، الحقيقة هنا ليست اختراعًا، ولا تجربة، ولا تُكتشف في المستقبل؛ بل على العكس، هي موجودة بالفعل، وتتطلب جهدًا لاكتسابها وتطبيقها - كنزٌ لا يتغير يُتيح للمرء مواجهة أحداث الحياة غير المتوقعة.
في الختام، يبدو لي أنه لا مفر من طرح سؤال: كيف يُمكن تصور العلاقة بين هذين النموذجين اللذين يبدوان، للوهلة الأولى، متناقضين؟ دون الوقوع في فخ النموذج الجدلي القديم القائم على الأطروحة ونقيضها والتوليف، أودّ أن أطرح فرضية مفادها أن الكتابة كتجربة والكتابة كتمرين، عند فوكو، ليستا متناقضتين، بل تشكلان لحظتين من نفس الفعل، ومن نفس الموقف التاريخي الفلسفي، وبالتالي، من نفس المفهوم والممارسة للكتابة.
في حين أن النموذج الثاني، وهو الكتابة كتمرين، قد ينطوي على خطر التشبث بالرأي - حيث تُستخدم الكتابة في عملية تشكيل الذات، مما قد يوحي بأنه بمجرد الوصول إلى "شكل الذات" المنشود، ينتهي كل شيء (ونحن نعلم مدى معارضة فوكو، عن حق، لمثل هذه النتيجة) - إلا أننا مضطرون مع ذلك إلى ملاحظة أن فوكو، بقراءته للنصوص القديمة وكتابته عنها، كان هو نفسه يمارس نوعًا معينًا من التمارين. لم يكن هذا التمرين، علاوة على ذلك، مختلفًا كثيرًا عن التجربة، إذ لم يكن هدف فوكو تقديم تمارين الزهد في الفلسفة القديمة لمعاصريه كنموذج يُحتذى به اليوم، وبالتالي تشجيع قرائه على تشكيل ذواتهم من خلالها. بل كان الهدف بالأحرى فهم وتوضيح، من خلال التأمل في ممارسات الكتابة القديمة هذه، أن الذاتية ليست أمرًا مفروغًا منه ولا ثابتًا عبر التاريخ. على العكس من ذلك، فإن الذاتية محددة تاريخيًا وثقافيًا، ومُشكَّلة، ومُصاغة، وليس فقط بوساطة آليات السلطة، لأنها يمكن أن تكون أيضًا (وتستحق أن تُعتبر كذلك) عملًا فنيًا، بالمعنى التقني للكلمة أكثر من معناها الجمالي - نتاج إبداع.
وهكذا، من خلال مواجهته ومواجهتنا بذاتية تختلف جذريًا عن ذاتيته وذاتيتنا - أي من خلال دراسة ممارسات التذويت في العالم القديم ونموذج الكتابة كتمرين - كان فوكو في الواقع منخرطًا في تمرين محدد للغاية، ويشجعنا على الانخراط فيه معه: تمرين يدفعنا، من خلال الاستخدام النقدي للتاريخ، إلى الانفصال عن ذاتيتنا، أو على الأقل إلى اختبار ذاتيتنا من خلال ذاتية أخرى. سيتيح لنا هذا أن نفهم بشكل ملموس أن ذاتيتنا ليست معطى طبيعيًا ولا حتمية، وأنها ليست الوحيدة الممكنة، بل كانت هناك ذوات أخرى، وبالتالي يمكن أن تكون هناك دائمًا ذوات أخرى. ويهدف هذا إلى إلهامنا لتحويل أنفسنا، والتغيير، والتجريب، وابتكار علاقة مختلفة مع أنفسنا، ومع الآخرين، ومع العالم - وهي مسألة ذات بُعد أخلاقي وسياسي.
"لسنا أسرى ذاتيتنا": يبدو لي أن هذا الشعار يلخص ببراعة "التجربة العملية exercice-expérience " التي مارسها فوكو نفسه، والتي يقترح علينا خوضها من خلال تأمله في التقنيات القديمة للذات. يلعب الكتابة دورًا حاسمًا في هذه "التجربة العملية"، فالكتابة، إذن، تُفهم على أنها تمرين للتأمل الذاتي، وتجربة للتحول، واختبار لأنفسنا، وتجريب دائم لحدودنا وحريتنا.
Daniele Lorenzini: Expériences de l’écriture chez Michel Foucault
من ملف
"تقطّعات الذات: كتابة الذات ومبدأ الانقطاع" - تحت إشراف سيلفي جوانّي وإليزابيث لو كور
Les intermittences du sujet" Écritures de soi et discontinu" Under the direction of Sylvie Jouanny and Élisabeth Le Corre
وهو غني بمحتوياته، ويقع في قرابة " 400 ص" ونشِر سنة 2016.
وما ورد في التقديم يفيد ما أشرنا إليه:
بعد مرور مئة عام على رواية مارسيل بروست "إعادة البحث عن الزمن المفقود"، لا تزال طبيعة القلب المتقطعة قائمة، لكن الكلمات المستخدمة للتعبير عنها محفورة ضمن نموذج جديد: نموذج الانقطاع. إن كتابة الذات تنهار باستمرار في انقطاعات عامة ونصية لا حصر لها، شاهدةً على ذات أقل اهتمامًا بتصوير نفسها بشكل حميم وجذاب، وأكثر اهتمامًا بفصلها عن ذاتها من خلال إعطاء الأولوية للبحث عن الذات عبر تحولاتها وإمكانياتها. يتغير مفهوم الحقيقة، كما بيّن ذلك ميشيل ليريس، الذي سعى إلى حقيقته في لوحات كراناش، أو سيرج دوبروفسكي، مبتكر مصطلح "الرواية الذاتية autofiction ". وبينما يُغيّر التحليل النفسي قواعد اللعبة في البحث عن الذات، فإن فأس التاريخ العظيم يلعب دورًا هامًا في هذه الكتابة الجديدة للذات باعتبارها مُنتزعة من ذاتها، وخاصة من ماضيها وسلالتها، مُجبرة، مثل خورخي سيمبرون أو آلان فليشر، على إعادة اختراع نفسها. يعكس المسرح والسينما والفنون البصرية والوسائط المتعددة هذا الأمر في ممارسات مماثلة من التجميع وإعادة التركيب، مثل أغنيس فاردا، التي تقوم في أفلامها أو أعمالها التركيبية بتجسيد الأشياء الزائلة والهشة 'éphémère et le précaire.
تكمن أصالة هذا العمل في مشكلته الجريئة والملحة والمعقدة والمتغيرة باستمرار، والتي يحاول الإجابة عليها من خلال فحص الأعمال الكلاسيكية والحديثة من خلال مناهج متعددة ومتنوعة تضع الأدب في قلب حوار مع الفنون والفكر في عصره.
وجميل ومؤثر ما جاء في مقدمة كل من سيلفي جواني وإليزابيث لو كور، للملف هذا، حيث الاستهلال يبدأ مع بروست في رواية له:
في أي لحظة نتأملها، لا تكاد روحنا الكاملة تمتلك قيمة حقيقية [...]. فتقلبات القلب les intermittences du cœur مرتبطة بمياه الذاكرة العكرة [...]. الذات التي كنتُها آنذاك، والتي اختفت طويلاً، عادت إليّ قريبةً جدًا لدرجة أنني شعرتُ وكأنني أسمع من جديد الكلمات التي سبقتها مباشرةً، والتي لم تعد الآن سوى حلم، كرجلٍ نصف مستيقظ يعتقد أنه يسمع أصداء حلمه المتلاشي قريبةً منه جدًا.
مارسيل بروست، سدوم وعمورة
يضم هذا المجلد وقائع مؤتمر دولي عُقد في ربيع عام ٢٠١٣ في باريس ومولوز (جامعة باريس-إيست-كريتيل، ٢١-٢٢ آذار؛ جامعة السوربون الجديدة - باريس ٣، ٢٣ آذار؛ جامعة هوت-ألزاس، ٤-٦ نيسان)، بعنوان: "انقطاعات الذات: الكتابة عن الذات والانقطاع (١٩١٣-٢٠١٣)". وقد نُظِّم المؤتمر وأُدير من قِبَل عدة فرق بحثية (سيلفي جواني وإليزابيث لو كور، فريق LIS، جامعة UPEC؛ جان-إيف غيران، فريق THALIM، جامعة السوربون الجديدة - باريس ٣؛ فيليب ويجل، فريق ILLE، جامعة UHA). تتشارك هذه الفرق البحثية اهتمامًا بالأدب والفن الحديثين، وانفتاحًا على اللغات والآداب الأجنبية، ولا سيما الأوروبية منها، وتركيزًا على النظريات الأدبية وتاريخ الأفكار والفنون: يمثل هذا المؤتمر تتويجًا للعمل التعاوني والتأمل متعدد التخصصات. وقد جمعتهم مسألة الكتابة الذاتية وانقطاع الذات، في قواسمهم المشتركة ووجهات نظرهم الفريدة. وهكذا، واصل فريق LIS العمل الذي بدأ خلال أيام الدراسة حول "إعادة ابتكار الذات بعد الأزمة"، بقيادة سيلفي جواني وروبرتو بوما (2009)، كما يتضح من بعض المقالات المعروضة هنا؛ وواصل فريق ILLE تأملاته حول السيرة الذاتية المتخيلة وسيرج دوبروفسكي (مؤتمر مولهاوس، 2008، الذي نظمه فيليب ويجل وريجين باتيستون، ونُشرت وقائعه في عام 2010). وانضم فريق ثاليم، الذي يركز بشكل خاص على تطبيق الأدوات النظرية والنقدية نفسها على النصوص السردية والمسرحية للقرنين العشرين والحادي والعشرين، إلى المشروع. وقد عمل كل من جينيف غيران، وكلود بورجيلين، وفيليب ليجون، المتخصصون في الأدب الحديث والسيرة الذاتية، في اللجنة العلمية لهذه الاجتماعات.