جاك دريدا على محكّ العمَاء لعبدالله الغذامي
واقعة أن المرء أحياناً لا يقرأ إلا ما يريد قوله، وليس ما هو مكتوب، تنطبق على قراءة ناقدنا الكبير الغذامي " وأقول: الكبير، حقيقة ملموسة، وليس من باب عدم التقدير لجهوده في النقدين: الأدبي والثقافي."، وقد أشرت إلى هذه النقطة، في فقرات سابقة، لكن تصعيداً وتوسيعاً وتشديداً على جملة المكونات التي شكَّلت قوام كتابه، يستدعي النظر بعمق أكثر، خصوصاً، وأنه يأتي على ذكر من لهم حضور قاعدي، ثقافي، أو فلسفي، أو فكري يستحيل تجاهل بصمتهم التاريخية في هذا المضمار، بغضّ النظر عن أوجه الخلاف أو الاختلاف معهم. وليت الاختلاف كان قائماً، طبعاً لكان هناك تفاعل أو حوار من نوع آخر، يفضي إلى تنوير المسطور وتعميق أثره أكثر، والغذامي أبعد، بكثير من خاصية الاختلاف، في حكمه القضائي شبعه المتفقّه، على من رأى فيهم الرموز الكبرى للفلسفة بالذات، وإن إبراز صورهم، على طريقته، ضمانٌ مباشر، للحديث ليس عن " نهاية الفلسفة " إنما " موتها " وكيفية " إنقاذها " تعبيراً عن حرص مزعوم ومثير للسخرية في الحالة هذه، وما في مكاشفة كهذه من فجيعة من يتكلم، وما يكونه كلاماً ذا معنى.
والتوقف عند هذه النقطة ذات الطابع الأكاديمي والتي تشعّب جذورَها في تربة المجتمع، وبمقدار ما تمارس تعرية بنيوية للثقافة القائمة والذين ينسّبون أنفسهم إليها، وفي الوقت نفسه، يصبحون في واجهة المساءلة التاريخية بمسبارها النقدي، الفكري الأكاديمي ومسئوليتهم الأخلاقية، يشكل كلُّ ذلك أكثر من حالة لفت النظر إلى الجاري من طبيعة العلاقة مع الثقافة وموقعها الرمزي.
الربط بين الغذامي ودريدا، ومدى تأثر الغذامي، في كتاباته التي تنصبُّ على النقد الأدبي، على وجه الخصوص، ثم ظهوره في الكتاب هذا؟ وهو يضيء صفحة حول دريدا، وكيفية استقباله في جامعة كمبريدج البريطانية، بمناسبة منحه دكتوراه فخرية، والصخب الذي أحدثه ذلك، وتداعيات هذا المشهد الذي لا يقتصر على مجرد" الحرم الجامعي " للجامعة هذه، إنما أبعد من المسافة البحرية وعمقها، والتي تصل ما بين باريس ولندن، بين عالمين فكريين، وفلسفيين، وحتى خلفيتين تاريخيتين، لحظة التذكير بما هو بروتستانتي إنكليزي وكاثوليكي فرنسي: التوأم الساخن بالنسبة إلى ذاكرة دينية واحدة وانقسامية: المسيحية، وهو ما يفيدنا في معاينة ما جرى، حيث إن الغذامي استسهل التذكير بالواقعة، لتكون رافعة تشهيرية بالفلسفة ورمز لها: دريدي؟؟!!
تعويم الاسم
بعد الحديث عن زعم وجود مأزق مفاهيم للفلسفة، يكون دريدا، الاسم الأول لتأكيد ذلك. كيف جاء تذكيره باسم دريدا، وبناء على أي ذهنية بحثية أو فكرية دفع باسم دريدا إلى الواجهة؟
نقرأ:
( ولنعطي تصوراً عن الحدث نستعيد قصة جاك دريدا عام 1992، حين فكرت جامعة كمبريدج بمنحه الدكتوراه الفخرية في الفلسفة فحدثت ضجة في الجامعة بين معارضين ومؤيدين للفكرة والاعتراض كان من أعضاء في قسم الفلسفة زعموا أن دريدا عالم لغوي وليس فيلسوفاً، واقترحوا منحها له بوصفه ألسنياً، وهذا ما جعل إدارة الجامعة تطرح المسألة للتصويت، وتم التصويت بفارق صوت واحد فقط لصالح منحه الدكتوراه في الفلسفة. وهذا مؤشر على حالة الاستقطاب وحالة الانشطار الذي يؤثر على معنى الفلسفة اليوم ، وأين تقف الأمور حول هذا الإشكال المتجدد، ويقابل ذلك ما أشار إليه أحد أساتذة الفلسفة في جامعة أكسفورد الذي واجهته أسئلة شكوكية من طلابه، متسائلين عن جدوى تدريس الفلسفات القديمة ، فلم يكن له من رد سوى أن قال: إننا نقرأ الفلاسفة القدامى لكي نتجنب أخطاءهم، وهذا جواب سبق أن طرحه دانييل دينين.. كما هو مذكور..؟ !ليطرح سؤال: هل للفلسفة مكان في القرن الحادي والعشرين؟ وجوابي الشخصي، هو، أن نعم، ولكن استثناء كبير وعميق، على أن الفكاك من الفلسفة لن يتم إلا عبر الفلسفة نفسها؟ تماماً كما قال رولان بارت بأنه لا خلاص من المعنى إلا بالمعنى .ص 13 .).
ما أقلَّ ما قيل، وما أكثر ما قيل. ما أسهل ما سُطّر، وأكثره قابلية للمساءلة عن ذلك.
أقول ذلك، وأنا أتساءل عن الطريقة التي تصرفَ بها الغذامي، عن جانب الانقسام في تفكيره بين الدفع بالفلسفة إلى زاوية الاتهام والحكم شبه القطعي، والنظر إليها فلسفياً، مهما زعم أنه يمارس نقداً بعيداً عما هو ماورائي، لأن اقتباساته التي يحاول تمتين " فكره " بها تنسّبه إلى الغرب، وحتى في حال التذكير بكل من ابن القيّم والغزالي، يأتي الاسم من الخارج إلى الداخل وليس العكس، والأغرب هو في تنكره لمن كان سبباً في بروز اسمه" نكران جميل دريدا خصوصاً "، إلا إذا حاول غذامي " الغزاليّ " المختزل، التخلص من غذامي " أيام " دراساته عن الأدب.
لكلّ ما تقدَّم ما يمكن المساءلة، وليس إطلاق حكْم كالذي تقدَّم به، في مفهوم " المآلات " هذه الخطاطة التي تصل ما بين بداية من الخارج، ونهاية مشدَّد عليها من الداخل غزالياً .
والمساءلة هذه مركَّبة بطبيعتها: عما تمكن من فعله ثقافياً، وعملياً كأكاديمي ومن موقع مواجهة الجاري، وأخلاقية المعنى الذي لا ينفصل عن مبنى القول ومحرّكه القيمي طبعاً.
وذلك يتأتى في الرابطة القائمة بين ذهنيتين " وأنا لا أقارن إطلاقاً بين من سعى إلى تسجيل رقم قياسي بما أثارته أعماله التي قاربت المائة تأليفَ كتب، وبتنوع موضوعاتها، أي دريدا،على مستوى عالمي، وإلى الآن، أي بعد وفاته " 2004 " أكثر فأكثر، وما في ذلك من تأكيد نبوغه المعرفي وشجاعة إرادته، ومدحلة " التفكيك " التي تحركت في الاتجاهات كافة، ومن لم يستطع هضم المحتوى الفكري وميكانيزم فعله الثقافي والنقدي، واختزله ترجمةً لعجز عن التواصل، أي الغذامى " وطبيعة التعامل مع الجامعة" من سعى إلى بناء جامعة تنفتح على المجتمع، كما في الكلية الدولية للفلسفة، وجعل المجتمع في إهاب جامعة، ونسف سور الحرم الجامعي...إلخ..
ثمة نقاط تسجَّل هنا:
عن حقيقة كمبريدج التي أقصاها الغذامي
لم ينظر الغذامي إلى كمبريدج باعتبارها جامعة لها تقاليدها الأكاديمية والمتشددة تاريخياً في التعامل مع مفهوم التدريس، وطبيعة الموضوعات التي تقدَّم لتدريسها ومن يتم اختيارهم. وكيف أن دريدا الذي أريدَ منحه دكتوراه فخرية، ينطلق من فرض سلطة معرفية، وليس لأن دريدا طلب ذلك، وأن مجرد ظهور دريدا في الرواق الكمبريدجي وأمام رموز الجامعة شهادة عيان على سريان فعل فكر دريدا، أي فلسفته، أي طريقة التفكيك لديه، وأن تسميته بـ " ألسني " حيلة على الذات بالذات، في محاولة استرضاء، ولتخفيف الضغط في الداخل .
وبهذا الصدد، هناك ما يشير إلى أن الوضع ليس كذلك.
ورد تحت مانشيت لافت وهو:
( جامعة كمبريدج منقسمة: هل يُمنح الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا لقب دكتور شرف أم لا؟ كان من المقرر إجراء تصويت يوم السبت 16 أيار. يتمتع هذا الشجار بميزة إغضاب رؤية فلسفية شديدة الانعزال.)
ثم:
( كمبريدج منقسمة لأنها لم تكن منذ ثلاثة عقود ، كما يقال. موضوع الكثير من المرارة هو الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا الذي تجرأ على التشكيك في التعبير السيميائي للفكر.)
وما يوضّح هذا المشهد:
(لاتخاذ قرار ، اجتمع مجلس شيوخ كمبريدج يوم السبت ، 16 أيار ، وكان علينا التصويت بين أقراننا. النقاش هو "دريدي" وكمبريدجي ، جادّ ومسلّ. فقط المنافس ، أكسفورد ، عرض مثل هذا الجدل الجميل في عام 1986 ، برفض مارجريت تاتشر هذا الشرف المفرط. ولكن أخيرًا ، لم تُعرف "السيدة الحديدية" بكونها فيلسوفة ، وهي ميزة مُنحت في الولايات المتحدة وفرنسا لمؤلف كتاب الكتابة والاختلاف l'Ecriture et la different ، وهو لقب مشهور بين عشرات الأعمال ، بما في ذلك واحد جيد واضحٌ لمثابرة طلاب الفلسفة.)
ومن ثم :
( يشعر العديد من الأساتذة بأن رائحة كمبريدج كريهة قليلاً. الجامعة ليست مستعدة نفسيا لقبول مبدأ "التفكيك" ، هذا النهج " الدريدي" الذي يرفض إصلاح الفكر في تعارضات مفاهيمية صارمة: الموضوع / الشيء ، والجسد / العقل ، وخاصة الحقيقة / الخيال ليتم تفكيكها.) " 1 "
وفي مقال له طابع ميداني :
(بدأ الخلاف عندما أعلن مسئولو كمبريدج عن نيتهم منحه درجة الشرف. احتج المعلمون بشدة. ثم كان لا بد من طرح القرار للتصويت ، وهو إجراء نادر للغاية.
"إنه متشكك لامع يشكك في الأرثوذكسية" ، أكد البعض. أجاب الآخرون: "تنكر عقائد دريدا السخيفة التمييز بين الحقيقة والخيال".
مواقف مختلفة ، وعرائض ، وافتتاحيات: وسائل الإعلام الإنجليزية والأمريكية وبالطبع الفرنسية استولت على هذه القضية. أخيرًا ، تمنح كامبريدج الدبلوم لجاك دريدا بأغلبية 336 صوتًا مؤيدًا مقابل 204.
يمكن تفسير هذه القضية جزئيًا بالاختلافات بين المقاربات الفكرية الأنجلوسكسونية والفرنسية. أوضح أستاذ في جامعة كمبريدج ، من المحتمل أن يكون مؤيدًا لدريدا ، "على عكس القارة التي تُناقش فيها الفلسفة في الحياة اليومية ، فهي هنا محصورة في دوائر معينة ، لا تريد التخلي عن مبادئها في المنطق والبراغماتية".
وكتبت صحيفة "إندبندنت" في نهاية الأمر أن هذا التصويت "قد يمثل نهاية أربعة عقود من العزلة الفكرية".) " 2 "
ما يظهر هو أن الجاري خلاف ما سطّره الغذامي بالنسبة لخلفية المشهد، وبالنسبة لعدد الأصوات التي أيدت منح دريدا دكتوراه فخرية. إلا أن المهم، هو وجود اعتراف بدريدا الذي اخترق الجدار الصلد للجامعة الانكليزية العريقة من ناحية، وكان في ذلك إشارة أخرى إلى تنامي سلطته الفكرية والفلسفية في الصميم، رغم أن دريدا ينظر إلى ما هو فلسفي خلاف المتداول، كما في حقيقة " الكلية الدولية للفلسفة " التي تشكل " عصياناً " على مفهوم الجامعة واقعاً، وطريقة التعامل مع الجامعة، وموقعها في المجتمع، وصلتها بالسلطة في فرنسا نفسها.
أي حيث تناول لغذامي الموضوع بعيداً كل البعد عما هو أكاديمي، جهة الاختلاف النوعي بين أسلوبين في النظرة إلى الفلسفة وطبيعتها، والجامعة وعلاماتها الثقافية القائمة، وما كان للصوت الواحد، أو ما يكون للصوت الواحد أحياناً، نظير " الصّور " في مجمَّع أكاديمي عريق، وهو مكوّن من أسماء لها مواقعها وألقابها، وأمتداد أصولها في المجتمع. كيف فاته هذا التباين؟
ونزع الاعتراف من الداخل
هوذا البعد الاستراتيجي للفاعل الفكري المفتوح، كما يتمثل في شخصية دريدا، وما يذكّر به:
( قال جاك دريدا ، الفيلسوف الفرنسي ، في عام 1998 في ستانفورد: "خذ وقتك ولكن اسرع لأنك لا تعرف ما الذي ينتظرك".
في الواقع. ربما لم يكن هو نفسه يتوقع أن يتم الاستشهاد به بهذه الطريقة ، من قبل فاليري بيكريس ، الوزيرة الفرنسية للتعليم العالي والبحث ، في كانون الثاني 2009: "نحن نأخذ جميع الضمانات حتى تؤسس أخلاقيات جديدة الاستقلال الذاتي الذي اكتسبه مجتمع الجامعة في سلوك مصيره. كتب جاك دريدا في كتابه: الجامعة غير المشروطة L'Université sans condition [...] الاعتراف هو الالتزام؟ لقد حان الوقت للاعتراف الكامل بهذا الالتزام الفردي والجماعي ، والثقة بالجامعة والأكاديميين ".)
وما يشير إلى الأفق المفتوح لرؤية الأكاديمي المتحرر من الإطار المشدّد الخناق على البحث العلمي، وفي المتن على الجامعة بإدارتها ومن يحرسونها، أي ما تتطلبه الأكاديمية الفعلية من ذهنية يقظة منفتحة على الجهات كافة، وتستجيب أدنى متغير، واهضمه لتستحيل أمضى طاقةً:
( الجامعة غير المشروطة التي ندعي من جانبنا هي جامعة بلا استئناف. بدون استئناف أغطية بدون أخلاق وبدون مسئولية ؛ دون معضلة ، أيضًا ، بين الاستقلالية المرغوبة لأي شركة والاستقلالية الضرورية لجعل الجامعة تخرج من نفسها.
هل من المفيد جدًا تحديد أن إبطال الأمر الزجري بالمسئولية لا يعني الادعاء بعدم المسئولية؟ أم غير أخلاقي (يجب أن نقول "غير أخلاقي")؟ في الواقع ، ردّنا ، مثل رد دريدا في عصره ، محدد استراتيجيًا. لا علاقة له بالتعريف الخالد ، أي التعريف "الأساسي" للجامعة. وبهذا المعنى ، فهي ليست "مسئولة" (مسئولة أخلاقياً وجودياً) ، وإلا يجب فهم المسئولية على أنها القوة للإجابة بـ "لا". في هذه الحالة ، في الواقع ، نجيب لا على المسئولية المفروضة أيديولوجيًا ، كمسئولية المعلم والطالب ، مواطني دولة نيوليبرالية تكنولوجية علمية معنية بالأداء. ونحتج ، هذا هو المكان الذي نقف فيه ، على أن هذا الأداء يأتي بنتائج عكسية جذريًا على جميع المستويات ، وقبل كل شيء على مستوى المعرفة والاختراع ، بما في ذلك هذا الاختراع الذي هو نقل المعرفة.
تمامًا كما كان الكلام الأدائي الذي فكرت به الجامعة في شكل برنامج تعليمي موسع ، كان قادرًا على إخراج الجامعة من الحكم الذاتي الذي تم تقليصه إلى: تأكيد الذات Selbstbehauptung ، لذلك ، كما تم التفكير فيه حتى النهاية ، سوف يخدمنا كسلاح. مؤقت لإزالتنا من الحكم الذاتي الخلط مع أداء المدير. اسمها الآخر هو: فلنواصل القتال.) " 3 "
وهذا ما يذكّرنا بحديث دريدا عن الفلسفة وما ينبغي أن تعرَف به ومكوناتها الفكرية:
( إن مبادرات وزير البحث ، جان بيير شيفينمنت ، تزعج اليوم العالم المحشوَّ بشكل عام للعلوم الدقيقة والعلوم الاجتماعية أو الإنسانية. ولا نعرف حتى الآن ما الذي قد يخرج من "موقع البناء" هذا ، سواء كان جيدًا أو سيئًا: المناقشات ، المشاريع ، المشاريع المضادة ، الخلافات ، المناقشات جارية. ومع ذلك ، هناك شيء واحد واضح: الفلسفة منسية تمامًا. ومع ذلك ، فإننا نتذكر "الخلاف الفلسفي" والمناقشات حول الفلسفة التي أثيرت بسبب النوايا (السيئة) للحكومات السابقة. وجد الفلاسفة أنفسهم بعد حشدهم ، في حزيران 1979 ، في العقارات العامة للفلسفة ، حيث تم اكتساب الفكرة ، ليس فقط ، من الواضح ، للدفاع عن الفلسفة وما تمثله ، ولكن أيضًا امتدادًا للتعليم الفلسفي. في ذلك الوقت ، كان الاشتراكيون ، الذين ليس من الضروري تصنيفهم ضمن أولئك الذين "يخشون الفلسفة" ، قد استمعوا بشكل إيجابي إلى المقترحات الصادرة عن البرلمان. لقد أكد فرانسوا ميتران نفسه ، قبل الانتخابات ، أنه مع وجود الاشتراكيين في السلطة ، فإن تدريس الفلسفة سوف "يتم الحفاظ عليه وتطويره". الاشتراكيون في السلطة اليوم. إذن ماذا عن الوعود؟ وزير التربية الوطنية ، آلان سافاري ، على عكس زميله في البحث ، صامت للغاية. لقد طلبنا من جاك دريدا ، الذي كان ، على رأس جريف ، كان دائمًا في طليعة الكفاح من أجل "الفلسفة" ، أن يقدم مساهمته – والتي قد تبدو استجوابًا ضروريًا.) " 4 "
ولمن يريد أخذ فكرة عن هذه الكلية التي يكون فضل إنشائها جماعياً طبعاً، ولدريدا دور فيها، وما للجامعة هذه من تعزيز نبوئي، وأقرار قيميّ لا بد من تسميته، وهو جانب القبول بها من الحكومة الفرنسية، وما يعرَف به المجتمع الفرنسي نفسه من تقاليد ثقافية واحترام المختلف هنا وهناك، ونحن نفتقده كثيراً، وهو ما يمكن تبيّنه ولو بإيجاز في سردية هذه الكلية تاريخياً :
(تأسست الكلية الدولية للفلسفة في عام 1983 في باريس ، مستوحاة من فلسفة شيلينغ المنحلة من الانقسام والفكرة الكانطية للحرية غير المشروطة للفلسفة في إعلان الحقيقة داخل الجامعة.
ومع ذلك ، فإن دور الفلسفة في الكلية الدولية للفلسفة لن يتحول إلى منصب ، بل سيكون على العكس من ذلك المكان المناسب لقول كل شيء علنًا ، والتقارير الثلاثة التي نقلتها للتو لا تقدم نفسها على أنها مستقلة عن كل منها. البعض الآخر ولكن يهدف إلى إمكانية تطوير التجربة التي هي فلسفة في صيغة الجمع بطريقة قابلة للنقل. ما يثير اهتمامنا هنا هو الوعي النشط في عمل دريدا وخاصة في رؤيته للكلية بحقيقة أن الفلسفة لا يتم تحديدها من خلال برنامج أو لغة أو ثابتة في التسلسل الهرمي للمعرفة. يكمن هذا الإدراك في مسألة تأسيس الكلية الدولية للفلسفة عام 1983 كمؤسسة تسعى إلى إدراك نفسها بطريقة أدائية كمكان لترجمة الفلسفة ، أي جسرًا نحو التخصصات الأخرى واللغات الأخرى. دور الفلسفة ، الذي يكشف عن أصل نقاش يرجع تاريخه إلى كانط وشيلينج. ومن هنا يأتي السؤال الذي يدور حوله هذا العرض التقديمي: أين يجب أن تتم الفلسفة وأيضًا أين هو المكان الذي يطرح فيه هذا السؤال. وهذا يتطلب البحث في ثلاث علاقات رئيسية يتشابك بينها النقاش حول المؤسسة "الجديدة": 1) العلاقة بين المؤسسات الأكاديمية والكلية. 2) العلاقة متعددة التخصصات المتعلقة بدور الفلسفة من بين أنواع المعرفة الأخرى ؛ 3) العلاقة متعددة الأطراف والدولية بين اللغات التاريخية وتعليم الفلسفة.
◊◊◊
لنبدأ بالسؤال أين يمكن أن يكون للفلسفة مكان في تحليل أكبر. النص الذي يشهد على ظهور المؤسسة الجديدة هو:ركلات البداية "Coups d'envoi (بالنسبة للكلية الدولية للفلسفة (1982)" ، وهو جزء من "التقرير المقدم في 30 أيلول 1982 إلى السيد جان- بيير شيفينمنت ، وزير الدولة ، وزير البحث والصناعة ، لـ فرانسوا شاتليه ، جاك دريدا ، جان بيير فاي ، دومينيك ليكورت "حيث يُنظر إلى الكلية على أنها مؤسسة تعليمية وبحثية مستقلة.) " 5 "
" أبقيت على التاريخين المختلفين بفارق " سنة " بالنسبة للكلية الدولية للفلسفة، كما وردا، للنظر فيهما، وسبب هذا الاختلاف زمنياً ".
ثمة فكرة هنا، تطرَح للنقاش، بمقدار ما تحفّز تفكير المتنور، أو الباحث عن المعرفة، ألا وهي حقيقة الممارسة الثقافية في الجامعة، والنظر إلى الجامعة كأعلى سلطة ثقافية، لا باعتبارها تمتلك أجهزة ضبط وانضباط تحول دون ظهور أي فكر خارج نطاقها، وإنما، بالمعنى الرمزي، وكقابلة مجتمعية تمتلك استعداداً لأن تخصب الثقافة، وتعزّز وجود المبدعين والمختلفين فكرياً، وما في ذلك من جانب ضروب المقاومة لما هو قائم أو تقليدي، وإزاء الحائل دون التجديد طبعاً .
حول الرأس المتعِب بجدارة
في تاريخ دريدا ما يستحق التوقف وإضاءة عالمه النفسي والاجتماعي والفكري. أي موقع رأسه بين مجتمع الرؤوس التي تعنى بالثقافة، وينظَر إليها بوصفها دينموات طاقة للأفكار .
دريدا، ينظَر إليه من أكثر من جهة، وليس من زاةية معينة: فكرية محضة، مثلاً .
تكتب عنه المحللة النفسية المعروفة إليزابيث رودينيسكو
(من بين أقوى اللحظات في هذه السيرة ، سنجد من جهة قصة "ليلة براغ" (1981) ، وهي حلقة لا تصدق اتهمت خلالها السلطات التشيكية دريدا بأنه مهرب مخدرات. ومن ناحية أخرى ، الخطاب الذي ألقاه في جامعة القدس في 25 أيار 2003. مع العلم أنه كان يعاني من ورم خبيث في البنكرياس وأن وفاته كانت لا تطاق ، قدم لائحة اتهام قوية لصالح الفلسطينيون الذين رد عليهم وزير الخارجية دومينيك دو فيلبان على النحو التالي: " "جاك دريدا ، أنت تعيد الكثافة لأقوى وأبسط كلمات الإنسانية. (...) نهج مبتكر ومتحرر بشكل بارز. تراجع دون أن تدمره حتى تذهب إلى أبعد من ذلك." لا يمكننا أن نقول ذلك أفضل.) " 6 "
تلك إشارة صائبة ولماحة لا تقتصر على لحظة تفكير دريدا، على نبض فكرة ما أو سواها في تلافيف دماغه، وإنما تماسكه من الداخله، ونظرته إلى غده البعيد، وتلك الذاكرة المستقبلية التي يتفانى في سبيلها، ودعماً لما هو مختلف، والتأهيل النفسي لمواجهة أسوأ الاحتمالات، كما هو المنظور إليه في المكور آنفاً، وكيف أن رأساً واحداً كان مرفوعاً انتصر على كم هائل من الرؤوس في مجتمعه، في التشيك، وخارج التشيك، وفي المجتمعات التي ترتاب في كل عبارة يُتفوَّه بها ولأول مرة، وتكون السلطة للمعرفة، وليس لأصحاب الكراسي " المحروسة " وهذا ينطبق على الغذامي وصفة الرأس الذي يعرَف به هو ونظراؤه جهة الثمن المدفوع للمعرفة، وهي أكثر من كونه مجرد كلام، أو مجرد سطور تسوَّد بها الصفحة بالتأكيد، وتحديداً حين يشار إلى الفلسطينيين، ولا أدري كيف يمكن تقبّل هذا الاسم من جهة الغذامي، ونوع ارتباطه به !
تلك شهادة لا يمكن غض النظر عن مكانتها بمعان شتى، ويُردَف بها ما قاله أحد المفكرين الفرنسيين، كموقف من دريدا وحضوره المجتمعي، بوصفه أكثر من " نجم " فلسفي:
(أخيرًا ، أتذكر جميع الظروف التي - من مساعدة المثقفين "المنشقين" لتشيكوسلوفاكيا ضمن جمعية جان هوس ، إلى وجهات النظر من أجل حقوق الشعب الفلسطيني والمصالحة بين الخصوم في الصراع الإسرائيلي الفلسطيني ، من خلال الدفاع عن حق اللجوء في أوربا ضد السياسات الأمنية ووصم "الأجانب" ، من الواضح أنني مررت - لقد حاولنا أن نساهم ، كمثقفين بلا روابط إن لم يكن بدون التزامات ، في ظهور ما أسماه (في أطياف ماركس) "أممية جديدة". لا يعني ذلك أننا كنا دائمًا على اتفاق تام في تحليلاتنا وفي مراجعنا التاريخية. ولكن ، هنا مرة أخرى مع كثيرين آخرين ، وفي كثير من الأحيان بناءً على مبادرته ، شاركنا القناعة بأن للمثقفين والفنانين دورهم الخاص في تشكيل مقاومة متعددة الأوجه والأقطاب لسيادة الدولة أو السوق التي تولد الكتلة. العنف وتتغذى عليه في المقابل. الأمر الذي يتطلب تفكيك خطبهم والحوار البناء بين خصومهم (كما كان قد أعطى المثال للتو من خلال تكاتف القوى مع "عدوه" القديم هابرماس لتفكيك آلة الدعاية للحرب ضد الإرهاب و "الدول المارقة"). )
وما جاء في وصفه له قبل ذلك في مقاله التكريمي الدقيق الموقَّع عليه باسمه:
( دريدا ، الذي أصبح ، في جميع أنحاء العالم ، شخصية إعلامية ، لم يتوقف عن العمل في الجامعة ورؤيتها كمكان أساسي للنشاط الفلسفي (حتى لو لم تمنحه الاعتراف في بلده على الأقل). من خلال مبادرات مثل الكلية العامة للفلسفة في عام 1979 أو إنشاء الكلية الدولية للفلسفة في عام 1983 ، حاول مساعدتها على الخروج من نيرها الهرمي ، وتفردها التأديبي ، وقوميتها (التي تزيد من تعقيمها عندما ، كما هو الحال في فرنسا ، فهو يعتقد أنه متأكد من التمسك بالقيم "العالمية"). صحيح أن الجامعة المعنية هي ما أسماه ، في محاضرة ألقاها في ستانفورد في عام 1998 ، جامعة غير مشروطة ، وتخصيص نفسها خارج الحدود وضوابط السلطة مهمة إعادة التفكير في جميع الأعمال البشرية وتوضيح ما هو ممكن (وحتى المستحيل) في عصر الميكنة والعولمة.) " 7 "
إزاء ذلك هل لدى " غذامينا " علمٌ بكل ذلك؟ أي فكرة يحملها الغذامي بصدد مفهوم الجامعة، لا بل بخصوصه هو كشخصية جامعية، وما تعنيه الشخصية من قيمة ذات موصفات تميّزه عن سواه، وهي بحمولتها الفكرية الجادة والنافذة الأثر، حمولة موصولة برأس مرفوع مميَّز؟
أي عالم مجتمعي، إقليمي، كوكبي يرتسم في " أطلسه "البحثي ونوعية الحياة فيه ؟
أتحدث عن نوعية الاستجابة للحياة من خلال نوعية الموقع الفكري الأكاديمي وليس مجرد الشهادة المحمولة والدالة على الشخصية باسمها الثلاثي، بالنسبة له ولأي كان. شهادة لها خاصية إنتاج معرفي، وتأهيل للإنتاج، وقدرة على شق طرق معرفية توقظ الغارقين في سباتهم النفسي.
أقول ذلك وأنا أورد بعضاً مما خُصَّ به " مفكك الفكر " أي دريدا، وبعد تمهيد عنه:
(رأى دريدا آخرين. ليست هذه هي المرة الأولى التي يتعرض فيها لاعتداءات عنيفة. وهو نفسه لا يتردد مرارًا وتكرارًا في عبور السيوف ، على سبيل المثال مع ميشيل فوكو أو يورغن هابرماز. كان الجدال العنيف مع الفيلسوف الأمريكي جون سيرل قد كشف بالفعل عن الحوار الخطير - وربما المستحيل - بين مفهومين للفلسفة: الذي يوصف بأنه تحليلي أو أنجلو ساكسوني ، مرتبط بالوضوح والجدل ، وما يسمى بـ "القاري". "التقليد ، أكثر انتباهاً لتفسير النصوص من التقليد الفلسفي. يحب دريدا إظهار المناطق المظللة ولا يخاف من التقلبات والانعطافات. تم تشريح أفلاطون ، روسو ، هوسرل ، فرويد ، هيدغر أو حتى ليفي شتراوس. بدقة شديدة ، يقوم بإعادة قراءة النصوص وتشريحها ودفعها إلى أقصى الحدود ، ويسلط الضوء على ما يمنعونه أو يقمعونه ، مما يجعلهم يقولون شيئًا مختلفًا تمامًا عما يبدو أنهم يعنونه ).
وما يضيء مفهوم التفكيك:
(التفكيك ليس تدميرًا ، إنه أولاً وقبل كل شيء تفكيك تروس النص ، لتحديث الضمني ، غير الملاحظ لإعادة فحص الافتراضات وفتح آفاق جديدة. هذه هي شحنتها التخريبية. انتقد هابرماس ، في الخطاب الفلسفي عن الحداثة ، دريدا لقراءته النصوص الفلسفية كنصوص أدبية. سوء فهم. ينوي دريدا في الواقع إظهار الغموض الكامن وراء الشفافية الوهمية ويفكك الدليل على بعض التعارضات: الكتابة / الكلام ، الأدب / الفلسفة ، الإنسان / الحيوان ... لهذا ، من المستحيل تجاهل حرف النص. يكتب الكاتب بلغة ومنطق لا يمكن لخطابه ، بحكم تعريفه ، أن يهيمن بشكل مطلق على النظام والقوانين والحياة المناسبة. ).
ومن ثم ما يكثّف المعرفة بقوامها الفكري، الفلسفي، النقدي، والتاريخي، وهي تتوَّج بمجتمع كامل أكثر من كونه معروفاً بحدود ضيقة، بلغة محددة، أي : المجتمع البشري نفسه، وما في ذلك من تحديات، ومن مجابهات، ومن نضالات تسمّيه، وتؤمم على موقعه غدوياً:
(إن التزامه السياسي هو الذي يجعله معروفًا بشكل أفضل لعامة الناس في فرنسا. ولأنه كان يدعم المنشقين ، تم اعتقاله في براغ في كانون الأول 1981 بحجة تهريب المخدرات. أطلق سراحه بسرعة بفضل السلطات الفرنسية ، ظهر دريدا لأول مرة على الشاشات. على هذا الأساس ، لا يتردد في تحديد فجوة ولعب في وقت متأخر. في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، عندما اكتسبت الشيوعية والماوية أعدادًا متزايدة من المثقفين، رفض الاستسلام للترهيب النظري واحتفظ بنفسه في الاحتياط. كما أنه لا يريد أن يقسم الولاء للفكر الليبرالي الذي انتصر منذ ثمانينيات القرن الماضي.الخطاب حول نهاية الإيديولوجيات ، يتذكر أنه "لم يسبق أن تعرض الكثير من الرجال والنساء والأطفال للاستعباد أو التجويع أو الإبادة على الأرض". على مر السنين ، تكثفت مشاركته السياسية وفضحته أكثر. هو متورط في جميع القضايا ، دعم بيل ميل نيلسون مانديلا ، المهاجرين غير الشرعيين ، أوروبا ، الزواج المثلي ، أو معارضة الحرب في العراق ... في فرنسا ، الرجل العام معروف ، الفيلسوف غير المعترف به.) " 8 "
في هذا السياق، أتساءل: ماذا قدَّم " رأس " الغذامي، وهو يصعّر خده تجاه الفلسفة وأهلها؟ أي عالم ينشغل به، أولديه سجل ذاتي وهو يظهِر قائمة بأعماله التي تدرجه في عمق المفهوم الفكري والحيوي، وهو بمؤهلاته الاجتماعية، والموصولة بأكثر القضايا الإنسانية أهمية، وتعبيره عنها في مواقع مختلفة، وللفلسفة باعها الطويل في هذا المنحى؟ أي دريدا مرتسَم في " رأسه " ؟
في الفضاء الرحب دريدياً
دريدا من حيث التقويم مواطن فلسفي، معرفي، إنساني على طريقته، عالمي بامتياز، لهذا يقرَأ بامتياز، لهذا ينظَر في أمره بامتياز، لهذا ينبعث مع الزمن من " قبره " ليعلّم من يحتاجونه من الأحياء، وينبّه من هم في غفلة ما، وينوّه إلى أن للفكر الحي صفة أبدية له.
وفي العالمي ما يؤخَذ به، ويستدعى ليكون توسيعاً لهذا المعترك الذي " سطَّحه " الغذامي.
ثمة شهادة لمن يتكلم الإنكليزية، يفصح عن جوانب مشرقة في شخص العالمي هذا:
(سمعت لأول مرة جاك دريدا في بالتيمور في عام 1966. كنت قد بدأت للتو دراستي في جامعة جونز هوبكنز وبعد أسبوعين من بدء الدراسة ، عانت بالتيمور وسرعان ما شهدت الولايات المتحدة "غزوًا فرنسيًا". " لأن الندوة حول البنيوية التي عقدت في ذلك العام والتي شارك فيها فيلسوف شاب ، غير معروف تمامًا في الولايات المتحدة ، كان لها تأثير "الغزو". عند الاستماع إلى ما قاله هذا الفيلسوف الشاب ، المسمى جاك دريدا ، عن ليفي شتراوس ، شعرت على الفور أنه حدث ، حدث الندوة - أن شيئًا ما كان يحدث. لا أستطيع أن أقول بالضبط - ربما حتى اليوم لا أستطيع أن أشرح أو حتى أقول بالضبط ما كان يحدث - لكن منذ عام 1966 أحاول أن أكتشف ، لأفهم بشكل أفضل. ومنذ عام 1966 ، حدثت أشياء كثيرة ، كل أنواع الأشياء المختلفة وغير المتوقعة ، في مؤتمرات أخرى وفي ندوات أخرى وفي نصوص أخرى لجاك دريدا. دائما شيء ما كان يحدث. دائماً.).
وما يعمّق في أثر هذا المفكر التفكيكي الذي لا يرتاح له من يفتقرون إلى ظل فكري يُسمّيهم:
(الطاقة الفكرية لجاك دريدا ، القوة النقدية لتحليلاته ، التزامه الواضح بما كان يفعله ، كرمه تجاه جميع طلابه ، الموهوبين وكذلك الأغبياء ، كل هذا وأكثر بكثير مما لا أستطيع قوله اليوم أعتقد أنه ربما كان من المجدي مواصلة دراستي في وقت لم أكن أرغب فيه ، مثل العديد من الشباب الآخرين ، في القراءة بل العمل ؛ لم أكن أرغب في كتابة مقالات عن الفلسفة والنقد الأدبي ، لكنني أرغب في شن حملة ضد الحرب في فيتنام. لم أكن أرغب في الدراسة بل الدخول في السياسة. بعد تردد طويل ، قررت ألا أختار بين القراءة والتمثيل ، بين الأدب والسياسة ، بل أن أواصل الدراسة والحملات ضد الحرب في نفس الوقت. ربما لنرى فقط. لم أخبر جاك مطلقًا أنني إذا كنت مدرسًا اليوم ، وإذا كنت أدرس وإذا واصلت كتابة المقالات والكتب (ومرة أخرى ، إذا كنت مجبرًا في نفس الوقت على الاحتجاج على حرب أخرى غير عادلة) ، فذلك بسببه ، بسبب ندوته التي انتهت قبل أيار 1968 مباشرة والتي ستكون مرتبطة بشكل مباشر دائمًا بأحداث مايو. أقولها الآن للمرة الأولى.) .
وما يأتي ختاماً لمقاله، وفي نطاق " الكرم غير المشروط "
(الكرم غير المشروط
أريد أن أقول ، مثلنا جميعاً ، إنني مدين بالكثير ، تقريبًا كل شيء ، لجاك دريدا. لكن لا يمكنني القول ، لأنني أعلم أن جاك كان يكره ذلك ، رعب الناس الذين كانوا مدينين له أو ظنوا أنهم مدينون له. لقد أعطى - هذا كل شيء. لقد كان أكرم رجل قابلته في حياتي ، كرمًا بوقته وطاقته ومساعدته ونصائحه وأيضًا أمواله. كان دفع ثمن وجبة ، حتى فنجان من القهوة ، عندما خرجنا معه أمرًا شبه مستحيل. لم يعد إلى المنزل بدون هدايا لأطفالنا ؛ كان يفكر دائمًا في الآخرين. لقد كان كرمًا غير محدود ، مطلق ، غير مشروط. مثل كرم ضيافته ، وضيافته وحفاوة مارجريت. لذا بدلاً من وصف الديون الضخمة التي هي أكثر وأكثر من الديون ، أود فقط أن أعترف بكل ما قوما يردف ما تقدَّم ذكره، ويشكل إشارة من نوع آخر جهة الرأس الضاج بالحياة وروعتها، الرأس الذي يحمل ما هو كوكبي داخله، ولا يخلط بين ما يسمّيه كمفكر وفيلسوف يهودي الأصل هنا، ولكنه متعدد الانتماءات: يهودي، جزائري، فرنسي، وعالمي، كما تشهد طبيعة متاباته:
(فقط الفرنسيون الذين يسافرون بانتظام إلى الولايات المتحدة يعرفون المكانة التي يتمتع بها جاك دريدا هناك. لا يستطيع الآخرون أن يدركوا حقًا ، إما لأنهم غير مدركين لمدى لوحة الصوت التي تقدمها الجامعة الأمريكية ، أو لأنهم يشاركون الرأي (السائد في فرنسا نفسها) الذي وفقًا له لن يكون دريدا فيلسوفًا مهمًا - لا شخص أساسي ، على أي حال ، لفهم فلسفة القرن العشرين.
من المثير للفضول ، في الواقع ، أن دريدا لا يزال يُنظر إليه بيننا على أنه مفكر هامشي وصغير. هامشي ، بما أنه لا يمكن للمرء أن يجعله تلميذًا لهوسرل وهيدغر ، حتى لو كان وريثًا عالميًا للظواهر (مثل سارتر الذي كرهه). وقاصر ، لأن فكره مشهور بأنه غامض ، وأسلوبه ثمين ، ويقترب من الإسراف ، ومعظم كتبه غير مفهومة.
باختصار ، هذا فيلسوف ليس لديه صحافة جيدة في بلده. من هو بالتأكيد ليس من المحتمل أن يجد نفسه مسجلاً في برنامج التجميع لسنوات عديدة. ولا يمكننا أن نقول حقًا أن لديه جمهورًا من "المتابعين" المخلصين والمنتظمين. رغم كل هذا ، فإن هذا الفيلسوف يلعن في وطنه تجربته في أمريكا ، بين عامي 1966 و 2004 ، مغامرة هائلة. مغامرة تكشفت تمامًا كما تتكشف قصص النجاح في أمريكا. من دفعه إلى الساحة الدولية وجعله في وقت قصير أشهر فيلسوف فرنسي في العالم (في قرن لم يكن فيه الفكر الفرنسي يفتقر إلى السفراء البارزين)...) " 10 "
ذلك ما يحيلنا إلى حروب جاك دريدا، وهي فكرية ومنبّهة، ولها علامة فارقة:
(دريدا ، يا له من إنسان شيطان! شجاع في الفكر ، خاض الحرب ضد الجميع وضد نفسه ، الفارس المثالي مثل دون كيشوت والسياسي البراغماتي مثل سانشو بانزا ، لم يتوقف أبدًا عن إزعاج الأفكار التي نتلقاها من أعلى إلى أسفل من أجل إعادة إطلاقها وزيادة سرعتها وتحويلها منهم إلى أسلحة مفاهيمية هائلة.
يسعى هذا الكتاب إلى متابعة بعض حملاته ، متتبعًا مسارًا يمتد من طفولته ومراهقته الجزائرية نحو مستقبل مسياني مفتوح على الآخر. على طول الطريق ، كان عليه أن يخوض معركة مع صديق قريب جدًا من بعض القضايا الأخلاقية ، وهو إيمانويل ليفيناس ، وكذلك مع عدو أكثر ضعفًا ، جورجيو أغامبين. من خلال تأملاتهم المتداخلة ، يصر دريدا على حقيقة أن الصراع الجدلي أفضل من السلام ، لأنه يثبت إمكانية حدوثه أثناء التشكيك في اللاهوتيات الشبيهة بالحرب. ستعمل الرواية الأخيرة لـ ج م كوتزي ، طفولة يسوع ، وقصائد ستيفان مالارميه على توضيح هذه التوقعات وهذه ...) " 11 "
وهو السياسي المختلف بدوره
دريدا لم يستثن شيئاً في اعتباراته الفكرية والبحثية، في " قارته " وخارجها، سوى أن الحديث عن أوربا، وموقع أوربا الجغرافي في العالم، والطابع الثقافي والعلمي لها، وتاريخها السياسي، كل ذلك ملأ عليه تفكيره في عمرانه المتعدد الطوابق أو المنازل، وقراءة ما أفصح عنه أوربياً يحيله في الحال إلى منظّر سياسي، ولكنه ليس كذلك تجنباً للخلط، كما في موقفه من الفلسفة، تجنباً لمفهوم أشيع عنها، جهة تقليديتها، أو عند النظر فيها داخل الحرم الجامعي.
في كتابته عن أوربا تحضر السياسة بتنوع مجالاتها، حيث نقرأ:
( أوربا ، بالنسبة لدريدا ، ليست فكرة جغرافية ، ولا تجمع شعوب أو دول ، ولا حتى ثقافة ، رغم أنه غالبًا ما يتحدث عن التراث أو التقاليد الأوروبية. على الرغم من أنه يقتبس من فاليري ، إلا أنها ليست فكرة أيضًا ، أو روحًا ، بل إنها أكثر من ذلك: مطلب ، التزام ، واجب. إنه مهتم بأوروبا لأن أوروبا تلتزم به ، ومن هذا الالتزام يبدأ.)
وما يُقرَأ في نطاق " هوية بلا هوية ":
( هناك بديهيات أوربية يمكن قبولها (أو عدم قبولها). يستشهد جاك دريدا باثنين ، كلاهما خاص بأوروبا ، مما يشير ، منذ البداية ، إلى التوترات والتناقضات فيما يسمى بهويتها الثقافية. بديهية المحدودية: يجب أن نعود إلى الأصل ، وأن نبدأ من الأسس لا أن نفعل الشيء نفسه مرة أخرى ، ولكن في توقع شيء آخر. التحديد هو أنه بالنسبة لهذا الشخص ، هذا الشخص الذي ليس له وجه بعد ، يجب على المرء أن يبدأ بإيجاد نفسه. بديهية الاختلاف مع الذات: لا يمكنني أن أتواصل مع نفسي إلا بالآخر. بين أثينا والقدس ، تعتبر أوروبا نفسها فقط على أنها مختلفة عنها. إنها لا تتوقف أبدًا عن الاعتراف ، والاعتراف بذنبها ، بسبب هذه المهمة التي لا يمكن أداؤها إلا في مفارقة تاريخية.).
وما يوضح هذه الفكرة:
( إيمانا منها بثقافة خاصة بها ، تود أوربا أن تكون عاصمة لمكان متميز ومثمر يمكن أن تتماهى معه. إنه يراكم المعرفة والمعرفة والسلع والسلع ، وكذلك الفكر والميتافيزيقا والقيم وكل ما يمكن رسملته وكل أشكال رأس المال. إن رأس المال ليس مجرد تمويل ، بل هو أيضًا نسيج حضاري ترتبط فيه ارتباطًا وثيقًا بالروح والحرية والتجارة والعلم والتقنية والجسد والقيم الائتمانية والثقافية. لا يقتصر دريدا على تعريف واحد لرأس المال ، فهو يسعى إلى استعادة تعدد المعاني: العمل ، والسيطرة ، وفائض القيمة ، والعائد ، والسلطة ، والفرد ، والرغبة ، وكل ما يجعل التحديد الاقتصادي والميتافيزيقي والموضوعي للذات. إن المسار الذي يؤسس الادعاء الأوربي بالعالمية هو أيضًا مكان نزع الهوية ، والاختلاف مع الذات ، والمكان الذي ينتشر فيه الانفتاح ، والانشطار المتسلسل الذي يتفكك ، وينتج شيئًا آخر غريبًا. يجب أن نلاحظ هذا ، كما يقول دريدا ، ويصر على ضرورة ، هذا الواجب لتجديد البادرة حيث تنفتح تناقضات رأس المال على اللانهاية ، حيث تتجاوز أوامره المتعددة نفسه. إنه البنك الآخر أو رأس آخر ، نقطة الحرية ، في فائض الاقتصاد أو لتحويل القيم حيث يتم إبطال فائض القيمة ، روحانيًا (وفقًا لمفردات فاليري) ، تفسح المجال لا تقدر بثمن.) .
وما يسجل وصمة عار في هذا التاريخ
( الآخر ليس الأفضل دائمًا ، يمكن أن يكون الأسوأ. إن الروح الأوربية التي تفتخر بها لا تعمل فقط في العلوم أو الفنون ، بل هي أيضًا في الخطاب الاستبدادي أو النازي. إذا كرس دريدا الكثير من الوقت والجهد لقراءة هيدجر ، فإن ذلك أيضًا لتحديد التواطؤ العام لأوربا مع القومية والعنصرية والهيمنة الاستعمارية. التفكير في الهولوكوست هو التشكيك بشكل صارم وجذري في الميتافيزيقيا والعقلانية الغربية.) " 12 "
قراءة دريدا لأوربا جغرافية وتاريخاً وثقافة، ينطلق من تلك المكوّنات المجتمعية لها، وهي التي تشكّل صورة الإنسان الأوربي، وموقعه في المجتمع، وصلته بالآخر، في الداخل والخارج، وعلى صعيد السلطة، وتوجهاتها، وطرق التعامل مع المستجدات والمتغيرات حديثاً، ومن المؤكد أن دريدا لا ينسى المركزية الأوربية، وما تمثّله هذه المركزية من عمق ماض استعمارياً، وكذلك ما يندرج في سياق النظرة المتعالية ، أي ما بعد الكولونيانية وابتزاز الشعوب، وتوتير جغرافيات كاملة في القارات الأخرى، وما في الذاكرة الأوربية من انقسام فالقي وتصدعات لا تخفي عنفها الاستعماريات والتصارعات التي تتنشط في السر والعلن بالمقابل.
أي اعتبار فكري، نقدي، يربط ما بين الغذامي كأكاديمي وما يصله بواجبه، والجاري في محيطه الإقليمي، وخارجاً، وما يقال في كتاباته التي تجعله مواطن بحث وتفكير وإرادة واعية لموقعها؟
ذلك يبقينا داخل شبكة كبرى من وشائج القربى بين حديثه عن أوربا، وما انشغل به على صعيد التفكير في الجامعة، والتعليم الجامعة، ومفهومه لـ " الجامعة غير المشروطة" وهو بذلك يرد على أولئك الذين يريدون حصر الجامعة ضمن رقعة جغرافية عازلين إياها عن المجتمع، وما في ذلك من تخوف من دورها في تثوير الأفكار، وتنوير النفوس كذلك.
أي حين نقرأ جانباً من هذا الهم الكبير والمعتبَر لدريدا، وفي منحى " الأزمة " بالذات:
( إن أزمة التعليم الفلسفي هي موضوع الكلام أو التفكير ، إنها بالنسبة لنا مكان مشترك للتحليل والمداولة والتطور النظري ، وحتى للممارسة السياسية. لكنها أيضًا ، من ناحية أخرى ، أزمة التعليم الفلسفي ، شيء يحدث ، يكون حدثه وموقعه قابلاً للتنازل (على الأقل ، أليس كذلك ، هذا الذي يفترض في القانون اللقب). يمكننا تسمية الأزمة ، والتعرف عليها في موقعها (تاريخي ، جغرافي ، سياسي ، إلخ) ، في موقعها الأساسي ، بالطبع ؛ ووضعها ، يمكننا ، من حيث المبدأ ، أن نعرف أو نفهم مسبقًا ما نشير إليه عندما نقول أزمة التعليم الفلسفي ، باستخدام هذه المقالات المحددة للاحتفال بكل من العمومية والدقة المحددة لل الشيء.
لكن شبكة كاملة من السمات السياقية تسمح لنا ، في اعتقادي ، أولاً بقول "نحن" والموافقة على سماع هذا البيان (أزمة التعليم الفلسفي) الذي ، لنقول الحقيقة ، ليس بيانًا منذ لم يقل شيئًا عن الأزمة المذكورة ؛ إنه يحتوي فقط على هيكل العنوان الذي يفترض فقط أنه من المنطقي التحدث عنه ، والأزمة المذكورة ، وأي شيء يقوله عنها. وستكون هذه الملامح السياقية كافية بالنسبة لنا لربط هذا العنوان بالأزمة العامة للتعليم الفلسفي بشكل عام ، ولكن بظاهرة مفردة تقع وتحدث في مكان تاريخي أو جغرافي سياسي. وهو ، على الأقل إلى حد ما ، مشترك بالنسبة لنا. ومن هنا جاءت العمومية النسبية للعنوان ، لكننا جميعًا نشعر بخيبة الأمل والإقتناع بأننا نفتقد هدفنا إذا لم نربط خطابنا بأكبر قدر ممكن بما يحدث هنا اليوم. تعمل المواد المحددة (أزمة التعليم الفلسفي) في هذا السياق الذي من المفترض أن يكون مشتركًا بيننا جميعًا ، بحكم العقد أو بتوافق الآراء نفسه الذي تفترضه أو أنتجته اتفاقيةنا (أنا اسمع هذه الكلمة باللغة الإنجليزية) نجتمع هنا لعقد ندوة دولية حول الفلسفة وتطوير العلوم في إفريقيا. بطبيعة الحال ، فإن حدود السياق تكون دائمًا صعبة ، وحتى من المستحيل تحديدها ، وأكثر من أي وقت مضى في مثل هذه الحالة ، أولاً لأن أشياء مثل الأزمة والتعليم والفلسفة والعلوم - وحتى إفريقيا! - يطرح مشاكل الحد ، والحدود ، والاستقلال الذاتي التي قد تكون الأزمة نفسها ؛ ثانياً ، لأن السياق الفعلي لهذه الندوة سيكون ، إلى حد ما من الصعب تقييمه ، محددًا بما سيقال وبالطريقة التي سيتعامل بها المشاركون مع العقد الخاص بهم. ) " 13 "
أيستطيع الغذامي قراءة المسطور هنا؟ لا أعتقد ذلك، انطلاقاً مما أثاره في الكتاب المذكور، وما في كتابته من كشف المخبّأ الذهني له، وخاصيته الدعوية المستحدثة، وربما ارتداده عن بعض يسير وناقص في المعنى، من مرجعيته الثقافية الغربية: الدريدية بجلاء؟
وأستطيع التأكيد على حقيقة وهي أن ليست الكتابة وحدها تترجم الطبيعة النفسية لـ " صاحبها " وذلك من مكاشفة نوعيتها، وحدودها الدلالية، وإنما القراءة عينها، ومن خلال الكتابة، التي تترجم هي الأخرى " صاحبها " لأنها ترتبط بطبيعة القلب ونبضاته على وقع قراءة كل جملة، وما قام الغذامي يفصح جيداً، عن هذا التوجس مما أشار إليه، وهو بهشاشة داخلية مقدَّرة .
ولعل في ذلك ذلك " العماء " الذي فشل الغذامي في سبر حقيقته، وتحويله إلى مادة حية .
وإذا كان لي أن أقول كلمة توقفني عند نقطة معينة في هذا البحث المفتوح، فهي في شهادة من انشغل بجاك دريدا اسماً فكرياً وفلسفياً، وموقعاً استرتيجياً يبقيه حياً أكثر من أحياء كثيرين رغم أن هيئاتهم " كاملة الأوصاف " في مجتمعاتنا، التي لا تخفي عداءها للفلسفة، وللإبداع عموماً، تعبيراً عن تلك الهرمية المريعة فيها، وصعوبة معايشة المفاهيم الدالة على أنها تعيش الزمان والمكان سعياً إلى المزيد مما يصلها بالحياة وتحترم اسمها، وأهلها، وموقعها ووجهها:
( إذا لم يكن جاك دريدا فيلسوفًا عامًا ، فقد تبعه عن كثب مجموعات من الطلاب في التمرين المضيء والمبهج لفكره. كانت مسيرته الجامعية سريعة ومستقيمة وكانت سلطته واضحة ، في المقدمة ، ومتميزة للغاية ، من معاصريه الفرنسيين ، إلى جانب لويس ألتوسير ، وجاك لاكان ، وميشيل فوكو ، ورولان بارت ، وجيل دولوز.
تمت دعوته للتدريس في العديد من الجامعات الأمريكية ، ولا سيما ييل وجون هوبكنز ، وجد هناك الانفتاح والحماس الذي يفتقر إليه في فرنسا.
وجرى إثراء استكشافه ، من بين أمور أخرى ، بالعبرية واليونانية واللاتينية والإيطالية ، وكذلك بالضرورة المساهمة الفلسفية للألمانية.) " 14 "
بناء عليه، لا أدعي أن ما أكتبه هنا هو إجراء تسوية لعماء الغذامي، وإنما تعبير عن واجب معرفي في مجتمع يعنيني أمره، وإن كنت لا أخفي هامشيتي فيه، جرّاء كتابة كهذه، وأنا على يقين كامل أن هامشيتي هذه تمنحني اعتباراً، وتشعِرني بحياة كوكبية أكثر بكثير ممن يجري التعريف بهم أصحاب مقامات، أو وجاهات أو شهادات تخجل هي نفسها من كونها شهادات..
" يتبع "
مصادر وإشارات
1-Polémique à Cambridge Jacques Derrida, docteur dérangeant, Le Monde, 17 mai 1992
الجدل في كمبريدج جاك دريدا ، دكتور مزعج
2- Derrida, enie ou imposteur ? L’affaire de Cambridge
دريدا ، عبقري أم محتال؟ قضية كمبريدج
3- Philippe Büttgen, Barbara Cassin
فيليب بوتجين ، باربرا كاسين
4- Éloge de la philosophie, par Jacques Derrida, © Entretien; Libération 1981
في مديح الفلسفة ، لـ جاك دريدا ، مقابلة © Liberation 1981
5- Maya Mincheva: Où est le lieu de la philosophie? Le Collège International de Philosophie dans la pensée de Jacques Derrida
مايا مينشيفا: أين مكان الفلسفة؟ الكلية الدولية للفلسفة في فكر جاك دريدا
6- Elisabeth Roudinesco: Derrida, à l’affût de l’imprévisible; 07 octobre 2010
إليزابيث رودينيسكو: دريدا ، بالمرصاد لما لا يمكن التنبؤ به
7- Étienne Balibar À demain, Jacques Derrida, Dans Rue Descartes 2005/2 (n° 48)
إتيان بالبار: أراك غدًا ، جاك دريدا
8- Catherine Halpern :Jacques Derrida, “déconstructeur” de la pensée
كاثرين هالبيرن: جاك دريدا "مفكك" الفكر
9- David Carroll : Jacques Derrida ou le don d’écriture – quand quelque chose se passe; Dans Rue Descartes 2005/2 (n° 48)
ديفيد كارول: جاك دريدا أو موهبة الكتابة – عندما يحدث شيء ما
10- Christian Delacampagne: L’aventure américaine de Derrida, Dans Cités 2007/2 (n° 30)
كريستيان ديلاكامبانيا: مغامرة دريدا الأمريكية
11- Christian Delacampagne: L’aventure américaine de Derrida, Dans Cités 2007/2 (n° 30)
كريستيان ديلاكامبانيا: مغامرة دريدا الأمريكية
12- Pierre Delain – “Les mots de Jacques Derrida”, Ed : Guilgal, 2004-2017([Derrida, l’Europe])
بيير ديلين – "كلمات جاك دريدا" ، محرر: غويلغال ، 2004-2017 ( دريدا، أوربا )
13- Jacques Derrida : La crise de l’enseignement philosophique
-4-
جاك دريدا: أزمة التعليم الفلسفي
14-*-Jacques Derrida, la voix qui va manquer au monde
جاك دريدا ، الصوت الذي سيفتقده العالم
د. عبدالله الغذامي
واقعة أن المرء أحياناً لا يقرأ إلا ما يريد قوله، وليس ما هو مكتوب، تنطبق على قراءة ناقدنا الكبير الغذامي " وأقول: الكبير، حقيقة ملموسة، وليس من باب عدم التقدير لجهوده في النقدين: الأدبي والثقافي."، وقد أشرت إلى هذه النقطة، في فقرات سابقة، لكن تصعيداً وتوسيعاً وتشديداً على جملة المكونات التي شكَّلت قوام كتابه، يستدعي النظر بعمق أكثر، خصوصاً، وأنه يأتي على ذكر من لهم حضور قاعدي، ثقافي، أو فلسفي، أو فكري يستحيل تجاهل بصمتهم التاريخية في هذا المضمار، بغضّ النظر عن أوجه الخلاف أو الاختلاف معهم. وليت الاختلاف كان قائماً، طبعاً لكان هناك تفاعل أو حوار من نوع آخر، يفضي إلى تنوير المسطور وتعميق أثره أكثر، والغذامي أبعد، بكثير من خاصية الاختلاف، في حكمه القضائي شبعه المتفقّه، على من رأى فيهم الرموز الكبرى للفلسفة بالذات، وإن إبراز صورهم، على طريقته، ضمانٌ مباشر، للحديث ليس عن " نهاية الفلسفة " إنما " موتها " وكيفية " إنقاذها " تعبيراً عن حرص مزعوم ومثير للسخرية في الحالة هذه، وما في مكاشفة كهذه من فجيعة من يتكلم، وما يكونه كلاماً ذا معنى.
والتوقف عند هذه النقطة ذات الطابع الأكاديمي والتي تشعّب جذورَها في تربة المجتمع، وبمقدار ما تمارس تعرية بنيوية للثقافة القائمة والذين ينسّبون أنفسهم إليها، وفي الوقت نفسه، يصبحون في واجهة المساءلة التاريخية بمسبارها النقدي، الفكري الأكاديمي ومسئوليتهم الأخلاقية، يشكل كلُّ ذلك أكثر من حالة لفت النظر إلى الجاري من طبيعة العلاقة مع الثقافة وموقعها الرمزي.
الربط بين الغذامي ودريدا، ومدى تأثر الغذامي، في كتاباته التي تنصبُّ على النقد الأدبي، على وجه الخصوص، ثم ظهوره في الكتاب هذا؟ وهو يضيء صفحة حول دريدا، وكيفية استقباله في جامعة كمبريدج البريطانية، بمناسبة منحه دكتوراه فخرية، والصخب الذي أحدثه ذلك، وتداعيات هذا المشهد الذي لا يقتصر على مجرد" الحرم الجامعي " للجامعة هذه، إنما أبعد من المسافة البحرية وعمقها، والتي تصل ما بين باريس ولندن، بين عالمين فكريين، وفلسفيين، وحتى خلفيتين تاريخيتين، لحظة التذكير بما هو بروتستانتي إنكليزي وكاثوليكي فرنسي: التوأم الساخن بالنسبة إلى ذاكرة دينية واحدة وانقسامية: المسيحية، وهو ما يفيدنا في معاينة ما جرى، حيث إن الغذامي استسهل التذكير بالواقعة، لتكون رافعة تشهيرية بالفلسفة ورمز لها: دريدي؟؟!!
تعويم الاسم
بعد الحديث عن زعم وجود مأزق مفاهيم للفلسفة، يكون دريدا، الاسم الأول لتأكيد ذلك. كيف جاء تذكيره باسم دريدا، وبناء على أي ذهنية بحثية أو فكرية دفع باسم دريدا إلى الواجهة؟
نقرأ:
( ولنعطي تصوراً عن الحدث نستعيد قصة جاك دريدا عام 1992، حين فكرت جامعة كمبريدج بمنحه الدكتوراه الفخرية في الفلسفة فحدثت ضجة في الجامعة بين معارضين ومؤيدين للفكرة والاعتراض كان من أعضاء في قسم الفلسفة زعموا أن دريدا عالم لغوي وليس فيلسوفاً، واقترحوا منحها له بوصفه ألسنياً، وهذا ما جعل إدارة الجامعة تطرح المسألة للتصويت، وتم التصويت بفارق صوت واحد فقط لصالح منحه الدكتوراه في الفلسفة. وهذا مؤشر على حالة الاستقطاب وحالة الانشطار الذي يؤثر على معنى الفلسفة اليوم ، وأين تقف الأمور حول هذا الإشكال المتجدد، ويقابل ذلك ما أشار إليه أحد أساتذة الفلسفة في جامعة أكسفورد الذي واجهته أسئلة شكوكية من طلابه، متسائلين عن جدوى تدريس الفلسفات القديمة ، فلم يكن له من رد سوى أن قال: إننا نقرأ الفلاسفة القدامى لكي نتجنب أخطاءهم، وهذا جواب سبق أن طرحه دانييل دينين.. كما هو مذكور..؟ !ليطرح سؤال: هل للفلسفة مكان في القرن الحادي والعشرين؟ وجوابي الشخصي، هو، أن نعم، ولكن استثناء كبير وعميق، على أن الفكاك من الفلسفة لن يتم إلا عبر الفلسفة نفسها؟ تماماً كما قال رولان بارت بأنه لا خلاص من المعنى إلا بالمعنى .ص 13 .).
ما أقلَّ ما قيل، وما أكثر ما قيل. ما أسهل ما سُطّر، وأكثره قابلية للمساءلة عن ذلك.
أقول ذلك، وأنا أتساءل عن الطريقة التي تصرفَ بها الغذامي، عن جانب الانقسام في تفكيره بين الدفع بالفلسفة إلى زاوية الاتهام والحكم شبه القطعي، والنظر إليها فلسفياً، مهما زعم أنه يمارس نقداً بعيداً عما هو ماورائي، لأن اقتباساته التي يحاول تمتين " فكره " بها تنسّبه إلى الغرب، وحتى في حال التذكير بكل من ابن القيّم والغزالي، يأتي الاسم من الخارج إلى الداخل وليس العكس، والأغرب هو في تنكره لمن كان سبباً في بروز اسمه" نكران جميل دريدا خصوصاً "، إلا إذا حاول غذامي " الغزاليّ " المختزل، التخلص من غذامي " أيام " دراساته عن الأدب.
لكلّ ما تقدَّم ما يمكن المساءلة، وليس إطلاق حكْم كالذي تقدَّم به، في مفهوم " المآلات " هذه الخطاطة التي تصل ما بين بداية من الخارج، ونهاية مشدَّد عليها من الداخل غزالياً .
والمساءلة هذه مركَّبة بطبيعتها: عما تمكن من فعله ثقافياً، وعملياً كأكاديمي ومن موقع مواجهة الجاري، وأخلاقية المعنى الذي لا ينفصل عن مبنى القول ومحرّكه القيمي طبعاً.
وذلك يتأتى في الرابطة القائمة بين ذهنيتين " وأنا لا أقارن إطلاقاً بين من سعى إلى تسجيل رقم قياسي بما أثارته أعماله التي قاربت المائة تأليفَ كتب، وبتنوع موضوعاتها، أي دريدا،على مستوى عالمي، وإلى الآن، أي بعد وفاته " 2004 " أكثر فأكثر، وما في ذلك من تأكيد نبوغه المعرفي وشجاعة إرادته، ومدحلة " التفكيك " التي تحركت في الاتجاهات كافة، ومن لم يستطع هضم المحتوى الفكري وميكانيزم فعله الثقافي والنقدي، واختزله ترجمةً لعجز عن التواصل، أي الغذامى " وطبيعة التعامل مع الجامعة" من سعى إلى بناء جامعة تنفتح على المجتمع، كما في الكلية الدولية للفلسفة، وجعل المجتمع في إهاب جامعة، ونسف سور الحرم الجامعي...إلخ..
ثمة نقاط تسجَّل هنا:
عن حقيقة كمبريدج التي أقصاها الغذامي
لم ينظر الغذامي إلى كمبريدج باعتبارها جامعة لها تقاليدها الأكاديمية والمتشددة تاريخياً في التعامل مع مفهوم التدريس، وطبيعة الموضوعات التي تقدَّم لتدريسها ومن يتم اختيارهم. وكيف أن دريدا الذي أريدَ منحه دكتوراه فخرية، ينطلق من فرض سلطة معرفية، وليس لأن دريدا طلب ذلك، وأن مجرد ظهور دريدا في الرواق الكمبريدجي وأمام رموز الجامعة شهادة عيان على سريان فعل فكر دريدا، أي فلسفته، أي طريقة التفكيك لديه، وأن تسميته بـ " ألسني " حيلة على الذات بالذات، في محاولة استرضاء، ولتخفيف الضغط في الداخل .
وبهذا الصدد، هناك ما يشير إلى أن الوضع ليس كذلك.
ورد تحت مانشيت لافت وهو:
( جامعة كمبريدج منقسمة: هل يُمنح الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا لقب دكتور شرف أم لا؟ كان من المقرر إجراء تصويت يوم السبت 16 أيار. يتمتع هذا الشجار بميزة إغضاب رؤية فلسفية شديدة الانعزال.)
ثم:
( كمبريدج منقسمة لأنها لم تكن منذ ثلاثة عقود ، كما يقال. موضوع الكثير من المرارة هو الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا الذي تجرأ على التشكيك في التعبير السيميائي للفكر.)
وما يوضّح هذا المشهد:
(لاتخاذ قرار ، اجتمع مجلس شيوخ كمبريدج يوم السبت ، 16 أيار ، وكان علينا التصويت بين أقراننا. النقاش هو "دريدي" وكمبريدجي ، جادّ ومسلّ. فقط المنافس ، أكسفورد ، عرض مثل هذا الجدل الجميل في عام 1986 ، برفض مارجريت تاتشر هذا الشرف المفرط. ولكن أخيرًا ، لم تُعرف "السيدة الحديدية" بكونها فيلسوفة ، وهي ميزة مُنحت في الولايات المتحدة وفرنسا لمؤلف كتاب الكتابة والاختلاف l'Ecriture et la different ، وهو لقب مشهور بين عشرات الأعمال ، بما في ذلك واحد جيد واضحٌ لمثابرة طلاب الفلسفة.)
ومن ثم :
( يشعر العديد من الأساتذة بأن رائحة كمبريدج كريهة قليلاً. الجامعة ليست مستعدة نفسيا لقبول مبدأ "التفكيك" ، هذا النهج " الدريدي" الذي يرفض إصلاح الفكر في تعارضات مفاهيمية صارمة: الموضوع / الشيء ، والجسد / العقل ، وخاصة الحقيقة / الخيال ليتم تفكيكها.) " 1 "
وفي مقال له طابع ميداني :
(بدأ الخلاف عندما أعلن مسئولو كمبريدج عن نيتهم منحه درجة الشرف. احتج المعلمون بشدة. ثم كان لا بد من طرح القرار للتصويت ، وهو إجراء نادر للغاية.
"إنه متشكك لامع يشكك في الأرثوذكسية" ، أكد البعض. أجاب الآخرون: "تنكر عقائد دريدا السخيفة التمييز بين الحقيقة والخيال".
مواقف مختلفة ، وعرائض ، وافتتاحيات: وسائل الإعلام الإنجليزية والأمريكية وبالطبع الفرنسية استولت على هذه القضية. أخيرًا ، تمنح كامبريدج الدبلوم لجاك دريدا بأغلبية 336 صوتًا مؤيدًا مقابل 204.
يمكن تفسير هذه القضية جزئيًا بالاختلافات بين المقاربات الفكرية الأنجلوسكسونية والفرنسية. أوضح أستاذ في جامعة كمبريدج ، من المحتمل أن يكون مؤيدًا لدريدا ، "على عكس القارة التي تُناقش فيها الفلسفة في الحياة اليومية ، فهي هنا محصورة في دوائر معينة ، لا تريد التخلي عن مبادئها في المنطق والبراغماتية".
وكتبت صحيفة "إندبندنت" في نهاية الأمر أن هذا التصويت "قد يمثل نهاية أربعة عقود من العزلة الفكرية".) " 2 "
ما يظهر هو أن الجاري خلاف ما سطّره الغذامي بالنسبة لخلفية المشهد، وبالنسبة لعدد الأصوات التي أيدت منح دريدا دكتوراه فخرية. إلا أن المهم، هو وجود اعتراف بدريدا الذي اخترق الجدار الصلد للجامعة الانكليزية العريقة من ناحية، وكان في ذلك إشارة أخرى إلى تنامي سلطته الفكرية والفلسفية في الصميم، رغم أن دريدا ينظر إلى ما هو فلسفي خلاف المتداول، كما في حقيقة " الكلية الدولية للفلسفة " التي تشكل " عصياناً " على مفهوم الجامعة واقعاً، وطريقة التعامل مع الجامعة، وموقعها في المجتمع، وصلتها بالسلطة في فرنسا نفسها.
أي حيث تناول لغذامي الموضوع بعيداً كل البعد عما هو أكاديمي، جهة الاختلاف النوعي بين أسلوبين في النظرة إلى الفلسفة وطبيعتها، والجامعة وعلاماتها الثقافية القائمة، وما كان للصوت الواحد، أو ما يكون للصوت الواحد أحياناً، نظير " الصّور " في مجمَّع أكاديمي عريق، وهو مكوّن من أسماء لها مواقعها وألقابها، وأمتداد أصولها في المجتمع. كيف فاته هذا التباين؟
ونزع الاعتراف من الداخل
هوذا البعد الاستراتيجي للفاعل الفكري المفتوح، كما يتمثل في شخصية دريدا، وما يذكّر به:
( قال جاك دريدا ، الفيلسوف الفرنسي ، في عام 1998 في ستانفورد: "خذ وقتك ولكن اسرع لأنك لا تعرف ما الذي ينتظرك".
في الواقع. ربما لم يكن هو نفسه يتوقع أن يتم الاستشهاد به بهذه الطريقة ، من قبل فاليري بيكريس ، الوزيرة الفرنسية للتعليم العالي والبحث ، في كانون الثاني 2009: "نحن نأخذ جميع الضمانات حتى تؤسس أخلاقيات جديدة الاستقلال الذاتي الذي اكتسبه مجتمع الجامعة في سلوك مصيره. كتب جاك دريدا في كتابه: الجامعة غير المشروطة L'Université sans condition [...] الاعتراف هو الالتزام؟ لقد حان الوقت للاعتراف الكامل بهذا الالتزام الفردي والجماعي ، والثقة بالجامعة والأكاديميين ".)
وما يشير إلى الأفق المفتوح لرؤية الأكاديمي المتحرر من الإطار المشدّد الخناق على البحث العلمي، وفي المتن على الجامعة بإدارتها ومن يحرسونها، أي ما تتطلبه الأكاديمية الفعلية من ذهنية يقظة منفتحة على الجهات كافة، وتستجيب أدنى متغير، واهضمه لتستحيل أمضى طاقةً:
( الجامعة غير المشروطة التي ندعي من جانبنا هي جامعة بلا استئناف. بدون استئناف أغطية بدون أخلاق وبدون مسئولية ؛ دون معضلة ، أيضًا ، بين الاستقلالية المرغوبة لأي شركة والاستقلالية الضرورية لجعل الجامعة تخرج من نفسها.
هل من المفيد جدًا تحديد أن إبطال الأمر الزجري بالمسئولية لا يعني الادعاء بعدم المسئولية؟ أم غير أخلاقي (يجب أن نقول "غير أخلاقي")؟ في الواقع ، ردّنا ، مثل رد دريدا في عصره ، محدد استراتيجيًا. لا علاقة له بالتعريف الخالد ، أي التعريف "الأساسي" للجامعة. وبهذا المعنى ، فهي ليست "مسئولة" (مسئولة أخلاقياً وجودياً) ، وإلا يجب فهم المسئولية على أنها القوة للإجابة بـ "لا". في هذه الحالة ، في الواقع ، نجيب لا على المسئولية المفروضة أيديولوجيًا ، كمسئولية المعلم والطالب ، مواطني دولة نيوليبرالية تكنولوجية علمية معنية بالأداء. ونحتج ، هذا هو المكان الذي نقف فيه ، على أن هذا الأداء يأتي بنتائج عكسية جذريًا على جميع المستويات ، وقبل كل شيء على مستوى المعرفة والاختراع ، بما في ذلك هذا الاختراع الذي هو نقل المعرفة.
تمامًا كما كان الكلام الأدائي الذي فكرت به الجامعة في شكل برنامج تعليمي موسع ، كان قادرًا على إخراج الجامعة من الحكم الذاتي الذي تم تقليصه إلى: تأكيد الذات Selbstbehauptung ، لذلك ، كما تم التفكير فيه حتى النهاية ، سوف يخدمنا كسلاح. مؤقت لإزالتنا من الحكم الذاتي الخلط مع أداء المدير. اسمها الآخر هو: فلنواصل القتال.) " 3 "
وهذا ما يذكّرنا بحديث دريدا عن الفلسفة وما ينبغي أن تعرَف به ومكوناتها الفكرية:
( إن مبادرات وزير البحث ، جان بيير شيفينمنت ، تزعج اليوم العالم المحشوَّ بشكل عام للعلوم الدقيقة والعلوم الاجتماعية أو الإنسانية. ولا نعرف حتى الآن ما الذي قد يخرج من "موقع البناء" هذا ، سواء كان جيدًا أو سيئًا: المناقشات ، المشاريع ، المشاريع المضادة ، الخلافات ، المناقشات جارية. ومع ذلك ، هناك شيء واحد واضح: الفلسفة منسية تمامًا. ومع ذلك ، فإننا نتذكر "الخلاف الفلسفي" والمناقشات حول الفلسفة التي أثيرت بسبب النوايا (السيئة) للحكومات السابقة. وجد الفلاسفة أنفسهم بعد حشدهم ، في حزيران 1979 ، في العقارات العامة للفلسفة ، حيث تم اكتساب الفكرة ، ليس فقط ، من الواضح ، للدفاع عن الفلسفة وما تمثله ، ولكن أيضًا امتدادًا للتعليم الفلسفي. في ذلك الوقت ، كان الاشتراكيون ، الذين ليس من الضروري تصنيفهم ضمن أولئك الذين "يخشون الفلسفة" ، قد استمعوا بشكل إيجابي إلى المقترحات الصادرة عن البرلمان. لقد أكد فرانسوا ميتران نفسه ، قبل الانتخابات ، أنه مع وجود الاشتراكيين في السلطة ، فإن تدريس الفلسفة سوف "يتم الحفاظ عليه وتطويره". الاشتراكيون في السلطة اليوم. إذن ماذا عن الوعود؟ وزير التربية الوطنية ، آلان سافاري ، على عكس زميله في البحث ، صامت للغاية. لقد طلبنا من جاك دريدا ، الذي كان ، على رأس جريف ، كان دائمًا في طليعة الكفاح من أجل "الفلسفة" ، أن يقدم مساهمته – والتي قد تبدو استجوابًا ضروريًا.) " 4 "
ولمن يريد أخذ فكرة عن هذه الكلية التي يكون فضل إنشائها جماعياً طبعاً، ولدريدا دور فيها، وما للجامعة هذه من تعزيز نبوئي، وأقرار قيميّ لا بد من تسميته، وهو جانب القبول بها من الحكومة الفرنسية، وما يعرَف به المجتمع الفرنسي نفسه من تقاليد ثقافية واحترام المختلف هنا وهناك، ونحن نفتقده كثيراً، وهو ما يمكن تبيّنه ولو بإيجاز في سردية هذه الكلية تاريخياً :
(تأسست الكلية الدولية للفلسفة في عام 1983 في باريس ، مستوحاة من فلسفة شيلينغ المنحلة من الانقسام والفكرة الكانطية للحرية غير المشروطة للفلسفة في إعلان الحقيقة داخل الجامعة.
ومع ذلك ، فإن دور الفلسفة في الكلية الدولية للفلسفة لن يتحول إلى منصب ، بل سيكون على العكس من ذلك المكان المناسب لقول كل شيء علنًا ، والتقارير الثلاثة التي نقلتها للتو لا تقدم نفسها على أنها مستقلة عن كل منها. البعض الآخر ولكن يهدف إلى إمكانية تطوير التجربة التي هي فلسفة في صيغة الجمع بطريقة قابلة للنقل. ما يثير اهتمامنا هنا هو الوعي النشط في عمل دريدا وخاصة في رؤيته للكلية بحقيقة أن الفلسفة لا يتم تحديدها من خلال برنامج أو لغة أو ثابتة في التسلسل الهرمي للمعرفة. يكمن هذا الإدراك في مسألة تأسيس الكلية الدولية للفلسفة عام 1983 كمؤسسة تسعى إلى إدراك نفسها بطريقة أدائية كمكان لترجمة الفلسفة ، أي جسرًا نحو التخصصات الأخرى واللغات الأخرى. دور الفلسفة ، الذي يكشف عن أصل نقاش يرجع تاريخه إلى كانط وشيلينج. ومن هنا يأتي السؤال الذي يدور حوله هذا العرض التقديمي: أين يجب أن تتم الفلسفة وأيضًا أين هو المكان الذي يطرح فيه هذا السؤال. وهذا يتطلب البحث في ثلاث علاقات رئيسية يتشابك بينها النقاش حول المؤسسة "الجديدة": 1) العلاقة بين المؤسسات الأكاديمية والكلية. 2) العلاقة متعددة التخصصات المتعلقة بدور الفلسفة من بين أنواع المعرفة الأخرى ؛ 3) العلاقة متعددة الأطراف والدولية بين اللغات التاريخية وتعليم الفلسفة.
◊◊◊
لنبدأ بالسؤال أين يمكن أن يكون للفلسفة مكان في تحليل أكبر. النص الذي يشهد على ظهور المؤسسة الجديدة هو:ركلات البداية "Coups d'envoi (بالنسبة للكلية الدولية للفلسفة (1982)" ، وهو جزء من "التقرير المقدم في 30 أيلول 1982 إلى السيد جان- بيير شيفينمنت ، وزير الدولة ، وزير البحث والصناعة ، لـ فرانسوا شاتليه ، جاك دريدا ، جان بيير فاي ، دومينيك ليكورت "حيث يُنظر إلى الكلية على أنها مؤسسة تعليمية وبحثية مستقلة.) " 5 "
" أبقيت على التاريخين المختلفين بفارق " سنة " بالنسبة للكلية الدولية للفلسفة، كما وردا، للنظر فيهما، وسبب هذا الاختلاف زمنياً ".
ثمة فكرة هنا، تطرَح للنقاش، بمقدار ما تحفّز تفكير المتنور، أو الباحث عن المعرفة، ألا وهي حقيقة الممارسة الثقافية في الجامعة، والنظر إلى الجامعة كأعلى سلطة ثقافية، لا باعتبارها تمتلك أجهزة ضبط وانضباط تحول دون ظهور أي فكر خارج نطاقها، وإنما، بالمعنى الرمزي، وكقابلة مجتمعية تمتلك استعداداً لأن تخصب الثقافة، وتعزّز وجود المبدعين والمختلفين فكرياً، وما في ذلك من جانب ضروب المقاومة لما هو قائم أو تقليدي، وإزاء الحائل دون التجديد طبعاً .
حول الرأس المتعِب بجدارة
في تاريخ دريدا ما يستحق التوقف وإضاءة عالمه النفسي والاجتماعي والفكري. أي موقع رأسه بين مجتمع الرؤوس التي تعنى بالثقافة، وينظَر إليها بوصفها دينموات طاقة للأفكار .
دريدا، ينظَر إليه من أكثر من جهة، وليس من زاةية معينة: فكرية محضة، مثلاً .
تكتب عنه المحللة النفسية المعروفة إليزابيث رودينيسكو
(من بين أقوى اللحظات في هذه السيرة ، سنجد من جهة قصة "ليلة براغ" (1981) ، وهي حلقة لا تصدق اتهمت خلالها السلطات التشيكية دريدا بأنه مهرب مخدرات. ومن ناحية أخرى ، الخطاب الذي ألقاه في جامعة القدس في 25 أيار 2003. مع العلم أنه كان يعاني من ورم خبيث في البنكرياس وأن وفاته كانت لا تطاق ، قدم لائحة اتهام قوية لصالح الفلسطينيون الذين رد عليهم وزير الخارجية دومينيك دو فيلبان على النحو التالي: " "جاك دريدا ، أنت تعيد الكثافة لأقوى وأبسط كلمات الإنسانية. (...) نهج مبتكر ومتحرر بشكل بارز. تراجع دون أن تدمره حتى تذهب إلى أبعد من ذلك." لا يمكننا أن نقول ذلك أفضل.) " 6 "
تلك إشارة صائبة ولماحة لا تقتصر على لحظة تفكير دريدا، على نبض فكرة ما أو سواها في تلافيف دماغه، وإنما تماسكه من الداخله، ونظرته إلى غده البعيد، وتلك الذاكرة المستقبلية التي يتفانى في سبيلها، ودعماً لما هو مختلف، والتأهيل النفسي لمواجهة أسوأ الاحتمالات، كما هو المنظور إليه في المكور آنفاً، وكيف أن رأساً واحداً كان مرفوعاً انتصر على كم هائل من الرؤوس في مجتمعه، في التشيك، وخارج التشيك، وفي المجتمعات التي ترتاب في كل عبارة يُتفوَّه بها ولأول مرة، وتكون السلطة للمعرفة، وليس لأصحاب الكراسي " المحروسة " وهذا ينطبق على الغذامي وصفة الرأس الذي يعرَف به هو ونظراؤه جهة الثمن المدفوع للمعرفة، وهي أكثر من كونه مجرد كلام، أو مجرد سطور تسوَّد بها الصفحة بالتأكيد، وتحديداً حين يشار إلى الفلسطينيين، ولا أدري كيف يمكن تقبّل هذا الاسم من جهة الغذامي، ونوع ارتباطه به !
تلك شهادة لا يمكن غض النظر عن مكانتها بمعان شتى، ويُردَف بها ما قاله أحد المفكرين الفرنسيين، كموقف من دريدا وحضوره المجتمعي، بوصفه أكثر من " نجم " فلسفي:
(أخيرًا ، أتذكر جميع الظروف التي - من مساعدة المثقفين "المنشقين" لتشيكوسلوفاكيا ضمن جمعية جان هوس ، إلى وجهات النظر من أجل حقوق الشعب الفلسطيني والمصالحة بين الخصوم في الصراع الإسرائيلي الفلسطيني ، من خلال الدفاع عن حق اللجوء في أوربا ضد السياسات الأمنية ووصم "الأجانب" ، من الواضح أنني مررت - لقد حاولنا أن نساهم ، كمثقفين بلا روابط إن لم يكن بدون التزامات ، في ظهور ما أسماه (في أطياف ماركس) "أممية جديدة". لا يعني ذلك أننا كنا دائمًا على اتفاق تام في تحليلاتنا وفي مراجعنا التاريخية. ولكن ، هنا مرة أخرى مع كثيرين آخرين ، وفي كثير من الأحيان بناءً على مبادرته ، شاركنا القناعة بأن للمثقفين والفنانين دورهم الخاص في تشكيل مقاومة متعددة الأوجه والأقطاب لسيادة الدولة أو السوق التي تولد الكتلة. العنف وتتغذى عليه في المقابل. الأمر الذي يتطلب تفكيك خطبهم والحوار البناء بين خصومهم (كما كان قد أعطى المثال للتو من خلال تكاتف القوى مع "عدوه" القديم هابرماس لتفكيك آلة الدعاية للحرب ضد الإرهاب و "الدول المارقة"). )
وما جاء في وصفه له قبل ذلك في مقاله التكريمي الدقيق الموقَّع عليه باسمه:
( دريدا ، الذي أصبح ، في جميع أنحاء العالم ، شخصية إعلامية ، لم يتوقف عن العمل في الجامعة ورؤيتها كمكان أساسي للنشاط الفلسفي (حتى لو لم تمنحه الاعتراف في بلده على الأقل). من خلال مبادرات مثل الكلية العامة للفلسفة في عام 1979 أو إنشاء الكلية الدولية للفلسفة في عام 1983 ، حاول مساعدتها على الخروج من نيرها الهرمي ، وتفردها التأديبي ، وقوميتها (التي تزيد من تعقيمها عندما ، كما هو الحال في فرنسا ، فهو يعتقد أنه متأكد من التمسك بالقيم "العالمية"). صحيح أن الجامعة المعنية هي ما أسماه ، في محاضرة ألقاها في ستانفورد في عام 1998 ، جامعة غير مشروطة ، وتخصيص نفسها خارج الحدود وضوابط السلطة مهمة إعادة التفكير في جميع الأعمال البشرية وتوضيح ما هو ممكن (وحتى المستحيل) في عصر الميكنة والعولمة.) " 7 "
إزاء ذلك هل لدى " غذامينا " علمٌ بكل ذلك؟ أي فكرة يحملها الغذامي بصدد مفهوم الجامعة، لا بل بخصوصه هو كشخصية جامعية، وما تعنيه الشخصية من قيمة ذات موصفات تميّزه عن سواه، وهي بحمولتها الفكرية الجادة والنافذة الأثر، حمولة موصولة برأس مرفوع مميَّز؟
أي عالم مجتمعي، إقليمي، كوكبي يرتسم في " أطلسه "البحثي ونوعية الحياة فيه ؟
أتحدث عن نوعية الاستجابة للحياة من خلال نوعية الموقع الفكري الأكاديمي وليس مجرد الشهادة المحمولة والدالة على الشخصية باسمها الثلاثي، بالنسبة له ولأي كان. شهادة لها خاصية إنتاج معرفي، وتأهيل للإنتاج، وقدرة على شق طرق معرفية توقظ الغارقين في سباتهم النفسي.
أقول ذلك وأنا أورد بعضاً مما خُصَّ به " مفكك الفكر " أي دريدا، وبعد تمهيد عنه:
(رأى دريدا آخرين. ليست هذه هي المرة الأولى التي يتعرض فيها لاعتداءات عنيفة. وهو نفسه لا يتردد مرارًا وتكرارًا في عبور السيوف ، على سبيل المثال مع ميشيل فوكو أو يورغن هابرماز. كان الجدال العنيف مع الفيلسوف الأمريكي جون سيرل قد كشف بالفعل عن الحوار الخطير - وربما المستحيل - بين مفهومين للفلسفة: الذي يوصف بأنه تحليلي أو أنجلو ساكسوني ، مرتبط بالوضوح والجدل ، وما يسمى بـ "القاري". "التقليد ، أكثر انتباهاً لتفسير النصوص من التقليد الفلسفي. يحب دريدا إظهار المناطق المظللة ولا يخاف من التقلبات والانعطافات. تم تشريح أفلاطون ، روسو ، هوسرل ، فرويد ، هيدغر أو حتى ليفي شتراوس. بدقة شديدة ، يقوم بإعادة قراءة النصوص وتشريحها ودفعها إلى أقصى الحدود ، ويسلط الضوء على ما يمنعونه أو يقمعونه ، مما يجعلهم يقولون شيئًا مختلفًا تمامًا عما يبدو أنهم يعنونه ).
وما يضيء مفهوم التفكيك:
(التفكيك ليس تدميرًا ، إنه أولاً وقبل كل شيء تفكيك تروس النص ، لتحديث الضمني ، غير الملاحظ لإعادة فحص الافتراضات وفتح آفاق جديدة. هذه هي شحنتها التخريبية. انتقد هابرماس ، في الخطاب الفلسفي عن الحداثة ، دريدا لقراءته النصوص الفلسفية كنصوص أدبية. سوء فهم. ينوي دريدا في الواقع إظهار الغموض الكامن وراء الشفافية الوهمية ويفكك الدليل على بعض التعارضات: الكتابة / الكلام ، الأدب / الفلسفة ، الإنسان / الحيوان ... لهذا ، من المستحيل تجاهل حرف النص. يكتب الكاتب بلغة ومنطق لا يمكن لخطابه ، بحكم تعريفه ، أن يهيمن بشكل مطلق على النظام والقوانين والحياة المناسبة. ).
ومن ثم ما يكثّف المعرفة بقوامها الفكري، الفلسفي، النقدي، والتاريخي، وهي تتوَّج بمجتمع كامل أكثر من كونه معروفاً بحدود ضيقة، بلغة محددة، أي : المجتمع البشري نفسه، وما في ذلك من تحديات، ومن مجابهات، ومن نضالات تسمّيه، وتؤمم على موقعه غدوياً:
(إن التزامه السياسي هو الذي يجعله معروفًا بشكل أفضل لعامة الناس في فرنسا. ولأنه كان يدعم المنشقين ، تم اعتقاله في براغ في كانون الأول 1981 بحجة تهريب المخدرات. أطلق سراحه بسرعة بفضل السلطات الفرنسية ، ظهر دريدا لأول مرة على الشاشات. على هذا الأساس ، لا يتردد في تحديد فجوة ولعب في وقت متأخر. في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، عندما اكتسبت الشيوعية والماوية أعدادًا متزايدة من المثقفين، رفض الاستسلام للترهيب النظري واحتفظ بنفسه في الاحتياط. كما أنه لا يريد أن يقسم الولاء للفكر الليبرالي الذي انتصر منذ ثمانينيات القرن الماضي.الخطاب حول نهاية الإيديولوجيات ، يتذكر أنه "لم يسبق أن تعرض الكثير من الرجال والنساء والأطفال للاستعباد أو التجويع أو الإبادة على الأرض". على مر السنين ، تكثفت مشاركته السياسية وفضحته أكثر. هو متورط في جميع القضايا ، دعم بيل ميل نيلسون مانديلا ، المهاجرين غير الشرعيين ، أوروبا ، الزواج المثلي ، أو معارضة الحرب في العراق ... في فرنسا ، الرجل العام معروف ، الفيلسوف غير المعترف به.) " 8 "
في هذا السياق، أتساءل: ماذا قدَّم " رأس " الغذامي، وهو يصعّر خده تجاه الفلسفة وأهلها؟ أي عالم ينشغل به، أولديه سجل ذاتي وهو يظهِر قائمة بأعماله التي تدرجه في عمق المفهوم الفكري والحيوي، وهو بمؤهلاته الاجتماعية، والموصولة بأكثر القضايا الإنسانية أهمية، وتعبيره عنها في مواقع مختلفة، وللفلسفة باعها الطويل في هذا المنحى؟ أي دريدا مرتسَم في " رأسه " ؟
في الفضاء الرحب دريدياً
دريدا من حيث التقويم مواطن فلسفي، معرفي، إنساني على طريقته، عالمي بامتياز، لهذا يقرَأ بامتياز، لهذا ينظَر في أمره بامتياز، لهذا ينبعث مع الزمن من " قبره " ليعلّم من يحتاجونه من الأحياء، وينبّه من هم في غفلة ما، وينوّه إلى أن للفكر الحي صفة أبدية له.
وفي العالمي ما يؤخَذ به، ويستدعى ليكون توسيعاً لهذا المعترك الذي " سطَّحه " الغذامي.
ثمة شهادة لمن يتكلم الإنكليزية، يفصح عن جوانب مشرقة في شخص العالمي هذا:
(سمعت لأول مرة جاك دريدا في بالتيمور في عام 1966. كنت قد بدأت للتو دراستي في جامعة جونز هوبكنز وبعد أسبوعين من بدء الدراسة ، عانت بالتيمور وسرعان ما شهدت الولايات المتحدة "غزوًا فرنسيًا". " لأن الندوة حول البنيوية التي عقدت في ذلك العام والتي شارك فيها فيلسوف شاب ، غير معروف تمامًا في الولايات المتحدة ، كان لها تأثير "الغزو". عند الاستماع إلى ما قاله هذا الفيلسوف الشاب ، المسمى جاك دريدا ، عن ليفي شتراوس ، شعرت على الفور أنه حدث ، حدث الندوة - أن شيئًا ما كان يحدث. لا أستطيع أن أقول بالضبط - ربما حتى اليوم لا أستطيع أن أشرح أو حتى أقول بالضبط ما كان يحدث - لكن منذ عام 1966 أحاول أن أكتشف ، لأفهم بشكل أفضل. ومنذ عام 1966 ، حدثت أشياء كثيرة ، كل أنواع الأشياء المختلفة وغير المتوقعة ، في مؤتمرات أخرى وفي ندوات أخرى وفي نصوص أخرى لجاك دريدا. دائما شيء ما كان يحدث. دائماً.).
وما يعمّق في أثر هذا المفكر التفكيكي الذي لا يرتاح له من يفتقرون إلى ظل فكري يُسمّيهم:
(الطاقة الفكرية لجاك دريدا ، القوة النقدية لتحليلاته ، التزامه الواضح بما كان يفعله ، كرمه تجاه جميع طلابه ، الموهوبين وكذلك الأغبياء ، كل هذا وأكثر بكثير مما لا أستطيع قوله اليوم أعتقد أنه ربما كان من المجدي مواصلة دراستي في وقت لم أكن أرغب فيه ، مثل العديد من الشباب الآخرين ، في القراءة بل العمل ؛ لم أكن أرغب في كتابة مقالات عن الفلسفة والنقد الأدبي ، لكنني أرغب في شن حملة ضد الحرب في فيتنام. لم أكن أرغب في الدراسة بل الدخول في السياسة. بعد تردد طويل ، قررت ألا أختار بين القراءة والتمثيل ، بين الأدب والسياسة ، بل أن أواصل الدراسة والحملات ضد الحرب في نفس الوقت. ربما لنرى فقط. لم أخبر جاك مطلقًا أنني إذا كنت مدرسًا اليوم ، وإذا كنت أدرس وإذا واصلت كتابة المقالات والكتب (ومرة أخرى ، إذا كنت مجبرًا في نفس الوقت على الاحتجاج على حرب أخرى غير عادلة) ، فذلك بسببه ، بسبب ندوته التي انتهت قبل أيار 1968 مباشرة والتي ستكون مرتبطة بشكل مباشر دائمًا بأحداث مايو. أقولها الآن للمرة الأولى.) .
وما يأتي ختاماً لمقاله، وفي نطاق " الكرم غير المشروط "
(الكرم غير المشروط
أريد أن أقول ، مثلنا جميعاً ، إنني مدين بالكثير ، تقريبًا كل شيء ، لجاك دريدا. لكن لا يمكنني القول ، لأنني أعلم أن جاك كان يكره ذلك ، رعب الناس الذين كانوا مدينين له أو ظنوا أنهم مدينون له. لقد أعطى - هذا كل شيء. لقد كان أكرم رجل قابلته في حياتي ، كرمًا بوقته وطاقته ومساعدته ونصائحه وأيضًا أمواله. كان دفع ثمن وجبة ، حتى فنجان من القهوة ، عندما خرجنا معه أمرًا شبه مستحيل. لم يعد إلى المنزل بدون هدايا لأطفالنا ؛ كان يفكر دائمًا في الآخرين. لقد كان كرمًا غير محدود ، مطلق ، غير مشروط. مثل كرم ضيافته ، وضيافته وحفاوة مارجريت. لذا بدلاً من وصف الديون الضخمة التي هي أكثر وأكثر من الديون ، أود فقط أن أعترف بكل ما قوما يردف ما تقدَّم ذكره، ويشكل إشارة من نوع آخر جهة الرأس الضاج بالحياة وروعتها، الرأس الذي يحمل ما هو كوكبي داخله، ولا يخلط بين ما يسمّيه كمفكر وفيلسوف يهودي الأصل هنا، ولكنه متعدد الانتماءات: يهودي، جزائري، فرنسي، وعالمي، كما تشهد طبيعة متاباته:
(فقط الفرنسيون الذين يسافرون بانتظام إلى الولايات المتحدة يعرفون المكانة التي يتمتع بها جاك دريدا هناك. لا يستطيع الآخرون أن يدركوا حقًا ، إما لأنهم غير مدركين لمدى لوحة الصوت التي تقدمها الجامعة الأمريكية ، أو لأنهم يشاركون الرأي (السائد في فرنسا نفسها) الذي وفقًا له لن يكون دريدا فيلسوفًا مهمًا - لا شخص أساسي ، على أي حال ، لفهم فلسفة القرن العشرين.
من المثير للفضول ، في الواقع ، أن دريدا لا يزال يُنظر إليه بيننا على أنه مفكر هامشي وصغير. هامشي ، بما أنه لا يمكن للمرء أن يجعله تلميذًا لهوسرل وهيدغر ، حتى لو كان وريثًا عالميًا للظواهر (مثل سارتر الذي كرهه). وقاصر ، لأن فكره مشهور بأنه غامض ، وأسلوبه ثمين ، ويقترب من الإسراف ، ومعظم كتبه غير مفهومة.
باختصار ، هذا فيلسوف ليس لديه صحافة جيدة في بلده. من هو بالتأكيد ليس من المحتمل أن يجد نفسه مسجلاً في برنامج التجميع لسنوات عديدة. ولا يمكننا أن نقول حقًا أن لديه جمهورًا من "المتابعين" المخلصين والمنتظمين. رغم كل هذا ، فإن هذا الفيلسوف يلعن في وطنه تجربته في أمريكا ، بين عامي 1966 و 2004 ، مغامرة هائلة. مغامرة تكشفت تمامًا كما تتكشف قصص النجاح في أمريكا. من دفعه إلى الساحة الدولية وجعله في وقت قصير أشهر فيلسوف فرنسي في العالم (في قرن لم يكن فيه الفكر الفرنسي يفتقر إلى السفراء البارزين)...) " 10 "
ذلك ما يحيلنا إلى حروب جاك دريدا، وهي فكرية ومنبّهة، ولها علامة فارقة:
(دريدا ، يا له من إنسان شيطان! شجاع في الفكر ، خاض الحرب ضد الجميع وضد نفسه ، الفارس المثالي مثل دون كيشوت والسياسي البراغماتي مثل سانشو بانزا ، لم يتوقف أبدًا عن إزعاج الأفكار التي نتلقاها من أعلى إلى أسفل من أجل إعادة إطلاقها وزيادة سرعتها وتحويلها منهم إلى أسلحة مفاهيمية هائلة.
يسعى هذا الكتاب إلى متابعة بعض حملاته ، متتبعًا مسارًا يمتد من طفولته ومراهقته الجزائرية نحو مستقبل مسياني مفتوح على الآخر. على طول الطريق ، كان عليه أن يخوض معركة مع صديق قريب جدًا من بعض القضايا الأخلاقية ، وهو إيمانويل ليفيناس ، وكذلك مع عدو أكثر ضعفًا ، جورجيو أغامبين. من خلال تأملاتهم المتداخلة ، يصر دريدا على حقيقة أن الصراع الجدلي أفضل من السلام ، لأنه يثبت إمكانية حدوثه أثناء التشكيك في اللاهوتيات الشبيهة بالحرب. ستعمل الرواية الأخيرة لـ ج م كوتزي ، طفولة يسوع ، وقصائد ستيفان مالارميه على توضيح هذه التوقعات وهذه ...) " 11 "
وهو السياسي المختلف بدوره
دريدا لم يستثن شيئاً في اعتباراته الفكرية والبحثية، في " قارته " وخارجها، سوى أن الحديث عن أوربا، وموقع أوربا الجغرافي في العالم، والطابع الثقافي والعلمي لها، وتاريخها السياسي، كل ذلك ملأ عليه تفكيره في عمرانه المتعدد الطوابق أو المنازل، وقراءة ما أفصح عنه أوربياً يحيله في الحال إلى منظّر سياسي، ولكنه ليس كذلك تجنباً للخلط، كما في موقفه من الفلسفة، تجنباً لمفهوم أشيع عنها، جهة تقليديتها، أو عند النظر فيها داخل الحرم الجامعي.
في كتابته عن أوربا تحضر السياسة بتنوع مجالاتها، حيث نقرأ:
( أوربا ، بالنسبة لدريدا ، ليست فكرة جغرافية ، ولا تجمع شعوب أو دول ، ولا حتى ثقافة ، رغم أنه غالبًا ما يتحدث عن التراث أو التقاليد الأوروبية. على الرغم من أنه يقتبس من فاليري ، إلا أنها ليست فكرة أيضًا ، أو روحًا ، بل إنها أكثر من ذلك: مطلب ، التزام ، واجب. إنه مهتم بأوروبا لأن أوروبا تلتزم به ، ومن هذا الالتزام يبدأ.)
وما يُقرَأ في نطاق " هوية بلا هوية ":
( هناك بديهيات أوربية يمكن قبولها (أو عدم قبولها). يستشهد جاك دريدا باثنين ، كلاهما خاص بأوروبا ، مما يشير ، منذ البداية ، إلى التوترات والتناقضات فيما يسمى بهويتها الثقافية. بديهية المحدودية: يجب أن نعود إلى الأصل ، وأن نبدأ من الأسس لا أن نفعل الشيء نفسه مرة أخرى ، ولكن في توقع شيء آخر. التحديد هو أنه بالنسبة لهذا الشخص ، هذا الشخص الذي ليس له وجه بعد ، يجب على المرء أن يبدأ بإيجاد نفسه. بديهية الاختلاف مع الذات: لا يمكنني أن أتواصل مع نفسي إلا بالآخر. بين أثينا والقدس ، تعتبر أوروبا نفسها فقط على أنها مختلفة عنها. إنها لا تتوقف أبدًا عن الاعتراف ، والاعتراف بذنبها ، بسبب هذه المهمة التي لا يمكن أداؤها إلا في مفارقة تاريخية.).
وما يوضح هذه الفكرة:
( إيمانا منها بثقافة خاصة بها ، تود أوربا أن تكون عاصمة لمكان متميز ومثمر يمكن أن تتماهى معه. إنه يراكم المعرفة والمعرفة والسلع والسلع ، وكذلك الفكر والميتافيزيقا والقيم وكل ما يمكن رسملته وكل أشكال رأس المال. إن رأس المال ليس مجرد تمويل ، بل هو أيضًا نسيج حضاري ترتبط فيه ارتباطًا وثيقًا بالروح والحرية والتجارة والعلم والتقنية والجسد والقيم الائتمانية والثقافية. لا يقتصر دريدا على تعريف واحد لرأس المال ، فهو يسعى إلى استعادة تعدد المعاني: العمل ، والسيطرة ، وفائض القيمة ، والعائد ، والسلطة ، والفرد ، والرغبة ، وكل ما يجعل التحديد الاقتصادي والميتافيزيقي والموضوعي للذات. إن المسار الذي يؤسس الادعاء الأوربي بالعالمية هو أيضًا مكان نزع الهوية ، والاختلاف مع الذات ، والمكان الذي ينتشر فيه الانفتاح ، والانشطار المتسلسل الذي يتفكك ، وينتج شيئًا آخر غريبًا. يجب أن نلاحظ هذا ، كما يقول دريدا ، ويصر على ضرورة ، هذا الواجب لتجديد البادرة حيث تنفتح تناقضات رأس المال على اللانهاية ، حيث تتجاوز أوامره المتعددة نفسه. إنه البنك الآخر أو رأس آخر ، نقطة الحرية ، في فائض الاقتصاد أو لتحويل القيم حيث يتم إبطال فائض القيمة ، روحانيًا (وفقًا لمفردات فاليري) ، تفسح المجال لا تقدر بثمن.) .
وما يسجل وصمة عار في هذا التاريخ
( الآخر ليس الأفضل دائمًا ، يمكن أن يكون الأسوأ. إن الروح الأوربية التي تفتخر بها لا تعمل فقط في العلوم أو الفنون ، بل هي أيضًا في الخطاب الاستبدادي أو النازي. إذا كرس دريدا الكثير من الوقت والجهد لقراءة هيدجر ، فإن ذلك أيضًا لتحديد التواطؤ العام لأوربا مع القومية والعنصرية والهيمنة الاستعمارية. التفكير في الهولوكوست هو التشكيك بشكل صارم وجذري في الميتافيزيقيا والعقلانية الغربية.) " 12 "
قراءة دريدا لأوربا جغرافية وتاريخاً وثقافة، ينطلق من تلك المكوّنات المجتمعية لها، وهي التي تشكّل صورة الإنسان الأوربي، وموقعه في المجتمع، وصلته بالآخر، في الداخل والخارج، وعلى صعيد السلطة، وتوجهاتها، وطرق التعامل مع المستجدات والمتغيرات حديثاً، ومن المؤكد أن دريدا لا ينسى المركزية الأوربية، وما تمثّله هذه المركزية من عمق ماض استعمارياً، وكذلك ما يندرج في سياق النظرة المتعالية ، أي ما بعد الكولونيانية وابتزاز الشعوب، وتوتير جغرافيات كاملة في القارات الأخرى، وما في الذاكرة الأوربية من انقسام فالقي وتصدعات لا تخفي عنفها الاستعماريات والتصارعات التي تتنشط في السر والعلن بالمقابل.
أي اعتبار فكري، نقدي، يربط ما بين الغذامي كأكاديمي وما يصله بواجبه، والجاري في محيطه الإقليمي، وخارجاً، وما يقال في كتاباته التي تجعله مواطن بحث وتفكير وإرادة واعية لموقعها؟
ذلك يبقينا داخل شبكة كبرى من وشائج القربى بين حديثه عن أوربا، وما انشغل به على صعيد التفكير في الجامعة، والتعليم الجامعة، ومفهومه لـ " الجامعة غير المشروطة" وهو بذلك يرد على أولئك الذين يريدون حصر الجامعة ضمن رقعة جغرافية عازلين إياها عن المجتمع، وما في ذلك من تخوف من دورها في تثوير الأفكار، وتنوير النفوس كذلك.
أي حين نقرأ جانباً من هذا الهم الكبير والمعتبَر لدريدا، وفي منحى " الأزمة " بالذات:
( إن أزمة التعليم الفلسفي هي موضوع الكلام أو التفكير ، إنها بالنسبة لنا مكان مشترك للتحليل والمداولة والتطور النظري ، وحتى للممارسة السياسية. لكنها أيضًا ، من ناحية أخرى ، أزمة التعليم الفلسفي ، شيء يحدث ، يكون حدثه وموقعه قابلاً للتنازل (على الأقل ، أليس كذلك ، هذا الذي يفترض في القانون اللقب). يمكننا تسمية الأزمة ، والتعرف عليها في موقعها (تاريخي ، جغرافي ، سياسي ، إلخ) ، في موقعها الأساسي ، بالطبع ؛ ووضعها ، يمكننا ، من حيث المبدأ ، أن نعرف أو نفهم مسبقًا ما نشير إليه عندما نقول أزمة التعليم الفلسفي ، باستخدام هذه المقالات المحددة للاحتفال بكل من العمومية والدقة المحددة لل الشيء.
لكن شبكة كاملة من السمات السياقية تسمح لنا ، في اعتقادي ، أولاً بقول "نحن" والموافقة على سماع هذا البيان (أزمة التعليم الفلسفي) الذي ، لنقول الحقيقة ، ليس بيانًا منذ لم يقل شيئًا عن الأزمة المذكورة ؛ إنه يحتوي فقط على هيكل العنوان الذي يفترض فقط أنه من المنطقي التحدث عنه ، والأزمة المذكورة ، وأي شيء يقوله عنها. وستكون هذه الملامح السياقية كافية بالنسبة لنا لربط هذا العنوان بالأزمة العامة للتعليم الفلسفي بشكل عام ، ولكن بظاهرة مفردة تقع وتحدث في مكان تاريخي أو جغرافي سياسي. وهو ، على الأقل إلى حد ما ، مشترك بالنسبة لنا. ومن هنا جاءت العمومية النسبية للعنوان ، لكننا جميعًا نشعر بخيبة الأمل والإقتناع بأننا نفتقد هدفنا إذا لم نربط خطابنا بأكبر قدر ممكن بما يحدث هنا اليوم. تعمل المواد المحددة (أزمة التعليم الفلسفي) في هذا السياق الذي من المفترض أن يكون مشتركًا بيننا جميعًا ، بحكم العقد أو بتوافق الآراء نفسه الذي تفترضه أو أنتجته اتفاقيةنا (أنا اسمع هذه الكلمة باللغة الإنجليزية) نجتمع هنا لعقد ندوة دولية حول الفلسفة وتطوير العلوم في إفريقيا. بطبيعة الحال ، فإن حدود السياق تكون دائمًا صعبة ، وحتى من المستحيل تحديدها ، وأكثر من أي وقت مضى في مثل هذه الحالة ، أولاً لأن أشياء مثل الأزمة والتعليم والفلسفة والعلوم - وحتى إفريقيا! - يطرح مشاكل الحد ، والحدود ، والاستقلال الذاتي التي قد تكون الأزمة نفسها ؛ ثانياً ، لأن السياق الفعلي لهذه الندوة سيكون ، إلى حد ما من الصعب تقييمه ، محددًا بما سيقال وبالطريقة التي سيتعامل بها المشاركون مع العقد الخاص بهم. ) " 13 "
أيستطيع الغذامي قراءة المسطور هنا؟ لا أعتقد ذلك، انطلاقاً مما أثاره في الكتاب المذكور، وما في كتابته من كشف المخبّأ الذهني له، وخاصيته الدعوية المستحدثة، وربما ارتداده عن بعض يسير وناقص في المعنى، من مرجعيته الثقافية الغربية: الدريدية بجلاء؟
وأستطيع التأكيد على حقيقة وهي أن ليست الكتابة وحدها تترجم الطبيعة النفسية لـ " صاحبها " وذلك من مكاشفة نوعيتها، وحدودها الدلالية، وإنما القراءة عينها، ومن خلال الكتابة، التي تترجم هي الأخرى " صاحبها " لأنها ترتبط بطبيعة القلب ونبضاته على وقع قراءة كل جملة، وما قام الغذامي يفصح جيداً، عن هذا التوجس مما أشار إليه، وهو بهشاشة داخلية مقدَّرة .
ولعل في ذلك ذلك " العماء " الذي فشل الغذامي في سبر حقيقته، وتحويله إلى مادة حية .
وإذا كان لي أن أقول كلمة توقفني عند نقطة معينة في هذا البحث المفتوح، فهي في شهادة من انشغل بجاك دريدا اسماً فكرياً وفلسفياً، وموقعاً استرتيجياً يبقيه حياً أكثر من أحياء كثيرين رغم أن هيئاتهم " كاملة الأوصاف " في مجتمعاتنا، التي لا تخفي عداءها للفلسفة، وللإبداع عموماً، تعبيراً عن تلك الهرمية المريعة فيها، وصعوبة معايشة المفاهيم الدالة على أنها تعيش الزمان والمكان سعياً إلى المزيد مما يصلها بالحياة وتحترم اسمها، وأهلها، وموقعها ووجهها:
( إذا لم يكن جاك دريدا فيلسوفًا عامًا ، فقد تبعه عن كثب مجموعات من الطلاب في التمرين المضيء والمبهج لفكره. كانت مسيرته الجامعية سريعة ومستقيمة وكانت سلطته واضحة ، في المقدمة ، ومتميزة للغاية ، من معاصريه الفرنسيين ، إلى جانب لويس ألتوسير ، وجاك لاكان ، وميشيل فوكو ، ورولان بارت ، وجيل دولوز.
تمت دعوته للتدريس في العديد من الجامعات الأمريكية ، ولا سيما ييل وجون هوبكنز ، وجد هناك الانفتاح والحماس الذي يفتقر إليه في فرنسا.
وجرى إثراء استكشافه ، من بين أمور أخرى ، بالعبرية واليونانية واللاتينية والإيطالية ، وكذلك بالضرورة المساهمة الفلسفية للألمانية.) " 14 "
بناء عليه، لا أدعي أن ما أكتبه هنا هو إجراء تسوية لعماء الغذامي، وإنما تعبير عن واجب معرفي في مجتمع يعنيني أمره، وإن كنت لا أخفي هامشيتي فيه، جرّاء كتابة كهذه، وأنا على يقين كامل أن هامشيتي هذه تمنحني اعتباراً، وتشعِرني بحياة كوكبية أكثر بكثير ممن يجري التعريف بهم أصحاب مقامات، أو وجاهات أو شهادات تخجل هي نفسها من كونها شهادات..
" يتبع "
مصادر وإشارات
1-Polémique à Cambridge Jacques Derrida, docteur dérangeant, Le Monde, 17 mai 1992
الجدل في كمبريدج جاك دريدا ، دكتور مزعج
2- Derrida, enie ou imposteur ? L’affaire de Cambridge
دريدا ، عبقري أم محتال؟ قضية كمبريدج
3- Philippe Büttgen, Barbara Cassin
فيليب بوتجين ، باربرا كاسين
4- Éloge de la philosophie, par Jacques Derrida, © Entretien; Libération 1981
في مديح الفلسفة ، لـ جاك دريدا ، مقابلة © Liberation 1981
5- Maya Mincheva: Où est le lieu de la philosophie? Le Collège International de Philosophie dans la pensée de Jacques Derrida
مايا مينشيفا: أين مكان الفلسفة؟ الكلية الدولية للفلسفة في فكر جاك دريدا
6- Elisabeth Roudinesco: Derrida, à l’affût de l’imprévisible; 07 octobre 2010
إليزابيث رودينيسكو: دريدا ، بالمرصاد لما لا يمكن التنبؤ به
7- Étienne Balibar À demain, Jacques Derrida, Dans Rue Descartes 2005/2 (n° 48)
إتيان بالبار: أراك غدًا ، جاك دريدا
8- Catherine Halpern :Jacques Derrida, “déconstructeur” de la pensée
كاثرين هالبيرن: جاك دريدا "مفكك" الفكر
9- David Carroll : Jacques Derrida ou le don d’écriture – quand quelque chose se passe; Dans Rue Descartes 2005/2 (n° 48)
ديفيد كارول: جاك دريدا أو موهبة الكتابة – عندما يحدث شيء ما
10- Christian Delacampagne: L’aventure américaine de Derrida, Dans Cités 2007/2 (n° 30)
كريستيان ديلاكامبانيا: مغامرة دريدا الأمريكية
11- Christian Delacampagne: L’aventure américaine de Derrida, Dans Cités 2007/2 (n° 30)
كريستيان ديلاكامبانيا: مغامرة دريدا الأمريكية
12- Pierre Delain – “Les mots de Jacques Derrida”, Ed : Guilgal, 2004-2017([Derrida, l’Europe])
بيير ديلين – "كلمات جاك دريدا" ، محرر: غويلغال ، 2004-2017 ( دريدا، أوربا )
13- Jacques Derrida : La crise de l’enseignement philosophique
-4-
جاك دريدا: أزمة التعليم الفلسفي
14-*-Jacques Derrida, la voix qui va manquer au monde
جاك دريدا ، الصوت الذي سيفتقده العالم
د. عبدالله الغذامي
