د. السيد إبراهيم أحمد - بعض قصائد السنوسي في ضوء "اللحظة الراهنة الممتدة" ...

العَيش هو عيش اللحظة الحاضرة. لا نستطيع العيش في الماضي، ولا في المستقبل. لا نستطيع سوى التفكير بهما، تحليلهما، الشعور بالندم، بالخوف، أو الأمل تجاههما. وأثناء ذلك لن نكون موجودين بشكلٍ فعلي. أن نعيَ بشكلٍ مُتكرِّر غِنى اللحظة الحاضرة يعني أن نعيش أكثر. إنَّنا نعرف ذلك، هذا شيء أكيد، فقد قرأناه وسمعناه، حتى إننا فكَّرنا به. إن كلَّ هذا ليس سوى ثرثرة، يجب أن نقوم بذلك الآن، بشكلٍ فعلي. فلا شيء يحلُّ محلَّ عيش "اللحظة الحاضرة". هذا ما توصل إليه الطبيبٌ النَفْسيٌّ الفرنسيٌّ "كريستوف أندريه" في كتابه: "تأمَّل يومًا بعد يوم"، وكان هذا درسه الأول، غير أن هذا بالفعل هو فلسفة ونتاج إبداع الشاعر المصري محمود السنوسي.

أحس السنوسي أن راهنية الحدث تسبق وتتوغل في معترك الأيام، لتتجاوز شعرية اللحظة، ولن يفيده أن يؤجل تفاعله الإبداعي حتى تهدأ الأحداث عن الدوران، فآثر أن يصادق الفوران في الاندماج بالدائر الحالي ويعانقه بل يندمج فيه، وينفعل به، ويترك أمر التفاعل معه إلى صدق إحساسه الإنساني الذي لن يتعب في استجلاب الصور الشعرية الخادمة لقطفة الشعور الباكرة والمستخلصة من الواقع المعيش.

غير أن السنوسي يعلم أن اللحظة على الرغم من راهنيتها، إلا أنها ممتدة من الماضي ومتمددة في المستقبل، ولهذا فقد تعامل معها بمساحتها التاريخية في الذاكرة العربية، ومسافتها الجغرافية داخل حدودنا الفردانية الإنسانية، ولهذا فقد أحكم بملكته الشعرية على تفاصيلها في هدوء ودون ضجيج، معترفا بتعامله الفوري الساخن مع الحدث في تجدده وامتداده معا:​

لم تغب جماليات النص الشعري عن بال السنوسي في تميزها بالتكثيف والعمق، غير أن الجديد أنه لم يسرف في سوق الصور الشعرية التي ترهق ذهنية المتلقي، بل وتغرق النص في دوامات الغموض والتشتيت، وهو الذي كان حريصا منذ البداية على أن يكسب المتلقي عقلا وقلبا، لأنه عبر قصائده الثلاث: "للبيت رب يحميه"، و"طرف الخيط"، و"سينما العروبة" لا يمنح قارئه رفاهية التعمق في الأشياء التي تستدعي تفكيرا فلسفيا تأمليا في لحظة كونية، وإنما أراده مقاوما، ثوريا، غيورا على وطنه ودينه وعروبته، والخروج من وضع الثبات والبلاهة في تلقي أخبار الانكسار والهزيمة والحصار في اعتيادية كما كان وكنا ومازلنا ـ أحيانا ـ عليها.

لقد دأب الشاعر محمود السنوسي منذ أن أخرج ديوانه الأول: "عايشين حطب" في أن يبدع صياغة تركيبية تمزج بين ما هو كوني وما هو ذاتي في أغلب قصائده التي حرص فيها على تقديم صورة فنية تتميز بالتفرد وضَم الصور الجزئية في عناية، مثما يعمد إلى تضفير الصورة الذهنية بالصورة المجازية تاركا مساحة من الحرية والوقت لذهن القارئ في تمثل ما يقصد، وربما تنبئ عن قصد خفي من الشاعر لتحفيز ذهن القارئ ليلتقيا معا في نقطة من الجهد بين من أبدع تأليفًا ومن سيبدع تفسيرًا، وهو ما تنازل عنه في هذه القصائد، مختارا ومرغما، وواعيا بتفرد اللحظة الراهنة التي لم تغب فيها الجمالية فيما ساقه من نصوص عانق فيها الشكل المضمون، في عنفوان الصوت الصارخ بفداحة المشهد، ذلك أن للشاعر رؤيته الفلسفية التي وعت اقتناص لقطة شمولية لواقع عربي مرير راهني وممتد.

تأتي قصيدة: "للبيت رب يحميه"، خير شاهد على شمولية اللحظة التاريخية الممتدة في واقعنا العربي المحلي والإقليمي، والتي تتضمن تلك اللقطة البارعة من الشاعر تاريخا وجغرافية: (بريحة اللي ماتوا/ جوا السويس/ وبحر البقر/ وصبرا وشاتيلا/ وغزة وسينا/ من نهر نيلنا لحد الفرات).. هذا على المستوى الجغرافي الذي تبسط "الدولة المحتلة المارقة" عباءتها اغتصابا، واستلابا في مجاهرة، وفجور الفعل الفاضح الذي لا يخشى الملام، أو المؤاخذة ليقين زائف تكون في تاريخها المزور بأحقيتها في هذه الأرض العربية كلها بحسب النص التوراتي من سفر التكوين المأثور المشهور: "من النيل إلى الفرات"..​

قد يظن الظان أن الشاعر هنا ليس إلا راصدًا للأحداث التي جمعها ثم بسطها في نهر القصيدة دون عناء، وهو ما يخالف الواقع جملة وتفصيلا؛ فهذا أسلوب السنوسي المتسم بالمرارة الصادقة في تبنيه للقضايا الكونية والإنسانية، والقصيدة تضم عددًا من المقاطع، توضح كل منها قضية ظاهرة جلية، وقضية مضمرة خفية، ألبس السنوسي كثير من مفرداته غموضا تكتيكيا، نجح في تجنبه الوقوع في المباشرة، والخطابية المنبرية، ملتزما جماليات العرض في سلاسة، وقد أجمل ما يريد في كلمات ومقاطع وتراكيب، تاركا للقارئ أن يشاركه التجربة الإبداعية وتفصيل المجمل.

لجأ الشاعر إلى الشعر التمثيلي، في قصيدته "طرف الخيط" مستخدما القص في ثنايا القصيدة، فيما يعرف بالقصيدة ـ القصصية، أو القصة ـ القصيدة، وقد عرفها الشعر العربي القديم والحديث، ولم تكن هذه المرة الأولى له؛ فقد سبقت قصيدته هذه، قصيدة: "آذان الفجر" التي أتت وحدها متفردة في موضوعها لا يسبقها مشابه لها من قصائد ديوان: "عايشين حطب"، حيث تميزت بوحدة موضوعية عضوية متماسكة كقطعة نسيج لم يستطع الشاعر أن يمارس هوايته في التمهيد لها قبل الولوج إلى ثناياها، كما تميزت بالنزوع نحو الدرامية من خلال تعدد الأصوات التي تتمثل في صوت الشاعر وهو يتحدث عن تجربته للمتلقي، ثم الصوت الداخلي في حديث الشاعر مع نفسه وصراعه معها أو مع شيطانه، ثم الحوار داخل القصيدة بين الشاعر والرجل المجهول..​

لقد انتقل السنوسي إلى منطقة القصة الشعرية حيث وجدها تستطيع أن تحتضن رؤيته للحظة الراهنة الممتدة في القضية الفلسطينية ككل، وفيما يحدث في "غزة" الآن، وقبل، وربما بعد، من خلال عمليات عسكرية تتخذ إسرائيل لكل واحدة منها اسمًا، وتطلق "حماس" عليها أسماء من عندها فيما يعني أنها ترفض نطق اسم العمليات بحسب الرؤية القسرية من الصهاينة، وتضفي الطابع الإسلامي على هذه الأسماء إمعانا منها في تأكيد هويتها ووجودها على أرضها المحتلة، ومن أبرز أسماء هذه العمليات: عملية "الرصاص المصبوب" التي بدأت في 2008، فيما أسمتها حركة "حماس" "حرب الفرقان"، وعملية "عمود السحاب" في 2012 وأسمتها حركة حماس بـ"حجارة السجيل"، وعملية "الجرف الصامد" في 2014 فيما أطلقت عليها حماس اسم "العصف المأكول"، وعملية "حارس الأسوار" في2021 فيما أطلقت عليها حماس اسم "سيف القدس".

وأخيرا أطلقت إسرائيل اسم "السيوف الحديدية" ردا على عملية "طوفان الأقصى" التي أطلقتها حماس، تلك العملية التي كانت سببا في تفجير الفورية الشعرية تجاه اللحظة الراهنة عند الشاعر محمود السنوسي والتي كانت بمثابة المحصلة النهائية لتاريخ ممتد من الصراع العربي ـ الفلسطيني الذي جاء بطعم النصر، وبطعم استشهاد الطفل "محمد الدرّة" أيقونة انتفاضة الأقصى الثانية في 28 سبتمبر 2000، والذي نجح الشاعر في أن يهدي نصر طوفان الأقصى الراهن إلى الدرة الذي تمدد في أجيال من الأطفال التي أتت بعده وثأروا له، بل ردوا الصاع صاعين، في دلالة لم يغب عنها التشكيل الجمالي في تكرارية الميلاد، والتواصل، وانتقال جينات المقاومة عبر الدم والفطام وطرح الأرض الولَّادة بملايين الأبطال القادمين.

على الرغم من رصد الواقع المعيش يجب ألا يغيب عن الشاعر أنه يكتب شعرا من خلال تجربة جمالية، ذلك أن المحور الذي يدور حوله أي فهم سليم للتجربة الجمالية هو مفهوم الانتباه؛ فالتجربة الجمالية هي ـ قبل كل شيء ـ انتباه مستغرق في موضوع معين، ننصرف فيه إلى إدراك القيمة الكامنة في هذا الموضوع، ونتلقاها كاملة في حضورها المباشر. كما يقول دكتور فؤاد زكريا في كتابه: "آفاق الفلسفة". وهو عين ما فعله السنوسي، ولهذا لم تفقد الراهنية الشاعرية في تعاملها مع الحدث الجاري ثبات المرتكزات الفنية من التكثيف، والوجازة، والخيال، وكافة التكنيكات أو التقنيات البلاغية في الإحاطة بالحدث تاريخا والتعاطي معه شعرا وفنا.

والواقع أن الشعرية في أية قصيدة لا تبرز إلا من خلال فاعلية الصورة ومثيراتها النصية التي تحرك الرؤى والدلالات وموحياتها النصية، فالشاعر عندما يشكل الصور المؤثرة يخلق منها إيقاعات نفسية، وشعورية ودلالية تحرك الرؤى وتخلق إيقاعها الجمالي، ولا يمكن للشعرية أن تبرز كقيم جمالية تحفيزية دون فاعلية الرؤى وموحياتها النصية الخلاقة، وهذا يجعل النص الشعري بأكمله يقوم على أساس الصورة التي يحتاج إخراجها إلى غوص الفكر في خلجاتها وإحالة الذهن في كوامنها وخصائص نظمها وسياقها، وهذا كله يشي بروح الإيقاع الذي يتحقق من خلال الانسجام والتناسب بين الصور المتلاحقة. كما يذكر ذلك "خلود ترمانيني" في كتابه: "الإيقاع اللغوي في الشعر العربي الحديث".​

لقد شكلت الصور الواقعية المختارة من واقع الأحداث وصوغها في لغة كتابة السنوسي في تشكيل جماليات النص الذي استطاع من خلاله أن يوظف مفرداته بصدق، والتعامل معها بانفعال الإنسان قبل الشاعر وهو الأمر الذي منح جمله وتراكيبه الشعرية زخماً دلالياً يضيف لمعانيها المعجمية المألوفة معانٍ جديدة استخرجها من معجم أحاسيسه ومشاعره، أظهرت مدى وعيه، واتزانه، وتوازنه بين الإنسانية، وبين الفن، فاستطاع أن ينجو بنفسه وبالنص من براثن الانحياز للحدث على حساب جماليات السرد الشعري، الذي صبه في هذا القالب القصصي إمعانا في تأكيد المشهد في ذهنية المتلقي من خلال رؤية لفظية بصرية تجسد دراما المشهد.

وأرى أن هذا المقطع من القصيدة هو بمثابة قصيدة منفصلة بذاتها، ونقلة نوعية في تعامل السنوسي مع القصيدة عبر تاريخه الشعري، وتمنح لشعر العامية في لحظته الراهنة الانتقال من معرفة الذات أو كشف الذات إلى كشف العالم ومعرفة العالم، كما منحت للشعر أن يتعامل مع المكان؛ إذ لا مكان ظاهرا أو باطنا في الشعر مثلما يتعامل مع الزمن، "لقد بدأ الشعر بالانتقال من الذات إلى العالم، ومن الذهن إلى الأشياء، ومن اللا مكان إلى المكان، ومن المجرد إلى المادي... ومن النمط إلى الفرد المتعين"، كما يقول دكتور كمال أبو ديب في مقالته: "اللحظة الراهنة في الشعر".​

من الفرجة على الشاشة في القصيدة السابقة دلالة على الثبات في وضعية الاستنكار دون المشاركة بأكثر من هذا، بينما ينقلنا الشاعر في قصيدة "سينما العروبة" إلى "الدرة" الذي يجده هو الجامع لأبناء العروبة على الرغم من تعدد وتباعد الأمكنة، إلا أن المشاعر التي تفجرت بالغضب والحزن والثورة وحدت الصفوف:​

يتعامل الشاعر بآليات السينما في الانتقال السريع بين الأمكنة في شريط يمر أمامنا بالمونتاج، والحركة الذاتية في قالب من الكلمات التي صورت للقارئ مشهدا حسيا بصريا حتى أحالته إلى متفرج، حين صور السنوسي مشاهد تلقي المصريين لاستشهاد الدرة الذي صلى عليه الجميع باختلاف عقائدهم، وتوحيد قلوبهم؛ لإنه ابن الجميع:​

إن علاقة الشعرية باللحظة هي بامتياز علاقة تداخل وتفاعل، قائمة على كثافة الرموز والدلالات والإيحاءات، المتعددة... وعلى هذا الأساس تصبح التجربة الشعرية قائمة على اختزال الزمن وتكثيفه.. وتصبح الصورة الشعرية عملية تفاعل متبادل بين الشاعر والمتلقي للأفكار والحواس، من خلال قدرة الشاعر على التعبير عن هذا التفاعل بلغة شعرية تستهدف استثارة إحساس المتلقي واستجابته. كما جاء في كتاب: "الشعرية التأويلية في اللحظة الشعرية" لأسامة غانم.

منذ ديوانه الأول وحتى كتابة هذه الدراسة يحاول الشاعر محمود السنوسي خلق بناء جديد لقصيدة تعتمد التكثيف، لما يتبناه من فلسفة، وثقافة، ورؤية إنسانية ووجدانية عميقة استطاع أن يخلق من خلالها معجمه الدال عليه، وقد نجح في أن يتعامل مع لحظة راهنة انفجرت في صورة مختلفة عن سابقاتها في الصراع الفلسطيني ـ الإسرائيلي، شهد من خلالها الشاعر والعالم أمارات الانتصار للمقاومة.

تلك اللحظة التي لم يستطع الشاعر أن يتعامل معها باختمار الفكرة ونضوجها وإشراقها عبر مراحل الخلق الفني المعهودة، مستثمرا في هذا امتداد تلك اللحظة تاريخا وجغرافية في الانفعال بها بنفَس هادئ، واعتماد تقنيات القص وآليات السينما ليقدم دليلا على إمكانية سكب الحدث في النص الشعري الخاضع للتشكيل الجمالي، وعدم الاتكاء على واقعية التعبير بالتنازل عن أبجديات القصيدة الشعرية وذلك بالغرق في براثن التقريرية، والمباشرة، والتساهل برصف الألفاظ فيما يشبه الشعر، مما يعني أن السنوسي قد نجح في اجتياز كل هذه المهلكات والانتصار للحظة الراهنة دون أن ينسى كونه شاعرًا يقدم حدثا معاصرا وتاريخيا من خلال قصائد طازجة، متفاعلة، راصدة، رفضت الانتظار حتى ينقشع غبار المعارك، وهو ما يُحسَب له.​