يعتبر الأدب الجزائري المكتوب باللغة الفرنسية أحد التناقضات الكثيرة التي أفرزها الاحتلال الفرنسي للجزائر. ونعتبره من تناقضات الاستعمار على أساس أنه شكل في وقت من الأوقات ظاهرة ثقافية مناهضة، أو مناقضة لأيديولوجية الاستعمار، حيث استعمل الكتاب لغة المحتل لمقاومة الاحتلال. وهذه الظاهرة –أو هذا التناقض كما أسميناه-لم يقتصر. كما هو معروف. على الجزائر وحدها، فقد وجدت بنسب متفاوتة مع ظاهرة الاستعمار في العديد من بلدان أفريقيا، على وجه الخصوص، وفي آسيا أيضاً. حيث يوجد اليوم أدب أفريقي وآسيوي كتب من طرف أفارقة وآسيويين باللغات الإنجليزية. والفرنسية. والإسبانية. والبرتغالية. أي بلغات الدول الاستعمارية التقليدية، التي بدأت هجمتها على القارتين في القرن السادس عشر الميلادي. بعد اكتشاف طريق رأس الرجاء. وتشكل هوية الأدب الأفريقي والآسيوي المكتوب باللغات الأوربية –ومنه الأدب الجزائري المكتوب بالفرنسية، إحدى القضايا المختلف عليها اختلافاً شديداً على الصعيد النظري في مجال الأدب المقارن. فقد عده البعض أدباً أوربياً باعتبار اللغة التي كتب بها. واعتبره آخرون أدباً قومياً أو أفريقياً باعتبار "الروح" التي كتب بها، والحقائق المحلية التي عبر عنها. وقد ذهب فريق آخر إلى القول بأنه أدب بلا هوية لا تصح نسبته إلى البلد الذي ينتمي إليه الكاتب، لأن ذلك الأدب غريب عنه لغة وقراء، كما لا تصح نسبته إلى البلد الذي تنتمي إليه لغة الكتابة لأنه غريب عنه واقعاً، وانتماء، ولا يربطه به أي رابط سوى رابطة اللغة التي كتب بها.
وواضح أن أصحاب الرأي الأول يلتقون في وجهة النظر مع مقولات مدرسة الأدب المقارن الفرنسية، التي لا ترسم الحدود القومية للآداب بالحدود السياسية ولكن بالحدود اللغوية(1)،
وبالاستناد إلى مقولات هذه المدرسة يكون أي أدب يكتب باللغة الفرنسية مثلاً، أو الألمانية أو الإنجليزية. أدباً فرنسياً أو ألمانياً أو إنجليزياً وهلم جراً. وهكذا وبجرة قلم تلغي هذه المدرسة آداب أمم وشعوب برمتها مثل الأدب النمساوي. والاسترالي، والكوبي والأمريكي، والبرازيلي، لأن هذه الشعوب تتحدث لغات تنسب لشعوب وأمم أخرى، ناهيك بالأدب الهندي أو النيجيري أو المارتنيكي مثلاً المكتوب بالإنجليزية أو الفرنسية. أما أصحاب الرأي الثاني فواضح أنهم ينطلقون من المضامين القومية التي عبر عنها ذلك الأدب، ويلتقون إلى حد بعيد مع المدرسة الأمريكية. إذ إن ذلك الأدب حتى وإن كان أوربي اللغة فإنه يعبر في معظمه بصدق عن واقع الشعوب الأفريقية والآسيوية.
ويستلهم ثقافة تلك الشعوب ويصور تقاليدها الضاربة في عمق التاريخ، وقد تجاوز جزء منه حدود تصوير الواقع إلى تغيير ذلك الواقع، والتعبير عن آلام وآمال الشعوب الآسيوية والإفريقية التي كانت ترزح تحت نير الاستعمار الأوربي. في حين أن أصحاب الرأي الثالث الذين ينفون عن هذا الأدب هويته فيستندون بدورهم إلى حقائق لا يمكن تجاهلها أو نكرانها. فهذا الأدب لا يمتلك من صفة (الأوربية) سوى وسيلة التعبير –كما أسلفنا- فهل يكفي ذلك أن نعتبره أوربياً؟ صحيح أن استعمال لغة معينة من طرف شخص يجعله خاضعاً، شاء أو أبى، إلى منطق تلك اللغة، ولكن ذلك لا يمنعه أبداً من نقل مشاعره الخاصة وأفكاره الخاصة. أما من حيث صفته (الإفريقية) أو (الآسيوية)، فلو سلمنا أنه يعبر حقاً ويصدق عن حقائق بلد إفريقي ما كالسنغال مثلاً، فهل هذا يكفي لاعتباره أدباً سنغالياً إذا علمنا أن نسبة من يحسنون اللغة الفرنسية في السنغال لا يتعدى 5% من السكان(2)، وينطبق هذا على كثير من بلدان غرب أفريقيا مثل غينيا، ومالي، وساحل العاج، والكامرون. ونلاحظ أن اللغة الفرنسية لغة رسمية في هذه البلدان جميعاً، مع لغة ثانية أو ثالثة أحياناً، كما تنتسب كلها لمنظمة الفرانكوفونية المعروفة بمنظمة الدفاع عن اللغة الفرنسية ونشرها في العالم(3). والسؤال يمكن أن يطرح بالنسبة إلى الجزائر. مع فرق هام. وهو أن الفرنسية ليست لغة رسمية في الجزائر. كما أن الجزائر لا تنتمي للمنظمة الفرانكوفونية. فحين خرج الفرنسيون من الجزائر خلفوا وراءهم ما يقارب 90% من الأميين في صفوف الشعب الجزائري. وحسب ما يذكر عبد الله مازوني في كتابه "الثقافة والتعليم في الجزائر والمغرب"(4)، فإنه في نهاية الستينات لم يكن هناك من يحسن الفرنسية من الجزائريين أكثر من 8.9%، رغم الجهود الكبيرة التي وجهتها الدولة الجزائرية للتعليم منذ الاستقلال، والذي كانت فيه اللغة الفرنسية هي اللغة الأولى في جميع مراحل التعليم.
على أية حال، نحن من جهتنا. وإن اختلفنا في مسألة إن كان أدبنا المكتوب بالفرنسية أدباً قومياً أم لا. فإننا لا نختلف في كونه جزائرياً، لا سيما أنه ارتبط في مرحلة من مراحل تاريخنا –كما ألمحنا من قبل- بالمقاومة الوطنية والكفاح المسلح، وهذا جانب مهم جداً ليس من السهل التفريط فيه تماشياً مع مقولات نظرية في الأدب المقارن، لا تخلو في نهاية الأمر. من خلفيات قومية، ودوافع غير علمية، ويصدق هذا القول على المدرسة الفرنسية أو الأمريكية على السواء.
بلى، لقد جاء الأدب الجزائري المكتوب بالفرنسية ليشكل –كما يتجلى في أعمال محمد ديب، ومالك حداد، وكاتب ياسين بوجه خاص- الأطروحة المناقضة لأيديولوجية الاستعمار التي طالما روج لها في مجال الأدب. هراطقة الاستعمار أمثال لويس برتران، وروبير راندو، الأول في خرافة أفريقيا اللاتينية التي راح يبحث عنها في الخرائب الرومانية في الجزائر، والثاني في خرافة الفرنسي الجديد Le méo-Français الذي وصف له معادلة كيميائية عجيبة تتشكل عناصرها من اختلاط الدم الفرنسي بالإسباني والمالطي وأخيراً البربري، وقد جسد ميزان Musettc أو أوغيست روبيسني، -وهو اسمه الحقيقي- ذلك الخليط العجيب في شخصية كافايو Cagayous، القوي جسماً. المحب للنساء، المشاكس، العنصري، الديماغوجي إلخ.. والذي يتميز عن الفرنسي الأصلي حتى في لغته. حيث يستعمل لغة مغايرة هي خليط من الفرنسية والإسبانية والمالطية والعربية Le sabire.
قلت، جاء الأدب الجزائري المكتوب بالفرنسية، مناقضاً لهذا الأدب الاستعماري المليء بالمغالطات، والأحكام المسبقة، والعنصرية المقننة، ليحمل هموم الإنسان الجزائري بجميع فئاته وطبقاته. ولا سيما الفئات الشعبية الفقيرة، سواء تلك التي تعيش في المدن كسكان "دار سيبطار" وعمار النسيج. في رواية "الدار الكبيرة" "ومهنة الحياكة". أو تلك التي تعيش في الأرياف كما هو الحال في "الحريق"، أو "ابن الفقير"، أو "الربوة المنسية".
لقد أعطى هذا الأدب للإنسان الجزائري لأول مرة فرصة التعبير عن ذاته كإنسان ينتمي إلى أرض، وكشعب له كيان وله قيم، وتقاليد وهموم وآمال، وهو الشيء الذي ظل الأدب المكتوب من طرف الأوربيين، السياح أو المقيمين على السواء، يتجاهلون، ويصرون على نفيه. وقد ارتقى هذا الأدب ليتحول بحق، خلال سنوات الثورة المسلحة إلى أدب معركة مع "الشقاء في خطر" ومع "الجثة المطوقة"، و"من يذكر البحر"، إلى آخر تلك الأعمال التي شكلت ملحمة الثورة، ولهذا قلت من قبل، ليس من السهل أن ننساق وراء المقولات النظرية ونجرد الأشياء من سياقها التاريخي والموضوعي. لكن تمسكنا بالسياق التاريخي والموضوعية يحتم علينا أن نرجع قليلاً إلى الوراء لنبحث في الأصول الأولى لهذا الأدب، كيف ظهر، ومن هم كتابه؟ وما هي مميزاته؟ وهل كان كله يسير في خط مناقض لإيديولوجية الاستعمار؟
مع الأسف الشديد أن الأدب الجزائري المكتوب بالفرنسية الذي سبق سنة 1950، كان في معظمه يسير في ركاب الاستعمار ويعبر عن طروحات تنفق أو تتطابق مع طروحات الاستعمار السياسية والفكرية، فقد كان كتابه منذ ظهور النماذج الأولى سنة 1920، من أولئك الذين كانوا يطلقون على أنفسهم اسم المتطورين Les évolués، من أمثال عبد القادر حاج حمو، ورابح زناتي، ومحمد ولد الشيخ، إلخ.. وكانوا يؤمنون بالجزائر الفرنسية ويتحمسون لفكرة الاندماج، وفي هذا الإطار كانوا يكتبون قصصهم ورواياتهم وأشعارهم. وهؤلاء في الأصل هم ثمرة المدرسة الفرنسية. وصفوة من أبناء الأعيان ممن نجحت فرنسا في إقناعهم برسالة فرنسا (الحضارية) في الجزائر. ولذلك كانت كتاباتهم صادرة عن قناعة كاملة بتلك الأفكار وتعتبر في نظري رواية Myriem dans les palmes نموذجاً مثالياً لصب تلك الأفكار في قالب أدبي(5)، وتتلخص فكرتها في تطبيق دعوة الاندماج بين الجزائريين والفرنسيين عن طريق الزواج المختلط، حتى يتخذ شكل تقارب لا شكل صراع بين الأمتين. وهكذا وبعد مغامرات كثيرة، وحبكة شديدة التعقيد تتزوج (ميريام) ابنة الضابط الفرنسي (ديبسي) بأحمد، ويتزوج أخوها (جان) بزهرة، علماً أن ميريام وجان هما أصلاً كانا ثمرة زواج الضابط الفرنسي المشار إليه آنفاً بخديجة الجزائرية منبتاً وانتماء. ويلفت انتباه القارئ في التمهيد الذي كتبه المؤلف لروايته حول التاريخ القريب لتافيلالت المعروفة في التاريخ سجلماسة، تلك التعابير التي يستعملها المؤلف في كلامه عن سكان البلاد من جهة وعن الفرنسيين من جهة ثانية، فيصف أحد زعماء الثوار (بالمغامر)، ويعتبر سكان القصور بمقاومتهم للاحتلال الفرنسي "قد خانوا القضية الفرنسية"(6)، ثم يتحدث عنهم بعد الاحتلال فيقول "إن العمال والتجار القصوريين كانوا يعيشون سعداء في كنف فرنسا العظمى"(7).
عن هؤلاء الكتاب الذين ذكرنا أسماء بعضهم يحدثنا جان ديجو قائلاً "إن روائيي وشعراء هذه الفترة كانوا يتوجهون، باللغة الفرنسية، إلى فرنسا، لا ليقولوا بعض الحقائق المرة (كما سيفعل المناضلون في صحف الأحزاب الوطنية) ولكن ليحوزوا رضاها"(8). ويضيف قائلاً: "في هذا السياق، لم تكن الأعمال الأدبية تكتسي إلا أسلوباً سطحياً مطموس العالم، إذ كان هم المؤلف أن يقدم للقارئ الفرنسي عملاً يعتقد أنه كامل، وخال من الأخطاء النحوية. من أجل أن يعترف به كفرنسي كامل الشروط"(9).
ونشير أن بعض هؤلاء الكتاب قد شاركوا في الاحتفال بالذكرى المئوية لاحتلال الجزائر، وألقوا خطباً بالمناسبة أشادوا فيها (بفضل) فرنسا على الجزائريين، وبدورها (الحضاري) في الجزائر، ولم يكونوا في آخر الأمر يلقون ترحيباً لا من الجزائريين ولا من الفرنسيين، وقد اشتكى بعضهم بمرارة من هذا (الجحود)(10) ومن السخرية التي كانوا يقابلون بها أحياناً(11).
وعلى العموم، فقد مرّ الأدب الجزائري المكتوب بالفرنسية بعدة مراحل، كانت أطولها وأولاها هي تلك الممتدة من 1920 إلى 1950، وهي المرحلة التي يسميها (جان ديجو) مرحلة التقليد والمثاقفة، أعقبتها مرحلة أخرى قصيرة هي مرحلة 1950-1955 وهي المرحلة التي ظهرت فيها أعمال محمد ديب الأولى ومولود فرعون ومولود معمري، ويطلق عليهما شارل بون مرحلة الرواية الأثنوغرافية(12)، وتتميز بكونها مرحلة التململ ومحاولة إثبات الذات إزاء الآخر، أي إزاء المستمر، ثم جاءت مرحلة الأدب المقاوم خلال سنوات الثورة مع أعمال مالك حداد وكاتب ياسين. وأخيراً مرحلة ما بعد الاستقلال، وقد ظهرت فيها أعمال أخرى تنتمي للأدب المقاوم أو الثوري لمحمد ديب ومولود معمري وياسين وغيرهم. لكن سرعان ما عرف الأدب الجزائري المكتوب بالفرنسية تحولات كبيرة، كان لها انعكاسها المباشر على الإنتاج الأدبي من حيث الكم والنوع والأفكار.. وهنا سوف لن أدخل في التفاصيل، ولكن سأذكر بعض هذه التحولات في شكل ملاحظات:
1-توقف مالك حداد عن الكتابة واعتبر أن دور الأدب المكتوب بالفرنسية قد انتهى، وكتب في إحدى مقالاته في جريدة النصر سنة 1947 قائلاً "كما كان على بعض فناني السينما الصامتة أن يختفوا، وأن يتركوا أماكنتهم لممثلي السينما الناطقة فإن على الكتاب الجزائريين الذين ينتمون لجيلي، ولهم تكوين ثقافي كتكويني، أن يتخلوا عن أماكنهم للكتاب الجزائريين الذين يكتبون باللغة العربية.. وأن يقتنعوا بترجمة أعمالهم (إلى اللغة العربية) في بلدهم(13)، وأظن أن في هذا القول رأياً صريحاً واضحاً بشأن مستقبل الأدب الجزائري باللغة الفرنسية في الجزائر.
2-توقف كاتب ياسين بدوره عن الكتابة بالفرنسية وتفرغ كلياً للمسرح، ودعا للكتابة بالعربية الدارجة. وفي هذا أيضاً موقف واضح وصريح من مسألة الكتابة بالفرنسية والعربية الفصحى على السواء.
3-صمت مولود معمري هو الآخر أو كاد، بحيث لم ينشر سوى عملين أو ثلاثة على الأكثر منذ الاستقلال وانصرف لدراسة وتدريس اللغة البربرية، والظاهر أنه يقترب في موقفه كثيراً من موقف ياسين الرافض للكتابة بالفرنسية والعربية معاً.
4-اغتيل مولود فرعون سنة 1965 على يد المنظمة السرية المسلحة O.A.S وغاب عن الساحة الأدبية منذ ذلك التاريخ.
5-اختار محمد ديب العيش بعيداً عن الوطن، وابتعد عن واقع الجزائر، فانعكس ذلك في أدبه فمال إلى التجريد والرمزية، وأصبح أدبه ذا طابع إنساني عام لا يربطه بالجزائر إلا خيط دقيق.
6-ظهرت أسماء جديدة وأقلام عديدة تكتب باللغة الفرنسية بعد الاستقلال، وبعضها يتمتع بمواهب أدبية معتبرة، ولكنها رغم ذلك لم تستطع أن تملأ الفراغ الذي تركه الكتاب المذكورون آنفاً، ولا أن ترتفع إلى مستواهم باستثناء رشيد بوجدرة الذي فرض نفسه حتى على الساحة الفرنسية نفسية وتجاوزها إلى بلدان أخرى.
7-تحول بوجدرة بماله من تأثير كبير، بفضل المكانة الأدبية التي أحرزها داخل الجزائر وخارجها، إلى الكتابة باللغة العربية. وهذا موقف آخر جد واضح من الكتابة باللغة الفرنسية ومن مستقبل الأدب بهذه اللغة في الجزائر..
8-عرف الأدب الجزائري المكتوب باللغة العربية تطوراً كبيراً سواء من حيث الكم أو النوع ودخل مجال الرواية من بابها الواسع ولا سيما بأعمال بن هدوقة ووطار، ولكن أيضاً بأعمال جيل السبعينات أيضاً كواسيني الأعرج وبقطاش مرزاق وخلاص جيلاني وغيرهم.
واقتصر على العوامل الأدبية ولا أشير إلى غيرها من العوامل والتحولات الأخرى التي عرفتها البلاد في المجالات الأخرى، وخاصة عملية التعريب التي قطعت أشواطاً كبيرة في مجال التعليم وشملت جميع مراحله من الابتدائي إلى الجامعي.
إن كل هذه النقاط الهامة والحساسة في نفس الوقت هي التي دفعتني إلى إثارة هذا الموضوع، وإنه حقاً لموضوع حيوي وجدير بالمناقشة وإبداء الرأي.
* نقلا لكل فائدة عن مجموعة ماستر ادب جزائري الفيسبوكية
وواضح أن أصحاب الرأي الأول يلتقون في وجهة النظر مع مقولات مدرسة الأدب المقارن الفرنسية، التي لا ترسم الحدود القومية للآداب بالحدود السياسية ولكن بالحدود اللغوية(1)،
وبالاستناد إلى مقولات هذه المدرسة يكون أي أدب يكتب باللغة الفرنسية مثلاً، أو الألمانية أو الإنجليزية. أدباً فرنسياً أو ألمانياً أو إنجليزياً وهلم جراً. وهكذا وبجرة قلم تلغي هذه المدرسة آداب أمم وشعوب برمتها مثل الأدب النمساوي. والاسترالي، والكوبي والأمريكي، والبرازيلي، لأن هذه الشعوب تتحدث لغات تنسب لشعوب وأمم أخرى، ناهيك بالأدب الهندي أو النيجيري أو المارتنيكي مثلاً المكتوب بالإنجليزية أو الفرنسية. أما أصحاب الرأي الثاني فواضح أنهم ينطلقون من المضامين القومية التي عبر عنها ذلك الأدب، ويلتقون إلى حد بعيد مع المدرسة الأمريكية. إذ إن ذلك الأدب حتى وإن كان أوربي اللغة فإنه يعبر في معظمه بصدق عن واقع الشعوب الأفريقية والآسيوية.
ويستلهم ثقافة تلك الشعوب ويصور تقاليدها الضاربة في عمق التاريخ، وقد تجاوز جزء منه حدود تصوير الواقع إلى تغيير ذلك الواقع، والتعبير عن آلام وآمال الشعوب الآسيوية والإفريقية التي كانت ترزح تحت نير الاستعمار الأوربي. في حين أن أصحاب الرأي الثالث الذين ينفون عن هذا الأدب هويته فيستندون بدورهم إلى حقائق لا يمكن تجاهلها أو نكرانها. فهذا الأدب لا يمتلك من صفة (الأوربية) سوى وسيلة التعبير –كما أسلفنا- فهل يكفي ذلك أن نعتبره أوربياً؟ صحيح أن استعمال لغة معينة من طرف شخص يجعله خاضعاً، شاء أو أبى، إلى منطق تلك اللغة، ولكن ذلك لا يمنعه أبداً من نقل مشاعره الخاصة وأفكاره الخاصة. أما من حيث صفته (الإفريقية) أو (الآسيوية)، فلو سلمنا أنه يعبر حقاً ويصدق عن حقائق بلد إفريقي ما كالسنغال مثلاً، فهل هذا يكفي لاعتباره أدباً سنغالياً إذا علمنا أن نسبة من يحسنون اللغة الفرنسية في السنغال لا يتعدى 5% من السكان(2)، وينطبق هذا على كثير من بلدان غرب أفريقيا مثل غينيا، ومالي، وساحل العاج، والكامرون. ونلاحظ أن اللغة الفرنسية لغة رسمية في هذه البلدان جميعاً، مع لغة ثانية أو ثالثة أحياناً، كما تنتسب كلها لمنظمة الفرانكوفونية المعروفة بمنظمة الدفاع عن اللغة الفرنسية ونشرها في العالم(3). والسؤال يمكن أن يطرح بالنسبة إلى الجزائر. مع فرق هام. وهو أن الفرنسية ليست لغة رسمية في الجزائر. كما أن الجزائر لا تنتمي للمنظمة الفرانكوفونية. فحين خرج الفرنسيون من الجزائر خلفوا وراءهم ما يقارب 90% من الأميين في صفوف الشعب الجزائري. وحسب ما يذكر عبد الله مازوني في كتابه "الثقافة والتعليم في الجزائر والمغرب"(4)، فإنه في نهاية الستينات لم يكن هناك من يحسن الفرنسية من الجزائريين أكثر من 8.9%، رغم الجهود الكبيرة التي وجهتها الدولة الجزائرية للتعليم منذ الاستقلال، والذي كانت فيه اللغة الفرنسية هي اللغة الأولى في جميع مراحل التعليم.
على أية حال، نحن من جهتنا. وإن اختلفنا في مسألة إن كان أدبنا المكتوب بالفرنسية أدباً قومياً أم لا. فإننا لا نختلف في كونه جزائرياً، لا سيما أنه ارتبط في مرحلة من مراحل تاريخنا –كما ألمحنا من قبل- بالمقاومة الوطنية والكفاح المسلح، وهذا جانب مهم جداً ليس من السهل التفريط فيه تماشياً مع مقولات نظرية في الأدب المقارن، لا تخلو في نهاية الأمر. من خلفيات قومية، ودوافع غير علمية، ويصدق هذا القول على المدرسة الفرنسية أو الأمريكية على السواء.
بلى، لقد جاء الأدب الجزائري المكتوب بالفرنسية ليشكل –كما يتجلى في أعمال محمد ديب، ومالك حداد، وكاتب ياسين بوجه خاص- الأطروحة المناقضة لأيديولوجية الاستعمار التي طالما روج لها في مجال الأدب. هراطقة الاستعمار أمثال لويس برتران، وروبير راندو، الأول في خرافة أفريقيا اللاتينية التي راح يبحث عنها في الخرائب الرومانية في الجزائر، والثاني في خرافة الفرنسي الجديد Le méo-Français الذي وصف له معادلة كيميائية عجيبة تتشكل عناصرها من اختلاط الدم الفرنسي بالإسباني والمالطي وأخيراً البربري، وقد جسد ميزان Musettc أو أوغيست روبيسني، -وهو اسمه الحقيقي- ذلك الخليط العجيب في شخصية كافايو Cagayous، القوي جسماً. المحب للنساء، المشاكس، العنصري، الديماغوجي إلخ.. والذي يتميز عن الفرنسي الأصلي حتى في لغته. حيث يستعمل لغة مغايرة هي خليط من الفرنسية والإسبانية والمالطية والعربية Le sabire.
قلت، جاء الأدب الجزائري المكتوب بالفرنسية، مناقضاً لهذا الأدب الاستعماري المليء بالمغالطات، والأحكام المسبقة، والعنصرية المقننة، ليحمل هموم الإنسان الجزائري بجميع فئاته وطبقاته. ولا سيما الفئات الشعبية الفقيرة، سواء تلك التي تعيش في المدن كسكان "دار سيبطار" وعمار النسيج. في رواية "الدار الكبيرة" "ومهنة الحياكة". أو تلك التي تعيش في الأرياف كما هو الحال في "الحريق"، أو "ابن الفقير"، أو "الربوة المنسية".
لقد أعطى هذا الأدب للإنسان الجزائري لأول مرة فرصة التعبير عن ذاته كإنسان ينتمي إلى أرض، وكشعب له كيان وله قيم، وتقاليد وهموم وآمال، وهو الشيء الذي ظل الأدب المكتوب من طرف الأوربيين، السياح أو المقيمين على السواء، يتجاهلون، ويصرون على نفيه. وقد ارتقى هذا الأدب ليتحول بحق، خلال سنوات الثورة المسلحة إلى أدب معركة مع "الشقاء في خطر" ومع "الجثة المطوقة"، و"من يذكر البحر"، إلى آخر تلك الأعمال التي شكلت ملحمة الثورة، ولهذا قلت من قبل، ليس من السهل أن ننساق وراء المقولات النظرية ونجرد الأشياء من سياقها التاريخي والموضوعي. لكن تمسكنا بالسياق التاريخي والموضوعية يحتم علينا أن نرجع قليلاً إلى الوراء لنبحث في الأصول الأولى لهذا الأدب، كيف ظهر، ومن هم كتابه؟ وما هي مميزاته؟ وهل كان كله يسير في خط مناقض لإيديولوجية الاستعمار؟
مع الأسف الشديد أن الأدب الجزائري المكتوب بالفرنسية الذي سبق سنة 1950، كان في معظمه يسير في ركاب الاستعمار ويعبر عن طروحات تنفق أو تتطابق مع طروحات الاستعمار السياسية والفكرية، فقد كان كتابه منذ ظهور النماذج الأولى سنة 1920، من أولئك الذين كانوا يطلقون على أنفسهم اسم المتطورين Les évolués، من أمثال عبد القادر حاج حمو، ورابح زناتي، ومحمد ولد الشيخ، إلخ.. وكانوا يؤمنون بالجزائر الفرنسية ويتحمسون لفكرة الاندماج، وفي هذا الإطار كانوا يكتبون قصصهم ورواياتهم وأشعارهم. وهؤلاء في الأصل هم ثمرة المدرسة الفرنسية. وصفوة من أبناء الأعيان ممن نجحت فرنسا في إقناعهم برسالة فرنسا (الحضارية) في الجزائر. ولذلك كانت كتاباتهم صادرة عن قناعة كاملة بتلك الأفكار وتعتبر في نظري رواية Myriem dans les palmes نموذجاً مثالياً لصب تلك الأفكار في قالب أدبي(5)، وتتلخص فكرتها في تطبيق دعوة الاندماج بين الجزائريين والفرنسيين عن طريق الزواج المختلط، حتى يتخذ شكل تقارب لا شكل صراع بين الأمتين. وهكذا وبعد مغامرات كثيرة، وحبكة شديدة التعقيد تتزوج (ميريام) ابنة الضابط الفرنسي (ديبسي) بأحمد، ويتزوج أخوها (جان) بزهرة، علماً أن ميريام وجان هما أصلاً كانا ثمرة زواج الضابط الفرنسي المشار إليه آنفاً بخديجة الجزائرية منبتاً وانتماء. ويلفت انتباه القارئ في التمهيد الذي كتبه المؤلف لروايته حول التاريخ القريب لتافيلالت المعروفة في التاريخ سجلماسة، تلك التعابير التي يستعملها المؤلف في كلامه عن سكان البلاد من جهة وعن الفرنسيين من جهة ثانية، فيصف أحد زعماء الثوار (بالمغامر)، ويعتبر سكان القصور بمقاومتهم للاحتلال الفرنسي "قد خانوا القضية الفرنسية"(6)، ثم يتحدث عنهم بعد الاحتلال فيقول "إن العمال والتجار القصوريين كانوا يعيشون سعداء في كنف فرنسا العظمى"(7).
عن هؤلاء الكتاب الذين ذكرنا أسماء بعضهم يحدثنا جان ديجو قائلاً "إن روائيي وشعراء هذه الفترة كانوا يتوجهون، باللغة الفرنسية، إلى فرنسا، لا ليقولوا بعض الحقائق المرة (كما سيفعل المناضلون في صحف الأحزاب الوطنية) ولكن ليحوزوا رضاها"(8). ويضيف قائلاً: "في هذا السياق، لم تكن الأعمال الأدبية تكتسي إلا أسلوباً سطحياً مطموس العالم، إذ كان هم المؤلف أن يقدم للقارئ الفرنسي عملاً يعتقد أنه كامل، وخال من الأخطاء النحوية. من أجل أن يعترف به كفرنسي كامل الشروط"(9).
ونشير أن بعض هؤلاء الكتاب قد شاركوا في الاحتفال بالذكرى المئوية لاحتلال الجزائر، وألقوا خطباً بالمناسبة أشادوا فيها (بفضل) فرنسا على الجزائريين، وبدورها (الحضاري) في الجزائر، ولم يكونوا في آخر الأمر يلقون ترحيباً لا من الجزائريين ولا من الفرنسيين، وقد اشتكى بعضهم بمرارة من هذا (الجحود)(10) ومن السخرية التي كانوا يقابلون بها أحياناً(11).
وعلى العموم، فقد مرّ الأدب الجزائري المكتوب بالفرنسية بعدة مراحل، كانت أطولها وأولاها هي تلك الممتدة من 1920 إلى 1950، وهي المرحلة التي يسميها (جان ديجو) مرحلة التقليد والمثاقفة، أعقبتها مرحلة أخرى قصيرة هي مرحلة 1950-1955 وهي المرحلة التي ظهرت فيها أعمال محمد ديب الأولى ومولود فرعون ومولود معمري، ويطلق عليهما شارل بون مرحلة الرواية الأثنوغرافية(12)، وتتميز بكونها مرحلة التململ ومحاولة إثبات الذات إزاء الآخر، أي إزاء المستمر، ثم جاءت مرحلة الأدب المقاوم خلال سنوات الثورة مع أعمال مالك حداد وكاتب ياسين. وأخيراً مرحلة ما بعد الاستقلال، وقد ظهرت فيها أعمال أخرى تنتمي للأدب المقاوم أو الثوري لمحمد ديب ومولود معمري وياسين وغيرهم. لكن سرعان ما عرف الأدب الجزائري المكتوب بالفرنسية تحولات كبيرة، كان لها انعكاسها المباشر على الإنتاج الأدبي من حيث الكم والنوع والأفكار.. وهنا سوف لن أدخل في التفاصيل، ولكن سأذكر بعض هذه التحولات في شكل ملاحظات:
1-توقف مالك حداد عن الكتابة واعتبر أن دور الأدب المكتوب بالفرنسية قد انتهى، وكتب في إحدى مقالاته في جريدة النصر سنة 1947 قائلاً "كما كان على بعض فناني السينما الصامتة أن يختفوا، وأن يتركوا أماكنتهم لممثلي السينما الناطقة فإن على الكتاب الجزائريين الذين ينتمون لجيلي، ولهم تكوين ثقافي كتكويني، أن يتخلوا عن أماكنهم للكتاب الجزائريين الذين يكتبون باللغة العربية.. وأن يقتنعوا بترجمة أعمالهم (إلى اللغة العربية) في بلدهم(13)، وأظن أن في هذا القول رأياً صريحاً واضحاً بشأن مستقبل الأدب الجزائري باللغة الفرنسية في الجزائر.
2-توقف كاتب ياسين بدوره عن الكتابة بالفرنسية وتفرغ كلياً للمسرح، ودعا للكتابة بالعربية الدارجة. وفي هذا أيضاً موقف واضح وصريح من مسألة الكتابة بالفرنسية والعربية الفصحى على السواء.
3-صمت مولود معمري هو الآخر أو كاد، بحيث لم ينشر سوى عملين أو ثلاثة على الأكثر منذ الاستقلال وانصرف لدراسة وتدريس اللغة البربرية، والظاهر أنه يقترب في موقفه كثيراً من موقف ياسين الرافض للكتابة بالفرنسية والعربية معاً.
4-اغتيل مولود فرعون سنة 1965 على يد المنظمة السرية المسلحة O.A.S وغاب عن الساحة الأدبية منذ ذلك التاريخ.
5-اختار محمد ديب العيش بعيداً عن الوطن، وابتعد عن واقع الجزائر، فانعكس ذلك في أدبه فمال إلى التجريد والرمزية، وأصبح أدبه ذا طابع إنساني عام لا يربطه بالجزائر إلا خيط دقيق.
6-ظهرت أسماء جديدة وأقلام عديدة تكتب باللغة الفرنسية بعد الاستقلال، وبعضها يتمتع بمواهب أدبية معتبرة، ولكنها رغم ذلك لم تستطع أن تملأ الفراغ الذي تركه الكتاب المذكورون آنفاً، ولا أن ترتفع إلى مستواهم باستثناء رشيد بوجدرة الذي فرض نفسه حتى على الساحة الفرنسية نفسية وتجاوزها إلى بلدان أخرى.
7-تحول بوجدرة بماله من تأثير كبير، بفضل المكانة الأدبية التي أحرزها داخل الجزائر وخارجها، إلى الكتابة باللغة العربية. وهذا موقف آخر جد واضح من الكتابة باللغة الفرنسية ومن مستقبل الأدب بهذه اللغة في الجزائر..
8-عرف الأدب الجزائري المكتوب باللغة العربية تطوراً كبيراً سواء من حيث الكم أو النوع ودخل مجال الرواية من بابها الواسع ولا سيما بأعمال بن هدوقة ووطار، ولكن أيضاً بأعمال جيل السبعينات أيضاً كواسيني الأعرج وبقطاش مرزاق وخلاص جيلاني وغيرهم.
واقتصر على العوامل الأدبية ولا أشير إلى غيرها من العوامل والتحولات الأخرى التي عرفتها البلاد في المجالات الأخرى، وخاصة عملية التعريب التي قطعت أشواطاً كبيرة في مجال التعليم وشملت جميع مراحله من الابتدائي إلى الجامعي.
إن كل هذه النقاط الهامة والحساسة في نفس الوقت هي التي دفعتني إلى إثارة هذا الموضوع، وإنه حقاً لموضوع حيوي وجدير بالمناقشة وإبداء الرأي.
* نقلا لكل فائدة عن مجموعة ماستر ادب جزائري الفيسبوكية
