مقدمة
إن الضرورة الكبرى لفلسفة التنوير هي "أن يفكر المرء بنفسه": بالنسبة لهيجل، هذا واضح مثل أمر المرء بالأكل؛ لا أحد يستطيع أن يأكل من خلال الآخرين، مثلما يفكر من خلال الآخرين. تبدو المعرفة في نظر الوعي العام وكأنها قمة عالية لا يمكن الوصول إليها؛ في نظر المعرفة العليا، ليس للوعي المشترك أي قيمة. فالضمير العلم باطل والخطايا بالتجريد؛ بالنسبة للعلم، الوعي هو الكاذب، والذي يخطئ من خلال التبسيط. لا يمكن للوعي أن يحمل الحقيقة بدون العلم، ويبقى العلم فارغًا بدون وعي: العلم يتطلب من الفرد أن يرتقي إلى أثير المعرفة، ومن حق الفرد أن يطالب مقابل العلم أن يمنحه السلم الذي يؤدي إليه. إن محتوى العلم الفلسفي، أو علم المعرفة، هو على وجه التحديد معرفة تقدم الوعي حتى العلم، وهو أمر ضروري حتى لا يقتصر الوعي على صيغ متكررة، لا معنى لها بالنسبة له، للمعرفة التي لا يفهمها، و التعلم المباشر الذي، بحسب هيجل، يجعلها تمشي على رأسها.
1. تقدم الوعي نحو المعرفة
أ. العرض والنتيجة
علم الحيوان هو علم جميع الحيوانات. ومع ذلك، عندما نعرف ما نعنيه بـ "جميع الحيوانات"، فإننا لسنا بالضرورة عالمين في علم الحيوان. العلم ليس في صيغته أو نتيجته، بل في عرضه. من الشائع جدًا التحيز بأن الفلسفة يمكن أن تكون راضية عن النتائج، وأنها يمكن أن تقدم نفسها بالكامل في عدد قليل من الصيغ. ومع ذلك، فإن الصيغة الفلسفية العامة المعطاة كما هي ليس لها معنى: على سبيل المثال، افتراض "أن الله موجود"، ليس له معنى، وبالتالي لا حقيقة، دون عرض المقصود بذلك، دون اللجوء إلى تجربة الوعي. التي نتوجه إليها. إن المصطلحات الفلسفية العامة مثل "الألوهية"، "الجوهر"، "المطلق"، لا تشكل معرفة فورية، ولكنها تتطلب عرض الطريق المؤدي إليها. وبالتالي فإن نتيجة البحث ليست المعرفة الكاملة الحقيقية فعليا، فهي كذلك فقط بقدر ما ترتبط بهذا البحث وتعبر عنه. إن المعرفة الفلسفية، أقل من أي معرفة أخرى، ليست معرفة مباشرة، ولكنها تتحقق من خلال عرض الطريق الذي يجب إنجازه من تحيزات الوعي إلى مبادئ العلم.
ب. "فينومينولوجيا الروح"
ولذلك فإن جزءًا أساسيًا من المعرفة هو أن الطريق الذي يؤدي إليها؛ الحقيقة تتضمن في ذاتها الطريق الذي يؤدي إليها. إن الشكل الأول للوعي الذي يتخيل نفسه يمتلك الحقيقة هو "الوعي المعقول"، وهو ما يدركه مباشرة وبشكل مباشر كموضوع للحواس. من الوعي الحساس إلى المعرفة المطلقة، إنه طريق طويل ومؤلم للمعرفة، مليء بتجارب متنوعة لا تشكل إلا تتابعًا ضروريًا من وجهة نظر المعرفة المطلقة. كل مرحلة يمر بها الوعي هي شكل من أشكال الوعي الذي من المؤكد أنه يحمل الحقيقة. ومع ذلك، يجب علينا التمييز بين اليقين والحقيقة: اليقين هو اعتقاد فوري، والحقيقة هي ما يحدث للتجربة. كل تجربة للوعي هي بالنسبة له فشل: فالوعي الحساس يختبر أن المحسوس المباشر مشكوك فيه، وأن اعتباره معيارًا للحقيقة أمر متناقض. وبدون أن يدرك ذلك، يتحول الوعي الذي يعتقد أنه فقد كل شيء بمعياره للحقيقة إلى شكل جديد من أشكال الوعي، والذي يقع بدوره تحت التناقض: التقدم نحو المعرفة المطلقة، أي المعرفة التي فيها اليقين والحقيقة. إن التطابق المطلق هو بالنسبة للوعي طريق الشك واليأس. ليس للعلم الفلسفي محتوى آخر سوى معرفة الطريق الذي يصل إليه. ليس الفيلسوف هو من وصم الأشياء، وأهلها عن علو تلك المعرفة التي يمتلكها، لا نعلم من أين؛ الفيلسوف هو تلك الروح المتواضعة التي تتأمل دون أن تتدخل في التطور الداخلي البطيء لشيء ذاته الذي تدرسه، وتسمح لرموز المعرفة المتعاقبة بالتقدم وإعادة الانتشار داخل نفسها. يسمى علم تجربة الوعي بفينومينولوجيا الروح. الفينومينولوجيا لأن كل شخصية هي ظاهرة أو مظهر من مظاهر الحقيقة؛ الروح لأن الروح هي الحقيقة الأسمى، الحقيقة التي تكمن في قاع كل هذه التجارب والتي يكتشفها الوعي شيئًا فشيئًا في نفسه.
ج- الحقيقة الفلسفية
يتصور الوعي العام أن الأنساق الفلسفية تتعارض مع بعضها البعض، بقدر ما يكون أحدهما صحيحًا والآخر كاذبًا. إنها لا تعتبرها تطورات تدريجية للحقيقة، بالطريقة التي تتطور بها الشجرة: سيكون من السخافة حقًا أن نقول إن البرعم، الذي يختفي في تفتح الزهرة، تدحضه الزهرة. كما يعتقد المنطق السليم أنه يمتلك المعرفة الفلسفية على الفور: يمكن لأي شخص أن يتفلسف دون أن يتعلم، إلى الحد الذي نمتلك فيه جميعًا المعيار لقياس الحقيقة: العقل. ويكفي أن نقول أنه يمكن لأي شخص أن يكون صانع أحذية، لأن كل شخص لديه قدم، وهو المعيار لقياس الأحذية! يقول هيجل إن الفطرة السليمة هي بديل "جيد جدًا" للفلسفة، تمامًا كما تعتبر الهندباء بديلاً "جيدًا جدًا" للقهوة.
2. المعرفة التأملية
أ. الذهن
الحقيقة تظهر نفسها، خارج ذهني: مهمتها هي معرفتها، وفهمها، والتفكير فيها. تشتمل طبيعة هذا الواقع على وفرة من الخصائص المختلفة: فالموضوع ملموس. إن واقعية الشيء، في الواقع، هي ثرائه؛ تجريد الشيء هو فقره. المثلث المرسوم على الأرض ملموس، يبدو أن وصفه يمكن أن يمتد إلى ما لا نهاية (له سمك، وبعد، وموقع، وعمر، الخ)؛ المثلث في فكرة الهندسة، على العكس من ذلك، هو مجرد، ليس له إلا عدد محدود من الخصائص، كلها هندسية. المهمة الأولى للعقل عندما يواجه أشياء ملموسة هي التحليل؛ فإنه يقع على عاتق الذهن. إنها مسألة إدخال زاوية العقل في نسيج الشيء المدمج، وفصل الخصائص، وتصنيف الخصائص: الذهن قوة مدمرة تكشف تضامن محددات الشيء، وتذيب الأخيرة. إلى عناصر غير قابلة للتحلل. الفهم وحده يسمح لنا بالفهم؛ ولكنها قوة تجريد، أي قوة انفصال وإفقار محددات الشيء في نفس الوقت. الذهن يفكر بشكل تجريدي: فبدلاً من التمسك بالطبيعة المعقدة، الواحدة والمتنوعة، للشيء – الحجر أبيض مستدير – صلب – بارد – ثقيل… – يتحدث عن صفات عامة مجردة: البياض، الاستدارة، الصلابة، البرودة ، ثقل، الخ. وأين يكمن الشيء الحقيقي الموجود خلف هذه الصفات المنفصلة عن بعضها البعض؟ إن الذهن لا يفكر إلا في التضاد: فهو يتعارض مع تحديدات الشيء بعضها لبعض، فالبياض والقساوة، على سبيل المثال، مثل الأشياء في الشيء. إن الفهم لا يحمل حقيقة الأشياء، بل يشوهها: إنه خارج عن الحقيقة، كما أنه خارج عن الشيء.
ب. جدلية السلب
إن الفكر المجرد للذهن أحادي الجانب: فهو لا يخترق ولا يعبر عن كلية الشيء نفسه، ولكنه يستعيد عددًا غير محدد من وجهات النظر حوله. إن الذهن لا يمكن أن يؤدي إلا إلى وجهات نظر، أي إلى المعرفة النسبية، وليس إلى المعرفة المطلقة أبدًا. إن تعدد وجهات النظر المحدودة حول الشيء هو الذي يؤدي إلى التناقض الذي لا يمكن التغلب عليه؛ فلا نقاش دون وجهات نظر، ولا وجهات نظر دون فهم. وبقدر ما ينغلق الفهم على وجهة نظر، يبتعد الذهن عن حقيقة الشيء نفسه، ويغرق في الزيف ويثير معارضته الخاصة: إنه جدل سلبي*، يمكنه أن يتعارض مع شخصين كشخصين. وكذلك الفرد ضد نفسه.
ج- التفكير التأملي
الشيء الملموس هو وحدة القرارات المختلفة. ويرتبط به العقل البشري أولاً بطريقة الحدس: فالشيء موجود، بكل ثرائه، خارج العقل. ويحلل الفهم تمثيل الشيء إلى تمثيلات أولية مجردة متعارضة مع بعضها البعض. وأخيرًا، يستحوذ العقل على الشيء من الناحية المفاهيمية: وهذا هو التفكير التأملي. فبدلاً من الارتباط المباشر بالشيء الموجود في الحواس من أجل معرفته، وبدلاً من فهمه من خلال وساطة التمثيلات المجردة، يعيد الفكر التأملي تركيب حياة الشيء بكل ثرائه في حد ذاته. لا يعمل الفكر التأملي على تمثيلات بمعنى الصور المفاهيمية الثابتة والمجردة، بل على تمثيل (بالمعنى المسرحي) باعتباره كشفًا لصفات الشيء، وتداول التحديدات في بعضها البعض؛ يتكون الموقف الفلسفي من تجربة ثراء الشيء داخليًا. إن الذهن، وهو الفكر الوحيد الذي يمكن أن ينشأ عنه الحس السليم، هو فكر مجرد؛ بل على العكس من ذلك، فإن الفكر التأملي هو الفكر الأكثر واقعية، لأنه يعبر عن كل غنى صفات الشيء دون أن يفصل بينها. الفيلسوف لا يفكر في الأشياء، بل في الأشياء، أو بالأحرى، عقل الفيلسوف هو المكان الذي يفكر فيه الشيء في نفسه. فكيف السبيل مع هيجل الى بلوغ المعرفة المطلقة؟
خاتمة
في فينومينولوجيا الروح، يعرّف هيجل المعرفة المطلقة بأنها "المعرفة المحايدة، وغير المشوهة، وغير المؤهلة، والشاملة، والخالية من الأمثلة المضادة والتناقضات الداخلية". وهي تتضاد مع المعرفة النسبية، المؤهلة، المشروطة، المجردة، الجزئية... وهذا يعني وجود تصور مناسب للمعرفة والمطلق، وفهم أنه لا يوجد انفصال أو "فجوة معرفية" بينهما. كما يقترح أن المعرفة المطلقة - المرحلة التي تم الوصول إليها في نهاية كتاب فينومينولوجيا الروح - تتضمن معرفة لا لبس فيها لكيان يسمى المطلق، وهو "الكل الموحد والمفهوم" للواقع. من خلال الوصول إلى الجزء السفلي من كل شيء. المشاكل التي تنشأ فيما يتعلق بالفصل الأخير من هذا الكتاب يمكن الاعتقاد بأنه يوجد مفتاح الفلسفة الهيجلية، والذي يمكن صياغته بهذه المصطلحات: “ما هي العلاقات بين امتلاك المعرفة المطلقة الناتجة عن الظواهر والتي تعد الموسوعة، و- الدين الذي هو معرفة يقينية للمطلق ظاهريًا قبل المعرفة المطلقة المكونة للعلم بشكل عام، وبشكل خاص، لعلم الوعي، ولا سيما الضمير الديني؟ هناك. يتحدث عن دائرة المعرفة التي من شأنها أن تؤسس مقدماته، لكنه يوافق على أن السؤال صعب ويقودنا إلى سلسلة من التأكيدات المتناقضة والمتناقضة ظاهريًا حول محدودية التاريخ، وتحقيق المعرفة المطلقة وبناء العلم من خلال العودة إلى اليقين البسيط كنقطة انطلاق. من خلال البقاء داخل إطار ما قدمه هيجل باعتباره إدراكه الخاص للمعرفة المطلقة، يمكن تحديد نشأة المعرفة الهيغلية المطلقة وإشكاليتها وطبيعتها. السؤال اللوثري العميق الذي يطرحه هيجل هو العلاقة بين الذات الإنسانية والمطلق. وبهذه الطريقة، فهو مستوحى من كانط الذي يعارض التدين الطبيعي أو العقلاني مع التدين التاريخي. بعد مراحل تدريبه التي شكك هيجل خلالها في طرق الوصول من الأنا إلى الوجود المطلق، استنتج أن جدلية الوعي، من خلال جدلية الروح التي تولدها، هي في حد ذاتها المعرفة المطلقة. المعرفة المطلقة لا تقول ولا تحتوي على كل الواقع: إنها فقط نتيجة جدلية العقل الذي يقيّم ماضيه، من أجل بناء علم المستقبل. يؤكد الوعي الذاتي مفاهيميًا على استقلاليته، ومن خلال إدراكه كروح مثلنا، يتعرف على نفسه في الوجود الطبيعي والصيرورة التاريخية. وهذا الامتلاك يلغي الموضوعية المتمثلة في الدين: فالمعرفة المطلقة هي بالتالي الروح الفلسفية التي تتجاوز الروح الدينية. ونتيجة للحياة التاريخية للروح، التي تسمح للوعي أن يكون علمًا وللعلم أن يتواجد في الوعي، فإن المعرفة المطلقة تثبت أن العلم المملوك يتضمن علم اكتساب العلم. "إن الفينومينولوجيا هي في الواقع مقدمة للعلم وجزء من العلم." وما زلنا نملك المعرفة بالعلم فقط. إذن الله موجود منذ أن صرنا أرواحًا. فكيف ننتقل من المطلق الفلسفي الهجلي الى نسبية المعرفة العلمية؟
كاتب فلسفي
إن الضرورة الكبرى لفلسفة التنوير هي "أن يفكر المرء بنفسه": بالنسبة لهيجل، هذا واضح مثل أمر المرء بالأكل؛ لا أحد يستطيع أن يأكل من خلال الآخرين، مثلما يفكر من خلال الآخرين. تبدو المعرفة في نظر الوعي العام وكأنها قمة عالية لا يمكن الوصول إليها؛ في نظر المعرفة العليا، ليس للوعي المشترك أي قيمة. فالضمير العلم باطل والخطايا بالتجريد؛ بالنسبة للعلم، الوعي هو الكاذب، والذي يخطئ من خلال التبسيط. لا يمكن للوعي أن يحمل الحقيقة بدون العلم، ويبقى العلم فارغًا بدون وعي: العلم يتطلب من الفرد أن يرتقي إلى أثير المعرفة، ومن حق الفرد أن يطالب مقابل العلم أن يمنحه السلم الذي يؤدي إليه. إن محتوى العلم الفلسفي، أو علم المعرفة، هو على وجه التحديد معرفة تقدم الوعي حتى العلم، وهو أمر ضروري حتى لا يقتصر الوعي على صيغ متكررة، لا معنى لها بالنسبة له، للمعرفة التي لا يفهمها، و التعلم المباشر الذي، بحسب هيجل، يجعلها تمشي على رأسها.
1. تقدم الوعي نحو المعرفة
أ. العرض والنتيجة
علم الحيوان هو علم جميع الحيوانات. ومع ذلك، عندما نعرف ما نعنيه بـ "جميع الحيوانات"، فإننا لسنا بالضرورة عالمين في علم الحيوان. العلم ليس في صيغته أو نتيجته، بل في عرضه. من الشائع جدًا التحيز بأن الفلسفة يمكن أن تكون راضية عن النتائج، وأنها يمكن أن تقدم نفسها بالكامل في عدد قليل من الصيغ. ومع ذلك، فإن الصيغة الفلسفية العامة المعطاة كما هي ليس لها معنى: على سبيل المثال، افتراض "أن الله موجود"، ليس له معنى، وبالتالي لا حقيقة، دون عرض المقصود بذلك، دون اللجوء إلى تجربة الوعي. التي نتوجه إليها. إن المصطلحات الفلسفية العامة مثل "الألوهية"، "الجوهر"، "المطلق"، لا تشكل معرفة فورية، ولكنها تتطلب عرض الطريق المؤدي إليها. وبالتالي فإن نتيجة البحث ليست المعرفة الكاملة الحقيقية فعليا، فهي كذلك فقط بقدر ما ترتبط بهذا البحث وتعبر عنه. إن المعرفة الفلسفية، أقل من أي معرفة أخرى، ليست معرفة مباشرة، ولكنها تتحقق من خلال عرض الطريق الذي يجب إنجازه من تحيزات الوعي إلى مبادئ العلم.
ب. "فينومينولوجيا الروح"
ولذلك فإن جزءًا أساسيًا من المعرفة هو أن الطريق الذي يؤدي إليها؛ الحقيقة تتضمن في ذاتها الطريق الذي يؤدي إليها. إن الشكل الأول للوعي الذي يتخيل نفسه يمتلك الحقيقة هو "الوعي المعقول"، وهو ما يدركه مباشرة وبشكل مباشر كموضوع للحواس. من الوعي الحساس إلى المعرفة المطلقة، إنه طريق طويل ومؤلم للمعرفة، مليء بتجارب متنوعة لا تشكل إلا تتابعًا ضروريًا من وجهة نظر المعرفة المطلقة. كل مرحلة يمر بها الوعي هي شكل من أشكال الوعي الذي من المؤكد أنه يحمل الحقيقة. ومع ذلك، يجب علينا التمييز بين اليقين والحقيقة: اليقين هو اعتقاد فوري، والحقيقة هي ما يحدث للتجربة. كل تجربة للوعي هي بالنسبة له فشل: فالوعي الحساس يختبر أن المحسوس المباشر مشكوك فيه، وأن اعتباره معيارًا للحقيقة أمر متناقض. وبدون أن يدرك ذلك، يتحول الوعي الذي يعتقد أنه فقد كل شيء بمعياره للحقيقة إلى شكل جديد من أشكال الوعي، والذي يقع بدوره تحت التناقض: التقدم نحو المعرفة المطلقة، أي المعرفة التي فيها اليقين والحقيقة. إن التطابق المطلق هو بالنسبة للوعي طريق الشك واليأس. ليس للعلم الفلسفي محتوى آخر سوى معرفة الطريق الذي يصل إليه. ليس الفيلسوف هو من وصم الأشياء، وأهلها عن علو تلك المعرفة التي يمتلكها، لا نعلم من أين؛ الفيلسوف هو تلك الروح المتواضعة التي تتأمل دون أن تتدخل في التطور الداخلي البطيء لشيء ذاته الذي تدرسه، وتسمح لرموز المعرفة المتعاقبة بالتقدم وإعادة الانتشار داخل نفسها. يسمى علم تجربة الوعي بفينومينولوجيا الروح. الفينومينولوجيا لأن كل شخصية هي ظاهرة أو مظهر من مظاهر الحقيقة؛ الروح لأن الروح هي الحقيقة الأسمى، الحقيقة التي تكمن في قاع كل هذه التجارب والتي يكتشفها الوعي شيئًا فشيئًا في نفسه.
ج- الحقيقة الفلسفية
يتصور الوعي العام أن الأنساق الفلسفية تتعارض مع بعضها البعض، بقدر ما يكون أحدهما صحيحًا والآخر كاذبًا. إنها لا تعتبرها تطورات تدريجية للحقيقة، بالطريقة التي تتطور بها الشجرة: سيكون من السخافة حقًا أن نقول إن البرعم، الذي يختفي في تفتح الزهرة، تدحضه الزهرة. كما يعتقد المنطق السليم أنه يمتلك المعرفة الفلسفية على الفور: يمكن لأي شخص أن يتفلسف دون أن يتعلم، إلى الحد الذي نمتلك فيه جميعًا المعيار لقياس الحقيقة: العقل. ويكفي أن نقول أنه يمكن لأي شخص أن يكون صانع أحذية، لأن كل شخص لديه قدم، وهو المعيار لقياس الأحذية! يقول هيجل إن الفطرة السليمة هي بديل "جيد جدًا" للفلسفة، تمامًا كما تعتبر الهندباء بديلاً "جيدًا جدًا" للقهوة.
2. المعرفة التأملية
أ. الذهن
الحقيقة تظهر نفسها، خارج ذهني: مهمتها هي معرفتها، وفهمها، والتفكير فيها. تشتمل طبيعة هذا الواقع على وفرة من الخصائص المختلفة: فالموضوع ملموس. إن واقعية الشيء، في الواقع، هي ثرائه؛ تجريد الشيء هو فقره. المثلث المرسوم على الأرض ملموس، يبدو أن وصفه يمكن أن يمتد إلى ما لا نهاية (له سمك، وبعد، وموقع، وعمر، الخ)؛ المثلث في فكرة الهندسة، على العكس من ذلك، هو مجرد، ليس له إلا عدد محدود من الخصائص، كلها هندسية. المهمة الأولى للعقل عندما يواجه أشياء ملموسة هي التحليل؛ فإنه يقع على عاتق الذهن. إنها مسألة إدخال زاوية العقل في نسيج الشيء المدمج، وفصل الخصائص، وتصنيف الخصائص: الذهن قوة مدمرة تكشف تضامن محددات الشيء، وتذيب الأخيرة. إلى عناصر غير قابلة للتحلل. الفهم وحده يسمح لنا بالفهم؛ ولكنها قوة تجريد، أي قوة انفصال وإفقار محددات الشيء في نفس الوقت. الذهن يفكر بشكل تجريدي: فبدلاً من التمسك بالطبيعة المعقدة، الواحدة والمتنوعة، للشيء – الحجر أبيض مستدير – صلب – بارد – ثقيل… – يتحدث عن صفات عامة مجردة: البياض، الاستدارة، الصلابة، البرودة ، ثقل، الخ. وأين يكمن الشيء الحقيقي الموجود خلف هذه الصفات المنفصلة عن بعضها البعض؟ إن الذهن لا يفكر إلا في التضاد: فهو يتعارض مع تحديدات الشيء بعضها لبعض، فالبياض والقساوة، على سبيل المثال، مثل الأشياء في الشيء. إن الفهم لا يحمل حقيقة الأشياء، بل يشوهها: إنه خارج عن الحقيقة، كما أنه خارج عن الشيء.
ب. جدلية السلب
إن الفكر المجرد للذهن أحادي الجانب: فهو لا يخترق ولا يعبر عن كلية الشيء نفسه، ولكنه يستعيد عددًا غير محدد من وجهات النظر حوله. إن الذهن لا يمكن أن يؤدي إلا إلى وجهات نظر، أي إلى المعرفة النسبية، وليس إلى المعرفة المطلقة أبدًا. إن تعدد وجهات النظر المحدودة حول الشيء هو الذي يؤدي إلى التناقض الذي لا يمكن التغلب عليه؛ فلا نقاش دون وجهات نظر، ولا وجهات نظر دون فهم. وبقدر ما ينغلق الفهم على وجهة نظر، يبتعد الذهن عن حقيقة الشيء نفسه، ويغرق في الزيف ويثير معارضته الخاصة: إنه جدل سلبي*، يمكنه أن يتعارض مع شخصين كشخصين. وكذلك الفرد ضد نفسه.
ج- التفكير التأملي
الشيء الملموس هو وحدة القرارات المختلفة. ويرتبط به العقل البشري أولاً بطريقة الحدس: فالشيء موجود، بكل ثرائه، خارج العقل. ويحلل الفهم تمثيل الشيء إلى تمثيلات أولية مجردة متعارضة مع بعضها البعض. وأخيرًا، يستحوذ العقل على الشيء من الناحية المفاهيمية: وهذا هو التفكير التأملي. فبدلاً من الارتباط المباشر بالشيء الموجود في الحواس من أجل معرفته، وبدلاً من فهمه من خلال وساطة التمثيلات المجردة، يعيد الفكر التأملي تركيب حياة الشيء بكل ثرائه في حد ذاته. لا يعمل الفكر التأملي على تمثيلات بمعنى الصور المفاهيمية الثابتة والمجردة، بل على تمثيل (بالمعنى المسرحي) باعتباره كشفًا لصفات الشيء، وتداول التحديدات في بعضها البعض؛ يتكون الموقف الفلسفي من تجربة ثراء الشيء داخليًا. إن الذهن، وهو الفكر الوحيد الذي يمكن أن ينشأ عنه الحس السليم، هو فكر مجرد؛ بل على العكس من ذلك، فإن الفكر التأملي هو الفكر الأكثر واقعية، لأنه يعبر عن كل غنى صفات الشيء دون أن يفصل بينها. الفيلسوف لا يفكر في الأشياء، بل في الأشياء، أو بالأحرى، عقل الفيلسوف هو المكان الذي يفكر فيه الشيء في نفسه. فكيف السبيل مع هيجل الى بلوغ المعرفة المطلقة؟
خاتمة
في فينومينولوجيا الروح، يعرّف هيجل المعرفة المطلقة بأنها "المعرفة المحايدة، وغير المشوهة، وغير المؤهلة، والشاملة، والخالية من الأمثلة المضادة والتناقضات الداخلية". وهي تتضاد مع المعرفة النسبية، المؤهلة، المشروطة، المجردة، الجزئية... وهذا يعني وجود تصور مناسب للمعرفة والمطلق، وفهم أنه لا يوجد انفصال أو "فجوة معرفية" بينهما. كما يقترح أن المعرفة المطلقة - المرحلة التي تم الوصول إليها في نهاية كتاب فينومينولوجيا الروح - تتضمن معرفة لا لبس فيها لكيان يسمى المطلق، وهو "الكل الموحد والمفهوم" للواقع. من خلال الوصول إلى الجزء السفلي من كل شيء. المشاكل التي تنشأ فيما يتعلق بالفصل الأخير من هذا الكتاب يمكن الاعتقاد بأنه يوجد مفتاح الفلسفة الهيجلية، والذي يمكن صياغته بهذه المصطلحات: “ما هي العلاقات بين امتلاك المعرفة المطلقة الناتجة عن الظواهر والتي تعد الموسوعة، و- الدين الذي هو معرفة يقينية للمطلق ظاهريًا قبل المعرفة المطلقة المكونة للعلم بشكل عام، وبشكل خاص، لعلم الوعي، ولا سيما الضمير الديني؟ هناك. يتحدث عن دائرة المعرفة التي من شأنها أن تؤسس مقدماته، لكنه يوافق على أن السؤال صعب ويقودنا إلى سلسلة من التأكيدات المتناقضة والمتناقضة ظاهريًا حول محدودية التاريخ، وتحقيق المعرفة المطلقة وبناء العلم من خلال العودة إلى اليقين البسيط كنقطة انطلاق. من خلال البقاء داخل إطار ما قدمه هيجل باعتباره إدراكه الخاص للمعرفة المطلقة، يمكن تحديد نشأة المعرفة الهيغلية المطلقة وإشكاليتها وطبيعتها. السؤال اللوثري العميق الذي يطرحه هيجل هو العلاقة بين الذات الإنسانية والمطلق. وبهذه الطريقة، فهو مستوحى من كانط الذي يعارض التدين الطبيعي أو العقلاني مع التدين التاريخي. بعد مراحل تدريبه التي شكك هيجل خلالها في طرق الوصول من الأنا إلى الوجود المطلق، استنتج أن جدلية الوعي، من خلال جدلية الروح التي تولدها، هي في حد ذاتها المعرفة المطلقة. المعرفة المطلقة لا تقول ولا تحتوي على كل الواقع: إنها فقط نتيجة جدلية العقل الذي يقيّم ماضيه، من أجل بناء علم المستقبل. يؤكد الوعي الذاتي مفاهيميًا على استقلاليته، ومن خلال إدراكه كروح مثلنا، يتعرف على نفسه في الوجود الطبيعي والصيرورة التاريخية. وهذا الامتلاك يلغي الموضوعية المتمثلة في الدين: فالمعرفة المطلقة هي بالتالي الروح الفلسفية التي تتجاوز الروح الدينية. ونتيجة للحياة التاريخية للروح، التي تسمح للوعي أن يكون علمًا وللعلم أن يتواجد في الوعي، فإن المعرفة المطلقة تثبت أن العلم المملوك يتضمن علم اكتساب العلم. "إن الفينومينولوجيا هي في الواقع مقدمة للعلم وجزء من العلم." وما زلنا نملك المعرفة بالعلم فقط. إذن الله موجود منذ أن صرنا أرواحًا. فكيف ننتقل من المطلق الفلسفي الهجلي الى نسبية المعرفة العلمية؟
كاتب فلسفي
