لو أننا طبٌّقنا مقولة للكاتب مايك والاس " السكّين لها دلالها بالنسبة إلى الجانح... إنها سيفه، رجولته" على موضوعنا هنا، وتساءلنا: ماذا يمثّل الشأن الثقافي العام، بالنسبة لأمل الكردفاني وهو ينغمر به؟ هل تمثّل الثقافة في عمومها هنا، سلاحه، رجولته، التعبير عن كينونته الغفل من التسمية في مجتمع، يحسب حساباً كبيراً لذلك " الجانح" والمثقف مجهول الهوية ؟
أمل كاتب، باحث، لديه رصيد معتبَر مما هو ثقافي عام، مثقف تخومي، رغم أن التخومية منه تستدرجه إليها، أكثر فأكثر، ليزداد التحاماً بهذه الصفة، أي ما يجعل منه شخصية مفهومية، وما يبقيه عرْضة للتحدي المتنامي مع الزمن، ليفعّل مقولته في هذا الجانب المعلَّق على الهاوية، وفي الوقت الذي يناوش المتون، في المجالات الثقافية كافة؟ هل نحن إزاء روبن هودية ؟
من علامات الثقافي العام، انخراطه الجسدي في مؤثرات المجتمع، لتكون مساماته أكثر أهلية لتلقّي الذبذات مباشرة. إنها صدْمة الحسّية المدرَّبة، إن جاز التعبير، كتابة لا تخفي عصيانها وهي بوجهها اليانوسي: عينٌ على عموم المجتمع، ومتنيته، وعين على خارجه، حيث تمتد حدود اللاتناهي، حيث تكون البرّية، وما في ذلك من تفعيل تطهيري للذات جرّاء ذلك .
أعتقد أن أمل، بكتاباته ذات الشـأن الثقافي العام، والمستقبل يشده إليه، يشدد على انتمائه لمجتمع أكثر من كونه سودانياً، لأن هناك قضايا، مسائل، شجون وشئون يتعرض لها، ولو في جمل عابرة، كما لو أنه يسمّي نصفه الجسدي المعطوب، جرّاء مكابدات الجاري، أو حدثان الزمان، بنصفه اليقظ، كما لو أنه صنيع فارماكوني: من الداء يُستخرَج الدواء هنا كتابياً .
أحسب أن أمل، فيما يعيشه جِهَوياّ، لحظةً، يتكلم حتى في نومه، لحظة تحرّي استطالاته القرائية، ويكتب بأعضائه كاملة، إجراء عملية حسابية لكتاباته، إنه يكتب على وقْع قراءات : عينية ونفسية، سوى أنه، حسبما يبدو لي، يكتب ونصْب عينيه: كيفية دحْر الفراغ "المكوْرن"!
هنا، لا أستطيع تحديد الطريقة التي يكاشف بها أمل مجتمعه العام " وضمناً: السوداني "، كيف يعاين ما هو عربي، وما هو إنساني عام " وضمناً ذاته " والفصل بينهما، وهو ينوّع في الكتابة مطارحةً ومناقشة ومساجلة كذلك، غير أن الذي أقدّره في بنية التثاقف هذه، هو بروز المجتمع كتَاباً، والكتاب نظير لسان ٍ شجري، وواهب الصوت والنطق هو خاصيته هنا .
كتاب يقرأ قارئه، بتعبير أحدهم، وقارىء يقرأ كتابه كما يعرفه، وليس كما يراه بحجمه ولغته، حيث الكتاب الواحد ينفتح تاريخاً، مكاناً فسيحاً، ما لا يحاط به من الكلمات، ليكون القارىء: الناقد منغمراً بعمقه تبعاً لإرادة القراءة لديه .
ومن البداهة القول، عن أنني، وكما أفصحت عن ذلك بخصوص التعامل مع قصصه، رغم أنه على صعيد الكم أقل، هكذا يكون الحال مع المنشور باسمه في خانة " الثقافي العام " وهو استقطابي. حيث أمل بمقدار ما يقرَأ يقرَأ، ليصبح هو نفسه في مقام كتاب باسمه، وثمة الكثير من المقالات المختلفة الموضوعات، والمتفاوتة الأحجام، والمهم، ما هو مقارب ثقافياً.
لسان الثقافي العام :
ما أكثره تشعباً هنا، وهو يستوجب إقامة علاقة مختلفة، محاولاً ضبط بوصلته القرائية، حيث التعبير يطرح صوته الآخر، صورة خيال له من الداخل، والسرد يترك الموقع للجملة ذات الدلالة، أي للكتابة التي تحرص على الوقوع في فخ الإنشائيات .
أمل، في الكثير مما يكتب ويقرأ، يكتب عما يعيشه من شجن ثقافي، ويقرأ في المكتوب: مقالاً أو بحثاً وخلافهما. كل قراءة محكومة بزمانها ومكانها، إنما تمد ظلاً معرفياً لها في هذا المنحى.
يقرأ ويكتب، وكأنّي به في طفح كيل ٍ ردَّ فعليّ، بعنفوان شبابي، ينشد الغد قبل أفول شارته.
ربما نعثر على إشارات، أو انعطافات سريعة منبّهة، أو محرّكة لقوى نفسية معينة، كما في " القراءة بذاتها والقراءة كعامل مساعد" مقال قصير " 14 نيسان 2018 " حيث التركيز على ما يجعل القراءة قائمة (ما اعتقده هو ان الدماغ فوق القراءة ، الدماغ هو الذي ينمي القراءة وليس العكس ، القراءة قد تكسبنا معلومات ، كما يفعل قوقل او اي محرك بحث آخر ..)
سؤال يطال المسئول عن القراءة، يمضي بنا إلى السؤال عن مقصد القراءة ، في مقاله " هل القراءة مهمة؟ 4 حزيران 2020 "، إنه السؤال الذي يتمحور حول نوعية صلتنا بالقراءة، وهو سؤال يجد أثراً له في عصرنا الراهن كثيراً، من خلال تلك الدراسات المركّزة على القراءة كعلِم، كسيمياء خاصة، ونوع معرفي معولم كذلك، هنا وهناك.
البحث عن المصدر عميق الغور وجلّاب تيه أحياناً، يبقى تحرّي المفارقات مفيد أكثر هنا، كونها في تسميتها، أو في الوقوف على تجاذباتها، تختصر المسافة كثيراً، وتري البعيد.
هنا لا يمكن حصر طبيعة أداءات القراءة (القراءة بذاتها ليست مهمة وظيفية، بل هي مسألة تحددها عوامل شخصية؛ رغبات، اهتمامات، شغف، خوف، حب، كره، ...الخ. فليس للقراءة أي أهمية في ذاتها.)
لعل ذلك من البداهات أيضاً، حيث لا قراءة بذاتها، وإنما بذات من سمّاها قراءة، وجعل من القراءة علاقة توأمية بين الذات القارئةوالذات المقروءة، بين أن تكون فعلاً، وأن تكون فاعلاً، وما في ذلك من إرباك لمن يُعدَم ملَكة التحرك بين الحالتين، والعوامل المذكورة تشهد على هذا الانهمام المركَّب، إذ حتى بقراءتنا لأنفسنا، كما نزعم ذلك، نعيش حواراً مع كائنات تسكننا، أصوات بشر في أزمنة متباعدة، حيوانات نسمع أصواتها، نباتات في أصناف متنوعة، جمادات تخرج عن كونها مجرد جمادات، بمفهومها الوظيفي، كما هي الأسطقسات الأربعة، لنكون فاعلين ومرسلي إشارات، أو شيفرات معينة، إلى من حولنا، وإلى ما وراء الحدود، ليبحثوا فينا عما كنّاه إبان فترة القراءة هذه أو تلك .
في بنية الموضوع هنا، ثمة مهمزة للمجتمع، مجتمعه، لمن يتباهى باللاقرائية، كي يكتشف في ذاته ما يجعله إنساناً حياً.
وإذ يعلِم بمثل هذه الإٌشارة، فإنه لا يكف عن النظر في الجهات كافة، معبّراً بذلك عن ذلك القلق، كما لو أنه يشكو ما ليس يقبل الحسم، وهي شكوى، تجد اسمها ووسمها في مسارات مختلفة تحت طائلة " الاجتماعي " فيه.
أعني بذلك، ما يتم تناوله أحياناً، دون أخْذ الرصيد القاعدي الفعلي بعين الاعتبار.
في مقاله " ما نملكه.. اللغة العربية وصراع الهوية، 25 نيسان 2018 " شكوى من شكاوى كثيرة من خلال مكانة اللغة، موقعتها، كيفية تمثيلها دون تعرضها لانزياحات في حضور لغات أكثر، طاغية كالانكليزية، وهو ما يحدث في وسطه، وربما أنّى التفت ( حقيقة اللغة الانجليزية احدى أدوات السيطرة الثقافية ، للأسف الشعوب بدأت تقدم تنازلات في سبيل الحصول على المعرفة ، جراء الاحتكار الانجلو-امريكي للمعرفة . ربما في الدول العربية بشكل حاد جدا ، خاصة مع اشكالية نقل الهويات الى العالم الاول.).
هذا توصيف، رغم أن التوصيف إحدى أدوات المكاشفة النقدية لواقعة معينة، سوى أن ما لا ينبغي نسيانه، ما لا يجوز تجاهل سلطته التي لا تقاوَم، هو خاصية القوة التي تمنَح للغة دون أخرى، لأسباب موضوعية، وليس مجرد حالات استهواء، فالانكليزية قائمة، ليس حباً بها، أو ميزة استثنائية،وإنما جرّاء خاصية القوة الممثّلة جغرافياً لها، وتلك هي الأدوار الكبرى للغات، زمنياً، أعمارها الرمزية في الانتشار والانحسار وحتى الاحتضار، فالعربية ذات يوم كان يُشار إليها ذات يوم ماض، كما يشار إلى الانكليزية اليوم. إن القوة ترسم قانونها بمفهومها النوعي بجلاء، والقوة تضع أياً على المحك، لا كما يريد، وإنما كما ينطق به خطاب قانونها.
وهذا ما ينبغي، أو يتوجب الاعتراف بحقيقته، تلك التي تحضر أو تغيب تبعاً للخطوط التي تعمّقها أثريات القوة هذه، حقيقة المفارقات الضامنة لإظهار مغيَّبات مختلفة بذلك.
ربما في مقال " خطر الكتابة على اللامنتمي.. وخطر الأخير على العالم، 2 أيار 2018 " شيء آخر، في هذا المسار الوعر، كما هو الرسم البياني لتخطيط القلب، لحظة الحديث عن الكتابة وأدوارها، وكيفية انقسامها، أو الصراعات التي تكتسب لحماً ودماً عبرها، فلا تعود سوى ألسنة تفسيرات أو تأويلات أو مقاربات نقدية أو تعميات على واقع، يستحيل إخضاعه لتعريف أرسطي، لكثرته، فحين يقول ( لا شيء اكثر خطورة من الكتابة ؛ كلما كتبت تحليلا او رأيا فستتوقع عشرات من الاعداء ، وعشرات من التهديدات ، وعشرات من محاولات اغتيالك جسديا ومعنويا. وتزداد خطورة الكتابة حينما تقف فوق سماء الكرة الأرضية ؛ متنصلا من اي انتماءات وايدولوجيات وهويات ضيقة ...)، لا أخفي موقفي المباشر إزاءه، جهة التأييد، ولكنه الموقف الذي يتخذ صفة الحذر في الحال، والتي تقوم على مفهوم استراتيجي لأصل الكتابة، وتوجهها، ومن يقوم بها، وفي أي رقعة جغرافية، وتحت مظلة أي سلطة تُسمّى، أي، في المشار إليه، لا أسهل من أن تكون الكتابة منتمية، وهي في أقصى حالات اللاانتماء، في مجتمع يعصف سلطوياً بأبنائه، فيُلجَأ إلى الرمز، وحتى الغموض، كما في الاستعارات الكبرى والموغلة في ما هو تاريخي للشعر الحديث والمعاصر " والعربي منه بعمق " طعناً في حقيقة محروسة بالقوة .
في مقال " هل الفنان مجنون؟.. رؤية تأملية فقط، 13 أيار 2018 " ما يضعنا في الموقع الصعب والزلق نفسه، أي ما يموقع للجنون: مكاناً وزماناً، وحتى على مستوى التعريف، ومن يكون مطلقَ التعريف هذا، فقول أمل ( إذا كانت كلمة جنون كلمة سلبية المفهوم فلا يمكن ان نطلقها على الفنان الأعلى وعيا من الشخص العادي وانما العكس. او هكذا احسب.)، فليس ببعيد عما أثير بصدد الجنون وثراء دلالته، حتى في مرجعيته اللغوية عربياً، لحظة القول بـ" جن الليل "، أي إطباق الظلام فيه، وبالمقابل انبثاق النجوم المضيئة في السماء، كما لو أن النجوم تلك تداعيات الظلام بالذات، وهو ما يعزّز في مكانة المجنون، على هذه الشاكلة. إن مجنون مجتمع، هو قدوته في الغد، ومنبوذه اليوم، وربما رجيمه العتيد، وفي المجتمع الذي ينفتح فيه لامفكره على مفكره، يؤهّل مجنونه النوعي هنا، لأن يصغى إليه بكلية الجسد، والتاريخ شاهد عيان بليغ من هذا النوع، على مشهديات الجنون ذات الصلة، كما تعرضت لذلك ذات يوم في كتابي " علم جمال الجسد المغاير، 2015 "، مبحث " جسد المجنون باعتباره مغايراً " صص 113-146 "، وربما لا أجانب الصواب، أن في أمل نفسه، لحظة النظر في كتابات له: مقالات، قصصاً، هذا الحضور الجنوني، وتحديداً، حين يتحدث عن خاصية الصدمة للقصة، فهي معتمَدة في كل كتابة، تعرّي في المجتمع ما هو ساه ٍ عنه .
وأن يشير إلى هذه الخصلة في " أداة الكتابة وتأثيرها النفسي، 14 أيار 2018 " متحدثاً عن أدوات الكتابة الكثيرة في عصرنا، قائلاً ( التأثير النفسي لأداة الكتابة كان عظيما جدا على الافراد ، ويمكننا ان نسمي عصرنا هذا بعصر الكتابة بكل تأكيد.)، ففي ذلك، اعتراف بعلامة العصر الفارقة، أي الأرضية الوسيعة للكتابة، والتي ينبري فيها الفرد معزَّزاً بإمضاءات الذاتية الخالصة به، أي ما ينزع عن أي سلطة تلك المركزية المعتادة: مركزية الاسم، مركزية الثقافة، مركزية التفسير، مركزية الحقيقة المحروسة...الخ، ولا أشك أن الذي أودعه صلب مقاله " سيداو اتفاقية راقية ولكن....31 أيار 2018 " إنما ينتسب إلى مأثرة هذا المتردد بالنسبة إلى فاعلية الحرية الشخصية (هناك جدلية اثرتها كثيرا ؛ وهي جدلية لن تجد لها اجابة حاسمة ابدا. وهي مسألة التعارض بين الثقافات والتراتبية التي تضع كل ثقافة نفسها على قمتها.
وبالتالي: يجب اولا ان نحقق قضايا اكثر اولوية لأنها يمكن ان تخفف الصدام الحتمي بين قيمنا الليبرالية وقيم المنظومات الثقافية ...).
الليبرالية تقعيد ما هو فردي معمَّم، غربي التسمية، دون وجود شاهد تاريخي على ما يخالف ذلك، بدءاً من بنية المفردة نفسها، وربما كانت الحروب الفولكلورية في منطقنا، مرآتها، هذا التجابه بين مركزية الحاكم، ومسعى الفرد لأن يكون له اسم، له صوت، وله مكانته كذلك.
وهو ما يحرّر اللغة التي سيقت في مضمار المقدس لعقود طويلة من الزمن باسم وصائيات مختلفة طبعاً، واستجابة للحق الحاكمي المقدس، في " الأدب وآيدولوجيا اللغة، 5 حزيران 2018 " أي جهة ( المقدس اللغوي ؛ او ما يسميه بعض الفلاسفة بأيدولوجيا اللغة .).
وكذلك في مقاله الهاجسي الآخر " اللغة والنص المقدس.. سيداو نموذجا، 11 حزيران 2018 " وهو عن اتفاقية سيداو بخصوص المساواة بين الرجل والمرأة، وقوله ( أن المرأة والذكر ، لم يختلفا إلا لأن أحد الحيوانات المنوية كان يحمل كروموسوم (X) ، والآخر يحمل الكروموسوم (Y) ، فهل تتم مصادرة حقوق المرأة لمجرد هذه الصدفة البيولوجية؟ )، ما يصل به إلى تفجير المصمت من الداخل، وتعرية الأنوية المطوطمة .
هنا أجدني، ولو لبعض الوقت إزاء المسار الذي سلكته القراءة وصولاً إلى الكتابة، عندما نولي اهتماماً برمزية " الوحي " بمفهومه الإسلامي، ومركزانتية الخالق، في عملية الخلق، والصوت، ليكون المسموع صادراً عنه، والقراءة ما أن تحل أداء على الورق، حتى تخضع لمنطقها البشري، وتمارس فك ارتباطها عما هو " علوي " أو متعال، وبالتالي، تكون الكتابة في انتثارها معزّزة لهذا التنوع والتوحد في آن، وأعني بذلك ما يشكل خلاف مفهوم " الواحد الأحد " الذي يرتكز بنيةً إلى التعدد، وإلا لما قيل أو قرّر هكذا، أي تجذير الشّرْك في الداخل، وأن البشر ليس في مقدورهم أن يتلمسوا تنوعهم إلا عبر حراك " شِركي " ليس بمعنى التجديف " خارج سياقه، وإنما ما يوسّع حدود العلاقة مع الوحدة، في العلاقة بين الرجل والمرأة، بين الإنسان والآخر، حيث تبقى الحقوق مغيَّبة باسم حق لم يُتحقَّق في " أصله ".
هذا يستوقفني عند نقاط أخرى، لا أنزع عما يثيره أمل من قضايا، أو ما يضيئه من مقاصد لغوية أو علاماتية، تحفّز على إمعان النظر في المتداول، وهو في تحرّيه هذا، كما يستخلَص من كتاباته، ما يخرج التاريخ السائد عن سباتيته، أو ما يصلنا بالتاريخ الحي، لحظة معرفة أن الثقافة، أي ثقافة، والتقليد، لا تناغم بينهما، إنما يضحَّى بالجديد لصالح ما كان.
أمل في قراءته المتنوعة، يرسل إشارات، أشبه بالبرقيات، منتقلاً من موضوع إلى آخر، وهذه الطريقة اللافتة، لا تخلو من محظور، على مستوى " دَين المعنى " في العبارة، أو الفكرة المطروحة.
لدينا أمثلة:
في مقاله الجميل " حرب الضحك، 20 حزيران 2018 " وبدءاً من العنوان، ما يتطلب الإنارة، حين يقول ( حرب الضحك ليست من بنات افكار الاعلام العربي ، فهي ليست جديدة ؛ فاستخدام السخرية من العدو والاستهزاء به والتقليل من شأنه قديم جدا ؛ لكن حرب الضحك اليوم تحولت الى سلاح استراتيجي وان لم اكن اعرف ان كان استخدام الضحك في الحرب قد خضع لدراسة منهجية ومن ثم تحوله الى علم او على الاقل تمتعه بتأصيل على مستوى علم النفس ام لا ؛ لكن حرب الضحك من شأنها ان تخضع يوما ما للتقعيد المنهجي.)
وهو تعزيز لأدوار الضحك أكثر مما هو حسي أو رد فعل مباشر على موقف معلوم ما، حيث يكون الضحك الحقيقي والمجازي، والخطِر هو المجازي، وفي مختتم المقال الموجز، حال الكثير من مقالاته، يلفت النظر ( أخيرا ؛ في رواية اسم الوردة لامبرتو ايكو كان كتاب الملهاة السري لارسطو الذي عمل رجل الدين على اخفائه يتحدث عن الضحك... كان الكتاب بحسب الحوار الأخير في الرواية بين المحقق والراهب ينقل رؤية هامة جدا وهي ان الضحك يحرر الانسان من الخوف ؛ لكن ايكو لم يطرح لنا فكرة الضحك في وجهها السلبي الآخر وهي فكرة أن يكون الضحك سلاحا لتدمير الآخر. فكل شيء في حياتنا هذه سلاح ذو حدين.).
في الفقرة الأخيرة ثمة اعتراض على مآل رواية إيكو، على المعتبَر إغفالاً لإيكو، ولعل ذلك لم يدرجه إيكو في حسبان روايته، إنما تناول الضحك بالمسار الذي خطّط له روائياً، وليس أن يكون تدميرياً أيضاً، وهذا ما يسلط الضوء على أي نشاط، باعتباره من نوع " سلاح ذي حدين "، وللضحك، جهة الاهتمام به راهناً فتوحات معرفية تتناسب ومستجدات عالمنا، حيث تداخلت حقائق، وأصبح للحدود بين الدول مفهوم آخر طبعاً .
وكأني بأمل يدرك ما هو عصي على التجاوز في مجتمعه، وحتى الثقافة التي ينتمي إليها، حين يتعرض لموضوعات، يكابد فيها وجرّاءها كثيراً، كما في مقاله " سايكولوجية التحزب - مجرد خاطرة كمحاولة للفهم، 27 حزيران 2018 "
حيث يقول ( التحزب السياسي للحزب، والتحزب الأدبي ولزوم دراسته سيكولوجياً، من قبل علماء النفس.)،
وفي الشأن الديني المحجَّر، كما في " (انجيل مريم) المجدلية التي أحبها يسوع فتقدست على يده، 2 تموز 2018 " وهو يشير إلى إثر علاقة " المعلم " بمريم كما لو أنها يفضلها على تلاميذه، بقوله ( يستمر انجيل مريم لتتحول المجدلية من مجرد تابعة الى منتجة للمعرفة الكونية والميتافيزيقية. فهل من صاغ او صاغوا انجيل مريم قصدوا ذلك من باب رد الاعتبار لهذه الانثى ، أم من باب عدم منح ما قالته موثوقية تتعرض مستقبلا للدحض فيتعرض المسيح نفسه لشبهة الخطأ؟).
وهذا ينطبق على أدلجة الجوائز في الأدب ومضارها، في " الأدب والنداءات الأخلاقية،12 تموز2018 "، وما أكثرها سفوراً، وهي بمفهومها " الجشطلتي " تسمّي كلاً، وهي جزء منه.
وعن تسييس الجوائز الأدبية ومضارها، هو ما نتلمسه في صياغة وجدانية هادرة، كما في " (بانياسيس) - جنيالوجيا التعفن في (الهنا( 1 كانون الأول 2018 " حيث نبرة السخط تقول ما تقول ( لا يعرف احد كمية الشعور بالسخط من وجودي بهذا البلد.. انا لا اكرهه ولا اكره شعبه ولا اكره حتى عمر البشير ولا الاسلامويين...المسألة كلها ان هنا ليس مكاني... انا لا انتمي ل (هنا) .. انا اشعر بتفاهة حياتي هنا.. اشعر باللا قيمة..)، وموقفه من الغرب ومن عالمه بالذات، وعنف المثار، في " أدب التعفن..31 تشرين الأول 2019 " حين يستخدم ما يصدم " الذوق العام " كما يسمى هنا وهناك ( الخراءة والغسالة... نعم.. اختراع غربي للمسلمين.. ان تخرا في مكان ثم تنتقل للغسالة فيخرج خيط مندفع من الماء إلى فتحتك التي اغتصبها واقعك. تمخر الاندفاعة الخيطية تلك الفتحة الصغيرة وتشتت بقايا أفكارك ، كم هو اختراع تافه اسوأ من مناديل الورق عند الغربيين.
سنسافر في كل الدنيا ونحن مطمئنون لأن القطارات والطائرات وباصات السفر ستتعبق برائحة العطور والزهور والفواكه...ربما حينئذ يتحسن حظ الانسانية قليلا وتتزن أدمغة البشر البليدة فتترك كل فساد ذمتها حيث تحتل العاهرات والشواذ المقاعد الأمامية في قيادات الدول.).
ذلك يتطلب الوصْل بين الأفكار، الآراء ذات المأثرة الملتقطة من واقعها،ليكون لها مقام.
إنه شعور كارثي بالعلاقة مع الذات المجتمعية والآخر طبعاً، وهو ما نتلمسه عما هو هزائمي، كما لو بعض ما يكتبه يجيب على تساؤلات بعض ما يثيره من أسئلة في سواه، وربما يرد عليه هو نفسه، كما في مقاله " ازمة الأدب في الدول العربية، 5 آذار 2020 " إذ يقول ( أكتب عن هذه الأزمة من قبل ملاحظات عامة، وردت إلى خاطري عندما أخبرني صديق بأنه نادراً ما يقرأ قصة قصيرة ناهيك عن رواية. نسبة القراءة الأدبية متدنية وذلك لعدة أسباب منها ضعف النقد الأدبي كماً ونوعاً. يعتمد النقد الأدبي على العلاقة الشخصية، ويعتبر ذلك عبئا على النقد نفسه، إذ أنه يفتقد للثقة، وفوق هذا فالنقد نفسه قليل جداً والقليل يعتمد على لغة مقعرة وفذلكات متكلفة، ولذلك فالقارئ العادي غالباً ما لا يفهمه...
وفي المختَتم: يتجه الأدب العربي -ككل الثقافة المهزومة التي يحيا هزيمتها- نحو هبوط متسارع في النوع مع ارتفاع في الكم. )
ولعل الذي أفصح عنه في مقاله " العامية والفصحى .. تمييز غير مبرر، 5 أيار 2018 " يستحق بعضاً من الإضاءة البنيوية، ربما لحقيقة المشكل، وكيف صيرَ مشكلاً، وهو ليس بمشكل أساساً، حيث إن الاعتراض، كما يُلاحَظ يأتي من أولي الأمر عربياً كثيراً، رغم أنهم بالمفهوم النّسبي، دون الكثيرين في التحدث بالعربية " الرسمية " خالية من الأخطاء النحوية وغيرها، وهم من جهة، يؤكدون شعبويتهم، ومن جهة الرهان على " الفصيحة " يترجمون تلك النخبوية والتعالي في نفوسهم، ومدى انفصالهم عن شعوبهم بالذات ( ما اود ان اشير اليه هنا الى خدعة التمييز بين اللغة العامية واللغة الفصحى. حيث لا اجد اي طرح منطقي يفسر هذا التمييز. اذا كانت اللغة في كل الاحوال ليست اكثر من مواضعات مجتمعية لدوال ومدلولات ، فإن التمييز الذي اراه شديد النخبوية او الطبقية لا معنى له في الحقيقة. يعتقد من يميز بينهما ان العامية لغة بلا قواعد ولا نسق ينظمها ، وهذا واضح البطلان .).
تميط المسألة اللثام عما هو سياسي، وليس بسبب الغيرة على العربية، كأي لغة، إذ إن كلام الغيرة يسمّي نوعية الغيورين، وعلى من، وما في المحصّلة من مصائب قاعدية وليس " هرمية ".
وليس الحديث عن العامية بوصفها لغة مغايرة للرسمية، إنما قواعدياً وليس جهة التعبير، عدا عن كون العامية، كما تقول شهادة التاريخ أكثر تجاوباً مع المتغيرات، وامتصاصها.
ولعل أمل في قصيدته وهي بالعامية السودانية " في انتظارك، 5 كانون الأول 2019 " ما يدعم أمل الآخر في مقاربته النقدية لهذا الإجراء " الفصْلي بين " اللغتين ":
كما في :
في انتظارك..
تاه قطار الشوق..
واتشتت مساري..
اعبر الوديان بذكرى
وتعبر الأحلام صحاري
فالإيقاع الشعري لا يخفي تردداته الصوتية أو جماليات الصورة الشعرية في بنيته.
ومن يقرأ، كتعبير مواز لما تقدَّم، لما كتبه أحمد رامي، سعيد عقل، مظفر النواب، جوزيف حرب، وإلياس لحود، إن من جهة المعتبر " من اللغة العربية الفصيحة " أو " العربية المحكية "، لما رأى ذلك التفاوت على مستوى الجرْس الموسيقي، أو هفهفة الخيال، أو متتاليات التأثر النفسي بذلك.
ولو أننا انتقلنا إلى مقاله الآخر، وهو " لماذا يتدخل الغرب في خصوصياتنا الثقافية؟ 8 آذار 2020 " وقوله ( يجب أن نعقد مؤتمرا واسعاً حول القذارة، بعنوان كبير: أضرار مسح الغائط بالمناديل الورقية". نعم.. فالغرب الذي يتدخل في الخصوصيات الثقافية بدوافع عنصرية، يجب أن يعرف أن استخدام مناديل الورق في مسح الغائط من مؤخرته ، تفضي لبقاء البراز بكل عفونته في وحول منطقة الشرج.
ومن ثم: دعونا نتحدث من خلال الواقع، هناك اليوم آلاف القضايا لنساء يأخذن الأطفال ويهربن إلى عشاقهن في دول الغرب، ويحرمن الأب من ابنائه، وهذا لا يحدث إلا نادراً من الأب..)، لأصبح لدينا ما هو أكثر من المفهوم واقعاً، أي سبب هذا الاستناد إلى الغرب، سبب هذا التنسيب الغربي في أمور كثيرة، لا بل سبب هذا الهروب شبه الجماعي، أكثر من مشهديات " موسم الهجرة إلى الشمال " للطيب صالح، وما في ذلك من انتحار " سَلَموني " كرهاً للمعيش اليومي، ومن يحتكر الحقيقة عنه وعن تاريخه مهما علت مرتبته .
ولا أخفي موقفي النقدي بالطريقة هذه مما وجهه من نقد إلى سيد محمود القمني، في مقاله " هل القرآن نص تاريخي كما رأى القمني؟24 نيسان 2020 " مفصحاً عن خلاف ما ارتاه القمني بتاريخية النص القرآني ( يقول سيد القمني بأن القرآن نص تاريخي ، ويستند في قوله الى سقوط العديد من الأحكام كملك اليمين والجزية وقتل الآخر المختلف ..الخ.
ليردف قائلاً: إن هذا القول محل نظر ، ذلك أنه تجاهل أن القرآن نزل منجما ، أي مفرقا بحسب موضوع النزول وسببه .
ومن ثم: ولذلك فإن النقد ينصب على تاريخية النص وهذا غير صحيح . ﻷن تاريخية النص تعني أنه نص أنزل دفعة واحدة ولا يتحرك ولا يراعي التغيرات الموضوعية الزمانية والمكانية ، وهذا سببه كما أسلفت بعض المشاكل في أصول الفقه والتي لم تعالج معرفيا بالشكل المطلوب.).
الحديث عن القرآن، وهو مقروء إسلامياً، يظل محكوماً بالتاريخ ويتطلب تروياً، وإن كان له نسَب علوي، وهو موصول أساساً بـ" اللوح المحفوظ "، ودون ذلك لما حصل لغط حوله، حتى في أكثر التفاسير والدراسات اعتماداً على ما هو تواتري، أو من خلال " فقه الإسناد " فالذين كتبوا القرآن، والذين فسَّروا القرآن، والذين نظَّروا للقرآن، والذين فقْهنوه، من الخلائط الأربعة اسطقسياً، أي إن مجرد التفوه بالنص، حتى يتراءى نسيجه التاريخي في الزمان والمكان أرضياً، وقد حُرّر مما هو سماوي، وإن كان اسم الله يتردد مع نبيه هنا وهناك، فهما بدورهما يوجَّهان تاريخياً، تجاوباً مع البشري هنا. وربما كان محمد أركون المثال الأقرب في هذا المنحى.
ولكم حاولت مكاشفة هذه النقطة في أكثر من مبحث، كما في كتابيّ عن " إعجاز القرآن " وفْق تصورات مختلفة، وكل هدفي هو كيفية تحرير المقدس من المدنَّس، المقدس المساوَم عليه، والمدنس الذي يسمّي السلطة القاهرة، والذي يموّه المقدس ويتكلمه تاريخياً .
وفي ضوء ذلك، تكون القوة المعتمَدة أو المصرَّفة ناطقة بلسان جهاتها ومواقعها، حتى على الصعيد الديني، وما يكتبه أمل في مقاله " إستحمار الشعوب، 5 تموز 2020 " لا يعدو أن يكون صراخاً أوعويلاً لا أعدِمه وجدانيته المنجرحة، سوى أنه في لعبة القوى المتقابلة، في لعبة السلطة ذاتها، يكون أشخاص مثل أمل منزاحين جانباً ( ما يفعله الإعلام الغربي عبر وسائطه الداخلية كالمنظمات وخلافه، هو استهداف العقل المنطقي، وتحويل ادمغة الشعوب لأدمغة إسفنجية تمتص ما تتلقاه بدون أي نقد عقلي. بعد احداث الحادي عشر من سبتمبر، استطاعت أمريكا إقناع العالم بكارثة ضرب مركز التجارة العالمي كعملية إرهابية..
وكذلك : زداد التخصص الدقيق تغلغلاً في المؤسسات التعليمية ومراكز الأبحاث، ويتم إنهاك الثقافة، وتهميشها، إقتصادياً وسياسياً وإعلامياً، ويتم إفساح جغرافيا واسعة لعالم التسلية، والتقنية، والعصرنة، والموضة، ودفن الصورة القاتمة للمعاناة الإنسانية تحت واجهة براقة. وحفز الإنسان نحو قتل ظله، وإدارة خده الأيسر لمن يلطمه على خده الأيمن..).
تلك رهانات القوى، تزكياتها، مكر الظاهر والباطن، وأقنعة القيم المتداخلة في كل ذلك، وهذا ينطبق على طريقة التعامل مع المفهوم ومصدره والقائل به، وما ينبغي أو يتوجب النظر فيه، كما في مقاله " قِدَم الله..20 تموز، 2020" وهو يقول ( لم يمت الله، ليس بالفهم النيتشوي، ولا بأي فهم آخر، لم يحدث هذا، لأن آثاره لازالت متحركة، الكتب المقدسة على وجه التحديد لا زالت تنتج أتباعاً، وكهنة الكتب المقدسة لا زالوا يستقطبون أتباعاً، ولا زالت القاعدة الغالبة تتضرع في المعابد. مع ذلك؛ فالأمر لم يعد كما كان في السابق. فالله أضحى كالأفلام القديمة غير الملونة، التي تحمل رونقها التاريخي رغم ضعفها التقني والفني.).
خطورة القول هنا، هي في المفردة وحمولتها التاريخية، فالله بعيد عن تصور نيتشه، بعائده الإسلامي، إنما هناك الإله: الرب، والذي عايشه نيتشه الألماني، وعانى الكثير من أفانين " المتاجرة " باسمه، إلى جانب جملة المكونات الثقافية" الألمانية، قبل كل شيء، كما تشهد كتاباته المختلفة، والتي تعيننا مفردة " المطرقة " العزيزة على قلب نيتشه، كأداة كتابية ومخيالية، نظيرة أداة الهدم، تشهيراً بالسائد، وإشهاراً للمتوخى في " العلم الجذْل " أو " أفول الأصنام " أو " إنساني مفرط في إنسانيته "، أو مانيفستو " هكذا تكلم زرادشت "...الخ، وليس الحديث عن " موت الإله " لاهوتياً إلا نفاد أو انتهاء صلاحية العمل بمفهوم كهذا، والدخول في عقد قيمي، وتاريخي جديد مع إلهه، وهو ما انتهى الأمر بميشيل فوكو، ليقول في مختتم كتابه " الكلمات والأشياء " ما يحرر الشيء من اسمه الثقيل الوطء، أي بـ" زوال الإنسان " وهو زوال أو موت بمعنى معين، وليس القيامة التي تأتي على كل شيء، وفي أوضاعنا الراهنة، كيف يمكن النظر إلى " الله " في ضوء مشهديات القتل الفظيعة باسم الدين، وباسم الله نفسه، وعلى أكثر من صعيد؟ ألا يتطلب ذلك تجاوزاً دون التفاتة ؟
في شأن الثقافي العام لأمل الكردفاني، ثمة الكثير ما يصغى إليه، إنما ما يتطلب الحفْر فيه، لتفعيل أثره، حيث يتداخل الأبيض والأسود في عموم كتاباته، وما في ذلك من إفساح مجال لانبثاق ألوان شتى في التعبير والتوجه والأثر، أي ما يكون المقروء باسمه، رصيداً تاريخياً، يمكنه من خلاله طرح فكرته العامة، وهي بتنوع أبعادها في قالب أطروحة تؤكد حضورها ..
أي مسرح يُسمي أمل الكردفاني ؟ " 4 "
أمل كاتب، باحث، لديه رصيد معتبَر مما هو ثقافي عام، مثقف تخومي، رغم أن التخومية منه تستدرجه إليها، أكثر فأكثر، ليزداد التحاماً بهذه الصفة، أي ما يجعل منه شخصية مفهومية، وما يبقيه عرْضة للتحدي المتنامي مع الزمن، ليفعّل مقولته في هذا الجانب المعلَّق على الهاوية، وفي الوقت الذي يناوش المتون، في المجالات الثقافية كافة؟ هل نحن إزاء روبن هودية ؟
من علامات الثقافي العام، انخراطه الجسدي في مؤثرات المجتمع، لتكون مساماته أكثر أهلية لتلقّي الذبذات مباشرة. إنها صدْمة الحسّية المدرَّبة، إن جاز التعبير، كتابة لا تخفي عصيانها وهي بوجهها اليانوسي: عينٌ على عموم المجتمع، ومتنيته، وعين على خارجه، حيث تمتد حدود اللاتناهي، حيث تكون البرّية، وما في ذلك من تفعيل تطهيري للذات جرّاء ذلك .
أعتقد أن أمل، بكتاباته ذات الشـأن الثقافي العام، والمستقبل يشده إليه، يشدد على انتمائه لمجتمع أكثر من كونه سودانياً، لأن هناك قضايا، مسائل، شجون وشئون يتعرض لها، ولو في جمل عابرة، كما لو أنه يسمّي نصفه الجسدي المعطوب، جرّاء مكابدات الجاري، أو حدثان الزمان، بنصفه اليقظ، كما لو أنه صنيع فارماكوني: من الداء يُستخرَج الدواء هنا كتابياً .
أحسب أن أمل، فيما يعيشه جِهَوياّ، لحظةً، يتكلم حتى في نومه، لحظة تحرّي استطالاته القرائية، ويكتب بأعضائه كاملة، إجراء عملية حسابية لكتاباته، إنه يكتب على وقْع قراءات : عينية ونفسية، سوى أنه، حسبما يبدو لي، يكتب ونصْب عينيه: كيفية دحْر الفراغ "المكوْرن"!
هنا، لا أستطيع تحديد الطريقة التي يكاشف بها أمل مجتمعه العام " وضمناً: السوداني "، كيف يعاين ما هو عربي، وما هو إنساني عام " وضمناً ذاته " والفصل بينهما، وهو ينوّع في الكتابة مطارحةً ومناقشة ومساجلة كذلك، غير أن الذي أقدّره في بنية التثاقف هذه، هو بروز المجتمع كتَاباً، والكتاب نظير لسان ٍ شجري، وواهب الصوت والنطق هو خاصيته هنا .
كتاب يقرأ قارئه، بتعبير أحدهم، وقارىء يقرأ كتابه كما يعرفه، وليس كما يراه بحجمه ولغته، حيث الكتاب الواحد ينفتح تاريخاً، مكاناً فسيحاً، ما لا يحاط به من الكلمات، ليكون القارىء: الناقد منغمراً بعمقه تبعاً لإرادة القراءة لديه .
ومن البداهة القول، عن أنني، وكما أفصحت عن ذلك بخصوص التعامل مع قصصه، رغم أنه على صعيد الكم أقل، هكذا يكون الحال مع المنشور باسمه في خانة " الثقافي العام " وهو استقطابي. حيث أمل بمقدار ما يقرَأ يقرَأ، ليصبح هو نفسه في مقام كتاب باسمه، وثمة الكثير من المقالات المختلفة الموضوعات، والمتفاوتة الأحجام، والمهم، ما هو مقارب ثقافياً.
لسان الثقافي العام :
ما أكثره تشعباً هنا، وهو يستوجب إقامة علاقة مختلفة، محاولاً ضبط بوصلته القرائية، حيث التعبير يطرح صوته الآخر، صورة خيال له من الداخل، والسرد يترك الموقع للجملة ذات الدلالة، أي للكتابة التي تحرص على الوقوع في فخ الإنشائيات .
أمل، في الكثير مما يكتب ويقرأ، يكتب عما يعيشه من شجن ثقافي، ويقرأ في المكتوب: مقالاً أو بحثاً وخلافهما. كل قراءة محكومة بزمانها ومكانها، إنما تمد ظلاً معرفياً لها في هذا المنحى.
يقرأ ويكتب، وكأنّي به في طفح كيل ٍ ردَّ فعليّ، بعنفوان شبابي، ينشد الغد قبل أفول شارته.
ربما نعثر على إشارات، أو انعطافات سريعة منبّهة، أو محرّكة لقوى نفسية معينة، كما في " القراءة بذاتها والقراءة كعامل مساعد" مقال قصير " 14 نيسان 2018 " حيث التركيز على ما يجعل القراءة قائمة (ما اعتقده هو ان الدماغ فوق القراءة ، الدماغ هو الذي ينمي القراءة وليس العكس ، القراءة قد تكسبنا معلومات ، كما يفعل قوقل او اي محرك بحث آخر ..)
سؤال يطال المسئول عن القراءة، يمضي بنا إلى السؤال عن مقصد القراءة ، في مقاله " هل القراءة مهمة؟ 4 حزيران 2020 "، إنه السؤال الذي يتمحور حول نوعية صلتنا بالقراءة، وهو سؤال يجد أثراً له في عصرنا الراهن كثيراً، من خلال تلك الدراسات المركّزة على القراءة كعلِم، كسيمياء خاصة، ونوع معرفي معولم كذلك، هنا وهناك.
البحث عن المصدر عميق الغور وجلّاب تيه أحياناً، يبقى تحرّي المفارقات مفيد أكثر هنا، كونها في تسميتها، أو في الوقوف على تجاذباتها، تختصر المسافة كثيراً، وتري البعيد.
هنا لا يمكن حصر طبيعة أداءات القراءة (القراءة بذاتها ليست مهمة وظيفية، بل هي مسألة تحددها عوامل شخصية؛ رغبات، اهتمامات، شغف، خوف، حب، كره، ...الخ. فليس للقراءة أي أهمية في ذاتها.)
لعل ذلك من البداهات أيضاً، حيث لا قراءة بذاتها، وإنما بذات من سمّاها قراءة، وجعل من القراءة علاقة توأمية بين الذات القارئةوالذات المقروءة، بين أن تكون فعلاً، وأن تكون فاعلاً، وما في ذلك من إرباك لمن يُعدَم ملَكة التحرك بين الحالتين، والعوامل المذكورة تشهد على هذا الانهمام المركَّب، إذ حتى بقراءتنا لأنفسنا، كما نزعم ذلك، نعيش حواراً مع كائنات تسكننا، أصوات بشر في أزمنة متباعدة، حيوانات نسمع أصواتها، نباتات في أصناف متنوعة، جمادات تخرج عن كونها مجرد جمادات، بمفهومها الوظيفي، كما هي الأسطقسات الأربعة، لنكون فاعلين ومرسلي إشارات، أو شيفرات معينة، إلى من حولنا، وإلى ما وراء الحدود، ليبحثوا فينا عما كنّاه إبان فترة القراءة هذه أو تلك .
في بنية الموضوع هنا، ثمة مهمزة للمجتمع، مجتمعه، لمن يتباهى باللاقرائية، كي يكتشف في ذاته ما يجعله إنساناً حياً.
وإذ يعلِم بمثل هذه الإٌشارة، فإنه لا يكف عن النظر في الجهات كافة، معبّراً بذلك عن ذلك القلق، كما لو أنه يشكو ما ليس يقبل الحسم، وهي شكوى، تجد اسمها ووسمها في مسارات مختلفة تحت طائلة " الاجتماعي " فيه.
أعني بذلك، ما يتم تناوله أحياناً، دون أخْذ الرصيد القاعدي الفعلي بعين الاعتبار.
في مقاله " ما نملكه.. اللغة العربية وصراع الهوية، 25 نيسان 2018 " شكوى من شكاوى كثيرة من خلال مكانة اللغة، موقعتها، كيفية تمثيلها دون تعرضها لانزياحات في حضور لغات أكثر، طاغية كالانكليزية، وهو ما يحدث في وسطه، وربما أنّى التفت ( حقيقة اللغة الانجليزية احدى أدوات السيطرة الثقافية ، للأسف الشعوب بدأت تقدم تنازلات في سبيل الحصول على المعرفة ، جراء الاحتكار الانجلو-امريكي للمعرفة . ربما في الدول العربية بشكل حاد جدا ، خاصة مع اشكالية نقل الهويات الى العالم الاول.).
هذا توصيف، رغم أن التوصيف إحدى أدوات المكاشفة النقدية لواقعة معينة، سوى أن ما لا ينبغي نسيانه، ما لا يجوز تجاهل سلطته التي لا تقاوَم، هو خاصية القوة التي تمنَح للغة دون أخرى، لأسباب موضوعية، وليس مجرد حالات استهواء، فالانكليزية قائمة، ليس حباً بها، أو ميزة استثنائية،وإنما جرّاء خاصية القوة الممثّلة جغرافياً لها، وتلك هي الأدوار الكبرى للغات، زمنياً، أعمارها الرمزية في الانتشار والانحسار وحتى الاحتضار، فالعربية ذات يوم كان يُشار إليها ذات يوم ماض، كما يشار إلى الانكليزية اليوم. إن القوة ترسم قانونها بمفهومها النوعي بجلاء، والقوة تضع أياً على المحك، لا كما يريد، وإنما كما ينطق به خطاب قانونها.
وهذا ما ينبغي، أو يتوجب الاعتراف بحقيقته، تلك التي تحضر أو تغيب تبعاً للخطوط التي تعمّقها أثريات القوة هذه، حقيقة المفارقات الضامنة لإظهار مغيَّبات مختلفة بذلك.
ربما في مقال " خطر الكتابة على اللامنتمي.. وخطر الأخير على العالم، 2 أيار 2018 " شيء آخر، في هذا المسار الوعر، كما هو الرسم البياني لتخطيط القلب، لحظة الحديث عن الكتابة وأدوارها، وكيفية انقسامها، أو الصراعات التي تكتسب لحماً ودماً عبرها، فلا تعود سوى ألسنة تفسيرات أو تأويلات أو مقاربات نقدية أو تعميات على واقع، يستحيل إخضاعه لتعريف أرسطي، لكثرته، فحين يقول ( لا شيء اكثر خطورة من الكتابة ؛ كلما كتبت تحليلا او رأيا فستتوقع عشرات من الاعداء ، وعشرات من التهديدات ، وعشرات من محاولات اغتيالك جسديا ومعنويا. وتزداد خطورة الكتابة حينما تقف فوق سماء الكرة الأرضية ؛ متنصلا من اي انتماءات وايدولوجيات وهويات ضيقة ...)، لا أخفي موقفي المباشر إزاءه، جهة التأييد، ولكنه الموقف الذي يتخذ صفة الحذر في الحال، والتي تقوم على مفهوم استراتيجي لأصل الكتابة، وتوجهها، ومن يقوم بها، وفي أي رقعة جغرافية، وتحت مظلة أي سلطة تُسمّى، أي، في المشار إليه، لا أسهل من أن تكون الكتابة منتمية، وهي في أقصى حالات اللاانتماء، في مجتمع يعصف سلطوياً بأبنائه، فيُلجَأ إلى الرمز، وحتى الغموض، كما في الاستعارات الكبرى والموغلة في ما هو تاريخي للشعر الحديث والمعاصر " والعربي منه بعمق " طعناً في حقيقة محروسة بالقوة .
في مقال " هل الفنان مجنون؟.. رؤية تأملية فقط، 13 أيار 2018 " ما يضعنا في الموقع الصعب والزلق نفسه، أي ما يموقع للجنون: مكاناً وزماناً، وحتى على مستوى التعريف، ومن يكون مطلقَ التعريف هذا، فقول أمل ( إذا كانت كلمة جنون كلمة سلبية المفهوم فلا يمكن ان نطلقها على الفنان الأعلى وعيا من الشخص العادي وانما العكس. او هكذا احسب.)، فليس ببعيد عما أثير بصدد الجنون وثراء دلالته، حتى في مرجعيته اللغوية عربياً، لحظة القول بـ" جن الليل "، أي إطباق الظلام فيه، وبالمقابل انبثاق النجوم المضيئة في السماء، كما لو أن النجوم تلك تداعيات الظلام بالذات، وهو ما يعزّز في مكانة المجنون، على هذه الشاكلة. إن مجنون مجتمع، هو قدوته في الغد، ومنبوذه اليوم، وربما رجيمه العتيد، وفي المجتمع الذي ينفتح فيه لامفكره على مفكره، يؤهّل مجنونه النوعي هنا، لأن يصغى إليه بكلية الجسد، والتاريخ شاهد عيان بليغ من هذا النوع، على مشهديات الجنون ذات الصلة، كما تعرضت لذلك ذات يوم في كتابي " علم جمال الجسد المغاير، 2015 "، مبحث " جسد المجنون باعتباره مغايراً " صص 113-146 "، وربما لا أجانب الصواب، أن في أمل نفسه، لحظة النظر في كتابات له: مقالات، قصصاً، هذا الحضور الجنوني، وتحديداً، حين يتحدث عن خاصية الصدمة للقصة، فهي معتمَدة في كل كتابة، تعرّي في المجتمع ما هو ساه ٍ عنه .
وأن يشير إلى هذه الخصلة في " أداة الكتابة وتأثيرها النفسي، 14 أيار 2018 " متحدثاً عن أدوات الكتابة الكثيرة في عصرنا، قائلاً ( التأثير النفسي لأداة الكتابة كان عظيما جدا على الافراد ، ويمكننا ان نسمي عصرنا هذا بعصر الكتابة بكل تأكيد.)، ففي ذلك، اعتراف بعلامة العصر الفارقة، أي الأرضية الوسيعة للكتابة، والتي ينبري فيها الفرد معزَّزاً بإمضاءات الذاتية الخالصة به، أي ما ينزع عن أي سلطة تلك المركزية المعتادة: مركزية الاسم، مركزية الثقافة، مركزية التفسير، مركزية الحقيقة المحروسة...الخ، ولا أشك أن الذي أودعه صلب مقاله " سيداو اتفاقية راقية ولكن....31 أيار 2018 " إنما ينتسب إلى مأثرة هذا المتردد بالنسبة إلى فاعلية الحرية الشخصية (هناك جدلية اثرتها كثيرا ؛ وهي جدلية لن تجد لها اجابة حاسمة ابدا. وهي مسألة التعارض بين الثقافات والتراتبية التي تضع كل ثقافة نفسها على قمتها.
وبالتالي: يجب اولا ان نحقق قضايا اكثر اولوية لأنها يمكن ان تخفف الصدام الحتمي بين قيمنا الليبرالية وقيم المنظومات الثقافية ...).
الليبرالية تقعيد ما هو فردي معمَّم، غربي التسمية، دون وجود شاهد تاريخي على ما يخالف ذلك، بدءاً من بنية المفردة نفسها، وربما كانت الحروب الفولكلورية في منطقنا، مرآتها، هذا التجابه بين مركزية الحاكم، ومسعى الفرد لأن يكون له اسم، له صوت، وله مكانته كذلك.
وهو ما يحرّر اللغة التي سيقت في مضمار المقدس لعقود طويلة من الزمن باسم وصائيات مختلفة طبعاً، واستجابة للحق الحاكمي المقدس، في " الأدب وآيدولوجيا اللغة، 5 حزيران 2018 " أي جهة ( المقدس اللغوي ؛ او ما يسميه بعض الفلاسفة بأيدولوجيا اللغة .).
وكذلك في مقاله الهاجسي الآخر " اللغة والنص المقدس.. سيداو نموذجا، 11 حزيران 2018 " وهو عن اتفاقية سيداو بخصوص المساواة بين الرجل والمرأة، وقوله ( أن المرأة والذكر ، لم يختلفا إلا لأن أحد الحيوانات المنوية كان يحمل كروموسوم (X) ، والآخر يحمل الكروموسوم (Y) ، فهل تتم مصادرة حقوق المرأة لمجرد هذه الصدفة البيولوجية؟ )، ما يصل به إلى تفجير المصمت من الداخل، وتعرية الأنوية المطوطمة .
هنا أجدني، ولو لبعض الوقت إزاء المسار الذي سلكته القراءة وصولاً إلى الكتابة، عندما نولي اهتماماً برمزية " الوحي " بمفهومه الإسلامي، ومركزانتية الخالق، في عملية الخلق، والصوت، ليكون المسموع صادراً عنه، والقراءة ما أن تحل أداء على الورق، حتى تخضع لمنطقها البشري، وتمارس فك ارتباطها عما هو " علوي " أو متعال، وبالتالي، تكون الكتابة في انتثارها معزّزة لهذا التنوع والتوحد في آن، وأعني بذلك ما يشكل خلاف مفهوم " الواحد الأحد " الذي يرتكز بنيةً إلى التعدد، وإلا لما قيل أو قرّر هكذا، أي تجذير الشّرْك في الداخل، وأن البشر ليس في مقدورهم أن يتلمسوا تنوعهم إلا عبر حراك " شِركي " ليس بمعنى التجديف " خارج سياقه، وإنما ما يوسّع حدود العلاقة مع الوحدة، في العلاقة بين الرجل والمرأة، بين الإنسان والآخر، حيث تبقى الحقوق مغيَّبة باسم حق لم يُتحقَّق في " أصله ".
هذا يستوقفني عند نقاط أخرى، لا أنزع عما يثيره أمل من قضايا، أو ما يضيئه من مقاصد لغوية أو علاماتية، تحفّز على إمعان النظر في المتداول، وهو في تحرّيه هذا، كما يستخلَص من كتاباته، ما يخرج التاريخ السائد عن سباتيته، أو ما يصلنا بالتاريخ الحي، لحظة معرفة أن الثقافة، أي ثقافة، والتقليد، لا تناغم بينهما، إنما يضحَّى بالجديد لصالح ما كان.
أمل في قراءته المتنوعة، يرسل إشارات، أشبه بالبرقيات، منتقلاً من موضوع إلى آخر، وهذه الطريقة اللافتة، لا تخلو من محظور، على مستوى " دَين المعنى " في العبارة، أو الفكرة المطروحة.
لدينا أمثلة:
في مقاله الجميل " حرب الضحك، 20 حزيران 2018 " وبدءاً من العنوان، ما يتطلب الإنارة، حين يقول ( حرب الضحك ليست من بنات افكار الاعلام العربي ، فهي ليست جديدة ؛ فاستخدام السخرية من العدو والاستهزاء به والتقليل من شأنه قديم جدا ؛ لكن حرب الضحك اليوم تحولت الى سلاح استراتيجي وان لم اكن اعرف ان كان استخدام الضحك في الحرب قد خضع لدراسة منهجية ومن ثم تحوله الى علم او على الاقل تمتعه بتأصيل على مستوى علم النفس ام لا ؛ لكن حرب الضحك من شأنها ان تخضع يوما ما للتقعيد المنهجي.)
وهو تعزيز لأدوار الضحك أكثر مما هو حسي أو رد فعل مباشر على موقف معلوم ما، حيث يكون الضحك الحقيقي والمجازي، والخطِر هو المجازي، وفي مختتم المقال الموجز، حال الكثير من مقالاته، يلفت النظر ( أخيرا ؛ في رواية اسم الوردة لامبرتو ايكو كان كتاب الملهاة السري لارسطو الذي عمل رجل الدين على اخفائه يتحدث عن الضحك... كان الكتاب بحسب الحوار الأخير في الرواية بين المحقق والراهب ينقل رؤية هامة جدا وهي ان الضحك يحرر الانسان من الخوف ؛ لكن ايكو لم يطرح لنا فكرة الضحك في وجهها السلبي الآخر وهي فكرة أن يكون الضحك سلاحا لتدمير الآخر. فكل شيء في حياتنا هذه سلاح ذو حدين.).
في الفقرة الأخيرة ثمة اعتراض على مآل رواية إيكو، على المعتبَر إغفالاً لإيكو، ولعل ذلك لم يدرجه إيكو في حسبان روايته، إنما تناول الضحك بالمسار الذي خطّط له روائياً، وليس أن يكون تدميرياً أيضاً، وهذا ما يسلط الضوء على أي نشاط، باعتباره من نوع " سلاح ذي حدين "، وللضحك، جهة الاهتمام به راهناً فتوحات معرفية تتناسب ومستجدات عالمنا، حيث تداخلت حقائق، وأصبح للحدود بين الدول مفهوم آخر طبعاً .
وكأني بأمل يدرك ما هو عصي على التجاوز في مجتمعه، وحتى الثقافة التي ينتمي إليها، حين يتعرض لموضوعات، يكابد فيها وجرّاءها كثيراً، كما في مقاله " سايكولوجية التحزب - مجرد خاطرة كمحاولة للفهم، 27 حزيران 2018 "
حيث يقول ( التحزب السياسي للحزب، والتحزب الأدبي ولزوم دراسته سيكولوجياً، من قبل علماء النفس.)،
وفي الشأن الديني المحجَّر، كما في " (انجيل مريم) المجدلية التي أحبها يسوع فتقدست على يده، 2 تموز 2018 " وهو يشير إلى إثر علاقة " المعلم " بمريم كما لو أنها يفضلها على تلاميذه، بقوله ( يستمر انجيل مريم لتتحول المجدلية من مجرد تابعة الى منتجة للمعرفة الكونية والميتافيزيقية. فهل من صاغ او صاغوا انجيل مريم قصدوا ذلك من باب رد الاعتبار لهذه الانثى ، أم من باب عدم منح ما قالته موثوقية تتعرض مستقبلا للدحض فيتعرض المسيح نفسه لشبهة الخطأ؟).
وهذا ينطبق على أدلجة الجوائز في الأدب ومضارها، في " الأدب والنداءات الأخلاقية،12 تموز2018 "، وما أكثرها سفوراً، وهي بمفهومها " الجشطلتي " تسمّي كلاً، وهي جزء منه.
وعن تسييس الجوائز الأدبية ومضارها، هو ما نتلمسه في صياغة وجدانية هادرة، كما في " (بانياسيس) - جنيالوجيا التعفن في (الهنا( 1 كانون الأول 2018 " حيث نبرة السخط تقول ما تقول ( لا يعرف احد كمية الشعور بالسخط من وجودي بهذا البلد.. انا لا اكرهه ولا اكره شعبه ولا اكره حتى عمر البشير ولا الاسلامويين...المسألة كلها ان هنا ليس مكاني... انا لا انتمي ل (هنا) .. انا اشعر بتفاهة حياتي هنا.. اشعر باللا قيمة..)، وموقفه من الغرب ومن عالمه بالذات، وعنف المثار، في " أدب التعفن..31 تشرين الأول 2019 " حين يستخدم ما يصدم " الذوق العام " كما يسمى هنا وهناك ( الخراءة والغسالة... نعم.. اختراع غربي للمسلمين.. ان تخرا في مكان ثم تنتقل للغسالة فيخرج خيط مندفع من الماء إلى فتحتك التي اغتصبها واقعك. تمخر الاندفاعة الخيطية تلك الفتحة الصغيرة وتشتت بقايا أفكارك ، كم هو اختراع تافه اسوأ من مناديل الورق عند الغربيين.
سنسافر في كل الدنيا ونحن مطمئنون لأن القطارات والطائرات وباصات السفر ستتعبق برائحة العطور والزهور والفواكه...ربما حينئذ يتحسن حظ الانسانية قليلا وتتزن أدمغة البشر البليدة فتترك كل فساد ذمتها حيث تحتل العاهرات والشواذ المقاعد الأمامية في قيادات الدول.).
ذلك يتطلب الوصْل بين الأفكار، الآراء ذات المأثرة الملتقطة من واقعها،ليكون لها مقام.
إنه شعور كارثي بالعلاقة مع الذات المجتمعية والآخر طبعاً، وهو ما نتلمسه عما هو هزائمي، كما لو بعض ما يكتبه يجيب على تساؤلات بعض ما يثيره من أسئلة في سواه، وربما يرد عليه هو نفسه، كما في مقاله " ازمة الأدب في الدول العربية، 5 آذار 2020 " إذ يقول ( أكتب عن هذه الأزمة من قبل ملاحظات عامة، وردت إلى خاطري عندما أخبرني صديق بأنه نادراً ما يقرأ قصة قصيرة ناهيك عن رواية. نسبة القراءة الأدبية متدنية وذلك لعدة أسباب منها ضعف النقد الأدبي كماً ونوعاً. يعتمد النقد الأدبي على العلاقة الشخصية، ويعتبر ذلك عبئا على النقد نفسه، إذ أنه يفتقد للثقة، وفوق هذا فالنقد نفسه قليل جداً والقليل يعتمد على لغة مقعرة وفذلكات متكلفة، ولذلك فالقارئ العادي غالباً ما لا يفهمه...
وفي المختَتم: يتجه الأدب العربي -ككل الثقافة المهزومة التي يحيا هزيمتها- نحو هبوط متسارع في النوع مع ارتفاع في الكم. )
ولعل الذي أفصح عنه في مقاله " العامية والفصحى .. تمييز غير مبرر، 5 أيار 2018 " يستحق بعضاً من الإضاءة البنيوية، ربما لحقيقة المشكل، وكيف صيرَ مشكلاً، وهو ليس بمشكل أساساً، حيث إن الاعتراض، كما يُلاحَظ يأتي من أولي الأمر عربياً كثيراً، رغم أنهم بالمفهوم النّسبي، دون الكثيرين في التحدث بالعربية " الرسمية " خالية من الأخطاء النحوية وغيرها، وهم من جهة، يؤكدون شعبويتهم، ومن جهة الرهان على " الفصيحة " يترجمون تلك النخبوية والتعالي في نفوسهم، ومدى انفصالهم عن شعوبهم بالذات ( ما اود ان اشير اليه هنا الى خدعة التمييز بين اللغة العامية واللغة الفصحى. حيث لا اجد اي طرح منطقي يفسر هذا التمييز. اذا كانت اللغة في كل الاحوال ليست اكثر من مواضعات مجتمعية لدوال ومدلولات ، فإن التمييز الذي اراه شديد النخبوية او الطبقية لا معنى له في الحقيقة. يعتقد من يميز بينهما ان العامية لغة بلا قواعد ولا نسق ينظمها ، وهذا واضح البطلان .).
تميط المسألة اللثام عما هو سياسي، وليس بسبب الغيرة على العربية، كأي لغة، إذ إن كلام الغيرة يسمّي نوعية الغيورين، وعلى من، وما في المحصّلة من مصائب قاعدية وليس " هرمية ".
وليس الحديث عن العامية بوصفها لغة مغايرة للرسمية، إنما قواعدياً وليس جهة التعبير، عدا عن كون العامية، كما تقول شهادة التاريخ أكثر تجاوباً مع المتغيرات، وامتصاصها.
ولعل أمل في قصيدته وهي بالعامية السودانية " في انتظارك، 5 كانون الأول 2019 " ما يدعم أمل الآخر في مقاربته النقدية لهذا الإجراء " الفصْلي بين " اللغتين ":
كما في :
في انتظارك..
تاه قطار الشوق..
واتشتت مساري..
اعبر الوديان بذكرى
وتعبر الأحلام صحاري
فالإيقاع الشعري لا يخفي تردداته الصوتية أو جماليات الصورة الشعرية في بنيته.
ومن يقرأ، كتعبير مواز لما تقدَّم، لما كتبه أحمد رامي، سعيد عقل، مظفر النواب، جوزيف حرب، وإلياس لحود، إن من جهة المعتبر " من اللغة العربية الفصيحة " أو " العربية المحكية "، لما رأى ذلك التفاوت على مستوى الجرْس الموسيقي، أو هفهفة الخيال، أو متتاليات التأثر النفسي بذلك.
ولو أننا انتقلنا إلى مقاله الآخر، وهو " لماذا يتدخل الغرب في خصوصياتنا الثقافية؟ 8 آذار 2020 " وقوله ( يجب أن نعقد مؤتمرا واسعاً حول القذارة، بعنوان كبير: أضرار مسح الغائط بالمناديل الورقية". نعم.. فالغرب الذي يتدخل في الخصوصيات الثقافية بدوافع عنصرية، يجب أن يعرف أن استخدام مناديل الورق في مسح الغائط من مؤخرته ، تفضي لبقاء البراز بكل عفونته في وحول منطقة الشرج.
ومن ثم: دعونا نتحدث من خلال الواقع، هناك اليوم آلاف القضايا لنساء يأخذن الأطفال ويهربن إلى عشاقهن في دول الغرب، ويحرمن الأب من ابنائه، وهذا لا يحدث إلا نادراً من الأب..)، لأصبح لدينا ما هو أكثر من المفهوم واقعاً، أي سبب هذا الاستناد إلى الغرب، سبب هذا التنسيب الغربي في أمور كثيرة، لا بل سبب هذا الهروب شبه الجماعي، أكثر من مشهديات " موسم الهجرة إلى الشمال " للطيب صالح، وما في ذلك من انتحار " سَلَموني " كرهاً للمعيش اليومي، ومن يحتكر الحقيقة عنه وعن تاريخه مهما علت مرتبته .
ولا أخفي موقفي النقدي بالطريقة هذه مما وجهه من نقد إلى سيد محمود القمني، في مقاله " هل القرآن نص تاريخي كما رأى القمني؟24 نيسان 2020 " مفصحاً عن خلاف ما ارتاه القمني بتاريخية النص القرآني ( يقول سيد القمني بأن القرآن نص تاريخي ، ويستند في قوله الى سقوط العديد من الأحكام كملك اليمين والجزية وقتل الآخر المختلف ..الخ.
ليردف قائلاً: إن هذا القول محل نظر ، ذلك أنه تجاهل أن القرآن نزل منجما ، أي مفرقا بحسب موضوع النزول وسببه .
ومن ثم: ولذلك فإن النقد ينصب على تاريخية النص وهذا غير صحيح . ﻷن تاريخية النص تعني أنه نص أنزل دفعة واحدة ولا يتحرك ولا يراعي التغيرات الموضوعية الزمانية والمكانية ، وهذا سببه كما أسلفت بعض المشاكل في أصول الفقه والتي لم تعالج معرفيا بالشكل المطلوب.).
الحديث عن القرآن، وهو مقروء إسلامياً، يظل محكوماً بالتاريخ ويتطلب تروياً، وإن كان له نسَب علوي، وهو موصول أساساً بـ" اللوح المحفوظ "، ودون ذلك لما حصل لغط حوله، حتى في أكثر التفاسير والدراسات اعتماداً على ما هو تواتري، أو من خلال " فقه الإسناد " فالذين كتبوا القرآن، والذين فسَّروا القرآن، والذين نظَّروا للقرآن، والذين فقْهنوه، من الخلائط الأربعة اسطقسياً، أي إن مجرد التفوه بالنص، حتى يتراءى نسيجه التاريخي في الزمان والمكان أرضياً، وقد حُرّر مما هو سماوي، وإن كان اسم الله يتردد مع نبيه هنا وهناك، فهما بدورهما يوجَّهان تاريخياً، تجاوباً مع البشري هنا. وربما كان محمد أركون المثال الأقرب في هذا المنحى.
ولكم حاولت مكاشفة هذه النقطة في أكثر من مبحث، كما في كتابيّ عن " إعجاز القرآن " وفْق تصورات مختلفة، وكل هدفي هو كيفية تحرير المقدس من المدنَّس، المقدس المساوَم عليه، والمدنس الذي يسمّي السلطة القاهرة، والذي يموّه المقدس ويتكلمه تاريخياً .
وفي ضوء ذلك، تكون القوة المعتمَدة أو المصرَّفة ناطقة بلسان جهاتها ومواقعها، حتى على الصعيد الديني، وما يكتبه أمل في مقاله " إستحمار الشعوب، 5 تموز 2020 " لا يعدو أن يكون صراخاً أوعويلاً لا أعدِمه وجدانيته المنجرحة، سوى أنه في لعبة القوى المتقابلة، في لعبة السلطة ذاتها، يكون أشخاص مثل أمل منزاحين جانباً ( ما يفعله الإعلام الغربي عبر وسائطه الداخلية كالمنظمات وخلافه، هو استهداف العقل المنطقي، وتحويل ادمغة الشعوب لأدمغة إسفنجية تمتص ما تتلقاه بدون أي نقد عقلي. بعد احداث الحادي عشر من سبتمبر، استطاعت أمريكا إقناع العالم بكارثة ضرب مركز التجارة العالمي كعملية إرهابية..
وكذلك : زداد التخصص الدقيق تغلغلاً في المؤسسات التعليمية ومراكز الأبحاث، ويتم إنهاك الثقافة، وتهميشها، إقتصادياً وسياسياً وإعلامياً، ويتم إفساح جغرافيا واسعة لعالم التسلية، والتقنية، والعصرنة، والموضة، ودفن الصورة القاتمة للمعاناة الإنسانية تحت واجهة براقة. وحفز الإنسان نحو قتل ظله، وإدارة خده الأيسر لمن يلطمه على خده الأيمن..).
تلك رهانات القوى، تزكياتها، مكر الظاهر والباطن، وأقنعة القيم المتداخلة في كل ذلك، وهذا ينطبق على طريقة التعامل مع المفهوم ومصدره والقائل به، وما ينبغي أو يتوجب النظر فيه، كما في مقاله " قِدَم الله..20 تموز، 2020" وهو يقول ( لم يمت الله، ليس بالفهم النيتشوي، ولا بأي فهم آخر، لم يحدث هذا، لأن آثاره لازالت متحركة، الكتب المقدسة على وجه التحديد لا زالت تنتج أتباعاً، وكهنة الكتب المقدسة لا زالوا يستقطبون أتباعاً، ولا زالت القاعدة الغالبة تتضرع في المعابد. مع ذلك؛ فالأمر لم يعد كما كان في السابق. فالله أضحى كالأفلام القديمة غير الملونة، التي تحمل رونقها التاريخي رغم ضعفها التقني والفني.).
خطورة القول هنا، هي في المفردة وحمولتها التاريخية، فالله بعيد عن تصور نيتشه، بعائده الإسلامي، إنما هناك الإله: الرب، والذي عايشه نيتشه الألماني، وعانى الكثير من أفانين " المتاجرة " باسمه، إلى جانب جملة المكونات الثقافية" الألمانية، قبل كل شيء، كما تشهد كتاباته المختلفة، والتي تعيننا مفردة " المطرقة " العزيزة على قلب نيتشه، كأداة كتابية ومخيالية، نظيرة أداة الهدم، تشهيراً بالسائد، وإشهاراً للمتوخى في " العلم الجذْل " أو " أفول الأصنام " أو " إنساني مفرط في إنسانيته "، أو مانيفستو " هكذا تكلم زرادشت "...الخ، وليس الحديث عن " موت الإله " لاهوتياً إلا نفاد أو انتهاء صلاحية العمل بمفهوم كهذا، والدخول في عقد قيمي، وتاريخي جديد مع إلهه، وهو ما انتهى الأمر بميشيل فوكو، ليقول في مختتم كتابه " الكلمات والأشياء " ما يحرر الشيء من اسمه الثقيل الوطء، أي بـ" زوال الإنسان " وهو زوال أو موت بمعنى معين، وليس القيامة التي تأتي على كل شيء، وفي أوضاعنا الراهنة، كيف يمكن النظر إلى " الله " في ضوء مشهديات القتل الفظيعة باسم الدين، وباسم الله نفسه، وعلى أكثر من صعيد؟ ألا يتطلب ذلك تجاوزاً دون التفاتة ؟
في شأن الثقافي العام لأمل الكردفاني، ثمة الكثير ما يصغى إليه، إنما ما يتطلب الحفْر فيه، لتفعيل أثره، حيث يتداخل الأبيض والأسود في عموم كتاباته، وما في ذلك من إفساح مجال لانبثاق ألوان شتى في التعبير والتوجه والأثر، أي ما يكون المقروء باسمه، رصيداً تاريخياً، يمكنه من خلاله طرح فكرته العامة، وهي بتنوع أبعادها في قالب أطروحة تؤكد حضورها ..
أي مسرح يُسمي أمل الكردفاني ؟ " 4 "
