الجنس في الثقافة العربية جورج باتاي - الإيروسيَّة: إقرار الحياة حتى الموت.. ترجمة: محمد علي اليوسفي

يمكن القول عن الإيروسيّة(*) إنّها إقرار الحياة حتى الموت. ولا يُعتبر هذا تعريفًا، بحصر المعنى، لكني أعتقد بأن هذه الصيغة توضّح معنى الإيروسية أفضل من غيرها. ولو تعلق الأمر بتعريف دقيق لتوجب الانطلاق، بالتأكيد، من النشاط الجنسي الهادف إلى الإنجاب والذي تعتبر الايروسية أحد أشكاله الخاصة. إن النشاط الجنسي الهادف إلى الإنجاب هو نشاط مشترك بين الحيوانات المتناسلة والبشر، لكن البشر وحدهم، كما يبدو، هم الذين جعلوا من نشاطهم الجنسي نشاطًا إيروسيًّا، وما يميّز الإيروسية عن النشاط الجنسي البسيط هو بحث نفساني مستقل عن الغاية الغريزية الفطرية المعطاة ضمن الإنجاب وهموم الأطفال. ومن هذا التعريف الأوّلي أعود مباشرة إلى الصيغة التي اقترحتها في البداية، والتي اعتبرْتُ الإيروسية، بموجبها، إقرارًا للحياة حتى الموت. وفي الواقع، رغم كون النشاط الإيروسي هو أحد تجليات الحياة وحيويتها، فإن موضوع هذا البحث السيكولوجي، المستقل، كما أسلفتُ القول، عن هموم الانجاب وتجديد الحياة، ليس غريبا عن الموت. وتكمن في ذلك مفارقة كبرى، تجعلني أسرع دون انتظار أكثر، لتقديم ما يشبه مبرّر وجود لقولي بذكر هذين الاستشهادين:
لاحظ "ساد" أن "السرّ، من سوء الحظ، مفرط في حقيقته ويقينه، ولا يوجد شخص متحرّر جنسيّا ومنهمك في الرذيلة إلى حدّ ما، دون أن يدرك كم للقتل من سطوة على الحواس...".
وكتب هو ذاته هذه الجملة المتميزة أكثر:
"ما من وسيلة للتآلف مع الموت أفضل من رَبْطِهِ بفكرة داعرة."
تحدثتُ عمّا يشبه مبرّر وجود. ذلك أن فكر "ساد" يمكن أن يكون شاذًّا. وعلى كل حال، ومهما كانت النزعة التي يرتبط بها ذلك الفكر ليست نادرة في الطبع البشري، فإنّ الأمر يتعلّق بشهوانية شاذة. مع ذلك تبقى هناك صلة بين الموت والإثارة الجنسية. فمشاهد القتل أو تخيّله يمكن أن يُعطيا، على الأقلّ للمرضى، رغبةً في المتعة الجنسيّة. ولا يمكننا الاكتفاء بالقول إنّ المرض هو سبب تلك العلاقة. وأنا أقرّ شخصيّا بأن هناك حقيقة تلوح من خلال مفارقة ساد. ولا تقتصر تلك الحقيقة على أفق الرذيلة: بل أعتقد بأنها يمكن أن تكون أساس تمثلنا للحياة وللموت. وأعتقد أخيرا أنه ليس بإمكاننا التفكير في الوجود بمعزل عن هذه الحقيقة. فالوجود، يبدو غالبًا، معطى للإنسان خارج ميول الهوى. بل إنني أذهب إلى القول، على العكس من ذلك، إنه لا يتوجب علينا أبدًا تمثّل الكائن خارج هذه الميول.
أعتذر الآن عن الانطلاق من ملاحظة فلسفية.
يُؤخذ على الفلسفة، عامة، ابتعادها عن الحياة. لكني أريد أن أطمئنكم فورًا(**). فالملاحظة التي أقصدها تتعلق بالحياة الأكثر حميمية: إنها تتعلّق بالنشاط الجنسي، منظورا إليه، هذه المرة، من زاوية الإنجاب. قلت إن الانجاب يتعارض والإيروسية، لكن، إذا كان صحيحا أن الإيروسية تتحدّد باستقلالية التلذّذ الجنسي عن الإنجاب كغاية، فليس المعنى الأساسي للانجاب سوى مفتاح الإيروسيّة.
إن الإنجاب يتعلّق بكائنات منفصلة.
فالكائنات التي تتناسل هي كائنات متميّزة عن بعضها بعضًا والكائنات المتولدة عنها متميزة فيما بينها ومتميزة عن الكائنات التي أنجبتْها. وكلّ كائن متميز عن الآخرين كلّهم. ذلك أن ولادته وموته وأحداث حياته قد تكون ذات أهميّة بالنسبة للآخرين، لكنّه الوحيد المعنيّ بذلك مباشرة. هو وحده الذي يُولد. هو وحده الذي يموت. وبين كل كائن وكائن آخر، توجد هُوّة، يُوجد انفصال.
هذه الهوّة توجد، مثلا، بينكم، أنتم الذين تستمعون إليّ، وبيني، أنا الذي أتحدّث إليكم. إننا نحاول التواصل، لكن ما من اتّصال بيننا يُمكنه إلغاء الفرق الأولي. فإذا مُتُّمُ، لست أنا من يموت. نحن، أنتم وأنا، كائنات منفصلة.
لكنّني لا أستطيع ذكر هذه الهوّة التي تفصل بيننا من دون الشعور بالكذب فورًا. هذه الهوّة عميقة، ولست أرى وسيلة لإلغائها. ويمكننا أن نحسّ جماعيّا بدوار هذه الهوّة. ويمكنها أن تفتننا وتجذبنا. هذه الهوّة، بمعنى من المعاني، هي الموت والموت المدوّخ، إنّه فتّان.
سأحاول الآن أن أبيّن بأنّ للموت معنى اتصال الكائن، بالنسبة إلينا، نحن الكائنات المنفصلة: إنّ الإنجاب يؤدي إلى انفصال الكائنات، لكنّه يُعرّض اتصالها للخطر، أي أنه مرتبط ارتباطا قويا بالموت. وسوف أجهد نفسي، أثناء الحديث عن تناسل الكائنات وعن الموت، لأبيّن التماثل أو التطابق الحاصل بين اتصال الكائنات والموت، وكلاهما يتساويان في الفتنة، تلك الفتنة التي تهيمن على الإيروسيّة.
أريد التحدث عن اضطراب أوّلي، يتعلّق جوهره بسقوط مُوقع. لكن تبدو الوقائع التي أنطلق منها، في البداية، غير مهمّة، فهي حقائق يُقرِّها العلم الموضوعي ولا يميّزها شيء، في الظاهر، عن حقائق أخرى تخصّنا بلا شك، ولكن من بعيد، ولا تعرّض للخطر أيّ شيء بوسعه أن يحرّك فينا انفعالا حميمًا. غير أن ذلك الانعدام الظاهري للأهميّة خدّاع، وسف أتحدّث عنه في البداية بتبسيط شديد، كما لو لم أكن أنوي هَدْيَكُمْ فورًا.
تعرفون أن الكائنات الحيّة تتناسل بطريقتين. فالكائنات البسيطة تعرف الإنجاب اللاتزاوُجي، لكن الكائنات الأكثر تعقيدًا تتناسل جنسيًّا.
في التناسل اللاتزواجي أو اللاجنسي، ينقسم الكائن البسيط، وهو خليّة، في مرحلة من مراحل نموّه. وتتكوّن نواتان، وهكذا ينبثق كائنان من كائن واحد. لكن، لا يمكننا القول إن كائنا أوّل أنجب كائنا ثانيًا. فالكائنان الجديدان هما نتاجان للأول بالمستوى نفسه. لقد اختفى الكائن الأول. ومات، أساسًا، لأنّه لم يبقَ أو يُبعث في أيِّ من الكائنين المتولّدين عنه. وهو لا يتلف على طريقة الحيوانات التناسلية التي تموت، بل يكفّ عن الوجود. ثمة نقطة يصير فيها الواحد الأصلي اثنين. وما أن يوجد الإثنان حتى يوجد انفصال جديد لكلِّ من الكائنين. لكن الإنتقال يتضمّن لحظة اتصال بين الاثنين. فالأول يموت لتظهر في موته لحظة أساسية لاتصال الكائنين.
هذا الاتصال نفسه لا يظهر في موت الكائنات المتزاوجة التي يعتبر الانجاب عندها، مبدئيًّا، مستقلًا عن الاحتضار والتلاشي. لكن الإنجاب التزاوجي الذي تكون قاعدته المخاطرة بانقسام الخلايا الوظيفية، بالطريقة نفسها التي في الإنجاب اللاتزاوجي، يستدعي نوعًا انتقاليًّا جديدًا من الانفصال إلى الاتصال. إن الحييْوان المنويّ والبويضة، هما في حالتهما الأولية من الكائنات المنفصلة، لكنّهما يتّحدان، وبالتالي فإنّ اتصالًا يتم بينهما، لتكوين كائن جديد، انطلاقًا من موت، ومن تلاشي كائنين منفصلين. والكائن الجديد، في حدّ ذاته، منفصل، لكنّه يحمل في ذاته الانتقال إلى الاستمراريّة والاتصال، أو الذوبان، المُميت لكائنين متميزين.
ولتوضيح هذه التحوّلات، التي قد تبدو تافهة، لكنّها أساس كلّ أشكال الحياة، أقترح عليكم تخيُّلًا، ولو تعسّفيًا، لانتقالكم من الحالة التي أنتم فيها الآن، إلى ازدواج تام لشخصيّاتكم، وهذه حالة جديدة لا يمكنكم البقاء فيها، لأن الثنائي الناجم عنكم سوف يكون مختلفًا عنكم اختلافا جوهريًّا. وبالضرورة لن يكون أيٌّ من هذا الثنائي شبيها بشخصكم، حاليًّا، ولكي يكون أحد الثنائي شبيهًا بكم، يتوجب عليه، في الحقيقة، أن يكون متصلا مع الآخر، وليس متعارضا، كما هو حاصل. هناك غرابة تكلّ المخيّلة في متابعتها. وعلى العكس من ذلك، لو أنكم تخيلتم، بينكم وبين أحد نظرائكم، اندماجًا مشابها لاندماج الحييْوان المنوي والبويضة، ربّما تمكنتم، بأقلّ جهد، من تصوّر التحوّل المقصود.
ولست أقترح هذه التخيّلات الفظّة بهدف التدقيق. ذلك أنّ مسافة هائلة، تفصل بيننا، كمشاعر واضحة، والكائنات التافهة المقصودة. إلّا أنني أحذركم، مع ذلك، من عادة النظر إلى الكائنات التافهة من الخارج فقط؛ ومن عادة النظر إليها ككائنات لا توجد في الداخل. أنتم وأنا، نوجد في الداخل إلّا أن نفس الوضع ينطبق على الكلب، ثمّ على الحشرة، أو أي كائن أصغر. ومهما كان الكائن بسيطًا، لا توجد عتبة تحدد متى يظهر الوجود في الداخل. لأن هذا الأخير ليس ناجما عن التعقيد في النموّ. فلو لم يكن للكائنات البسيطة وجودٌ في الداخل منذ البداية، وبطريقتها الخاصة، لما أمكن لأي تعقيد أن يبرزها.
والمسافة ليست أقلّ من ذلك بيننا وبين تلك الدُّويبات المجهريّة. لذلك لا يمكن للتخيلات العجيبة التي اقترحتها أن تتمتع بمعنى دقيق. كلّ ما أردته هو ذكر التحولات الطفيفة المقصودة، بطريقة مفارقة، تلك التحولات التي تُعدّ قاعدة حياتنا.
ففي القاعدة توجد عمليات انتقال من المتّصل إلى المنفصل أو من المنفصل إلى المتصل. ونحن كائنات منفصلة، أفراد يموتون كلّ على حدة في مغامرة مُبهَمَة، لكننا نملك ذلك الحنين إلى الاتّصال المفقود، إننا نعاني من تحمّل الوضع الذي يشُدنا إلى فردية المصادفة، إلى الفردية الفانية التي نمثّلها. وفي نفس الوقت الذي نملك فيه الرغبة القلقة في استمرار هذا الفاني، نملك أيضا هوسًا باتصال أصلي يصلنا بالكائن عامة. والحنين (النوستالجيا) الذي أتحدث عنه لا تربطه أية صلة بمعرفة المعطيات الأساسية التي أدخلْتُها. إذْ يستطيع فلان أن يتألّم لكونه لا يوجد في العالم بمثابة موجة ضائعة في اصطخاب الأمواج، تجهل الإزدواجية وانصهار أبسط الكائنات. لكن ذلك الحنين يقود، لدى كلّ الناس، أشكال الإيروسيّة الثلاثة.
سأتحدث تباعًا عن هذه الأشكال الثلاثة، وهي إيروسيّة الأجساد (الجنس) وإيروسيّة القلوب (الحب) وأخيرا إيروسيّة المقدّس (الدين). سأتحدّث هنا لأبيّن جيدًا بأنّ ما يطرح فيها دائما، إنّما هو تعويض عزلة الكائن وانفصاله بشعور من الاتصال العميق.
ومن السهل إدراك ما تعنيه إيروسيّة الأجساد أو إيروسيّة القلوب، لكن الفكرة المتعلّقة بالإيروسيّة المقدسة أقلّ ألفة. وفضلًا عن ذلك يبدو هذا التعبير غامضًا، في نطاق كون كلّ إيروسيّة هي مقدّسة محرّمة- المترجم)، لكنّنا نلتقي بالأجساد وبالقلوب من دون حاجة إلى دخول الدائرة المقدسة بأتمّ معنى الكلمة. في حين أن البحث، عن استمرارية الكائن واتصاله، المتبع بانتظام فيما وراء هذه الدنيا، يشير إلى مسعى ديني، أساسًا؛ ففي الغرب تمتزج الإيروسيّة المقدسة في شكلها المألوف، بعملية البحث نفسها، أي بحبّ الإله، لكنّ الشرق يسعى إلى بحث مشابه دون الاضطرار إلى المخاطرة بتصوّر الإله. والبوذيّة، بخاصة، تستغني عن هذه الفكرة. وفي كلّ الأحوال، أريد الإلحاح، منذ الآن، على دلالة محاولتي. لقد أجهدت نفسي بإدخال مفهوم، قد يبدو للوهلة الأولى غريبًا، وفلسفيا بلا جدوى، وهو مفهوم الاتصال، المتعارض مع الانفصال لدى الكائن. ويمكنني أخيرًا التشديد على كون الدلالة العامة للإيروسيّة ووحدة أشكالها قد تفلتان منّا، من دون هذا المفهوم.
وما أسعى إليه مداورة، عبر هذا العرض المتعلّق بانفصال واتصال كائنات بسيطة، مرهونة بميول التناسل، إنما هو الخروج من الظلمة التي تخيّم دائما على مجال الإيروسيّة الرّحب. ثمّة سرّ للإيروسيّة أجهد نفسي الآن كي أنتهكه. فهل يتيسّر ذلك دون التغلغل أولًا في العمق، دون التغلغل في قلب الكائن؟
لقد توجّب عليّ الاعتراف، منذ قليل، بأن الملاحظات المتعلّقة بتناسل الكائنات البسيطة يمكن أن تُعتبر تافهة وغير مهمّة. ينقص تلك الكائنات الشعور بعنف فطري يحرّك ميول الإيروسيّة مهما كانت تلك الميول. ذلك أن ميدان الإيروسيّة هو، أساسًا، ميدان العنف، ميدان الخرق والانتهاك. لكنْ، لنفكّرْ في عمليات الانتقال من الانفصال إلى الاتّصال، لدى الكائنات الصغيرة جدًّا. ولو عدنا إلى معنى ما تعنيه الحالتان بالنسبة إلينا، لأدركنا بأن تمزّق الكائن من الانفصال هو الأعنف دائما. فالأعنف، بالنسبة إلينا، هو الموت الذي يقتلعنا، تحديدا، من عنادنا إزاء رؤية الكائن المنفصل يستمر، ذلك الكائن الذي هو نحن. إن قلوبنا لتنهار من تصور التلاشي المفاجئ للفرديّة المنفصلة الموجودة فينا. ولا يمكننا، ببساطة شديدة، مقارنة ميول الدويْبات المجهريّة، المُنْدَمِجَةِ في التناسل، بميول قلوبنا. ولكنْ، مهما كانت تلك الكائنات ضئيلة، لا يسعنا تصور المخاطرة بالوجود في تلك الكائنات، من دون عنف: ذلك أن الوجود الأوّلي كلَّه هو المعرّض للخطر، في عملية الانتقال من الانفصال إلى الاتصال. وحده العنف يستطيع بذلك أن يعرّض كلّ شيء للخطر، العنف والبلبلة المصاحبة له دون أن يكون لها اسم! إننا لا نستطيع تمثّل الانتقال من حالة، إلى حالة أخرى متميّزة جوهريًّا، من دون انتهاك الكائن المتشكل –الذي تكوّن ضمن الانفصال- ونحن لا نجد في عملية الانتقال المضطربة للدويْبات المجهريّة المندمجة في التناسل، عمق العنف الذي يخنقنا في إيروسية الأجساد فقط، بل نجد أيضًا المعنى الحميمي لذلك العنف الذي ينكشف لنا. ماذا تعني الإيروسيّة لجسدين غير خرق الكائن في كلا الشريكين؟ غير خرقٍ يتاخم الموت؟ غير خرق يتاخم القتل؟
وما الغاية من مباشرة الإيروسيّة، إلّا بلوغ الكائن، في أعمق نقطة حميميّة، حدّ الغيبوبة؟ إن الانتقال من الحالة العادية إلى حالة إيروسيّة يفترض فينا الإنحلال النسبي للكائن المتكوّن ضمن النسق المنفصل. وعبارة الانحلال تتطابق والتعبير الشائع عن حياة منحلّة، مرتبط بالنشاط الإيروسي. وفي حركة انحلال الكائنيْن، يكون للشريك الذّكر، عادة، دورٌ فعّالٌ، وللأنثى دَوْرٌ منفعل، والطرف المنفعل، الأنثويّ، هو أساسًا الطرف الذي ينحلّ بصفته كائنًا متكونًا. وليس لانحلال الطرف المنفعل بالنسبة للشريك الذكر، سوى معنى واحد: الإعداد لانصهار يختلط فيه كائنان، توصّلاَ معًا في النهاية إلى نقطة الإنحلال نفسها. إن مبدأ المباشرة الإيروسيّة هو تحطيم بنية الكائن المنغلق، أي الحالة العادية التي يكون فيها الشريك.
العمل الحاسم هو التعرية، فالعري يتعارض وحالة الإنغلاق أو الإنطواء، أي حالة الوجود المنفصل. العري حالة تواصل، تشي ببحث عن اتصال ممكن تخرج بالكائن من حالة الانطواء على نفسه. تنفتح الأجساد للاتصال عبر تلك القنوات السريّة التي تبعث فينا الشعور بالدّعارة. والدعارة تعني تلك البلبلة التي تشوش حالة أجساد متطابقة مع امتلاك ذاتها، مع امتلاك الفردية الدائمة المؤكدة. وثمّة، على العكس من ذلك، سلبٌ أو نهبٌ في حركة الأعضاء التي تُمْعِنُ في تجديد الانصهار، مثل حركة الأمواج جيئة وذهابًا، إذْ تتداخل وتتلاشى الواحدة في الأخرى. إنّ عمليّة السلب تلك، لَمِنَ التّمام بحيث تعمد أغلب الكائنات، في حالة العري الممهّد للسلب، وهو شعاره، إلى التستر، وخاصة إذا تلا الفعل الجنسي العري وأكمل سلبه. إنّ التعرّي كما مورس في الحضارات التي أكسبته معنى ممتلئًا، إذا لم يكن صورة القتل – فقد كان على الأقلّ معادلا بلا خطورة لعملية القتل. ففي العصور القديمة كان الخلع (أو الإتلاف) الذي تتأسّس عليه الإيروسيّة محسوسًا بدرجة تكفي لتبرير التقارب بين ممارسة الجنس والتضحية. وعندما أتحدث عن الإيروسيّة المقدّسة، التي تتعلّق بانحلال أو ذوبان كائنات مع ماوراء الواقع المباشر، سوف أعود إلى معنى التضحية. ولكنني ألح، منذ الآن، على كون الشريك الأنثوي في الإيروسيّة كان يبدو بمثابة الضحيّة، والذكر مثل المضحّي أو مقدّم القربان، وكلاهما يتلاشيان خلال الممارسة، في الاتصال الذي يقيمه فعلٌ أوّل للإتلاف.
وما يُفْقِدُ هذه المقارنة جزءًا من قيمتها هو قلّة الخطورة التي ينطوي عليها الإتلاف المقصود. ويمكننا القول إنه كلّما غاب عنصر الخرق، بل العنف، الذي يكوّن الإيروسيّة، لا تبلغ هذه الإيروسيّة امتلاءها إلّا بصعوبة أكبر. ومع ذلك ليس من شأن الإتلاف الحقيقي، أي عملية القتل بحصر المعنى، إدخال شكل للإيروسيّة أكثر إكتمالا من المعادل الغامض الذي تحدثت عنه. وليس لوصف الماركيز دي ساد، لذروة إثارة جنسية في القتل، في رواياته، إلا معنى واحد: عندما يتمّ نقل الحركة المباشرة التي تحدثت عنها، إلى نتيجتها القصوى، لا يكون هناك ابتعاد، بالضرورة، عن الإيروسيّة. ثمّة في الانتقال من الحالة الطبيعية إلى الرغبة فتنةٌ أساسية للموت. إنّ المجازفة في الإيروسيّة تستهدف دائما حلًّا أو تذويبًا للأشكال المتكوّنة. أكرّر ذلك: أشكال الحياة الاجتماعية، المنتظمة، التي يتأسس عليها النظام المنفصل للأفراد المحدَّدين: نحن. لكن الحياة المنفصلة، في الإيروسيّة، وأقل منها في الانجاب، ليست محكومة بالتلاشي، برغم الماركيز دي ساد: إنّها عرضة للمناقشة فقط. ينبغي أن تكون مضطربة، منزعجة إلى الحدّ الأقصى. ثمة هناك بحث عن الاتصال، ولكن ذلك لا يتمّ مبدئيّا إلّا إذا لم تتم الغلبة للاتصال. ذلك أنّ الاتصال لا يحصل نهائيًا إلّا بموت الكائنات المنفصلة. والأمر يتعلّق بإدخال كلّ الاتصال المطلوب في عالم مبنيّ أساسًا على الانفصال. إن مروق ساد يتجاوز هذه الإمكانية. فهو مروق يغري عددا قليلا من الكائنات. ويحدث أحيانا أن يذهب بعضهم حتى النهاية ولكن بالنسبة لمجمل الناس الأسوياء لا تدلّ الأفعال النهائيّة إلّا على الوجهة القصوى للمساعي الأساسيّة. ثمّة إسراف مريع في الحركة التي تدفعنا والميل الذي يحركنا: والإسراف يضيء وجهة الحركة ومعناها. وليس ذلك، بالنسبة لنا، سوى علامة شنيعة، تذكرنا باستمرار أن الموت، وهو انقطاع الانفصال الفردي الذي يشدنا إليه القلق، يطرح نفسه علينا كحقيقة أبرز من الحياة.
تتسم الإيروسيّة الجسديّة، في كلّ الاحوال، بنوع من الثقل والكآبة. ذلك أنها تحافظ على الانفصال الفردي، ويكون ذلك دائمًا بمعنى الأنانية الصّلفة تقريبا. أمّا إيروسيّة القلوب فهي أكثر حرية. وإذا كانت تبتعد ظاهريّا عن مادية الإيروسيّة الجسديّة، فهي لا تباشرها إلّا باعتبارها مظهرا متوازنا، وذلك بفضل المحبة المتبادلة بين العاشقين. ويمكنها التخلّي عنها تماما، لكن ذلك يُعدّ استثناء، قد يوجد مع تنوّع الكائنات البشريّة. وفي الأساس، يمدّد هوى العاشقين ذوبان جسديهما إلى مجال التعاطف الأخلاقي. يمدّده أو يكون مقدمة له. لكن الهوى، لمن يكابده، قد يكتسي معنى أعنف من الرغبة الجسديّة. لا ينبغي علينا أن ننسى أبدًا بأن الهوى، رغم وعود الغبطة التي ترافقه، يُدخل أول ما يدخل البلبلة والاختلال. بل إن الهوى السعيد نفسه يأتي بفوضى تكون على درجة من العنف بحيث تصير السعادة، أبعد من أن تكون ذات متعة ممكنة، مفرطة إلى درجة مقارنتها بعكسها، بالألم والعذاب. إن جوهر الهوى هو استبدال الاتصال الرائع بيم كائنين بانفصالهما المستمر. وهذا الاتصال يكون محسوسا أكثر في القلق النفسي، في نطاق تعذّر بلوغه وبصفته بحثا ضمن العجز والارتجاف. وما من معنى لسعادة هادئة يخيم فيها الشعور بالطمأنينة غير تهدئة العذاب الطويل الذي سبقها. إذ أنّ للعاشقين وقتًا لا يتمكنان فيه من اللقاء، أطول من الوقت الذي يتمتعان فيه بتأمل مستهام للاتصال الذي يجمع بينهما.
تكون فرص العذاب أكثر إلى حدّ أن العذاب وحده هو الذي يكشف المعنى الكامل للكائن المحبوب. وامتلاك الكائن المحبوب لا يعني الموت، بالعكس، لكن الموت يُستخدم للبحث عنه. فإذا لم يستطع العاشق امتلاك معشوقه، يفكر أحيانا بقتله: إنه، في الغالب، يفضل قتله على فقدانه. وفي حالات أخرى يرغب في موته الشخصي. والمجازفة، في هذا الهيجان، تتعلّق بشعور باتصال ممكن ومدرك في المعشوق. ويبدو للعاشق أن المعشوق وحده – ويعود ذلك إلى صلات صعبة التحديد، تضيف إلى إمكانية التوحّد الشهواني، التقاء القلوب – فيبدو للعاشق إذن أنّ المعشوق وحده يستطيع في هذا العالم، أن يحقق ما تمنعه حدودنا، التشابك الممتلئ للكائنين، واتصال كائنين منفصلين. هكذا يدفع بنا الهوى إلى العذاب، نظرًا لكونه، في الحقيقة، بحثًا عن مستحيل، وباعتباره، سطحيًّا، بحثا عن اتفاق مرتبط بشروط مشكوك في أمرها. غير أن الهوى يَعِدُ العذاب الأساسيّ بمنفذ. إننا نتألم من عزلتنا في الفردية المنفصلة. والهوى يكرر لنا باستمرار: لو أنك تتمكن من امتلاك المعشوق، فإن هذا القلب الذي تخنقه العزلة سوف يكون قلبًا واحدًا مع قلب المعشوق. هذا الوعد وهميّ، جزئيّا على الأقلّ. لكن صورة هذا الذوبان، في الهوى، تتجسد أحيانا بأشكال مختلفة عند كلٍّ من العاشقين، مع كثافة جنونيّة. وبعيدًا عن صورته ومشروعه يمكن للذوبان المؤقت الذي يحافظ على بقاء الأنانية الفرديّة، أن يدخل في الواقع ويصير جزءا منه. ولا أهمية لذلك: فالعذاب – نذير الفراق- غالبا ما يحافظ على وعي ممتلئ بذلك الانصهار العابر.
علينا أن نعي إمكانيتين متعارضتين، على أية حال.
إذا كان اتصال العاشقين بفعل الهوى، فهو يستدعي الموت، الرغبة في القتل أو الانتحار. ثمّة هالة من الموت تحدّد الهوى. وتحت هذه العنف – الذي يستجيب إليه الشعور بالخرق المتواصل للفردية المنفصلة- يبدأ مجال العادة والأنانية المقتصرة على شخصين، الأمر الذي يعني أن هناك شكلا جديدا للانفصالية. ولا تلوح صورة المعشوق محمّلة بكلّ معنى الوجود بالنسبة للعاشق إلّا في عملية الخرق – في مستوى الموت- والانتهاك للعزلة الفرديّة. هكذا يغدو المعشوق بالنسبة للعاشق شفافية العالم. وما يشفّ في المعشوق هو ما سوف أتحدّث عنه فيما بعد عند التعرض للإيروسيّة الإلهية أو المقدسة. إنه الكائن الممتلئ، اللاّمحدود، الذي لم يعد يضع حدّا للانفصال الشخصي. وهو، باختصار، اتصال الكائن مُدْركًا كخلاص، انطلاقا من العاشق. ثمّة لا معقوليّة وخليط فظيع، في ذلك المظهر، لكن هناك أيضا، عبر اللامعقولية والخليط والعذاب، حقيقة معجزة. ولا شيء يُعدّ وهميّا، في حقيقة الحبّ: فالمعشوق يعادل، لدى العاشق – لدى العاشق وحده بلا شك- ولدى أي عاشق، حقيقة الوجود. وتشاء المصادفة أن يدرك العاشق عمق الكائن، وبساطة الكائن عبر المعشوق، بعد أن تلاشى تعقيد العالم.
وبعيدا عن الإمكانيات العابرة المرتبطة بمصادفات مؤاتية، تضمن امتلاك الكائن المعشوق، سعت الانسانية منذ العصور الأولى إلى بلوغ الاتصال الذي يحرّرها، بمعزل عن المصادفات. ولقد طرحت المشكلة بإزاء الموت، الذي يسرّع ظاهريّا بالكائن المنفصل نحو بلوغ اتصال الكائن. وهذه النظرة لا تفرض نفسها على الذهن فورا، غير أن الموت، بصفته إتلافًا لكائن منفصل، لا يمسّ البتة باتصال الكائن واستمراريته التي توجد خارجنا، بوجه عام. ولا أنسى أن ما يظهر في رغبة الخلود، إنّما هو التعلّق بالبقاء ضمن الانفصال – بقاء الكائن شخصيّا- لكني أترك هذه المسألة. وألحّ على كون اتصال الكائن الذي يوجد في أصل الكائنات، لا يبلغه الموت، لأن اتصال الكائن مستقل عن الموت. بل وعلى العكس من ذلك، الموت يبرز الاتصال. يبدو لي أن هذه الفكرة ينبغي أن تكون قاعدة لتأويل التضحية الدينية، التي قلتُ منذ قليل بأن الفعل الإيروسي قابل للمقارنة بها. إن الفعل الإيروسي الذي يذيب الكائنات المباشرة له يكشف عن اتصالها، مذكّرًا باتصال المياه الصاخبة. في التضحية، لا توجد تعرية فقط، بل هناك قتل للضحيّة (أو إذا لم يكن موضوع التضحية كائنا حيًّا، هناك، بطريقة ما، اتلاف لذلك الموضوع). تموت الضحيّة، فيشارك الحاضرون في عنصر يبرز من خلال موت الذبيحة. هذا العنصر، هو ما يمكن تسميته، مع مؤرخي الأديان، المقدَّس. فالمقدّس هو، تحديدا، اتصال الكائن منكشفا للذين يركّزون اهتمامهم، في طقس احتفالي، على موت كائن منفصل. ثمّة، نتيجة للموت العنيف، انقطاع لانفصالية كائن: وما يتبقّى، وتحسّ به أرواح متلهّفة في الصمت الشامل، إنما هو اتصال الكائن، الذي اُعيدت إليه الضحية. وحدها عملية القتل الاحتفالية، الممارسة ضمن شروط يُحدّدها وقار الدين وجماعيته، قادرة على كشف ما لا يُمكن ملاحظته في العادة. ولا يمكننا تصوّرُ ما يظهر في الأعماق الخفيّة للحاضرين إذا لم نَعُدْ إلى التجارب الدينية التي مارسْنَاها، ولو في طفولتنا. كلّ شيء يدفع بنا إلى الاعتقاد الجوهري بأن مقدس التضحيات البدائية يقابل الإلهي في الأديان الحالية.
قلت منذ قليل بأني سوف أتحدّث عن إيروسيّة إلهية، في البداية. ذلك أن حبّ الإله فكرة مألوفة أكثر، وأقلّ إرباكًا، من حب عنصر مقدّس، لم أفعل ذلك، أكرّر، لأنّ الإيروسيّة، التي يوجد موضوعها بعيدًا عن الواقع المباشر، أبعد من أن تقتصر على حبّ الإله. لقد فضّلتُ أن أكون أقلّ وضوحًا على أن أكون أقلّ دقّة.
إنّ الإلهي يتطابق جوهريّا والمقدس، مع التحفظ إزاء الانفصال النسبي لشخصيّة الإله. فالإله كائن مركّب، وهو على الصعيد الوجداني، يتمتّع جوهريّا باتصاليّة الكائن الذي أتحدّث عنها. وليس تصوّر الإله، في اللاهوت التوراتي كما في اللاهوت العقلاني، بعيدا عن كائن ذاتي، وعن خالق متميّز عن كلّ ما هو موجود. وفيما يتعلّق باتصال الكائن، أقتصر على القول بأنّه، حسب اعتقادي، ليس قابلًا للمعرفة، لكنّ تَجْريبَهُ ممكنٌ ضمن أشكال محتملة ومشكوك في أمرها جزئيّا. وحدها التجربة السلبيّة، في نظري، جديرة بالإهتمام، وهذه التجربة تعدّ غنية. ولا ينبغي أن ننسى كون اللاهوت الإيجابي يُرافق بلاهوت سلبي، مبنيٌّ على التجربة الصوفية.
وبرغم أن التجربة الصوفية متميزة الوضوح بالنسبة للتضحية، فهي كما يبدو لي، معطاة انطلاقا من التجربة الشاملة التي هي التضحية الدينية. إنها تُدخِل، في العالم الذي يهيمن عليه الفكر المرتبط بتجربة المواضيع ( وبمعرفة ما تطوره فينا تجربة الأشياء)، عنصرًا ليس له مكان في مُنجزات الفكر العقلاني، إلا بطريقة سلبية، وبمثابة رسم لحدوده. وما تكشفه التجربة الصوفية في الواقع، إنّما هو غياب الموضوع. ذلك أنّ الموضوع يتماثل مع الانفصال. وتقوم التجربة الصوفيّة. بإدخال الشعور بالاتصال فينا، في نطاق كوننا نملك في داخلنا قوة إحْداث قطيعة في انفصالنا. وهي تدخله بوسائل أخرى غير وسائل الإيروسية الجسدية أو إيروسية القلوب. وهي، بشكل أكثر دقّة، تستغني عن الوسائل التي لا تخضع للإرادة، إن التجربة الإيروسية المتصلة بالواقع هي انتظار للمحتمل، انتظار لكائن معين وظروف مناسبة. امّا الإيروسيّة المقدسة، المعطاة ضمن التجربة الصوفية، فكلّ ما تريده هو ألا يقوم أيّ شيء بإزعاج الذات.
مبدئيّا (وهذه ليست قاعدة) تتبع الهنْد ببساطة تعاقب مختلف الأشكال التي تحدثتُ عنها: فالتجربة الصوفية مخصصة لسن النضج، والاقتراب من الموت: في اللحظة التي تغيب أو تنقص فيها شروط المؤاتية للتجربة الحقيقية. والتجربة الصوفية المرتبطة ببعض مظاهر الأديان القائمة، تعارض أحيانًا هذا الإقرار بالحياة حتى الموت، حيث أميّز بوجه عام، المعنى العميق للإيروسيّة.
لكنّ التعارض ليس ضروريّا. لأنّ إقرار الحياة حتى الموت، في الإيروسيّة الجسديّة كما في إيروسيّة القلوب، هو تحدّ، بطريقة لامبالية، للموت. إنّ الحياة مدخل للكائن: وإذا كانت الحياة فانية، فإنّ اتصال الكائن ليس كذلك. الاقتراب من الاتصال، والنشوة بالاتصال يتغلبان على اعتبار الموت. وفي المجال الأول، يبعث فينا الاضطراب الإيروسي الفوري شعورًا يتجاوز كلّ شيء، بحيث تسقط الآفاق الداكنة المتعلّقة بوضع الكائن المنفصل في النسيان. ثمّ، وبعد نشوة الانفتاح على الحياة النّزقة، تصير لنا سلطة لمحاذاة الموت ومواجهته، والتمكن أخيرًا من رؤية فتحة نشرف بها، عبره، على رؤية الاتصال المستغلق، وغير المدرك، الذي يعدّ سرّ الإيروسيّة. والذي لا تفشي سرّه سوى الإيروسيّة.
ومَنْ فهمني بدقة سوف يدرك بوضوح، وضمن وحدة أشكال الإيروسيّة، معنى الجملة التي استشهدت بها سابقًا:
"ما من وسيلة للتآلف مع الموت أفضل من رِبْطِهِ بفكرة داعرة.".
وما ذَكَرْتُهُ يسمح بإدراك وحدة المجال الإيروسي المفتوح أمامنا عبر رفض إرادة الانطواء على الذات. إن الإيروسية تفتح على الموت. والموت يفتح على نَفْي الديمومة الفردية. فهل بمقدورنا ومن دون عنف داخلي، أن نتحمّل نَفْيًا يجرّنا إلى حدود كلّ ما هو ممكن؟
أودّ في النهاية أن أساعدكم في الاحساس بأن المكان الذي أردت التوصل إليه، مهما بدا لكم قليل الألفة، هو مع ذلك، ملتقى أشكال عنف أساسيّة.
لقد تحدثت عن التجربة الصوفية ولم أتحدّث عن الشعر. ولم يكن بوسعي القيام بذلك دون الدخول المبكّر في ورطة ثقافيّة: إنّنا نحسّ جميعًا ما هو الشعر، إنّه يؤسًسُنَا لكنّنا لا نستطيع الحديث عنه. ولن أتحدث عنه الآن، لكني أعتقد أنه يمكنني جعل فكرة الاتصال محسوسة أكثر، وهي الفكرة التي أردت وضعها في الصّدارة، ولا ينبغي خلطها حتى النهاية بفكرة الإله عند اللاهوتيين، وذلك بالتذكير بهذه الأبيات لأحد أعنف الشعراء، رامبو:
لقد تمَّ العثور عليها.
وماهي؟ الأبدية.
إنّها البحرُ، ممعنًا
مع الشمس.
إن الشعر يقود إلى النقطة نفسها التي يُؤدّي إليها أي شكل من أشكال الإيروسيّة؛ إلى اللاتميّز؛ إلى تشابك الأشياء والمواضيع المتميزة. إنه يقودنا إلى الأبديّة، يقودنا إلى الموت، وبالموت، إلى الاتصال: الشعر هو الأبديّة. إنه البحر ممعنًا مع الشمس.



هوامش:
(*) لم نذهب في هذا النصّ المأخوذ من كتاب L’Erotisme لجورج باتاي (1897-1962)، إلى تعريب هذه الكلمة بـ (الجنس، المتعة الجنسية، الشهوة، الإثارة، الغلمة، الشبق الخ...). تكفي الإشارة إلى أنّها تجمع بين كلّ تلك المعاني منظورا إليها، عند الإنسان فقط، بعيدًا عن النشاط الجنسي الذي يستهدف الإنجاب. ولا حاجة إلى ترجمتها أيضًا إذا كانت نسبة إلى "إيروس"، إله الحبّ عند الإغريق. (المترجم)
(**) هذا النص، الذي يستجيب لغرض الكتاب، سبق وأن قدّم كمحاضرة (المؤلف)
المصدر: جورج باتاي، الإيروسيّة: إقرار الحياة حتى الموت، ترجمة محمد علي اليوسفي، مجلة الكرمل عدد 26 سنة 1987، ص 177-187


نقلا عن: