الدين، كمصطلح، يمكن تلخيصُه في كل ما يقوم به المتديِّنُ من شعائر ومُمارسات وطقوس لعبادة الله، مصداقا لقوله سبحانه وتعالى : "يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ" (البقرة، 21). والعبادة تكونَ كامِلة ومكمولة عندما تقترن بالإيمانٍ والتوحيدٍ والتقوى والطاعة والتسبيحٍ والتمجيدٍ والشهادة والصلاةٍ والزكاةٍ والصومٍ والحج والخشوعٍ والصدقٍ والإحسانٍ… وكل ما نصَّ عليه كتابُ الله من تعاليم ومبادئ وأخلاق وقِيم وحسن المُعاملات…
أما العقل، فهو المَلَكَة أو القُدرة التي وهبها اللهُ للبشر والتي تميِّزهم عن كل المخلوقات. وهذه القدرة هي التي تمكِّن هؤلاء البشر من التَّفكير والوعي والإدراك والإحساس والمعرفة والتَّمييز بين الأشياء وبين ما هو منطقي وما هو غير منطقي وبين ما هو خيرٌ وما هو شرٌّ… والعقل هو الذي يمكِّن الفردَ من التواصل مع محيطه وبناء تصوُّرات حول مُكوِّنات هذا المحيط. كما يمكِّنه من حل المشكلات واتخاذ القرارات وإصدار الأحكام… والعقل هو الذي مكَّن ولا يزال يمكّْن بني آدم من إعمار الأرض ومن الانتفاع من الخيرات التي سخَّرها اللهُ لعباده. والعقل البشري هو الذي أنشأ العلومَ الدنيوية بجميع أنواعها وفروعِها وحدَّد لها استعمالات تنفع البلادَ والعبادَ… والعقل هو المحرِّك الأساسي والخيط الناظم لحياة البشر اليومية بجانبَيْها المعنوي والمادي. فما هو إذن دور العقل في الجانب الديني للبشر، أو بعبارة أخرى، ما هو دورُ العقل في ممارسة الذين (عبادات ومعاملات)؟
الجواب على هذا السؤال واضحٌ وضوحَ الشمس لأن اللهَ سبحانه وتعالى يدعو عبادَه للتَّسلُّح بالعقل حين عبادته وللتًَّأمُّل في الخلقِ وفي الكون مصداقا لقوله سبحانه وتعالى : "كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ (ص، 29). أولو الألباب، أي أصحاب العقول النَّيرة والمستنيرة.
أولا، الله فضَّلَ بني آدم على كثيرٍ مما خلق بمَنحِهم أحسنَ وأفضل هِبةٍ من عنده ألا وهي العقل. لماذا هذا التَّفضيل؟ لأنه أراد، سبحانه وتعالى، أن يكونَ بنو آدم خلفاءَه في الأرض مصداقا لقوله سبحانه وتعالى : "إني جَاعِلٌ في الأرض خَلِيفةً (البقرة، 30). فهل يمكن لبني آدم أن يقوموا بدور الخلافة في الأرض بدون عقل؟
ثانيا، أليس العقلُ هو الذي يدعونا اللهُ لاستعماله للتَّمعُّن في آياته الكريمة؟ من بين هذه الدعوات، قولُه سبحانه وتعالى : "كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ" (البقرة، 242). في هذه الآية، يدعو اللهُ سبحانه وتعالى العبادَ لاستعمال العقل للتَّأمُّل في الآيات (العلامات) التي بيَّنها اللهُ لهم في القرآن الكريم. وهو الذي يقول في آيةٍ أخرى : "وَهُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ وَلَهُ اخْتِلَافُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ" (المؤمنون، 80). في هذه الآية، اللهُ سبحانه وتعالى يدعو عبادَه للتَّمعُّن فيما هو قادرٌ على القيام به من مُعجزات لا يعلم سِرَّها إلا هو.
ثالثا وبصفة عامة، كثيرة هي الآياتُ الكريمة التي يدعو فيها اللهُ سبحانه وتعالى عبادَه لاستعمالَ العقل في التَّعامل مع أمور الدين والدنيا. من بين هذه الأيات، أذكُرُ على سبيل المثال وفيما يخصُّ التعامل مع أمور الدين، قولَه سبحانه وتعالى : "الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ" (البقرة، 197). الألباب جَمعُ لُبٍّ واللُّبُّ، كما سبق الذكرُ، هو العقل. وفيما يخصُّ التعامل مع أمور الدنيا، أذكُرُ على سبيل المثال قولَه سبحانه وتعالى : "قُل لَّا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (المائدة، 100).
فحينما يقول الحقُّ سبحانه وتعالى "يا أولي الألباب"، فإنه يدعو الناسَ، أي "أصحابَ العقول" لاستعمال هذه العقول حين عبادتِه ولإتِّباع ما رسمه الله من سُبُلٍ في الدين للتعامل مع أمور الدنيا. فالدين، إذن، هو رحمة ولُطف أرادهما اللهُ لعباده للتَّقرُّبِ منه. والعقل النَّير والمستنير هو الذي يقود إلى هذا التَّقرُّب. فممارسة الدين لا يمكن فصلُها عن العقل. والدين عبادات ومعاملات. والعبادات والمعاملات كلٌّ متكامل ومُحرِّكهما المشترك هو العقل.
غير أنه ما يُلاحظ في عصرنا هذا هو أن العقلَ الذي ينصُّ عليه سبحانه وتعالى في القرآن الكريم لم يعُد ذلك العقلُ الذي يجب أن يكونَ حاضرا في ممارسة العبادات وإتقان المعاملات. ما نراه بالعين المجردة هو انشغال العقلُ البشري المعاصر، في جُل أطوار الحياة، بالماديات وبما تُدرُّه هذه الماديات على الناس من مزايا وتقدم ومحاسنَ وكَسبٍ وربحٍ وتفاخرٍ ويُسرٍ… بل إن أفواجا عريضة من البشر ظنت وتظن أن انشغالَ العقل بالماديات مرادفٌ للسعادة ويقود إليها. فهل من سعادة غير تلك التي أرادها الله لعباده؟ ولو لم يُرِدْ اللهُ السعادةَ لعباده لَمَا فضَّلهم على جميع مخلوقاته ومنحهم العقلَ وسخَّر لهم ما في الأرض جميعا وبعث فيهم الأنبياءَ و الرُّسلَ ليُخرجوهم من الظلمات إلى النور. والسعادة التي أرادها الله لعباده تكمن في تشبُّثهم بالدين والدين عبادات ومعاملات. وأسعدُ الناس هو مَن تفانى وأخلص في عبادة الله وتعامل مع نفسه ومع الآخرين بأخلاق عالية وقيم إنسانية سامية. وحتى إن زاغ الناسُ عن السُّبل المؤدية للسعادة التي أرادها الله لعباده، فإنه، سبحانه وتعالى، ينبِّههم كي يرجعوا إلى سواء السبيل.
بالفعل، القرآن الكريم مليء بالآيات التي يُشير فيها الله سبحانه وتعالى لهذا التَّنبيه. ثم لماذا هذا التنبيه؟ لأن الله يريد من عباده أن يستعملوا عقولَهم لينعموا بالسعادة التي أرادها لهم سبحانه وتعالى. وهذه الآيات تنتهي كلُّها بصِيغة من صِيَغ التَّنبيه. من بين هذه الآيات، أذكر على سبيل المثال :
1."سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (الجاثية، 13). صيغة التَّنبيه في هذه الآية الكريمة هي "إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ". وفعل "تفكَّرَ" يعني هنا تدبَّرَ واتَّعظ وتأمَّلَ وركَّز تفكيرَه على شيء ما… والتَّفكُّرُ يتطلَّب إعمالَ العقل، أو بعبارة أخرى، يتطلَّب نشاطا فكريا.
2."وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ" (النحل، 14). صيغة التَّنبيه في هذه الآية الكريمة هي "لعلكم تشكرون". والشكر هنا هو الامتنان والعِرفان والاعتراف بالجميل. والشكر في هذه الآية هو شكر الله على ما وفَّره الله من نِعَمٍ لعباده. وحينما يقول سبحانه وتعالى "لعلَّكم تشكرون"، فكأنه يريد، عزَّ وجلَّ، أن يقولَ لعباده كان عليكم أن تستعملوا عقولَكم لتُدرِكوا نِعَمَ الله عليكم، فتشكرونه.
3."وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (النحل، 12). صيغة التَّنبيه في هذه الآية هي "إن في ذلك لآية لقوم يعقلون"، أي لناس يستعملون عقولَهم لآدراك ما وفَّره اللهُ لهم من خيرات. وكأن اللهَ سبحانه وتعالى يريد أن يقولَ لعباده إذا كانت لكم عقول تفكِّرون بها، يكفي أن تتدبَّروا بواسطتِها ما سخَّرتُه لكم من نِعَمٍ تفيدكم في حياتكم الدنيوية بجميع مظاهرها.
4."كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّأُولِي النُّهَىٰ" (طه، 54). صيغة التَّنبيه في هذه الآية الكريمة هي "إن في ذلك لآية لأولي النّّهى". النُّهى هي جمعُ نُهيَةٍ، أي العقل. وكما هو الشأن للآيات السابقة، فإن اللهَ سبحانه وتعالى يدعو عبادَه لإعمال عقولِهم لتدبُّر ما وفَّره لهم ولأنعامهم من خيرات.
انطلاقا من كل هذه الاعتبارات السابقة الذكر، يتبيَّن لنا أن الدينَ (عبادات ومعاملات) والعقل، بشهادة من الله سبحانه وتعالى من خلال قرآنه الكريم، أمران مترابطان بمعنى أن ممارسةَ الدين لا يمكن أن تكتملَ إلا بإعمال العقل. ولو لم تكن ممارسةُ الدين مقترنةً بالعقل، لأنزل الله سبحانه وتعالى دينًا على الكائنات الحية الأخرى. وبما أنه لم يفعلْ، فهذا دليلٌ على أن الدين موجَّهٌ للعقلاء أو، كما جاء في القرآن الكريم، لأولي الألباب ولأولي النُّهى.
وحينما أقول إن ممارسةَ الدين مقترنةٌ بإعمال العقل، فهذا لا يعني، على الإطلاق، أن هذا الإعمالَ يسير دائما في الاتجاه الصحيح الذي جاء به القرآن الكريم. لا ابدا. لماذا؟ لأنه، ليكونَ الدين دينًا، من المفروض أن يكونَ إعمالُ العقل مبنيًا على الإيمان والتَّوحيد والتقوى والإخلاص والخشوع والتسبيح… غير أن هذا الإعمالَ يمكن أن يكونَ مبنيا على الأهواء والخرافات والأساطير… وهذا يعني أنه، إذا كان إعمالُ العقلِ مجانبا للصواب في أمور الدين، فالدين ليس دينا بل مجرد تصرُّفات مبنية على الأهواء قد تقود، إن عاجلا أو آجلا، إلى الفساد والرذيلة والانحراف والخَلَل والرداءة والانحلال والضياع والهلاك…
ولا داعيَ للقول أن إعمالَ العقل مسايرٌ لطبيعة الإنسان التي تتأرجح بين الخير والشر. وهذا معناه أن إعمالَ العقل في أمور الدين قد يميل إلى الخير وقد يميل إلى الشر. ولهذا ومنذ العصور الغابرة، فالإنسان، إما أن يُحسنَ إعمالَ عقله فيكون من فئة المتدينين، وإما أن يَسوءَ إعمالُ عقله، فيكون حينها إنسانا لكن بدون إنسانية.
أما العقل، فهو المَلَكَة أو القُدرة التي وهبها اللهُ للبشر والتي تميِّزهم عن كل المخلوقات. وهذه القدرة هي التي تمكِّن هؤلاء البشر من التَّفكير والوعي والإدراك والإحساس والمعرفة والتَّمييز بين الأشياء وبين ما هو منطقي وما هو غير منطقي وبين ما هو خيرٌ وما هو شرٌّ… والعقل هو الذي يمكِّن الفردَ من التواصل مع محيطه وبناء تصوُّرات حول مُكوِّنات هذا المحيط. كما يمكِّنه من حل المشكلات واتخاذ القرارات وإصدار الأحكام… والعقل هو الذي مكَّن ولا يزال يمكّْن بني آدم من إعمار الأرض ومن الانتفاع من الخيرات التي سخَّرها اللهُ لعباده. والعقل البشري هو الذي أنشأ العلومَ الدنيوية بجميع أنواعها وفروعِها وحدَّد لها استعمالات تنفع البلادَ والعبادَ… والعقل هو المحرِّك الأساسي والخيط الناظم لحياة البشر اليومية بجانبَيْها المعنوي والمادي. فما هو إذن دور العقل في الجانب الديني للبشر، أو بعبارة أخرى، ما هو دورُ العقل في ممارسة الذين (عبادات ومعاملات)؟
الجواب على هذا السؤال واضحٌ وضوحَ الشمس لأن اللهَ سبحانه وتعالى يدعو عبادَه للتَّسلُّح بالعقل حين عبادته وللتًَّأمُّل في الخلقِ وفي الكون مصداقا لقوله سبحانه وتعالى : "كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ (ص، 29). أولو الألباب، أي أصحاب العقول النَّيرة والمستنيرة.
أولا، الله فضَّلَ بني آدم على كثيرٍ مما خلق بمَنحِهم أحسنَ وأفضل هِبةٍ من عنده ألا وهي العقل. لماذا هذا التَّفضيل؟ لأنه أراد، سبحانه وتعالى، أن يكونَ بنو آدم خلفاءَه في الأرض مصداقا لقوله سبحانه وتعالى : "إني جَاعِلٌ في الأرض خَلِيفةً (البقرة، 30). فهل يمكن لبني آدم أن يقوموا بدور الخلافة في الأرض بدون عقل؟
ثانيا، أليس العقلُ هو الذي يدعونا اللهُ لاستعماله للتَّمعُّن في آياته الكريمة؟ من بين هذه الدعوات، قولُه سبحانه وتعالى : "كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ" (البقرة، 242). في هذه الآية، يدعو اللهُ سبحانه وتعالى العبادَ لاستعمال العقل للتَّأمُّل في الآيات (العلامات) التي بيَّنها اللهُ لهم في القرآن الكريم. وهو الذي يقول في آيةٍ أخرى : "وَهُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ وَلَهُ اخْتِلَافُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ" (المؤمنون، 80). في هذه الآية، اللهُ سبحانه وتعالى يدعو عبادَه للتَّمعُّن فيما هو قادرٌ على القيام به من مُعجزات لا يعلم سِرَّها إلا هو.
ثالثا وبصفة عامة، كثيرة هي الآياتُ الكريمة التي يدعو فيها اللهُ سبحانه وتعالى عبادَه لاستعمالَ العقل في التَّعامل مع أمور الدين والدنيا. من بين هذه الأيات، أذكُرُ على سبيل المثال وفيما يخصُّ التعامل مع أمور الدين، قولَه سبحانه وتعالى : "الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ" (البقرة، 197). الألباب جَمعُ لُبٍّ واللُّبُّ، كما سبق الذكرُ، هو العقل. وفيما يخصُّ التعامل مع أمور الدنيا، أذكُرُ على سبيل المثال قولَه سبحانه وتعالى : "قُل لَّا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (المائدة، 100).
فحينما يقول الحقُّ سبحانه وتعالى "يا أولي الألباب"، فإنه يدعو الناسَ، أي "أصحابَ العقول" لاستعمال هذه العقول حين عبادتِه ولإتِّباع ما رسمه الله من سُبُلٍ في الدين للتعامل مع أمور الدنيا. فالدين، إذن، هو رحمة ولُطف أرادهما اللهُ لعباده للتَّقرُّبِ منه. والعقل النَّير والمستنير هو الذي يقود إلى هذا التَّقرُّب. فممارسة الدين لا يمكن فصلُها عن العقل. والدين عبادات ومعاملات. والعبادات والمعاملات كلٌّ متكامل ومُحرِّكهما المشترك هو العقل.
غير أنه ما يُلاحظ في عصرنا هذا هو أن العقلَ الذي ينصُّ عليه سبحانه وتعالى في القرآن الكريم لم يعُد ذلك العقلُ الذي يجب أن يكونَ حاضرا في ممارسة العبادات وإتقان المعاملات. ما نراه بالعين المجردة هو انشغال العقلُ البشري المعاصر، في جُل أطوار الحياة، بالماديات وبما تُدرُّه هذه الماديات على الناس من مزايا وتقدم ومحاسنَ وكَسبٍ وربحٍ وتفاخرٍ ويُسرٍ… بل إن أفواجا عريضة من البشر ظنت وتظن أن انشغالَ العقل بالماديات مرادفٌ للسعادة ويقود إليها. فهل من سعادة غير تلك التي أرادها الله لعباده؟ ولو لم يُرِدْ اللهُ السعادةَ لعباده لَمَا فضَّلهم على جميع مخلوقاته ومنحهم العقلَ وسخَّر لهم ما في الأرض جميعا وبعث فيهم الأنبياءَ و الرُّسلَ ليُخرجوهم من الظلمات إلى النور. والسعادة التي أرادها الله لعباده تكمن في تشبُّثهم بالدين والدين عبادات ومعاملات. وأسعدُ الناس هو مَن تفانى وأخلص في عبادة الله وتعامل مع نفسه ومع الآخرين بأخلاق عالية وقيم إنسانية سامية. وحتى إن زاغ الناسُ عن السُّبل المؤدية للسعادة التي أرادها الله لعباده، فإنه، سبحانه وتعالى، ينبِّههم كي يرجعوا إلى سواء السبيل.
بالفعل، القرآن الكريم مليء بالآيات التي يُشير فيها الله سبحانه وتعالى لهذا التَّنبيه. ثم لماذا هذا التنبيه؟ لأن الله يريد من عباده أن يستعملوا عقولَهم لينعموا بالسعادة التي أرادها لهم سبحانه وتعالى. وهذه الآيات تنتهي كلُّها بصِيغة من صِيَغ التَّنبيه. من بين هذه الآيات، أذكر على سبيل المثال :
1."سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (الجاثية، 13). صيغة التَّنبيه في هذه الآية الكريمة هي "إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ". وفعل "تفكَّرَ" يعني هنا تدبَّرَ واتَّعظ وتأمَّلَ وركَّز تفكيرَه على شيء ما… والتَّفكُّرُ يتطلَّب إعمالَ العقل، أو بعبارة أخرى، يتطلَّب نشاطا فكريا.
2."وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ" (النحل، 14). صيغة التَّنبيه في هذه الآية الكريمة هي "لعلكم تشكرون". والشكر هنا هو الامتنان والعِرفان والاعتراف بالجميل. والشكر في هذه الآية هو شكر الله على ما وفَّره الله من نِعَمٍ لعباده. وحينما يقول سبحانه وتعالى "لعلَّكم تشكرون"، فكأنه يريد، عزَّ وجلَّ، أن يقولَ لعباده كان عليكم أن تستعملوا عقولَكم لتُدرِكوا نِعَمَ الله عليكم، فتشكرونه.
3."وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (النحل، 12). صيغة التَّنبيه في هذه الآية هي "إن في ذلك لآية لقوم يعقلون"، أي لناس يستعملون عقولَهم لآدراك ما وفَّره اللهُ لهم من خيرات. وكأن اللهَ سبحانه وتعالى يريد أن يقولَ لعباده إذا كانت لكم عقول تفكِّرون بها، يكفي أن تتدبَّروا بواسطتِها ما سخَّرتُه لكم من نِعَمٍ تفيدكم في حياتكم الدنيوية بجميع مظاهرها.
4."كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّأُولِي النُّهَىٰ" (طه، 54). صيغة التَّنبيه في هذه الآية الكريمة هي "إن في ذلك لآية لأولي النّّهى". النُّهى هي جمعُ نُهيَةٍ، أي العقل. وكما هو الشأن للآيات السابقة، فإن اللهَ سبحانه وتعالى يدعو عبادَه لإعمال عقولِهم لتدبُّر ما وفَّره لهم ولأنعامهم من خيرات.
انطلاقا من كل هذه الاعتبارات السابقة الذكر، يتبيَّن لنا أن الدينَ (عبادات ومعاملات) والعقل، بشهادة من الله سبحانه وتعالى من خلال قرآنه الكريم، أمران مترابطان بمعنى أن ممارسةَ الدين لا يمكن أن تكتملَ إلا بإعمال العقل. ولو لم تكن ممارسةُ الدين مقترنةً بالعقل، لأنزل الله سبحانه وتعالى دينًا على الكائنات الحية الأخرى. وبما أنه لم يفعلْ، فهذا دليلٌ على أن الدين موجَّهٌ للعقلاء أو، كما جاء في القرآن الكريم، لأولي الألباب ولأولي النُّهى.
وحينما أقول إن ممارسةَ الدين مقترنةٌ بإعمال العقل، فهذا لا يعني، على الإطلاق، أن هذا الإعمالَ يسير دائما في الاتجاه الصحيح الذي جاء به القرآن الكريم. لا ابدا. لماذا؟ لأنه، ليكونَ الدين دينًا، من المفروض أن يكونَ إعمالُ العقل مبنيًا على الإيمان والتَّوحيد والتقوى والإخلاص والخشوع والتسبيح… غير أن هذا الإعمالَ يمكن أن يكونَ مبنيا على الأهواء والخرافات والأساطير… وهذا يعني أنه، إذا كان إعمالُ العقلِ مجانبا للصواب في أمور الدين، فالدين ليس دينا بل مجرد تصرُّفات مبنية على الأهواء قد تقود، إن عاجلا أو آجلا، إلى الفساد والرذيلة والانحراف والخَلَل والرداءة والانحلال والضياع والهلاك…
ولا داعيَ للقول أن إعمالَ العقل مسايرٌ لطبيعة الإنسان التي تتأرجح بين الخير والشر. وهذا معناه أن إعمالَ العقل في أمور الدين قد يميل إلى الخير وقد يميل إلى الشر. ولهذا ومنذ العصور الغابرة، فالإنسان، إما أن يُحسنَ إعمالَ عقله فيكون من فئة المتدينين، وإما أن يَسوءَ إعمالُ عقله، فيكون حينها إنسانا لكن بدون إنسانية.
