ليس من الجيد التحدث والفم ممتلئ ، نحن نعلم ذلك. فالكلام يحرك اللعاب الذي ينبغي بالأحرى أن يذهب إلى الهضم ، أو الطعام ، أو يثخن الكلمات أو يتفتت ، مما يجعلها غير مسموعة. أما بالنسبة للشفاه والأسنان واللسان ، فلا يجب الخلط بينها بجعلها تفعل كل شيء في الوقت نفسه: مهمتها ضرورية وروتينية عندما يتعلق الأمر بإحضار الحلويات واللحوم المملَّحة ، لكنها إبداعية. وعندما يتعلق الأمر بإخراج الأصوات والمعنى. لكن من الصحيح أيضًا أنه في بعض الأحيان تكون هذه هي الكلمات التي يجب عليك مضغها ، هذه هي الكلمات التي ، مثل الخبز الجاف جدًا ، تبقى في حلقك. في الواقع ، كان يجب أن يكون لدينا فمان. أو الفم الذي ينبح أو يصيح ولا يتكلم. ومن الغريب أنه عندما نكون في حالة تهديد أو نادم أو ندم ، نتحدث أخيرًا ، نجلس على الطاولة ، أو إذا أردنا التحدث مع بعضنا بعضاً ، فإننا نلتقي في أماكن نأكل فيها. وفي العصور القديمة ، كما تشهد مأدبة أفلاطون بشكل ممتاز ، كانت هناك مؤسسة حقيقية لتعديل العلاقة بين الشرب والأكل والتحدث: المأدبة. هل هذا هو المكان الذي تم فيه الفصل بين الطعام والكلام ، بين ما يهدف إلى الشبع وما هو البحث عن الحقيقة؟
على هذا السؤال ، سيجد المرء أكثر الإجابات تفصيلاً والأكثر معرفة في أعمال لوسيانا روميري ، الفلاسفة بين الكلمات والأطباقPhilosophes entre mots et mets ، التي تظهر هذه الأيام ، قبل وبعد الوجه من قبل اثنين من المتخصصين الفخريين في الدراسات اليونانية ، جاك برونزشفيغ و لوك بريسون. لوسيانا روميري ، دكتوراه الفلسفة في EHESS ، لا تتعامل مع الممارسات والأشكال الغذائية ، المأخوذة في حد ذاتها ، ولا مع الدور المدني أو الاجتماعي للولائم ، ولا مع تضحية الطعام اليوناني ، التي تنظم العلاقات بين الناس والآلهة. حيث يركز تحليلها حصريًا حول "الفلاسفة على الطاولة" ، وعلى العلاقة بين مجال الطعام وممارسة الكلام ، وقد تجلى ذلك في اجتماعات الناس المثقفين ، والمآدب الفلسفية ، وكما ورد في التقارير. والأدب "النمطي" ، لا سيما من قبل ثلاثة مؤلفين للغة اليونانية في العصر الإمبراطوري ، بلوتارخ (حديث الطاولة ، مأدبة الحكماء السبعة ، مبادئ الصحة ...) ، لوسيان (ليكسيفانيس) وأثينيوس (ديبنوسوفيستس). ومن الواضح أن أفلاطون يطارد الكتاب بأكمله ، بقدر ما وضع ، مع المأدبة ، نموذجًا أدبيًا لجميع الأجيال القادمة ، والذي يمكننا أن نمدحه أو نسخر منه ، لكن لا يمكننا تجنب الإشارة إليه.
وتتضمن المأدبة الأفلاطونية اجتماعًا للرجال ، تم تنظيمه تكريمًا للأجاثون الوسيم الذي فاز للتو بجائزة مأساة ، حيث يقوم الضيوف بالتناوب على تأبين إيروس وإعطاء تصورهم عن الحب والجمال. إنه بلا شك أكثر كتب أفلاطون سحرًا ، حيث يصف زهد الفيلسوف القادر على فصل نفسه عن العالم الحساس ليصبح العاشق (éraste) بامتياز ، ويوجه المحبوب (éroméno) في بحثه عن الحقيقة والجمال. بعبارة أخرى ، مراحل الديالكتيك التي تقود من جمال الجسد إلى جمال الأجساد ، ثم إلى جمال الروح ، وجمال المؤسسات والقوانين ، وجمال العلم ، وأخيراً الجمال في حد ذاته. ولكن ، من وجهة نظر "الطعامalimentaire" ، فإن هذا العيد ، إذا جاز التعبير ، يتركك جائعًا. ومأدبة ، خاصة أو عامة ، تتكون من وقتين رئيسيْن ، وقت الديبنون ، حيث يأكل المرء ، ووقت السومبوسيون ، حيث يشرب المرء ويتحدث ويغني ويقذف الآلهة. ولدى أفلاطون ، نتحدث قبل كل شيء ، ونتحدث جيدًا فقط ، ونسمح فقط للمنطق الفلسفي بالظهور ، إذا تجاهلنا البطن. ونحن لا نعرف ما الذي يتناوله سقراط أو أغاثون أو أريستوفانيس. وأحد الشخصيات ، إريكسيماخوس ، ينصح بشرب الكحول باعتدال ، ولجعل الكلمات تبدو أفضل ، يرسل عازف الفلوت بعيدًا. من خلال "حذف العناصر الأكثر شيوعًا في المأدبة لصالح العنصر الخطابي الوحيد" ، يعكس أفلاطون بلا شك تقليدًا قديمًا ، هو هوميروس ، الذي سمح للطعام والكلمات بالاختلاط في أوقات الفراغ ، وموجات من الكلمات وموجات النبيذ. النموذج الأولي الذي يرسمه لن يتم "إسقاطه" مرة أخرى. بلوتارخ ، على سبيل المثال ، أعاد إنتاجه بشكل مماثل ، من خلال استبعاد "العبودية esclavage " التي تم تقليل الحاجة إلى الغذاء والتوافر أو الحرية التي تتطلبها "المحادثة" ، أو من خلال إظهار تعليقات لوسيانا روميري ، "حيثما يوجد طعام ، و لا سيما عندما يكون الطعام ممتعًا ، هناك صمت الفلسفة ". لكن ، في "الأدب المأدبي littérature symposiacale " ، سيُسخر من النموذج الأفلاطوني بانتظام ويذمُّه.
في ليكسيفان ، يصف لوسيان بشكل هزلي تناقض حقيقي لأفلاطون. نتوقع "مأدبة الخطب" ، لكن الخطب ما هي إلا تعداد للمكونات والوصفات والأطباق التي سنأكلها في العشاء أو تلك التي تناولناها في عشاء آخر: "أقدام الخنازير ، أضلاع لحم البقر ، كرشة ، بطن البذرة الخصبة ، والتي تحتوي على الجنين ، والكبد المقلية ، والفطيرة ، والصلصة الحارة وغيرها من الأطعمة الشهية ، والفوكاتشيا ، ولفائف أوراق التين والحلوى بالعسل ، (...] شرائح السمك من بونت والأسماك من كوبايد ، ومرة أخرى دجاجة ، ديك لم يعد يصيح وسمكة طفيلية ، (...) شاة كاملة مخبوزة في الفرن وساق من لحم البقر بلا أسنان. إلى جانب ذلك ، كان الخبز من القمح ، وليس من نوعية رديئة ... " ولا مكان مخصص للكلمات: يرتشف الفم الخمر ، وأمعاء اللحم البقري ، والبصل أو" السمك الذي يتغذى على الطحالب "، والأسنان تمضغ محادثة الخطابات أو التبادل الفلسفي الذي منه الربيع الصالح والحقيقي ، كما قال أفلاطون ، ليختزله إلى فتات ، وثرثرات ، وتذمر ، وهادئ ، وصابر ، وثرثرة ، و "حديث المائدة".
بين الأكل والحديث ، عليك أن تختار. اختار أفلاطون الكلام. لوسيان الطعام. أثينا أن لوسيانا روميري ، بطريقة معينة ، "تعيد تأهيل" الخيارات لكليهما في ديبنوسوفيستس ، حيث "مأدبة الطعام سخية مثل مأدبة الكلام مثقفة". يجسد سينولكوس ، من بين الشخصيات ، متعة الطهي ، و Ulpian متعة الكلام: لكن أثينايوس يحدد أنه لا يمكن أن يكونا حاضرين إلا في الوقت نفسه في المأدبة.
في التقليد ، كان وزن أفلاطون ثقيلًا للغاية ، وفي الواقع ، تمت تغذية الثقافة بأكملها ، إذا جاز التعبير ، بفكرة أنه من أجل التحدث جيدًا والتفكير جيدًا (والتي كانت بالنسبة لليونانيين الشيء نفسه تقريبًا) ، كان لابد من فصْل "الرأس" عن "البطن" ، مثل مفهوم الأشخاص الحساسين ، حتى لو كانت بعض "الرؤوس المصنّعة جيدًا" لا تزال في رؤوسهم لتذكر ذلك ، بمعدة فارغة ، يعتقد المرء لا شئ. لكن أثينا الغامضة هي التي انتصرت في النهاية ، لأننا لم نعد ننسى اليوم ، وبمعرفة sapere ، أن هناك بخاراً ونكهة ، وأن اللذة التي يتمتع بها المرء في الفم، تأتي بشكل لا ينفصل عما يجلبه وما يجلبه خارجاً. علاوة على ذلك ، لا يوجد فيلسوف يتردد في "الجلوس على المائدة".
*-Robert Maggiori : Penser la bouche pleine: A l'ombre de Platon, Luciana Romeri confronte trois philosophes grecs aux plaisirs du ventre. 24 octobre 2002
ملاحظة من المترجم: كاتب المقال:روبرت ماجوري: من مواليد 13 نيسان 1947 في أوسيمو ، ماركي (إيطاليا) ، هو فيلسوف وناشر ومترجم وصحفي فرنسي.
Robert Maggiori
على هذا السؤال ، سيجد المرء أكثر الإجابات تفصيلاً والأكثر معرفة في أعمال لوسيانا روميري ، الفلاسفة بين الكلمات والأطباقPhilosophes entre mots et mets ، التي تظهر هذه الأيام ، قبل وبعد الوجه من قبل اثنين من المتخصصين الفخريين في الدراسات اليونانية ، جاك برونزشفيغ و لوك بريسون. لوسيانا روميري ، دكتوراه الفلسفة في EHESS ، لا تتعامل مع الممارسات والأشكال الغذائية ، المأخوذة في حد ذاتها ، ولا مع الدور المدني أو الاجتماعي للولائم ، ولا مع تضحية الطعام اليوناني ، التي تنظم العلاقات بين الناس والآلهة. حيث يركز تحليلها حصريًا حول "الفلاسفة على الطاولة" ، وعلى العلاقة بين مجال الطعام وممارسة الكلام ، وقد تجلى ذلك في اجتماعات الناس المثقفين ، والمآدب الفلسفية ، وكما ورد في التقارير. والأدب "النمطي" ، لا سيما من قبل ثلاثة مؤلفين للغة اليونانية في العصر الإمبراطوري ، بلوتارخ (حديث الطاولة ، مأدبة الحكماء السبعة ، مبادئ الصحة ...) ، لوسيان (ليكسيفانيس) وأثينيوس (ديبنوسوفيستس). ومن الواضح أن أفلاطون يطارد الكتاب بأكمله ، بقدر ما وضع ، مع المأدبة ، نموذجًا أدبيًا لجميع الأجيال القادمة ، والذي يمكننا أن نمدحه أو نسخر منه ، لكن لا يمكننا تجنب الإشارة إليه.
وتتضمن المأدبة الأفلاطونية اجتماعًا للرجال ، تم تنظيمه تكريمًا للأجاثون الوسيم الذي فاز للتو بجائزة مأساة ، حيث يقوم الضيوف بالتناوب على تأبين إيروس وإعطاء تصورهم عن الحب والجمال. إنه بلا شك أكثر كتب أفلاطون سحرًا ، حيث يصف زهد الفيلسوف القادر على فصل نفسه عن العالم الحساس ليصبح العاشق (éraste) بامتياز ، ويوجه المحبوب (éroméno) في بحثه عن الحقيقة والجمال. بعبارة أخرى ، مراحل الديالكتيك التي تقود من جمال الجسد إلى جمال الأجساد ، ثم إلى جمال الروح ، وجمال المؤسسات والقوانين ، وجمال العلم ، وأخيراً الجمال في حد ذاته. ولكن ، من وجهة نظر "الطعامalimentaire" ، فإن هذا العيد ، إذا جاز التعبير ، يتركك جائعًا. ومأدبة ، خاصة أو عامة ، تتكون من وقتين رئيسيْن ، وقت الديبنون ، حيث يأكل المرء ، ووقت السومبوسيون ، حيث يشرب المرء ويتحدث ويغني ويقذف الآلهة. ولدى أفلاطون ، نتحدث قبل كل شيء ، ونتحدث جيدًا فقط ، ونسمح فقط للمنطق الفلسفي بالظهور ، إذا تجاهلنا البطن. ونحن لا نعرف ما الذي يتناوله سقراط أو أغاثون أو أريستوفانيس. وأحد الشخصيات ، إريكسيماخوس ، ينصح بشرب الكحول باعتدال ، ولجعل الكلمات تبدو أفضل ، يرسل عازف الفلوت بعيدًا. من خلال "حذف العناصر الأكثر شيوعًا في المأدبة لصالح العنصر الخطابي الوحيد" ، يعكس أفلاطون بلا شك تقليدًا قديمًا ، هو هوميروس ، الذي سمح للطعام والكلمات بالاختلاط في أوقات الفراغ ، وموجات من الكلمات وموجات النبيذ. النموذج الأولي الذي يرسمه لن يتم "إسقاطه" مرة أخرى. بلوتارخ ، على سبيل المثال ، أعاد إنتاجه بشكل مماثل ، من خلال استبعاد "العبودية esclavage " التي تم تقليل الحاجة إلى الغذاء والتوافر أو الحرية التي تتطلبها "المحادثة" ، أو من خلال إظهار تعليقات لوسيانا روميري ، "حيثما يوجد طعام ، و لا سيما عندما يكون الطعام ممتعًا ، هناك صمت الفلسفة ". لكن ، في "الأدب المأدبي littérature symposiacale " ، سيُسخر من النموذج الأفلاطوني بانتظام ويذمُّه.
في ليكسيفان ، يصف لوسيان بشكل هزلي تناقض حقيقي لأفلاطون. نتوقع "مأدبة الخطب" ، لكن الخطب ما هي إلا تعداد للمكونات والوصفات والأطباق التي سنأكلها في العشاء أو تلك التي تناولناها في عشاء آخر: "أقدام الخنازير ، أضلاع لحم البقر ، كرشة ، بطن البذرة الخصبة ، والتي تحتوي على الجنين ، والكبد المقلية ، والفطيرة ، والصلصة الحارة وغيرها من الأطعمة الشهية ، والفوكاتشيا ، ولفائف أوراق التين والحلوى بالعسل ، (...] شرائح السمك من بونت والأسماك من كوبايد ، ومرة أخرى دجاجة ، ديك لم يعد يصيح وسمكة طفيلية ، (...) شاة كاملة مخبوزة في الفرن وساق من لحم البقر بلا أسنان. إلى جانب ذلك ، كان الخبز من القمح ، وليس من نوعية رديئة ... " ولا مكان مخصص للكلمات: يرتشف الفم الخمر ، وأمعاء اللحم البقري ، والبصل أو" السمك الذي يتغذى على الطحالب "، والأسنان تمضغ محادثة الخطابات أو التبادل الفلسفي الذي منه الربيع الصالح والحقيقي ، كما قال أفلاطون ، ليختزله إلى فتات ، وثرثرات ، وتذمر ، وهادئ ، وصابر ، وثرثرة ، و "حديث المائدة".
بين الأكل والحديث ، عليك أن تختار. اختار أفلاطون الكلام. لوسيان الطعام. أثينا أن لوسيانا روميري ، بطريقة معينة ، "تعيد تأهيل" الخيارات لكليهما في ديبنوسوفيستس ، حيث "مأدبة الطعام سخية مثل مأدبة الكلام مثقفة". يجسد سينولكوس ، من بين الشخصيات ، متعة الطهي ، و Ulpian متعة الكلام: لكن أثينايوس يحدد أنه لا يمكن أن يكونا حاضرين إلا في الوقت نفسه في المأدبة.
في التقليد ، كان وزن أفلاطون ثقيلًا للغاية ، وفي الواقع ، تمت تغذية الثقافة بأكملها ، إذا جاز التعبير ، بفكرة أنه من أجل التحدث جيدًا والتفكير جيدًا (والتي كانت بالنسبة لليونانيين الشيء نفسه تقريبًا) ، كان لابد من فصْل "الرأس" عن "البطن" ، مثل مفهوم الأشخاص الحساسين ، حتى لو كانت بعض "الرؤوس المصنّعة جيدًا" لا تزال في رؤوسهم لتذكر ذلك ، بمعدة فارغة ، يعتقد المرء لا شئ. لكن أثينا الغامضة هي التي انتصرت في النهاية ، لأننا لم نعد ننسى اليوم ، وبمعرفة sapere ، أن هناك بخاراً ونكهة ، وأن اللذة التي يتمتع بها المرء في الفم، تأتي بشكل لا ينفصل عما يجلبه وما يجلبه خارجاً. علاوة على ذلك ، لا يوجد فيلسوف يتردد في "الجلوس على المائدة".
*-Robert Maggiori : Penser la bouche pleine: A l'ombre de Platon, Luciana Romeri confronte trois philosophes grecs aux plaisirs du ventre. 24 octobre 2002
ملاحظة من المترجم: كاتب المقال:روبرت ماجوري: من مواليد 13 نيسان 1947 في أوسيمو ، ماركي (إيطاليا) ، هو فيلسوف وناشر ومترجم وصحفي فرنسي.
Robert Maggiori
