كخيط أحمر (دموي) ، يُفتَح سؤال ويمر عبره ويختتم – مع لمحات من المستقبل – هذا العمل الرائع لثراء توثيقه وأهمية أسئلته: لماذا أصبحت البشرية آكلة اللحوم؟ وأيضًا: لماذا لا تزال هناك؟ الهدف هو فهم مؤسسة الحقيقة المفترسة ، وفحصها بدقة ، كما تخبرنا فلورنس بورغات ، "من الداخل ، بناءً على منطقها وخطاباتها وممارساتها" (ص 32). دون أن ننسى هذا التناقض: أنشأت البشرية هذا النظام عندما كان بإمكانها الاستغناء عنه. مكرسة للأساطير والحكاياتوالقصص ، يكشف فصل (الفصل السادس) إلى أي مدى لا يكون مصير البشرية المفترس أمرًا بديهيًا: ذلك يحتاج إلى شرح.
Françoise Armengaud
مع السؤال الرئيس "لماذا أكَلة اللحوم؟" يمكن معاينة الملاحظة التي صاغتها فلورنس بورغات بالفعل في كتاباتها الأولى ، أي عمومية نسيان الحيوان. الكشف عن وجود المرء ، لسلسلة من التجارب الفريدة التي لا يمكن الاستغناء عنها والتي يكون الفرد هو المركز الموحِّد لها " (ص 16). ويُعد عدمُ إدراكها أحد انتقاداتها الأساسية لـ "العلوم الإنسانية" التي تتناول علاقة الإنسان بالحيوان. وتجدر الإشارة إلى أن هذا النقد يتعلق بمقاربة الانضباط نفسه. ومع ذلك ، فهي ليست ، أو لم تعد ، مسألة الترافع المباشر لقضية الحيوان. وهنا ، هي الإنسانية نفسها موضع تساؤل ، كونها موضوع تحقيق واسع ، تحقيق معمق في التاريخ وعصور ما قبل التاريخ ، الأنثروبولوجيا وعلم الأعراق البشرية ، الأساطير. دعنا نوضح. تضع الفلسفة الافتراضات المسبقة ، خاصة الاهتمامات (التي لم يتم التفكير فيها على هذا النحو) ، الخاصة بالعلوم الإنسانية موضع تساؤل. يهدف أحد الفصول (الفصل الثالث) إلى إظهار كيف يتم فهم علم الاجتماع و الأنثروبولوجيا اقتصرت التحليل على دائرية تتجاهل الحيوان في غرفة المطبوخ "(ص 35). ما يثير اهتمام عالم الأعراق البشرية أو عالم الاجتماع ليس الحيوان أكثر مما يجعل الناس يقولون أو يفعلون. النسيان دائماً.
التوجه المعرفي لفلورنسا بورغات تعددي بشكل متعمد: لا يوجد مفتاح أو تفسير بسيط أو سبب واحد لهذا الخيار أكلة اللحوم ، وهنا كما في أي مكان آخر ، لا يمكن تجاهل الطابع الطبقي الطبقي للواقع. إذا كانت بعض الحجج تغذوية (البروتينات الشهيرة) ، فإن البعض الآخر يشير إلى القاعدة الاجتماعية ، إلى العادات ، فإننا ننتقل من "مسألة الذوق affaire de uma " إلى الادعاء "بالإنسانية الرجولية umanism viril ". هناك طبقات عدة من المعنى تتعايش وليست متكافئة. إن دورها في ما يتضح أنه نظام يجب تحديده ، مع العلم أنه لا يوجد في أي منطقة سبب واحد ، أو تفسير واحد. ومع ذلك ، إذا أكدت المؤلفة ذلك ، فإنها تعطي الأفضلية للتفسير الذي يتجاوز نطاق علم النفس أو التحليل النفسي ، والذي يكون ذا ترتيب تأملي: دافع الموت (لذلك ، فرويد ، بدلاً من ماركس) ، أو حتى الكراهية ، كما هو الحال مع أدورنو وهوركهايمر ، اللذان يمسان مع الأخير نقدًا جذريًا للعقل. وفي أي اتجاه ، في الواقع ، للبحث عن سبب هذا الاختيار البشري؟ يبدو أنها إيديولوجية:
"في أكل الحيوانات ، يكون التأكيد الأكثر جذرية للاختلافات البشرية على المحك" (ص 12). ومن ناحيتي ، ما أسميه الفرضية المروعة ... وتقترح فلورانس بورغات بالفعل أنه بخلاف ارتباط الطهي باللحوم ، ربما تكون الإنسانية مرتبطة بشكل خاص بالعلاقة القاتلة مع الحيوانات ، وهي علامة على هيمنتها.
هل أكل اللحوم جزء من أصول البشر؟ أكثر من ذلك: "هل المطاردة La chasse هي التي صنعت الإنسان؟ ". هذا هو عنوان الفصل الثاني ، حيث تفحص فلورنسا بورغات ما يسميه الأنجلو ساكسون فرضية الصيد وفرضية الكسح. بعد أن قادت تحديًا مدعومًا جيدًا لفرضية أصل الصيد للتأنس ، استنتجت ، بسخرية فولتيرية ، أن الصيد يمكن أن يصبح نوعًا من الظاهرة التي "تجمع جميع أبعاد الحياة الروحية". لا يمكنني مقاومة متعة الاقتباس منه: "القوة الجوهرية والمتسامية في الوقت نفسه ، كان يمكن للصيد أن يوقظ ويستغل الرواسب الميتافيزيقية التي ظلت كامنة في الرئيسات المقتطعة" (ص 74). سيكون السديم المفاهيمي للتضحية (الفصل الرابع ، بعنوان "عبقرية التضحية") هدفًا رئيسيا لهذا النقد الراديكالي. لأنه من أجل التضحية وممارستها والتفسيرات التي تثيرها ، وإلى الجدل الذي يحيط بها ، فإن المكانة المركزية تنتمي إلى بنية الكتاب. تحديد مجال التضحية ، ودراسة النظريات التي تمدح ميزة إراقة الدماء ، وتحليل البنية المعرفية لهذا الجهاز ، هذه هي المهمة في التضاريس "المتاهة labyrinthique ". إنه يستحضر حضوره المستمر والهائل في روما القديمة واليونان والعالم العربي قبل الإسلام والصين القديمة ومجتمع الأزتك ، سواء في الطقوس أو في الوجبات اليومية (التي تندمج في النهاية). يهدف مشروع فلورانس بورغات إلى إلقاء الشكوك على بعض "المعتقدات الراسخة" المتعلقة بـ "الاتساق ، والعمق ، وخطورة أو حتى فضائل التضحية المزعومة" (ص 162). من الذبيحة ، تشغّل التفكيك. حتى انحلال ما يسمى بهذا الموضوع وما يقال عنه ، هذه النقطة الأخيرة ربما تكون جوهرية: "الذبيحة Le sacrifice موجودة فقط بقدر ما تجعل الناس يتحدثون عنها". أما بالنسبة للوظائف المعترف بها عادة للتضحية ، أي استبدال العنف النافع للإنسان (والموجه ضد الحيوانات) بالعنف السيئ (بين البشر) ، وترتيب المجتمعات البشرية وتهدئتها ، توضح المؤلفة أنها خدع من خلال إجراء انتقادات شديدة فيما يتعلق بشكل خاص بأطروحات رينيه جيرار ولوسيان سكوبلا. لقد استفادت من هذه الدراسة لتدمير فرضية معاصرة تُسمع كثيرًا ، مفادها أن كل الشرور تأتي من التصنيع. وتنضم أطروحة " الموت الجيد الطقسي bonne mort ritualisée"مقابل "الموت السيئ المصنَّع mauvaise mort industrialisée " إلى الأفكار القديمة المتمثلة في الفريسة المتوافقة أو الخيرية.
لحم البشر ، على ما يبدو ، طعمه جيد. هذا ما نتعلمه في الفصل الخامس المخصص لأكل لحوم البشر: أكل لحوم البشر. بشكل خاص في شكلها تذوق الطعام. حيث نعلم أيضًا أن التحريم الذي يُنسب إليه في العادة ليس منتشرًا! أما بالنسبة لإجابات علماء الأنثروبولوجيا على مسألة أصل أكل لحوم البشر ، فإنها تقع في أعقاب منظورين معرفيين رئيسيْن متعارضين ترسلهما فلورنسا بورغات إلى الوراء: من ناحية ، المادية التي ، مع الاعتراف فقط بفائدة العقل ، تشرحها من خلال الحاجة إلى بروتينات اللحوم ، من ناحية أخرى ، المثالية ، السبب "الرمزي أو المهم" الذي ، من خلال تقوية الثقافة التي تصبح هي نفسها منفعة ، يعطي مكان الصدارة للطقوس والرمزية والدينية. وتجدر الإشارة إلى أنه ، وفقًا للمؤلفة ، لا توجد علاقة تعارض بين آكلي الحيوانات وأكل لحوم البشر، بل على العكس من المرآة.
للبشرية الخروج من حمية اللحوم؟ لا يُفهم الأخير من منظور مجموعة الوصفات الغذائية بقدر ما يُفهم على أنه مؤسسة "تضمن البشرية من خلالها أن دم الحيوان يسفك باستمرار من أجله؟ ". على الرغم من عدم وجود الكثير من الأوهام حول القدرات الأخلاقية للبشرية ، إلا أن الإجابة لا تهدف إلى أن تكون متشائمة تمامًا. في الواقع ، فإن مبدأ التكافؤ (من الدم إلى غير الدموي) الموجود داخل الهيكل القرباني يجعل من الممكن استبدال العنصر القاتل بعنصر غير قاتل: على سبيل المثال ، بدائل اللحوم المقلدة ، واللحوم في المختبر.
إشارة
فلورنس بورغات، الحيوان قريبي Animal mon prochain، باريس، أوديل جاكوب ، 1997.
فلورنس بولاغات: الإنسانية اللاحمة، الإنسان، 222/ 2017، ص 166-168 .
*-Françoise Armengaud: Florence Burgat, L’Humanité carnivore
والكاتبة فرانسواز أرمينجو: فيلسوفة، ومترجة وكاتبة مقالات فرنسية، ومن مواليد 1942 ..
ومؤلفة الكثير من الكتب، ومنها:
1986: أحجار الحياة - تحية لأندريه فيردي (مخرج جماعي)
2001: أنيتا توليو: أعراس الأرض والنار المجنونة
2002: خطوط التقسيم. أدب / شعر / فلسفة
2011: تأملات في حالة الحيوانات ، محرّرة....
ملاحظة من المترجم:
من باب التنوير لمحتوى الكتاب " الإنسانية اللاحمة " وهو مؤلَّف من " 480 " صفحة، نقرأ في كلمة الغلاف توصيفاً له، من قبل أحد نقاده، بما ينير عالمه لمن يهتم بموضوعه
لماذا نأكل اللحوم؟ يمكن أن تكون الإجابة الأولى: "لأنها جيدة! ومع ذلك ، يُقال أيضًا أن لحم البشر يتذوق طعمًا جيدًا. لكننا لا نأكله ، على الأقل ليس في مناطقنا. قد يكون الجواب الآخر هو القول ، "لأنها طبيعة بشرية!" ولكن ، هنا مرة أخرى ، هناك الكثير من الإجراءات الطبيعية المفترضة التي رأت الشركات أنها مناسبة لإبعادها. فلماذا تستمر ممارسة العنف ضد الحيوانات من أجل أكلها؟ أخيرًا ، يمكن للمرء أن يقول: "لأنها حيوية! لكننا نعلم أن هذا ليس صحيحًا. باختصار ، لماذا تأكل اللحوم؟
للإجابة على هذا السؤال، تستعرض الفيلسوفة فلورنس بورغات أحدث الأبحاث حول النظام الغذائي للبشر الأوائل ، وتستعرض الطرق العديدة التي تم التفكير بها في حمْية اللحوم ، وتحلل بعمق معنى الذبائح الدموية وتتساءل بإسهاب عن دوافع هذا النظام الغذائي. أكل لحوم البشر. وهذا يدل على أن استهلاك اللحوم من قبل البشر الأوائل لم يكن بنفس الأهمية التي كنا نظن منذ فترة طويلة. وحتى لو احتلت ، بعد هذه المرات الأولى ، مكانة مهمة في معظم المجتمعات ، في أوقات معينة ، وفي أماكن معينة ، اتخذت الشعوب خيار الامتناع عنها. هذا يعني أن أكل اللحوم هو خيار. بعد ذلك ، يوضح بورغات أن طقوس القتل ، بعيدًا عن كونها علامة على احترام الحيوانات ، ليست سوى ذريعة للسماح للذبح للذبح. أخيراً ، يوضح لنا أن السبب المباشر لأكل لحوم البشر هو تذوق الطعام.
وتوصلتْ بورغات إلى استنتاج مفاده أن أكل اللحم يستجيب بشكل أساسي للرغبة في التعبير عن شعور بالتفوق على الحيوانات وأحيانًا على البشر الآخرين. وهي لا تتخيل أنه في هذه المرحلة ، ستتغير أنماط الاستهلاك في العقود القادمة. سوى أنها تعتقد أنه مع تطور الخضروات واللحوم المختبرية ، يمكن للبشر، من خلال اللعب على الرمزية، الحفاظ على هذه الغطرسة القاسية ، دون الاضطرار إلى قتل الحيوانات.
توماس ليبلتيير ،العلوم الإنسانية ، 292 ، أيار 2017.
Florence Burgat
Françoise Armengaud
مع السؤال الرئيس "لماذا أكَلة اللحوم؟" يمكن معاينة الملاحظة التي صاغتها فلورنس بورغات بالفعل في كتاباتها الأولى ، أي عمومية نسيان الحيوان. الكشف عن وجود المرء ، لسلسلة من التجارب الفريدة التي لا يمكن الاستغناء عنها والتي يكون الفرد هو المركز الموحِّد لها " (ص 16). ويُعد عدمُ إدراكها أحد انتقاداتها الأساسية لـ "العلوم الإنسانية" التي تتناول علاقة الإنسان بالحيوان. وتجدر الإشارة إلى أن هذا النقد يتعلق بمقاربة الانضباط نفسه. ومع ذلك ، فهي ليست ، أو لم تعد ، مسألة الترافع المباشر لقضية الحيوان. وهنا ، هي الإنسانية نفسها موضع تساؤل ، كونها موضوع تحقيق واسع ، تحقيق معمق في التاريخ وعصور ما قبل التاريخ ، الأنثروبولوجيا وعلم الأعراق البشرية ، الأساطير. دعنا نوضح. تضع الفلسفة الافتراضات المسبقة ، خاصة الاهتمامات (التي لم يتم التفكير فيها على هذا النحو) ، الخاصة بالعلوم الإنسانية موضع تساؤل. يهدف أحد الفصول (الفصل الثالث) إلى إظهار كيف يتم فهم علم الاجتماع و الأنثروبولوجيا اقتصرت التحليل على دائرية تتجاهل الحيوان في غرفة المطبوخ "(ص 35). ما يثير اهتمام عالم الأعراق البشرية أو عالم الاجتماع ليس الحيوان أكثر مما يجعل الناس يقولون أو يفعلون. النسيان دائماً.
التوجه المعرفي لفلورنسا بورغات تعددي بشكل متعمد: لا يوجد مفتاح أو تفسير بسيط أو سبب واحد لهذا الخيار أكلة اللحوم ، وهنا كما في أي مكان آخر ، لا يمكن تجاهل الطابع الطبقي الطبقي للواقع. إذا كانت بعض الحجج تغذوية (البروتينات الشهيرة) ، فإن البعض الآخر يشير إلى القاعدة الاجتماعية ، إلى العادات ، فإننا ننتقل من "مسألة الذوق affaire de uma " إلى الادعاء "بالإنسانية الرجولية umanism viril ". هناك طبقات عدة من المعنى تتعايش وليست متكافئة. إن دورها في ما يتضح أنه نظام يجب تحديده ، مع العلم أنه لا يوجد في أي منطقة سبب واحد ، أو تفسير واحد. ومع ذلك ، إذا أكدت المؤلفة ذلك ، فإنها تعطي الأفضلية للتفسير الذي يتجاوز نطاق علم النفس أو التحليل النفسي ، والذي يكون ذا ترتيب تأملي: دافع الموت (لذلك ، فرويد ، بدلاً من ماركس) ، أو حتى الكراهية ، كما هو الحال مع أدورنو وهوركهايمر ، اللذان يمسان مع الأخير نقدًا جذريًا للعقل. وفي أي اتجاه ، في الواقع ، للبحث عن سبب هذا الاختيار البشري؟ يبدو أنها إيديولوجية:
"في أكل الحيوانات ، يكون التأكيد الأكثر جذرية للاختلافات البشرية على المحك" (ص 12). ومن ناحيتي ، ما أسميه الفرضية المروعة ... وتقترح فلورانس بورغات بالفعل أنه بخلاف ارتباط الطهي باللحوم ، ربما تكون الإنسانية مرتبطة بشكل خاص بالعلاقة القاتلة مع الحيوانات ، وهي علامة على هيمنتها.
هل أكل اللحوم جزء من أصول البشر؟ أكثر من ذلك: "هل المطاردة La chasse هي التي صنعت الإنسان؟ ". هذا هو عنوان الفصل الثاني ، حيث تفحص فلورنسا بورغات ما يسميه الأنجلو ساكسون فرضية الصيد وفرضية الكسح. بعد أن قادت تحديًا مدعومًا جيدًا لفرضية أصل الصيد للتأنس ، استنتجت ، بسخرية فولتيرية ، أن الصيد يمكن أن يصبح نوعًا من الظاهرة التي "تجمع جميع أبعاد الحياة الروحية". لا يمكنني مقاومة متعة الاقتباس منه: "القوة الجوهرية والمتسامية في الوقت نفسه ، كان يمكن للصيد أن يوقظ ويستغل الرواسب الميتافيزيقية التي ظلت كامنة في الرئيسات المقتطعة" (ص 74). سيكون السديم المفاهيمي للتضحية (الفصل الرابع ، بعنوان "عبقرية التضحية") هدفًا رئيسيا لهذا النقد الراديكالي. لأنه من أجل التضحية وممارستها والتفسيرات التي تثيرها ، وإلى الجدل الذي يحيط بها ، فإن المكانة المركزية تنتمي إلى بنية الكتاب. تحديد مجال التضحية ، ودراسة النظريات التي تمدح ميزة إراقة الدماء ، وتحليل البنية المعرفية لهذا الجهاز ، هذه هي المهمة في التضاريس "المتاهة labyrinthique ". إنه يستحضر حضوره المستمر والهائل في روما القديمة واليونان والعالم العربي قبل الإسلام والصين القديمة ومجتمع الأزتك ، سواء في الطقوس أو في الوجبات اليومية (التي تندمج في النهاية). يهدف مشروع فلورانس بورغات إلى إلقاء الشكوك على بعض "المعتقدات الراسخة" المتعلقة بـ "الاتساق ، والعمق ، وخطورة أو حتى فضائل التضحية المزعومة" (ص 162). من الذبيحة ، تشغّل التفكيك. حتى انحلال ما يسمى بهذا الموضوع وما يقال عنه ، هذه النقطة الأخيرة ربما تكون جوهرية: "الذبيحة Le sacrifice موجودة فقط بقدر ما تجعل الناس يتحدثون عنها". أما بالنسبة للوظائف المعترف بها عادة للتضحية ، أي استبدال العنف النافع للإنسان (والموجه ضد الحيوانات) بالعنف السيئ (بين البشر) ، وترتيب المجتمعات البشرية وتهدئتها ، توضح المؤلفة أنها خدع من خلال إجراء انتقادات شديدة فيما يتعلق بشكل خاص بأطروحات رينيه جيرار ولوسيان سكوبلا. لقد استفادت من هذه الدراسة لتدمير فرضية معاصرة تُسمع كثيرًا ، مفادها أن كل الشرور تأتي من التصنيع. وتنضم أطروحة " الموت الجيد الطقسي bonne mort ritualisée"مقابل "الموت السيئ المصنَّع mauvaise mort industrialisée " إلى الأفكار القديمة المتمثلة في الفريسة المتوافقة أو الخيرية.
لحم البشر ، على ما يبدو ، طعمه جيد. هذا ما نتعلمه في الفصل الخامس المخصص لأكل لحوم البشر: أكل لحوم البشر. بشكل خاص في شكلها تذوق الطعام. حيث نعلم أيضًا أن التحريم الذي يُنسب إليه في العادة ليس منتشرًا! أما بالنسبة لإجابات علماء الأنثروبولوجيا على مسألة أصل أكل لحوم البشر ، فإنها تقع في أعقاب منظورين معرفيين رئيسيْن متعارضين ترسلهما فلورنسا بورغات إلى الوراء: من ناحية ، المادية التي ، مع الاعتراف فقط بفائدة العقل ، تشرحها من خلال الحاجة إلى بروتينات اللحوم ، من ناحية أخرى ، المثالية ، السبب "الرمزي أو المهم" الذي ، من خلال تقوية الثقافة التي تصبح هي نفسها منفعة ، يعطي مكان الصدارة للطقوس والرمزية والدينية. وتجدر الإشارة إلى أنه ، وفقًا للمؤلفة ، لا توجد علاقة تعارض بين آكلي الحيوانات وأكل لحوم البشر، بل على العكس من المرآة.
للبشرية الخروج من حمية اللحوم؟ لا يُفهم الأخير من منظور مجموعة الوصفات الغذائية بقدر ما يُفهم على أنه مؤسسة "تضمن البشرية من خلالها أن دم الحيوان يسفك باستمرار من أجله؟ ". على الرغم من عدم وجود الكثير من الأوهام حول القدرات الأخلاقية للبشرية ، إلا أن الإجابة لا تهدف إلى أن تكون متشائمة تمامًا. في الواقع ، فإن مبدأ التكافؤ (من الدم إلى غير الدموي) الموجود داخل الهيكل القرباني يجعل من الممكن استبدال العنصر القاتل بعنصر غير قاتل: على سبيل المثال ، بدائل اللحوم المقلدة ، واللحوم في المختبر.
إشارة
فلورنس بورغات، الحيوان قريبي Animal mon prochain، باريس، أوديل جاكوب ، 1997.
فلورنس بولاغات: الإنسانية اللاحمة، الإنسان، 222/ 2017، ص 166-168 .
*-Françoise Armengaud: Florence Burgat, L’Humanité carnivore
والكاتبة فرانسواز أرمينجو: فيلسوفة، ومترجة وكاتبة مقالات فرنسية، ومن مواليد 1942 ..
ومؤلفة الكثير من الكتب، ومنها:
1986: أحجار الحياة - تحية لأندريه فيردي (مخرج جماعي)
2001: أنيتا توليو: أعراس الأرض والنار المجنونة
2002: خطوط التقسيم. أدب / شعر / فلسفة
2011: تأملات في حالة الحيوانات ، محرّرة....
ملاحظة من المترجم:
من باب التنوير لمحتوى الكتاب " الإنسانية اللاحمة " وهو مؤلَّف من " 480 " صفحة، نقرأ في كلمة الغلاف توصيفاً له، من قبل أحد نقاده، بما ينير عالمه لمن يهتم بموضوعه
لماذا نأكل اللحوم؟ يمكن أن تكون الإجابة الأولى: "لأنها جيدة! ومع ذلك ، يُقال أيضًا أن لحم البشر يتذوق طعمًا جيدًا. لكننا لا نأكله ، على الأقل ليس في مناطقنا. قد يكون الجواب الآخر هو القول ، "لأنها طبيعة بشرية!" ولكن ، هنا مرة أخرى ، هناك الكثير من الإجراءات الطبيعية المفترضة التي رأت الشركات أنها مناسبة لإبعادها. فلماذا تستمر ممارسة العنف ضد الحيوانات من أجل أكلها؟ أخيرًا ، يمكن للمرء أن يقول: "لأنها حيوية! لكننا نعلم أن هذا ليس صحيحًا. باختصار ، لماذا تأكل اللحوم؟
للإجابة على هذا السؤال، تستعرض الفيلسوفة فلورنس بورغات أحدث الأبحاث حول النظام الغذائي للبشر الأوائل ، وتستعرض الطرق العديدة التي تم التفكير بها في حمْية اللحوم ، وتحلل بعمق معنى الذبائح الدموية وتتساءل بإسهاب عن دوافع هذا النظام الغذائي. أكل لحوم البشر. وهذا يدل على أن استهلاك اللحوم من قبل البشر الأوائل لم يكن بنفس الأهمية التي كنا نظن منذ فترة طويلة. وحتى لو احتلت ، بعد هذه المرات الأولى ، مكانة مهمة في معظم المجتمعات ، في أوقات معينة ، وفي أماكن معينة ، اتخذت الشعوب خيار الامتناع عنها. هذا يعني أن أكل اللحوم هو خيار. بعد ذلك ، يوضح بورغات أن طقوس القتل ، بعيدًا عن كونها علامة على احترام الحيوانات ، ليست سوى ذريعة للسماح للذبح للذبح. أخيراً ، يوضح لنا أن السبب المباشر لأكل لحوم البشر هو تذوق الطعام.
وتوصلتْ بورغات إلى استنتاج مفاده أن أكل اللحم يستجيب بشكل أساسي للرغبة في التعبير عن شعور بالتفوق على الحيوانات وأحيانًا على البشر الآخرين. وهي لا تتخيل أنه في هذه المرحلة ، ستتغير أنماط الاستهلاك في العقود القادمة. سوى أنها تعتقد أنه مع تطور الخضروات واللحوم المختبرية ، يمكن للبشر، من خلال اللعب على الرمزية، الحفاظ على هذه الغطرسة القاسية ، دون الاضطرار إلى قتل الحيوانات.
توماس ليبلتيير ،العلوم الإنسانية ، 292 ، أيار 2017.
Florence Burgat
