هذا جسدي. هذا الجسد الذي ليس لي. هذا الجسد الذي هو مع ذلك ملكي. هذا الجسم الغريب.
وطني الوحيد . مسكني. هذا الجسد لاستعادة ٍ. هذا التعب. هذا الإعجاب.
ضجيج الحياة هذا الذي يقاوم. ضجيج الجسد هذا الذي لا يستطيع أن يقهر أو يستسلم.
جين هيفرارد، جريمة القتل
لم يسبق أن تم تدليل جسم الإنسان كما هو اليوم. سواء في الاستهلاك، أو في أوقات الفراغ، أو في الترفيه، أو في الإعلانات، أصبح الجسد موضوعًا لاهتمام متميز. فيهتتقاطعجملة من المصالح الاجتماعية والاقتصادية، كما تتراكم عليه سلسلة كاملة من الممارسات والخطابات. ولكن ما هو الجسم؟ من جسدنا "الحقيقي"، هذا الجسد الذي "نحن عليه" والذي "لدينا"، كما علمتنا الفينومينولوجيا من دراسات هوسرل وميرلو بونتي - لا يمكن لأحد على الإطلاق أن يكون مميزًا تمامًا عن جسده أو كونه جسديًا. يتماهى معه تمامًا – أو صنم بسيط وتجريد خالص، أي جسد له قيمة طالما أنه "مُسيطر عليه" تمامًا، و"محفوظ" من الإفراط في حواسه و"مطيع"، الجسم الذي يتم تنظيم طاقاته أخيرًا من الخارج والذي تكون أحاسيسه أقل تنوعًا( تورنر، 2009، ويلتون، 1998) ؟
حتى لو بدا الجسد ذا قيمة عالية، فإن المظاهر لا يمكن أن تخفي التخفيض الكبير في ماديته وتحييد واقعه الجسدي (بوردو، 2003؛ مارزانو، 2007). وإذا تم الاعتراف به على أنه ما يمكن لأي شخص إظهاره أي نوع من الأفراد هو، فغالبًا ما يتم اختزاله إلى مادة يمكن تشكيلها وفقًا لرغباته المتغيرة. وإذا تم إقناعها من جانب، يتم التعامل معها من الجانب الآخر كمنطقة تعديل وسيطرة. من المؤكد أن اللغات المختلفة ترحب به، لكنه في كثير من الأحيان لا يوجد إلا كعلامة بين علامات أخرى، كنص بين نصوص أخرى. فماذا بقي إذن من كلمة الجسد؟ ما هي اللغة التي يتحدث بها الجسد؟ هل هو "اتصال صامت" بسيط أم أن لديه ما يقوله من خلال بعده الحسي واللفظي؟ ما هو الجسد الذي يخاطبه ويتجلى لنفسه وللآخرين عندما يفرض نفسه من خلال حساسيته؟
* * *
قبل كل شيء، تتم من خلال الجسد وحواسه الخمس إعادة الإنسان إلى ضعفه باعتباره "حالة أصليةcondition originelle" ( نودّينغ، 1998) . والضعف هو حقيقة الوجود كله: ليس فقط الوعي بحقيقة أنه في أي لحظة يمكن أن يتأذى الإنسان أو يتأثر أو يتضرر؛ وهو أيضًا اليقين بأننا خلال حياتنا نمر، بدرجات متفاوتة، بمراحل من التبعية والاستقلال، والاستقلالية والضعف: “حتى لو كان للفرد وحريته وزن ثقيل، كما يكتب جوان ترونتو (2012، ص 33). )، فمن غير المنطقي أن نفكر في الأفراد مثل روبنسون كروزو، الذين يتخذون القرارات بمفردهم. جسدنا هو مكان التعايش الحساس بين بعضنا بعضاً ولا يتوقف أبدًا عن الظهور والكشف عن نفسه. إنه يتكلم، ولا يتوقف أبدًا عن البحث عن الطريق لجعل صوته مسموعا لنا.
ومع ذلك، فإننا ما زلنا نعيش في عالم يجعل العقلانية والسيطرة مثالية، وينظر إلى كل فرد أولاً وقبل كل شيء على أنه كائن "يفكر" و"يرغب" و"يفعل" - ويتظاهر بنسيان أن كون الإنسان هو في المقام الأول أمر جسدي. وأنه يتناسب، داخل جسده ومن خلاله، مع هشاشة وجود يتميز بحدود لا يمكن تجاوزها. وبطبيعة الحال، يمكن لكل واحد منا الوصول إلى مفهومه للحياة من خلال التفكير في أنفسنا واستكشاف طبيعتها التأسيسية (ساندل، 1982). لكن التأمل الذاتي ليس بسيطًا أبدًا، فاستكشاف طبيعة الفرد لا يؤدي دائمًا إلى اليقين، وتحليل قيم الفرد لا يؤدي بشكل منهجي إلى خيارات متماسكة وعقلانية. خاصة إذا كان اكتشاف ضعفنا فجأة يجبرنا على تغيير الاتجاه. وأنه سيأتي وقت نكتشف فيه، كما قال جورج كانغيليم بشكل جيد (2003، ص 206)، أن "نجاحاته هي إخفاقات متأخرة ses réussites sont des échecs retardés ".
الجسد يتكلم، يفرض نفسه، يفضح نفسه. وأحياناً يجبرنا، بعنف العَرَض، على سماع هذه الكلمات التي سعينا عبثاً إلى الفرار منها إلى أعماقنا. تماماً، عندما نمرض ونعاني،أليس يجب علينا أن نفهم أننا جسدنا الذي يعاني؟ أليس المرض هو الذي يعيد تأهيل الحاجة إلى علاقة حقيقية مع جسدنا، لأننا لم يعد بإمكاننا أن نخدع أنفسنا بأننا نستطيع العيش بشكل مستقل عنه؟
فالمعاناة تؤثر على الكائن في سلامته الجسدية والنفسية. وفي كثير من الأحيان، تكون "إصابة نرجسية تعطل التوازن الداخلي لـ "عندما لا تشعر بجسدك"" (ماركيز، 1994، ص 37). ومع ذلك، في بعض الأحيان، يكون أيضًا الوسيلة التي يجد بها جسدنا طريقة للتحدث، "الكلمات التي نقولها"، كما تروي ماري كاردينال في روايتها عن سيرتها الذاتية: الدم الذي يتدفق من جسدها ليس سوى وسيلة لإعطاء الصوت. إلى "الشيء"، العنف الذي تعرضت له أثناء الطفولة بسبب عدم قدرة الأم على التعرف على ابنتها ومحبتها كما هي.
* * *
قبل كتابة "الضوء كالفراشةLégère comme un papillon" (مارزانو، 2012)، اعتقدت أنني لن أتحدث أبدًا عن نقاط ضعفي وعيوبي. فقدان الشهية، الذي كان "الأعراض" التي أعاني منها لسنوات عديدة، كان سرًا أيضًا. فشل حياتي رغم كل نجاحاتي. لأنني نجحت في "كل شيء". على الأقل من الناحية الاجتماعية. لقد كنت فتاة مطيعة و"مثالية". فخر والدي ومعلمي. وهكذا. ثم، وبشكل غير متوقع، كان هناك سقوط ويأس. من خلال عرض غامض أظهر إلى السطح كل ما يؤلم في الداخل: الخوف، والهجر، والعنف، والغضب. وأعراض الكلمة التي لا يمكن أن تعبر عن نفسها بغير ذلك؛ الرغبة المفقودة في المحاولة اليائسة للتكيف مع توقعات الآخرين. من خلال محاولتي القيام بكل شيء للتوافق مع توقعات الآخرين و"استحقاق" حبهم، فقدت رؤيتي الخاصة. من خلال إنكار ضعفي، حولت جسدي إلى "قفص ذهبي". حتى لا تريد شيئا أكثر. إلا السيطرة والاستقلال: لم تعد تعتمد على أحد؛ لم تعد بحاجة إلى أي شيء. حتى لو، شيئًا فشيئًا، لم أعد قادرًا على التحكم في أي شيء وكنت على وشك الموت – كما لو أن البقاء النفسي لا يمكن أن يعبر عن نفسه إلا في حتمية الموت.
كان فقدان الشهية لدي أيضًا. أتوقف عن الأكل لأقنع نفسي بأنني لست بحاجة إلى أي شيء. أن أقول "لا" للجميع. حتى لو انغلق العالم حولي لأصبح صغيراً. توقف عن الأكل حتى تفهم هذه الطفلة مرة واحدة وإلى الأبد أنه يجب عليها التوقف عن طلب المساعدة. وحيدة. وحدها تماماً. عندما كنت بحاجة إلى كل شيء. وحيدة. وحدها تماما. بينما ظن آخرون أنني أتصرف بدافع التظاهر والفخر.
كنت أقول إنه عَرَض جسدي، توقف فجأة عن "الرؤية" و"السمع"، لأنه لم يكن أكثر من وعاء للمعاناة. "الجسد –الجسم corps-chair" الذي، سعيًا للابتعاد عن ماديته، تم اختزاله إليه في الواقع. جسد شهيد أبكم، لكنه سيطر شيئًا فشيئًا، بفرض نفسه بوساطة "الجوع" و"البرد" - الجوع الذي يمنع التفكير والنوم؛ البرد الذي يشعر به الإنسان حتى لو كان ملفوفاً بكيلوغرامات من الصوف. أخيرًا، جسد لم يعد ملكي، ومع ذلك لا يزال ملكي. لأن جسدي، شيئًا فشيئًا، هو الذي أجبرني، من خلال الأعراض، على التشكيك في كل شيء والبدء من احتياجاته وحدوده. اضطررت، بسبب الجوع، إلى أن أتعلم من جديد كيفية إطعام نفسي، واكتشاف نكهات وروائح الطعام: لم تعد مادة بلا شكل يمكن رفضها كرمز لافتقاري إلى الإرادة عندما ابتلعها، ولكن هذا ما يمكن لجسدي من متابعة احتياجاته. من خلال إعادة طعم الحياة والرغبة إلى "الأنا". كان عليّ، المنهكة من البرد، أن أبدأ بالتقرب من الآخرين من جديد، وأكتشف نعومة اللمس، دون أن يفقدني ذلك حدودي. أدى فقدان الشهية إلى تأثيرات حسية جديدة، علمتني أن أعيش بمفردي، بعيدًا عن توقعات الآخرين وأحكامهم. حتى السماح لكياني بالتخلص من معايير الاضطرار إلى ذلك.
لقد كنت أعتقد لفترة طويلة أن الفلسفة هي وسيلة لحماية نفسي ،من خطر الدوافع والتحكم ليس فقط في مادية جسدي، ولكن أيضًا في الوجود المهدد للآخرين. ثم، وبفضل ظلام فقدان الشهية، كان الاكتشاف التدريجي للحواس الخمس وتأثيراتها على العلاقات التي يمكنني الحفاظ عليها مع نفسي ومع الآخرين. حتى ندرك أن الشيء الوحيد الذي يستحق أن نبقى مخلصين له هو البحث عن "الذات الأصيلة"، حتى لو لم تتوقف عن مراوغتنا.
وكما قالت هانا أرندت، الأحداث فقط هي التي تهم: كل ما يظهر في العالم ويحوله؛ كل ما يؤثر علينا ويزعجنا؛ كل ما يجبرنا على سؤال أنفسنا والبحث عن إجابات. حتى عندما يكونون بعيدين عنا، على الأقل في البداية. كان فقدان الشهية هو الحدث الخاص بي. ولهذا السبب قررت أن أحكي قصتي، وأن أتقبل عيوبي، وأن أشرح كيف تبدأ الحياة مرة أخرى منذ اللحظة التي نتصالح فيها مع ضعف الجسد، كل هذه الروائح وهذه النكهات، كل هذه الاتصالات التي تسمح لنا بالحصول على خارج نطاق السيطرة لتذوق الوجود.
التفكير في الضعف بعد تجربته. التفكير في الضعف مع الاستمرار في تجربته. لأنني لو لم أختبر كل ما مررت به، ربما لم أكن لأفهم أن الفلسفة هي قبل كل شيء طريقة لسرد المحدودية والفرح. التناقضات والتناقضات. كل هذه الهشاشة التي تقبلتها أنا أيضًا أخيرًا، بعد سنوات عديدة من النضال اليائس للتخلص منها.
أعلم الآن أنه لا يوجد شيء مثل ما قبل عندما كان كل شيء سيئًا وما بعده عندما كانت الأمور بهيجة. أعلم أن هناك كسرًا بداخلي. يقدم دائماً. الذي لن يختفي أبداً. لأنه جزء لا يتجزأ من هويتي ومن أنا. باستثناء ذلك من قبل، لم أقبل ذلك. لقد كرهتها. مثلما كرهت نفسي. بسبب كل الحب الذي اشتقت إليه وفقدته. من بين كل حالات الرفض التي كانت تتراكم والتي حبستها مرتين لأن الحياة كان عليها أن تستمر.
(المرجع نفسه، ص 273)
* * *
منذ أكثر من قرن من الزمان، سعى نيتشه إلى إظهار التقسيم المستحيل لعمليات التفكير من حيث "الحساسية" و"المعقول": "تحت كل فكرة يكمن تأثير"، كما كتب (نيتشه، 1979، ص 61). بالنسبة له، في الواقع، أي مثال فكري يتعلق بمصادر إنتاجية لنظام غريزي وعاطفي. إن القول بأنني أريد شيئًا ما لا يعني فقط أنني أفكر في الحصول عليه لصالحي. الرغبة في شيء ما تعني أيضًا الرغبة فيه. يمكنني أن أكون مقتنعة تماماً بأن الشيء "جيد" بالنسبة لي، ولكن في الوقت نفسه لا أريده - والعكس صحيح. يمكنني الاستمرار في الرغبة في شيء ما مع العلم أنه ليس "جيدًا" بالنسبة لي.
يعلّمنا جسدنا وحساسيته: أن هناك دائمًا شيئًا ما حول الرغبة يفلت منا والذي، رغم أنه يقودنا إلى التصرف بطريقة معينة، يظل مبهمًا بمجرد أن نحاول فهمه. إن الرغبة ليست مجرد قوة تدفعنا إلى العمل؛ وذلك ما ينشأ في أعماق كياننا أيضاً، والذي يشير إلى "عدم اكتمالنا". النقص هو حالة جميع مشاريعنا. هذا ما يميز علاقتنا بالزمن، بالمكان، بالآخر.
"هناك دائمًا شيء مفقود يعذّبني"، كتب كاميل كلوديل في رسالة إلى رودان، وبالتالي تمكَّن من إعطاء كلمات قليلة جدًا أحد أجمل التعريفات للحالة الإنسانية وهشاشتها. فقط من اللحظة التي نقبل فيها هذا الغياب، وفي الواقع، يمكننا أن نبدأ في فهم أن جسدنا ليس أبكم أبدًا، وأنه يتحدث بشعارات معقولة؛ أنه ليس مجرد اتصال صامت، وإنما أيضاً ودائماً كلمة يوجهها أحدنا إلى الآخر.
*-Michela Marzano:Ce corps qui est pourtant le mien, Dans Hermès, La Revue 2016/1 (n° 74)
عن كاتبة المقال" من المترجم ": فيلسوفة وناقدة وكاتبة إيطالية " 1970-..."، ألَّفت عددًا لا يحصى من الكتب والمقالات حول الفلسفة الأخلاقية والسياسية. تتمحور أبحاثها حول هشاشة الحالة الإنسانية، وهو ما يشكل نقطة انطلاق لأبحاثها وتأملاتها الفلسفية.
من مؤلفاتها:
التفكير في الجسد، PUF، 2002
الإخلاص أو الحب الخام، بوشيه-شاستيل، 2005
عدم الارتياح في الحياة الجنسية، ج س لاتيس، 2006
أنا أوافق، إذن أنا موجود...: أخلاقيات الاستقلالية، PUF، 2006
فلسفة الجسد، PUF، 2007
قاموس الجسد، PUF، 2007
الفاشية: عودة مرهقة؟، باريس، 2009
أبي وأمي والجنس وأنا (باللغة الفرنسية). باريس: ألبين ميشيل. 2017.
Michela Marzano
وطني الوحيد . مسكني. هذا الجسد لاستعادة ٍ. هذا التعب. هذا الإعجاب.
ضجيج الحياة هذا الذي يقاوم. ضجيج الجسد هذا الذي لا يستطيع أن يقهر أو يستسلم.
جين هيفرارد، جريمة القتل
لم يسبق أن تم تدليل جسم الإنسان كما هو اليوم. سواء في الاستهلاك، أو في أوقات الفراغ، أو في الترفيه، أو في الإعلانات، أصبح الجسد موضوعًا لاهتمام متميز. فيهتتقاطعجملة من المصالح الاجتماعية والاقتصادية، كما تتراكم عليه سلسلة كاملة من الممارسات والخطابات. ولكن ما هو الجسم؟ من جسدنا "الحقيقي"، هذا الجسد الذي "نحن عليه" والذي "لدينا"، كما علمتنا الفينومينولوجيا من دراسات هوسرل وميرلو بونتي - لا يمكن لأحد على الإطلاق أن يكون مميزًا تمامًا عن جسده أو كونه جسديًا. يتماهى معه تمامًا – أو صنم بسيط وتجريد خالص، أي جسد له قيمة طالما أنه "مُسيطر عليه" تمامًا، و"محفوظ" من الإفراط في حواسه و"مطيع"، الجسم الذي يتم تنظيم طاقاته أخيرًا من الخارج والذي تكون أحاسيسه أقل تنوعًا( تورنر، 2009، ويلتون، 1998) ؟
حتى لو بدا الجسد ذا قيمة عالية، فإن المظاهر لا يمكن أن تخفي التخفيض الكبير في ماديته وتحييد واقعه الجسدي (بوردو، 2003؛ مارزانو، 2007). وإذا تم الاعتراف به على أنه ما يمكن لأي شخص إظهاره أي نوع من الأفراد هو، فغالبًا ما يتم اختزاله إلى مادة يمكن تشكيلها وفقًا لرغباته المتغيرة. وإذا تم إقناعها من جانب، يتم التعامل معها من الجانب الآخر كمنطقة تعديل وسيطرة. من المؤكد أن اللغات المختلفة ترحب به، لكنه في كثير من الأحيان لا يوجد إلا كعلامة بين علامات أخرى، كنص بين نصوص أخرى. فماذا بقي إذن من كلمة الجسد؟ ما هي اللغة التي يتحدث بها الجسد؟ هل هو "اتصال صامت" بسيط أم أن لديه ما يقوله من خلال بعده الحسي واللفظي؟ ما هو الجسد الذي يخاطبه ويتجلى لنفسه وللآخرين عندما يفرض نفسه من خلال حساسيته؟
* * *
قبل كل شيء، تتم من خلال الجسد وحواسه الخمس إعادة الإنسان إلى ضعفه باعتباره "حالة أصليةcondition originelle" ( نودّينغ، 1998) . والضعف هو حقيقة الوجود كله: ليس فقط الوعي بحقيقة أنه في أي لحظة يمكن أن يتأذى الإنسان أو يتأثر أو يتضرر؛ وهو أيضًا اليقين بأننا خلال حياتنا نمر، بدرجات متفاوتة، بمراحل من التبعية والاستقلال، والاستقلالية والضعف: “حتى لو كان للفرد وحريته وزن ثقيل، كما يكتب جوان ترونتو (2012، ص 33). )، فمن غير المنطقي أن نفكر في الأفراد مثل روبنسون كروزو، الذين يتخذون القرارات بمفردهم. جسدنا هو مكان التعايش الحساس بين بعضنا بعضاً ولا يتوقف أبدًا عن الظهور والكشف عن نفسه. إنه يتكلم، ولا يتوقف أبدًا عن البحث عن الطريق لجعل صوته مسموعا لنا.
ومع ذلك، فإننا ما زلنا نعيش في عالم يجعل العقلانية والسيطرة مثالية، وينظر إلى كل فرد أولاً وقبل كل شيء على أنه كائن "يفكر" و"يرغب" و"يفعل" - ويتظاهر بنسيان أن كون الإنسان هو في المقام الأول أمر جسدي. وأنه يتناسب، داخل جسده ومن خلاله، مع هشاشة وجود يتميز بحدود لا يمكن تجاوزها. وبطبيعة الحال، يمكن لكل واحد منا الوصول إلى مفهومه للحياة من خلال التفكير في أنفسنا واستكشاف طبيعتها التأسيسية (ساندل، 1982). لكن التأمل الذاتي ليس بسيطًا أبدًا، فاستكشاف طبيعة الفرد لا يؤدي دائمًا إلى اليقين، وتحليل قيم الفرد لا يؤدي بشكل منهجي إلى خيارات متماسكة وعقلانية. خاصة إذا كان اكتشاف ضعفنا فجأة يجبرنا على تغيير الاتجاه. وأنه سيأتي وقت نكتشف فيه، كما قال جورج كانغيليم بشكل جيد (2003، ص 206)، أن "نجاحاته هي إخفاقات متأخرة ses réussites sont des échecs retardés ".
الجسد يتكلم، يفرض نفسه، يفضح نفسه. وأحياناً يجبرنا، بعنف العَرَض، على سماع هذه الكلمات التي سعينا عبثاً إلى الفرار منها إلى أعماقنا. تماماً، عندما نمرض ونعاني،أليس يجب علينا أن نفهم أننا جسدنا الذي يعاني؟ أليس المرض هو الذي يعيد تأهيل الحاجة إلى علاقة حقيقية مع جسدنا، لأننا لم يعد بإمكاننا أن نخدع أنفسنا بأننا نستطيع العيش بشكل مستقل عنه؟
فالمعاناة تؤثر على الكائن في سلامته الجسدية والنفسية. وفي كثير من الأحيان، تكون "إصابة نرجسية تعطل التوازن الداخلي لـ "عندما لا تشعر بجسدك"" (ماركيز، 1994، ص 37). ومع ذلك، في بعض الأحيان، يكون أيضًا الوسيلة التي يجد بها جسدنا طريقة للتحدث، "الكلمات التي نقولها"، كما تروي ماري كاردينال في روايتها عن سيرتها الذاتية: الدم الذي يتدفق من جسدها ليس سوى وسيلة لإعطاء الصوت. إلى "الشيء"، العنف الذي تعرضت له أثناء الطفولة بسبب عدم قدرة الأم على التعرف على ابنتها ومحبتها كما هي.
* * *
قبل كتابة "الضوء كالفراشةLégère comme un papillon" (مارزانو، 2012)، اعتقدت أنني لن أتحدث أبدًا عن نقاط ضعفي وعيوبي. فقدان الشهية، الذي كان "الأعراض" التي أعاني منها لسنوات عديدة، كان سرًا أيضًا. فشل حياتي رغم كل نجاحاتي. لأنني نجحت في "كل شيء". على الأقل من الناحية الاجتماعية. لقد كنت فتاة مطيعة و"مثالية". فخر والدي ومعلمي. وهكذا. ثم، وبشكل غير متوقع، كان هناك سقوط ويأس. من خلال عرض غامض أظهر إلى السطح كل ما يؤلم في الداخل: الخوف، والهجر، والعنف، والغضب. وأعراض الكلمة التي لا يمكن أن تعبر عن نفسها بغير ذلك؛ الرغبة المفقودة في المحاولة اليائسة للتكيف مع توقعات الآخرين. من خلال محاولتي القيام بكل شيء للتوافق مع توقعات الآخرين و"استحقاق" حبهم، فقدت رؤيتي الخاصة. من خلال إنكار ضعفي، حولت جسدي إلى "قفص ذهبي". حتى لا تريد شيئا أكثر. إلا السيطرة والاستقلال: لم تعد تعتمد على أحد؛ لم تعد بحاجة إلى أي شيء. حتى لو، شيئًا فشيئًا، لم أعد قادرًا على التحكم في أي شيء وكنت على وشك الموت – كما لو أن البقاء النفسي لا يمكن أن يعبر عن نفسه إلا في حتمية الموت.
كان فقدان الشهية لدي أيضًا. أتوقف عن الأكل لأقنع نفسي بأنني لست بحاجة إلى أي شيء. أن أقول "لا" للجميع. حتى لو انغلق العالم حولي لأصبح صغيراً. توقف عن الأكل حتى تفهم هذه الطفلة مرة واحدة وإلى الأبد أنه يجب عليها التوقف عن طلب المساعدة. وحيدة. وحدها تماماً. عندما كنت بحاجة إلى كل شيء. وحيدة. وحدها تماما. بينما ظن آخرون أنني أتصرف بدافع التظاهر والفخر.
كنت أقول إنه عَرَض جسدي، توقف فجأة عن "الرؤية" و"السمع"، لأنه لم يكن أكثر من وعاء للمعاناة. "الجسد –الجسم corps-chair" الذي، سعيًا للابتعاد عن ماديته، تم اختزاله إليه في الواقع. جسد شهيد أبكم، لكنه سيطر شيئًا فشيئًا، بفرض نفسه بوساطة "الجوع" و"البرد" - الجوع الذي يمنع التفكير والنوم؛ البرد الذي يشعر به الإنسان حتى لو كان ملفوفاً بكيلوغرامات من الصوف. أخيرًا، جسد لم يعد ملكي، ومع ذلك لا يزال ملكي. لأن جسدي، شيئًا فشيئًا، هو الذي أجبرني، من خلال الأعراض، على التشكيك في كل شيء والبدء من احتياجاته وحدوده. اضطررت، بسبب الجوع، إلى أن أتعلم من جديد كيفية إطعام نفسي، واكتشاف نكهات وروائح الطعام: لم تعد مادة بلا شكل يمكن رفضها كرمز لافتقاري إلى الإرادة عندما ابتلعها، ولكن هذا ما يمكن لجسدي من متابعة احتياجاته. من خلال إعادة طعم الحياة والرغبة إلى "الأنا". كان عليّ، المنهكة من البرد، أن أبدأ بالتقرب من الآخرين من جديد، وأكتشف نعومة اللمس، دون أن يفقدني ذلك حدودي. أدى فقدان الشهية إلى تأثيرات حسية جديدة، علمتني أن أعيش بمفردي، بعيدًا عن توقعات الآخرين وأحكامهم. حتى السماح لكياني بالتخلص من معايير الاضطرار إلى ذلك.
لقد كنت أعتقد لفترة طويلة أن الفلسفة هي وسيلة لحماية نفسي ،من خطر الدوافع والتحكم ليس فقط في مادية جسدي، ولكن أيضًا في الوجود المهدد للآخرين. ثم، وبفضل ظلام فقدان الشهية، كان الاكتشاف التدريجي للحواس الخمس وتأثيراتها على العلاقات التي يمكنني الحفاظ عليها مع نفسي ومع الآخرين. حتى ندرك أن الشيء الوحيد الذي يستحق أن نبقى مخلصين له هو البحث عن "الذات الأصيلة"، حتى لو لم تتوقف عن مراوغتنا.
وكما قالت هانا أرندت، الأحداث فقط هي التي تهم: كل ما يظهر في العالم ويحوله؛ كل ما يؤثر علينا ويزعجنا؛ كل ما يجبرنا على سؤال أنفسنا والبحث عن إجابات. حتى عندما يكونون بعيدين عنا، على الأقل في البداية. كان فقدان الشهية هو الحدث الخاص بي. ولهذا السبب قررت أن أحكي قصتي، وأن أتقبل عيوبي، وأن أشرح كيف تبدأ الحياة مرة أخرى منذ اللحظة التي نتصالح فيها مع ضعف الجسد، كل هذه الروائح وهذه النكهات، كل هذه الاتصالات التي تسمح لنا بالحصول على خارج نطاق السيطرة لتذوق الوجود.
التفكير في الضعف بعد تجربته. التفكير في الضعف مع الاستمرار في تجربته. لأنني لو لم أختبر كل ما مررت به، ربما لم أكن لأفهم أن الفلسفة هي قبل كل شيء طريقة لسرد المحدودية والفرح. التناقضات والتناقضات. كل هذه الهشاشة التي تقبلتها أنا أيضًا أخيرًا، بعد سنوات عديدة من النضال اليائس للتخلص منها.
أعلم الآن أنه لا يوجد شيء مثل ما قبل عندما كان كل شيء سيئًا وما بعده عندما كانت الأمور بهيجة. أعلم أن هناك كسرًا بداخلي. يقدم دائماً. الذي لن يختفي أبداً. لأنه جزء لا يتجزأ من هويتي ومن أنا. باستثناء ذلك من قبل، لم أقبل ذلك. لقد كرهتها. مثلما كرهت نفسي. بسبب كل الحب الذي اشتقت إليه وفقدته. من بين كل حالات الرفض التي كانت تتراكم والتي حبستها مرتين لأن الحياة كان عليها أن تستمر.
(المرجع نفسه، ص 273)
* * *
منذ أكثر من قرن من الزمان، سعى نيتشه إلى إظهار التقسيم المستحيل لعمليات التفكير من حيث "الحساسية" و"المعقول": "تحت كل فكرة يكمن تأثير"، كما كتب (نيتشه، 1979، ص 61). بالنسبة له، في الواقع، أي مثال فكري يتعلق بمصادر إنتاجية لنظام غريزي وعاطفي. إن القول بأنني أريد شيئًا ما لا يعني فقط أنني أفكر في الحصول عليه لصالحي. الرغبة في شيء ما تعني أيضًا الرغبة فيه. يمكنني أن أكون مقتنعة تماماً بأن الشيء "جيد" بالنسبة لي، ولكن في الوقت نفسه لا أريده - والعكس صحيح. يمكنني الاستمرار في الرغبة في شيء ما مع العلم أنه ليس "جيدًا" بالنسبة لي.
يعلّمنا جسدنا وحساسيته: أن هناك دائمًا شيئًا ما حول الرغبة يفلت منا والذي، رغم أنه يقودنا إلى التصرف بطريقة معينة، يظل مبهمًا بمجرد أن نحاول فهمه. إن الرغبة ليست مجرد قوة تدفعنا إلى العمل؛ وذلك ما ينشأ في أعماق كياننا أيضاً، والذي يشير إلى "عدم اكتمالنا". النقص هو حالة جميع مشاريعنا. هذا ما يميز علاقتنا بالزمن، بالمكان، بالآخر.
"هناك دائمًا شيء مفقود يعذّبني"، كتب كاميل كلوديل في رسالة إلى رودان، وبالتالي تمكَّن من إعطاء كلمات قليلة جدًا أحد أجمل التعريفات للحالة الإنسانية وهشاشتها. فقط من اللحظة التي نقبل فيها هذا الغياب، وفي الواقع، يمكننا أن نبدأ في فهم أن جسدنا ليس أبكم أبدًا، وأنه يتحدث بشعارات معقولة؛ أنه ليس مجرد اتصال صامت، وإنما أيضاً ودائماً كلمة يوجهها أحدنا إلى الآخر.
*-Michela Marzano:Ce corps qui est pourtant le mien, Dans Hermès, La Revue 2016/1 (n° 74)
عن كاتبة المقال" من المترجم ": فيلسوفة وناقدة وكاتبة إيطالية " 1970-..."، ألَّفت عددًا لا يحصى من الكتب والمقالات حول الفلسفة الأخلاقية والسياسية. تتمحور أبحاثها حول هشاشة الحالة الإنسانية، وهو ما يشكل نقطة انطلاق لأبحاثها وتأملاتها الفلسفية.
من مؤلفاتها:
التفكير في الجسد، PUF، 2002
الإخلاص أو الحب الخام، بوشيه-شاستيل، 2005
عدم الارتياح في الحياة الجنسية، ج س لاتيس، 2006
أنا أوافق، إذن أنا موجود...: أخلاقيات الاستقلالية، PUF، 2006
فلسفة الجسد، PUF، 2007
قاموس الجسد، PUF، 2007
الفاشية: عودة مرهقة؟، باريس، 2009
أبي وأمي والجنس وأنا (باللغة الفرنسية). باريس: ألبين ميشيل. 2017.
Michela Marzano
