يشرح جون راولز في كتابه نظرية العدالة الذي نشره سنة 1971 القسم الأول "العدالة كإنصاف" كمفهوم سياسي للعدالة ينطبق على البنية الأساسية للمجتمع في مجتمع ديمقراطي. يؤكد القسم الثاني على صعوبة حل الخلافات حول الأسئلة الأساسية في أي مجتمع ويصف ما يمكن أن يفعله المفهوم السياسي للعدالة للفصل بين هذه الخلافات. ثم يشير إلى كيف يمكن للعدالة كإنصاف أن تحقق ذلك. كما يشير إلى أن العدالة كإنصاف هي مفهوم سياسي وليس مفهوم ميتافيزيقي. يوضح القسم الثالث الفكرة الشاملة للعدالة باعتبارها الإنصاف في الإشارة إلى نظام عادل للتعاون بين الأشخاص الأحرار والمتساوين. ثم يتوسع في فكرة المصطلحات العادلة (أو نظام) التعاون ومفهوم الأشخاص ، ويوضح القسم الرابع من خلال أي عملية يتم تحديد شروط التعاون العادلة وينظر في الاعتراضات (المحتملة) على هذه العملية ، ويناقش القسم الخامس مفهوم تصور سياسي للفرد ، أي كمواطن حر. يوضح القسم السادس لماذا تعتبر العدالة كإنصاف وجهة نظر ليبرالية حقًا. ويختتم القسم السابع بملاحظات حول كيفية ظهور الوحدة الاجتماعية من خلال العدالة كإنصاف.
أولا
العدل كإنصاف هو مفهوم سياسي للعدالة. إنه بالطبع تصور أخلاقي ولكنه مفهوم تم وضعه لموضوع محدد - "البنية الأساسية" للديمقراطية الدستورية الحديثة. تتكون هذه البنية الأساسية من المؤسسات السياسية والاجتماعية والاقتصادية الرئيسية للمجتمع ، والطريقة التي تتلاءم بها معًا في نظام موحد للتعاون الاجتماعي. ينطبق على جميع المواد العامة. للتكرار ، العدالة كإنصاف تنطبق فقط على الهيكل الأساسي وليس على الموضوعات الأخرى الأفعال أو الفلسفات الشخصية للأشخاص. هذا على عكس عقيدة أخلاقية شاملة مثل النفعية التي يُفهم أنها تحمل جميع أنواع الموضوعات. المقصود بالعدالة كإنصاف - انظر الجملة الثانية من الفقرة الأولى - المجتمع الديمقراطي. إنه يعتمد على الأفكار البديهية الأساسية المضمنة في المؤسسات السياسية لنظام ديمقراطي والتقاليد العامة لتفسيرها.
ثانيًا
لا بد لأي مجتمع من مواجهة المواقف التي يكون فيها الجدل بشأن الأسئلة الأساسية التي قد تظهر وتثبت أنها مستعصية على الحل. في مثل هذه الحالات ، قد يساعد الأساس الراسخ للعدالة الذي يوفره المفهوم السياسي للعدالة ، مثل العدالة كالعدالة ، بشكل كافٍ في تضييق الاختلاف في الرأي بحيث يصبح التعاون السياسي ممكنًا ، على الرغم من اختلاف الآراء.لا يوجد اتفاق في الفكر الديمقراطي حول أفضل طريقة لتأمين قيم الحرية والمساواة أو توزيعها من خلال البنية الأساسية للمجتمع. قد يُفهم الخلاف ، بشكل عام وواضح ، على أنه صراع بين تقاليد ، أحدهما يؤكد الحريات الفردية والآخر ، القيم العامة. تحاول العدالة كإنصاف الفصل بين هذين التقليدين من خلال اقتراح مبدأين للعدالة ينظمان كيف ينبغي للبنية الأساسية أن تدرك قيم الحرية والمساواة. هذه المبادئ هي: لكل شخص حق متساوٍ في نظام ملائم تمامًا للحقوق والحريات الأساسية المتساوية ، والذي يتوافق مع نظام مماثل للجميع. يجب أن تستوفي التفاوتات الاجتماعية والاقتصادية شرطين: أولاً ، يجب إلحاقها بمناصب ومناصب مفتوحة للجميع في ظل ظروف تكافؤ عادل في الفرص ؛ وثانيًا ، يجب أن تعود بالنفع الأكبر على أفراد المجتمع الأقل حظًا. تحدد العدالة كإنصاف أيضًا وجهة نظر يتم من خلالها تطوير هذه المبادئ باعتبارها أكثر ملاءمة للمواطنين الديمقراطيين الأحرار والمتساوين من مبادئ العدالة الأخرى. كيف يمكن تسوية الخلاف المشار إليه في الفقرة الأخيرة؟ قد لا يكون من الممكن القيام بذلك ، وفي الواقع ، كما أشرنا سابقًا ، يمكن أن يكون أقصى ما يمكن فعله هو تضييق الخلافات. يجب أن يتوافق المفهوم السياسي للعدالة مع "قناعاتنا الراسخة" [2] وكذلك "العمق المشترك للأفكار والمبادئ الأساسية المعترف بها ضمنيًا والتي تعبر عنها الثقافة العامة". لكن الثقافة العامة هي مصدر الخلاف وساحة الخلاف. يجب على المفهوم السياسي للعدالة أن ينظم الأفكار والمبادئ الأساسية بحيث يُنظر إليها على أنها تتلاءم معًا بشكل صحيح. يمكن أن يذهب أبعد من ذلك ويقدم فكرة شاملة (أكثر جوهرية) لربط هذه الأفكار والمبادئ الأساسية / المألوفة / الحدسية معًا. يمكن القيام بذلك إذا كان المفهوم يوفر طريقة معقولة لتشكيل القواعد الأساسية للاتفاق في الثقافة العامة في رؤية متماسكة. إذا حققت العدالة كإنصاف هذه الأهداف ، فستوفر وجهة نظر عامة معقولة يمكن للمواطنين من خلالها الحكم على عدالة المؤسسات الاجتماعية باستخدام المبادئ التي يوفرها المفهوم. أيضًا ، في هذا المفهوم ، لا تستند طريقة الحكم على المؤسسات وتبريرها إلى الصلاحية المنطقية أو حتى سلامة الحجج ولكن بدلاً من ذلك على الحجج المستمدة من المقدمات المعترف بها على أنها مقبولة من خلال إجماع مسبق. ولهذا السبب فإن هدف ومحتوى العدالة كعدالة ليست ميتافيزيقية بل سياسية. إنه ليس مفهومًا يتظاهر بأنه حقيقي ميتافيزيقي ولكنه مفهوم يخدم كأساس لاتفاق سياسي لحل المسائل الأساسية من قبل أشخاص أحرار ومتساوين. تتجنب العدالة كإنصاف الأسئلة الفلسفية والأخلاقية والدينية المتنازع عليها لمجرد أنه لا توجد طريقة لحلها سياسيًا. كما أنه يتجنب المفاهيم الميتافيزيقية حول الطبيعة الحقيقية للذات في تصور فكرة الأشخاص الأحرار والمتساوين. من خلال تجنب هذه القضايا المستعصية على الحل والتي من شأن إدراجها أن يجعل أي تصور سياسي عديم الفائدة ، تأمل العدالة كإنصاف في التوسط بين الآراء السياسية المختلفة.
ثالثا
الفكرة البديهية الشاملة وراء العدالة كإنصاف هي فكرة المجتمع كنظام عادل للتعاون بين الأشخاص الأحرار والمتساوين. يتسم التعاون كما يُفهم في العدالة على أنه الإنصاف بثلاث ميزات: يشير إلى النشاط القائم على القواعد والإجراءات المعترف بها والمقبولة علنًا ، وليس إلى النشاط المنسق اجتماعيًا الذي تحدثه سلطة أعلى ، ولكنه يتضمن شروط تعاون عادلة بمعنى لا فقط أن شروط التعاون يجب أن تكون تلك التي قد يقبلها كل شخص بشكل معقول يوفر للآخرين فعل ذلك ولكن أيضًا أنها تحدد المعاملة بالمثل أو التبادلية. [3] إنه ينطوي على فكرة أن المشاركين يسعون إلى تحقيق مصلحتهم أو خيرهم العقلاني ، فالشخص كما يفهم في العدالة مثل الإنصاف هو شخص يمكنه المشاركة بشكل تعاوني في الحياة الاجتماعية. هذا الشخص مواطن. [4] هؤلاء المشاركون أحرار ومتساوون. إن كونهم أحرارًا مرتبط بقدرتهم على التفكير الأخلاقي والعقل الذي يتيح الحكم المستقل. إن كونهم متساوين مرتبط بامتلاكهم القدرة المذكورة أعلاه إلى الدرجة المطلوبة لضمان تعاونهم الكامل في المجتمع. وكونهم مشاركين متعاونين بشكل كامل ، فإنهم يتمتعون بالقدرات ("القوى الأخلاقية") لإحساس العدالة وتصور الخير. إن الشعور بالعدالة يعني ببساطة أنهم يجدون أنه من المناسب التمسك بالمفهوم السياسي / العام للعدالة ، وهنا العدالة كإنصاف. إن امتلاك تصور للخير هو القدرة على تكوين ، ومراجعة ، والمتابعة العقلانية لمفهوم الفرد للميزة العقلانية. بالإضافة إلى هاتين القوتين الأخلاقيتين ، يتمتع المشاركون في وقت معين بمفهوم معين للخير الذي يحاولون تحقيقه والذي يمكنهم السعي وراءه. إن هذا المفهوم الخاص بالمشاركين على أنهم يتمتعون بسلطتين أخلاقيتين وبالتالي يتمتعون بالحرية والمساواة هو فكرة بديهية أساسية يُفترض أنها ضمنية في الثقافة العامة لمجتمع ديمقراطي. ".ما هو أنسب مفهوم للعدالة لتحديد شروط التعاون الاجتماعي بين المواطنين الذين يعتبرون أشخاصًا أحرارًا ومتساوين ، وأعضاء عاديين ومتعاونين بشكل كامل في المجتمع على مدى حياة كاملة. كان هذا السؤال هو محور النقد الليبرالي للأرستقراطية ، والنقد الاشتراكي للديمقراطية الدستورية الليبرالية ، والصراع بين الليبراليين والمحافظين في الوقت الحاضر حول ادعاءات الملكية الخاصة والشرعية (على النقيض من فعالية) السياسات الاجتماعية المرتبطة بما يسمى دولة الرفاهية ".
رابعا
كيف يتم تحديد الشروط العادلة للتعاون الاجتماعي؟ من خلال عقد من قبل مشاركين أحرار ومتساوين. ومع ذلك ، يجب إبرام هذا العقد في الحالة المناسبة ، أي يجب أن يتم وضعهم بشكل عادل أو متماثل بحيث لا يتم تشويه قراراتهم بسبب سمات معينة للمؤسسات الاجتماعية أو في الواقع ظروفهم الخاصة. هذا الشرط كما تحقق من خلال "حجاب الجهل" الذي يصف "الموقف الأصلي" حيث يتم حماية المشاركين من تأثير المزايا الطارئة. لكن هذا الموقف الأصلي ليس سوى وسيلة تمثيل ولا يحدث في المجتمعات الفعلية. هذا يجعل العقد غير تاريخي وافتراضي. ما هي الأهمية التي يمكن أن يكون لمثل هذا العقد؟ تكمن الأهمية في ميزات الموقع الأصلي نفسه. بدون هذه الميزات ذاتها - فكرة أن المشاركين في وضع متماثل وأن ظروفهم الاجتماعية الطارئة غير معروفة لهم - لا يمكن لأي عقد أن يكون عادلاً حقًا. كأداة للتمثيل ، تعمل فكرة الموقف الأصلي كوسيلة للتفكير العام والتوضيح الذاتي. يمكننا استخدامه لمساعدتنا في تحديد ما نفكر فيه الآن ، بمجرد أن نكون قادرين على اتخاذ رؤية واضحة ومرتبة لما تتطلبه العدالة عندما يُنظر إلى المجتمع على أنه مخطط للتعاون بين الأشخاص الأحرار والمتساوين بمرور الوقت من جيل واحد إلى التالي. يخدم الموقف الأصلي كفكرة موحدة يتم من خلالها تطبيق قناعاتنا المدروسة على جميع مستويات العمومية على بعضها البعض لتحقيق قدر أكبر من الاتفاق المتبادل والفهم الذاتي. ومع ذلك ، فإن الموقف الأصلي وراء حجاب الجهل ، حتى لو بدا مجردًا ، يجب ألا يساء فهمه ليفترض مسبقًا ، على سبيل المثال ، بعض المفاهيم الميتافيزيقية عن الشخص. [5]
خامسا
ما الذي ينطوي عليه تصور المفهوم السياسي للفرد ، أي كمواطن حر؟
أولاً ، المواطنون أحرار من حيث أنهم يتصورون أنفسهم والآخرين على أنهم يمتلكون القدرة على تصور الخير. وهذا يعني أيضًا أنهم قادرون على مراجعة المفهوم على أسس عقلانية وأن هويتهم كأشخاص أحرار بالمعنى السياسي / العام لا ترتبط بأي تصور معين للخير. [6] ومع ذلك ، فإن هويتهم غير العامة - ولاءاتهم الشخصية وولاءاتهم ، ومعتقداتهم الدينية أو الفلسفية - يمكن أن تكون مختلفة تمامًا عن تلك التي تعبر عنها هويتهم السياسية. ثانيًا ، يعتبر المواطنون أنفسهم مصادر ذاتية المنشأ للمطالبات الصحيحة. الادعاءات القائمة على الواجبات والالتزامات التي تستند إلى المذاهب الأخلاقية ومفاهيم الخير التي تدعمها تعتبر أيضًا من منشأ الذات. إن القول بأن المواطنين أحرار بهذه الطريقة يعني القول إنهم في المجتمعات الديمقراطية يفكرون في أنفسهم بهذه الطريقة. تكمن أهمية هذا الجانب من كونهم أحرارًا في التأكيد على أنه بقدر ما لا تنبع الادعاءات من واجبات والتزامات ، أي طالما أن الادعاءات ليست ذاتية المنشأ ، فلا وزن لها. [7] ثالثًا ، المواطنون قادرون على تحمل المسؤولية عن غاياتهم وهذا يؤثر على كيفية تقييم مطالباتهم. باختصار ، هذا يعني أن المواطنين قادرون على تعديل أو تقييد مطالباتهم بحيث يمكن متابعتها من خلال وسيلة يمكن أن تكون متاحة للجميع بشكل معقول. بعبارة أخرى ، لا يتم تحديد ثقل الادعاءات من خلال الكثافة النفسية للرغبات ولكن لماذا اعتبارات التعاون والمعاملة بالمثل.
سادسا
العدالة كإنصاف هي وجهة نظر ليبرالية. في مجتمع ديمقراطي ، ستكون هناك بالتأكيد مفاهيم غير قابلة للقياس عن الخير. هذه الحقيقة ، التي تعتبر حقيقة مفروضة ، هي سبب تصور الشخص كمفهوم سياسي وحصره فيه ، أي كمواطنين. الأشخاص أحرار في الالتزام بمبادئ أو مُثُل شاملة ، سواء كانت ليبرالية أو غير ذلك ، في الأجزاء غير السياسية من حياتهم طالما لم يتم إدخال هذه المذاهب في المناقشة السياسية. هذه النقطة حاسمة لأن الإصرار على المثل الليبرالية سيجعل المفهوم غير متوافق مع المفاهيم الأخرى عن الخير الذي يحول الليبرالية نفسها إلى عقيدة دوغمائية. في أي مجتمع ديمقراطي عادل ، من المرجح أن تستمر مفاهيم الخير بصرف النظر عن الليبرالية ، وهذا التنوع هو الذي تحاول العدالة كإنصاف تفسيره من خلال تحديد مجالات "الإجماع المتداخل" ، أي الأفكار البديهية التي تشترك فيها مفاهيم متنوعة للخير. . هذا الإجماع هو أقصى ما يمكن تحقيقه. ولكن أليست العدالة كإنصاف مجرد طريقة مؤقتة تسمح للجماعات بالسعي وراء مصلحتهم في ظل قيود معينة؟ أولاً ، العدالة كإنصاف مفهوم أخلاقي حتى لو لم يكن مفهومًا شاملاً يؤكد فضائل التعاون. إنها ليست مجرد طريقة مؤقتة. ثانيًا ، تُقبل مبادئ العدالة من خلال المفاهيم المتنوعة للخير أو باعتبارها جزءًا لا يتجزأ منها وليس مجرد وسيلة ملائمة بعيدًا عن عقائدها الأخلاقية.
سابعا
لا تسمح معظم المفاهيم السياسية للعدالة بتعددية مفاهيم الخير. تشمل الأمثلة على هذه المفاهيم أفكار أفلاطون وأرسطو والتقاليد المسيحية والنفعية الكلاسيكية. على النقيض من ذلك ، تسمح الليبرالية بتعدد المفاهيم المتنافسة أو حتى غير القابلة للقياس للصالح. يفترض أن الاتفاق العام على مفهوم واحد للخير غير ممكن. كيف يمكن ضمان الوحدة الاجتماعية إذا كان هذا هو الحال؟ العدالة كإنصاف تفهم الوحدة الاجتماعية على أنها لا تقوم على مفهوم منفرد للخير ولكن على القبول العام لمفهوم العدالة على أنها تنظم البنية الأساسية للمجتمع. مفهوم العدالة مستقل عن مفهوم الخير وقبله حيث تحدد مبادئ العدالة المفاهيم المقبولة للخير.
[1] يمكن تحديد الأول مع جون لوك (ما أسماه بنيامين كونستانت "حرية الحديثين") والأخير مع جان جاك روسو (أو "حرية القدماء").
[2] قد تشمل هذه "الإيمان بالتسامح الديني ورفض العبودية".
[3] لمزيد من المعلومات حول هذه النقطة ، انظر جون راولز ، "العدالة كإنصاف" ، المراجعة الفلسفية 67 (2). [مطبعة جامعة ديوك ، مراجعة فلسفية]: 164-94.
[4] "وهكذا ، نقول إن الشخص هو شخص يمكن أن يكون مواطنًا ، أي عضوًا متعاونًا بالكامل في المجتمع طوال حياة كاملة. نضيف عبارة "على مدى الحياة الكاملة" لأن المجتمع يُنظر إليه على أنه مخطط تعاون مكتمل إلى حد ما ومكتفي ذاتيًا ، مما يفسح المجال في داخله لجميع ضروريات وأنشطة الحياة ، من الولادة حتى الموت ".
[5] عندما نحاكي التواجد في هذا الموقف ، [خلف حجاب الجهل] ، فإن تفكيرنا لا يلزمنا بمبدأ ميتافيزيقي عن طبيعة الذات أكثر من لعبنا لعبة مثل مونوبولي ، مما يلزمنا بالتفكير بأننا انخرط الملاك في منافسة يائسة ، الفائز يأخذ كل شيء.-
[6] على سبيل المثال ، عندما يتحول المواطنون من دين إلى آخر ، أو لم يعودوا يؤكدون على اعتقاد ديني راسخ ، فإنهم لا يتوقفون عن كونهم ، بالنسبة لمسائل العدالة السياسية ، نفس الأشخاص الذين كانوا من قبل. لا يوجد فقدان لما يمكن أن نسميه هويتهم العامة وهويتهم كمسألة قانون أساسي.
[7] "القوانين التي تحظر الإساءة إلى العبيد وسوء معاملتهم لا تستند إلى ادعاءات يقدمها العبيد نيابة عنهم ، بل تستند إلى ادعاءات صادرة إما عن أصحاب العبيد أو من المصالح العامة للمجتمع (والتي لا تشمل مصالح العبيد ). " أهمية أخرى لهذا الجانب هو أنه يحدد بوضوح أنه خاص بمفهوم معين للعدالة. يتدفق المثال المتعلق بالعبيد الذي تم تقديمه للتو من المفهوم السياسي للعدالة حيث لا يُنظر إلى مجموعات معينة من العبيد على أنهم مصادر مطالبات ذاتية المنشأ.
المصدر:
Rawls, A Theory of Justice (Cambridge, Harvard University Press, 1971),
John Rawls, “Justice as Fairness: Political Not Metaphysical,” Philosophy & Public Affairs 14, no. 3 (1985): 223–51,
John Rawls Political Liberalism (New York: Columbia University Press, 1993), 147
كاتب فلسفي
أولا
العدل كإنصاف هو مفهوم سياسي للعدالة. إنه بالطبع تصور أخلاقي ولكنه مفهوم تم وضعه لموضوع محدد - "البنية الأساسية" للديمقراطية الدستورية الحديثة. تتكون هذه البنية الأساسية من المؤسسات السياسية والاجتماعية والاقتصادية الرئيسية للمجتمع ، والطريقة التي تتلاءم بها معًا في نظام موحد للتعاون الاجتماعي. ينطبق على جميع المواد العامة. للتكرار ، العدالة كإنصاف تنطبق فقط على الهيكل الأساسي وليس على الموضوعات الأخرى الأفعال أو الفلسفات الشخصية للأشخاص. هذا على عكس عقيدة أخلاقية شاملة مثل النفعية التي يُفهم أنها تحمل جميع أنواع الموضوعات. المقصود بالعدالة كإنصاف - انظر الجملة الثانية من الفقرة الأولى - المجتمع الديمقراطي. إنه يعتمد على الأفكار البديهية الأساسية المضمنة في المؤسسات السياسية لنظام ديمقراطي والتقاليد العامة لتفسيرها.
ثانيًا
لا بد لأي مجتمع من مواجهة المواقف التي يكون فيها الجدل بشأن الأسئلة الأساسية التي قد تظهر وتثبت أنها مستعصية على الحل. في مثل هذه الحالات ، قد يساعد الأساس الراسخ للعدالة الذي يوفره المفهوم السياسي للعدالة ، مثل العدالة كالعدالة ، بشكل كافٍ في تضييق الاختلاف في الرأي بحيث يصبح التعاون السياسي ممكنًا ، على الرغم من اختلاف الآراء.لا يوجد اتفاق في الفكر الديمقراطي حول أفضل طريقة لتأمين قيم الحرية والمساواة أو توزيعها من خلال البنية الأساسية للمجتمع. قد يُفهم الخلاف ، بشكل عام وواضح ، على أنه صراع بين تقاليد ، أحدهما يؤكد الحريات الفردية والآخر ، القيم العامة. تحاول العدالة كإنصاف الفصل بين هذين التقليدين من خلال اقتراح مبدأين للعدالة ينظمان كيف ينبغي للبنية الأساسية أن تدرك قيم الحرية والمساواة. هذه المبادئ هي: لكل شخص حق متساوٍ في نظام ملائم تمامًا للحقوق والحريات الأساسية المتساوية ، والذي يتوافق مع نظام مماثل للجميع. يجب أن تستوفي التفاوتات الاجتماعية والاقتصادية شرطين: أولاً ، يجب إلحاقها بمناصب ومناصب مفتوحة للجميع في ظل ظروف تكافؤ عادل في الفرص ؛ وثانيًا ، يجب أن تعود بالنفع الأكبر على أفراد المجتمع الأقل حظًا. تحدد العدالة كإنصاف أيضًا وجهة نظر يتم من خلالها تطوير هذه المبادئ باعتبارها أكثر ملاءمة للمواطنين الديمقراطيين الأحرار والمتساوين من مبادئ العدالة الأخرى. كيف يمكن تسوية الخلاف المشار إليه في الفقرة الأخيرة؟ قد لا يكون من الممكن القيام بذلك ، وفي الواقع ، كما أشرنا سابقًا ، يمكن أن يكون أقصى ما يمكن فعله هو تضييق الخلافات. يجب أن يتوافق المفهوم السياسي للعدالة مع "قناعاتنا الراسخة" [2] وكذلك "العمق المشترك للأفكار والمبادئ الأساسية المعترف بها ضمنيًا والتي تعبر عنها الثقافة العامة". لكن الثقافة العامة هي مصدر الخلاف وساحة الخلاف. يجب على المفهوم السياسي للعدالة أن ينظم الأفكار والمبادئ الأساسية بحيث يُنظر إليها على أنها تتلاءم معًا بشكل صحيح. يمكن أن يذهب أبعد من ذلك ويقدم فكرة شاملة (أكثر جوهرية) لربط هذه الأفكار والمبادئ الأساسية / المألوفة / الحدسية معًا. يمكن القيام بذلك إذا كان المفهوم يوفر طريقة معقولة لتشكيل القواعد الأساسية للاتفاق في الثقافة العامة في رؤية متماسكة. إذا حققت العدالة كإنصاف هذه الأهداف ، فستوفر وجهة نظر عامة معقولة يمكن للمواطنين من خلالها الحكم على عدالة المؤسسات الاجتماعية باستخدام المبادئ التي يوفرها المفهوم. أيضًا ، في هذا المفهوم ، لا تستند طريقة الحكم على المؤسسات وتبريرها إلى الصلاحية المنطقية أو حتى سلامة الحجج ولكن بدلاً من ذلك على الحجج المستمدة من المقدمات المعترف بها على أنها مقبولة من خلال إجماع مسبق. ولهذا السبب فإن هدف ومحتوى العدالة كعدالة ليست ميتافيزيقية بل سياسية. إنه ليس مفهومًا يتظاهر بأنه حقيقي ميتافيزيقي ولكنه مفهوم يخدم كأساس لاتفاق سياسي لحل المسائل الأساسية من قبل أشخاص أحرار ومتساوين. تتجنب العدالة كإنصاف الأسئلة الفلسفية والأخلاقية والدينية المتنازع عليها لمجرد أنه لا توجد طريقة لحلها سياسيًا. كما أنه يتجنب المفاهيم الميتافيزيقية حول الطبيعة الحقيقية للذات في تصور فكرة الأشخاص الأحرار والمتساوين. من خلال تجنب هذه القضايا المستعصية على الحل والتي من شأن إدراجها أن يجعل أي تصور سياسي عديم الفائدة ، تأمل العدالة كإنصاف في التوسط بين الآراء السياسية المختلفة.
ثالثا
الفكرة البديهية الشاملة وراء العدالة كإنصاف هي فكرة المجتمع كنظام عادل للتعاون بين الأشخاص الأحرار والمتساوين. يتسم التعاون كما يُفهم في العدالة على أنه الإنصاف بثلاث ميزات: يشير إلى النشاط القائم على القواعد والإجراءات المعترف بها والمقبولة علنًا ، وليس إلى النشاط المنسق اجتماعيًا الذي تحدثه سلطة أعلى ، ولكنه يتضمن شروط تعاون عادلة بمعنى لا فقط أن شروط التعاون يجب أن تكون تلك التي قد يقبلها كل شخص بشكل معقول يوفر للآخرين فعل ذلك ولكن أيضًا أنها تحدد المعاملة بالمثل أو التبادلية. [3] إنه ينطوي على فكرة أن المشاركين يسعون إلى تحقيق مصلحتهم أو خيرهم العقلاني ، فالشخص كما يفهم في العدالة مثل الإنصاف هو شخص يمكنه المشاركة بشكل تعاوني في الحياة الاجتماعية. هذا الشخص مواطن. [4] هؤلاء المشاركون أحرار ومتساوون. إن كونهم أحرارًا مرتبط بقدرتهم على التفكير الأخلاقي والعقل الذي يتيح الحكم المستقل. إن كونهم متساوين مرتبط بامتلاكهم القدرة المذكورة أعلاه إلى الدرجة المطلوبة لضمان تعاونهم الكامل في المجتمع. وكونهم مشاركين متعاونين بشكل كامل ، فإنهم يتمتعون بالقدرات ("القوى الأخلاقية") لإحساس العدالة وتصور الخير. إن الشعور بالعدالة يعني ببساطة أنهم يجدون أنه من المناسب التمسك بالمفهوم السياسي / العام للعدالة ، وهنا العدالة كإنصاف. إن امتلاك تصور للخير هو القدرة على تكوين ، ومراجعة ، والمتابعة العقلانية لمفهوم الفرد للميزة العقلانية. بالإضافة إلى هاتين القوتين الأخلاقيتين ، يتمتع المشاركون في وقت معين بمفهوم معين للخير الذي يحاولون تحقيقه والذي يمكنهم السعي وراءه. إن هذا المفهوم الخاص بالمشاركين على أنهم يتمتعون بسلطتين أخلاقيتين وبالتالي يتمتعون بالحرية والمساواة هو فكرة بديهية أساسية يُفترض أنها ضمنية في الثقافة العامة لمجتمع ديمقراطي. ".ما هو أنسب مفهوم للعدالة لتحديد شروط التعاون الاجتماعي بين المواطنين الذين يعتبرون أشخاصًا أحرارًا ومتساوين ، وأعضاء عاديين ومتعاونين بشكل كامل في المجتمع على مدى حياة كاملة. كان هذا السؤال هو محور النقد الليبرالي للأرستقراطية ، والنقد الاشتراكي للديمقراطية الدستورية الليبرالية ، والصراع بين الليبراليين والمحافظين في الوقت الحاضر حول ادعاءات الملكية الخاصة والشرعية (على النقيض من فعالية) السياسات الاجتماعية المرتبطة بما يسمى دولة الرفاهية ".
رابعا
كيف يتم تحديد الشروط العادلة للتعاون الاجتماعي؟ من خلال عقد من قبل مشاركين أحرار ومتساوين. ومع ذلك ، يجب إبرام هذا العقد في الحالة المناسبة ، أي يجب أن يتم وضعهم بشكل عادل أو متماثل بحيث لا يتم تشويه قراراتهم بسبب سمات معينة للمؤسسات الاجتماعية أو في الواقع ظروفهم الخاصة. هذا الشرط كما تحقق من خلال "حجاب الجهل" الذي يصف "الموقف الأصلي" حيث يتم حماية المشاركين من تأثير المزايا الطارئة. لكن هذا الموقف الأصلي ليس سوى وسيلة تمثيل ولا يحدث في المجتمعات الفعلية. هذا يجعل العقد غير تاريخي وافتراضي. ما هي الأهمية التي يمكن أن يكون لمثل هذا العقد؟ تكمن الأهمية في ميزات الموقع الأصلي نفسه. بدون هذه الميزات ذاتها - فكرة أن المشاركين في وضع متماثل وأن ظروفهم الاجتماعية الطارئة غير معروفة لهم - لا يمكن لأي عقد أن يكون عادلاً حقًا. كأداة للتمثيل ، تعمل فكرة الموقف الأصلي كوسيلة للتفكير العام والتوضيح الذاتي. يمكننا استخدامه لمساعدتنا في تحديد ما نفكر فيه الآن ، بمجرد أن نكون قادرين على اتخاذ رؤية واضحة ومرتبة لما تتطلبه العدالة عندما يُنظر إلى المجتمع على أنه مخطط للتعاون بين الأشخاص الأحرار والمتساوين بمرور الوقت من جيل واحد إلى التالي. يخدم الموقف الأصلي كفكرة موحدة يتم من خلالها تطبيق قناعاتنا المدروسة على جميع مستويات العمومية على بعضها البعض لتحقيق قدر أكبر من الاتفاق المتبادل والفهم الذاتي. ومع ذلك ، فإن الموقف الأصلي وراء حجاب الجهل ، حتى لو بدا مجردًا ، يجب ألا يساء فهمه ليفترض مسبقًا ، على سبيل المثال ، بعض المفاهيم الميتافيزيقية عن الشخص. [5]
خامسا
ما الذي ينطوي عليه تصور المفهوم السياسي للفرد ، أي كمواطن حر؟
أولاً ، المواطنون أحرار من حيث أنهم يتصورون أنفسهم والآخرين على أنهم يمتلكون القدرة على تصور الخير. وهذا يعني أيضًا أنهم قادرون على مراجعة المفهوم على أسس عقلانية وأن هويتهم كأشخاص أحرار بالمعنى السياسي / العام لا ترتبط بأي تصور معين للخير. [6] ومع ذلك ، فإن هويتهم غير العامة - ولاءاتهم الشخصية وولاءاتهم ، ومعتقداتهم الدينية أو الفلسفية - يمكن أن تكون مختلفة تمامًا عن تلك التي تعبر عنها هويتهم السياسية. ثانيًا ، يعتبر المواطنون أنفسهم مصادر ذاتية المنشأ للمطالبات الصحيحة. الادعاءات القائمة على الواجبات والالتزامات التي تستند إلى المذاهب الأخلاقية ومفاهيم الخير التي تدعمها تعتبر أيضًا من منشأ الذات. إن القول بأن المواطنين أحرار بهذه الطريقة يعني القول إنهم في المجتمعات الديمقراطية يفكرون في أنفسهم بهذه الطريقة. تكمن أهمية هذا الجانب من كونهم أحرارًا في التأكيد على أنه بقدر ما لا تنبع الادعاءات من واجبات والتزامات ، أي طالما أن الادعاءات ليست ذاتية المنشأ ، فلا وزن لها. [7] ثالثًا ، المواطنون قادرون على تحمل المسؤولية عن غاياتهم وهذا يؤثر على كيفية تقييم مطالباتهم. باختصار ، هذا يعني أن المواطنين قادرون على تعديل أو تقييد مطالباتهم بحيث يمكن متابعتها من خلال وسيلة يمكن أن تكون متاحة للجميع بشكل معقول. بعبارة أخرى ، لا يتم تحديد ثقل الادعاءات من خلال الكثافة النفسية للرغبات ولكن لماذا اعتبارات التعاون والمعاملة بالمثل.
سادسا
العدالة كإنصاف هي وجهة نظر ليبرالية. في مجتمع ديمقراطي ، ستكون هناك بالتأكيد مفاهيم غير قابلة للقياس عن الخير. هذه الحقيقة ، التي تعتبر حقيقة مفروضة ، هي سبب تصور الشخص كمفهوم سياسي وحصره فيه ، أي كمواطنين. الأشخاص أحرار في الالتزام بمبادئ أو مُثُل شاملة ، سواء كانت ليبرالية أو غير ذلك ، في الأجزاء غير السياسية من حياتهم طالما لم يتم إدخال هذه المذاهب في المناقشة السياسية. هذه النقطة حاسمة لأن الإصرار على المثل الليبرالية سيجعل المفهوم غير متوافق مع المفاهيم الأخرى عن الخير الذي يحول الليبرالية نفسها إلى عقيدة دوغمائية. في أي مجتمع ديمقراطي عادل ، من المرجح أن تستمر مفاهيم الخير بصرف النظر عن الليبرالية ، وهذا التنوع هو الذي تحاول العدالة كإنصاف تفسيره من خلال تحديد مجالات "الإجماع المتداخل" ، أي الأفكار البديهية التي تشترك فيها مفاهيم متنوعة للخير. . هذا الإجماع هو أقصى ما يمكن تحقيقه. ولكن أليست العدالة كإنصاف مجرد طريقة مؤقتة تسمح للجماعات بالسعي وراء مصلحتهم في ظل قيود معينة؟ أولاً ، العدالة كإنصاف مفهوم أخلاقي حتى لو لم يكن مفهومًا شاملاً يؤكد فضائل التعاون. إنها ليست مجرد طريقة مؤقتة. ثانيًا ، تُقبل مبادئ العدالة من خلال المفاهيم المتنوعة للخير أو باعتبارها جزءًا لا يتجزأ منها وليس مجرد وسيلة ملائمة بعيدًا عن عقائدها الأخلاقية.
سابعا
لا تسمح معظم المفاهيم السياسية للعدالة بتعددية مفاهيم الخير. تشمل الأمثلة على هذه المفاهيم أفكار أفلاطون وأرسطو والتقاليد المسيحية والنفعية الكلاسيكية. على النقيض من ذلك ، تسمح الليبرالية بتعدد المفاهيم المتنافسة أو حتى غير القابلة للقياس للصالح. يفترض أن الاتفاق العام على مفهوم واحد للخير غير ممكن. كيف يمكن ضمان الوحدة الاجتماعية إذا كان هذا هو الحال؟ العدالة كإنصاف تفهم الوحدة الاجتماعية على أنها لا تقوم على مفهوم منفرد للخير ولكن على القبول العام لمفهوم العدالة على أنها تنظم البنية الأساسية للمجتمع. مفهوم العدالة مستقل عن مفهوم الخير وقبله حيث تحدد مبادئ العدالة المفاهيم المقبولة للخير.
[1] يمكن تحديد الأول مع جون لوك (ما أسماه بنيامين كونستانت "حرية الحديثين") والأخير مع جان جاك روسو (أو "حرية القدماء").
[2] قد تشمل هذه "الإيمان بالتسامح الديني ورفض العبودية".
[3] لمزيد من المعلومات حول هذه النقطة ، انظر جون راولز ، "العدالة كإنصاف" ، المراجعة الفلسفية 67 (2). [مطبعة جامعة ديوك ، مراجعة فلسفية]: 164-94.
[4] "وهكذا ، نقول إن الشخص هو شخص يمكن أن يكون مواطنًا ، أي عضوًا متعاونًا بالكامل في المجتمع طوال حياة كاملة. نضيف عبارة "على مدى الحياة الكاملة" لأن المجتمع يُنظر إليه على أنه مخطط تعاون مكتمل إلى حد ما ومكتفي ذاتيًا ، مما يفسح المجال في داخله لجميع ضروريات وأنشطة الحياة ، من الولادة حتى الموت ".
[5] عندما نحاكي التواجد في هذا الموقف ، [خلف حجاب الجهل] ، فإن تفكيرنا لا يلزمنا بمبدأ ميتافيزيقي عن طبيعة الذات أكثر من لعبنا لعبة مثل مونوبولي ، مما يلزمنا بالتفكير بأننا انخرط الملاك في منافسة يائسة ، الفائز يأخذ كل شيء.-
[6] على سبيل المثال ، عندما يتحول المواطنون من دين إلى آخر ، أو لم يعودوا يؤكدون على اعتقاد ديني راسخ ، فإنهم لا يتوقفون عن كونهم ، بالنسبة لمسائل العدالة السياسية ، نفس الأشخاص الذين كانوا من قبل. لا يوجد فقدان لما يمكن أن نسميه هويتهم العامة وهويتهم كمسألة قانون أساسي.
[7] "القوانين التي تحظر الإساءة إلى العبيد وسوء معاملتهم لا تستند إلى ادعاءات يقدمها العبيد نيابة عنهم ، بل تستند إلى ادعاءات صادرة إما عن أصحاب العبيد أو من المصالح العامة للمجتمع (والتي لا تشمل مصالح العبيد ). " أهمية أخرى لهذا الجانب هو أنه يحدد بوضوح أنه خاص بمفهوم معين للعدالة. يتدفق المثال المتعلق بالعبيد الذي تم تقديمه للتو من المفهوم السياسي للعدالة حيث لا يُنظر إلى مجموعات معينة من العبيد على أنهم مصادر مطالبات ذاتية المنشأ.
المصدر:
Rawls, A Theory of Justice (Cambridge, Harvard University Press, 1971),
John Rawls, “Justice as Fairness: Political Not Metaphysical,” Philosophy & Public Affairs 14, no. 3 (1985): 223–51,
John Rawls Political Liberalism (New York: Columbia University Press, 1993), 147
كاتب فلسفي
