معنى مصطلح "النظرة العالمية" وأهميتها في الحياة. للوهلة الأولى، يوحي مصطلح "النظرة العالمية" برؤية عامة للعالم، لا أكثر. لكن ظهور الكلمة لا يكشف المعنى الكامل لهذه الظاهرة الفكرية المعقدة. إن النظرة إلى العالم، كما نفهمها، هي نظام من وجهات النظر المعممة للعالم المحيط ومكان الإنسان فيه، وعلاقة الإنسان بالعالم وبنفسه، وكذلك المواقف الأساسية التي يستمدها الناس من هذه الصورة العامة للعالم. ومعتقداتهم ومثلهم الاجتماعية والسياسية والأخلاقية والجمالية، والمبادئ التي يعرفون بها ويقيمون الأحداث المادية والروحية. في حين أنها تمتلك وجودًا مستقلاً نسبيًا في مجال الوعي الاجتماعي، إلا أن الرؤية العالمية تعمل أيضًا كشيء فردي. يصبح الشخص فردًا عندما يشكل رؤية محددة للعالم. إن عملية التكوين هذه لا تشير إلى نضج الفرد فحسب، بل تشير أيضًا إلى نضج أي فئة اجتماعية أو طبقة اجتماعية أو حزبها. إن مفهوم النظرة إلى العالم، الذي ظهر لأول مرة بين المتشككين اليونانيين، أوسع بكثير في المعنى من مفهوم الفلسفة، علاوة على أنه له عدة معانٍ مختلفة. نحن نتحدث عن النظرة الفلسفية والاجتماعية والسياسية والطبيعية والعلمية والفنية والدينية وحتى رؤية العالم للإنسان العادي. وهذا طبيعي تمامًا. إذا تصورنا الأنواع المختلفة من وجهات النظر العالمية في الشكل الهندسي للدوائر، فيجب إعطاء الموقع المركزي لدائرة النظرة الفلسفية للعالم. وستتقاطع هذه الدائرة مع جميع الدوائر الأخرى وتشكل نواتها. بهذه الطريقة نجد أن المعنى الذي يعلقه الناس والفئات الاجتماعية على مصطلح "النظرة إلى العالم" متنوع للغاية. ولكن على الرغم من هذا التنوع، فإن كل وجهة نظر للعالم تكشف عن وحدة معينة بمعنى أنها تشمل مجموعة معينة من الأسئلة. على سبيل المثال، ما هو العالم الموجود خارجنا؟ ما هي العلاقة بين الروح والمادة؟ ما هو الرجل؟ ما هو مكانه في الترابط العالمي للظواهر؟ كيف يتوصل الإنسان إلى معرفة الواقع؟ ما هو الخير والشر؟ ما هو الجميل في الحياة وفي الفن؟ ما هي القوانين التي توجه تطور المجتمع؟ إن مجمل العلوم الطبيعية يشكل صورة علمية طبيعية للعالم، بينما تنتج العلوم الاجتماعية صورة اجتماعية تاريخية للواقع. ما هي صورة العالم؟ إنها صورة لكيفية تحرك المادة وكيف تشعر في شكل الإنسان وتفكر وتضع الأهداف. إن إنشاء صورة عامة للعالم هي مهمة جميع مجالات المعرفة، بما في ذلك الفلسفة. في شكل مضغوط، يتم عرض صور عامة للعالم في موسوعات عالمية تم تجميعها في مراحل تاريخية مختلفة لتعكس الإنجازات الفكرية للبشرية. إن النظرة إلى العالم ليست بأي حال من الأحوال جميع وجهات النظر والمفاهيم الخاصة بالعالم المحيط، أي أنها ليست مجرد صورة للعالم مأخوذة في شكله المتكامل. لا يمكن تعريف أي علم محدد برؤية عالمية، على الرغم من أن كل علم يحتوي على مبدأ رؤية عالمية. على سبيل المثال، اكتشف داروين قوانين أصل الأنواع. أحدث هذا ثورة في علم الأحياء وأثار اهتمامًا عالميًا. فهل أثارت هذه القوانين مثل هذا الاهتمام لأنها مجرد قوانين بيولوجية؟ بالطبع لا. لقد أيقظت هذا الاهتمام لأنها ساعدتنا على فهم الأسئلة الفلسفية المختلفة، ومسألة الهدف في الطبيعة الحية، وأصل الإنسان، وما إلى ذلك. أصبح اسم أينشتاين خالدا باكتشافه. ولكن هل كان هذا الاكتشاف فيزيائيًا بحتًا، أم أنه حل لمشكلة علمية معينة؟ لا، قدمت نظرية أينشتاين مفتاحا للمشكلة الفلسفية المتمثلة في جوهر المكان والزمان، ووحدتهما مع المادة. لماذا خلقت أفكار سيتشينوف حول ردود الفعل الدماغية مثل هذه الضجة بين المثقفين؟ ليس لأنها كانت مجرد أفكار فسيولوجية، ولكن لأنها حلت بعض المشاكل الفلسفية المتعلقة بالعلاقة بين الوعي والدماغ. نحن نعلم مدى التأثير الواسع الذي أحدثته مبادئ علم التحكم الآلي. لكن علم التحكم الآلي ليس مجرد نظرية علمية محددة. يثير علم التحكم الآلي، وكذلك علم الوراثة، مشاكل فلسفية عميقة. تحتوي النظرة العالمية على شيء أكثر من مجرد معلومات علمية. وهو مبدأ تنظيمي حاسم لجميع العلاقات الحيوية بين الإنسان والفئات الاجتماعية في تطورها التاريخي. إن النظرة العالمية بدورها، بجذورها المتأصلة في النظام الكامل للاحتياجات والمصالح الروحية للفرد والمجتمع، والتي تحددها الممارسة الإنسانية، والخبرة المتراكمة للإنسان، تمارس تأثيرًا هائلاً على حياة المجتمع والفرد. عادة ما تتم مقارنة النظرة إلى العالم بالأيديولوجية ويتم التعامل مع هذين المفهومين أحيانًا كمرادفين. لكنهما يتقاطعان بدلا من أن يتطابقا. تحتضن الأيديولوجيا ذلك الجزء من النظرة العالمية الموجه نحو العلاقات الاجتماعية والطبقية، نحو مصالح فئات اجتماعية معينة، وقبل كل شيء، نحو ظاهرة السلطة السياسية. ومن ناحية أخرى، فإن النظرة إلى العالم موجهة نحو العالم ككل، نحو نظام "الإنسان والكون". وقد توجد الرؤية العالمية على المستوى اليومي العادي الناتج عن الظروف التجريبية للحياة والخبرة المنقولة. نزولا من جيل إلى جيل. وقد تكون أيضًا علمية، تدمج إنجازات العلم الحديث فيما يتعلق بالطبيعة والمجتمع والإنسانية نفسها. إن النظرة إلى العالم ليست فقط المحتوى، ولكنها أيضًا طريقة التفكير في الواقع، وكذلك مبادئ الحياة نفسها. أحد العناصر المهمة في النظرة إلى العالم هو المُثُل العليا والأهداف العزيزة والحاسمة للحياة. إن طبيعة فكرة الشخص عن العالم، ونظرته للعالم، تسهل وضع أهداف معينة تشكل، عند تعميمها، خطة واسعة للحياة، ومثلًا، ومفاهيم عن الرفاهية، والخير والشر، والجمال، والتقدم، والتي تعطي النظرة العالمية قوة هائلة لإلهام العمل. تصبح المعرفة رؤية عالمية عندما تكتسب صفة الاقتناع، والثقة الكاملة التي لا تتزعزع في صحة بعض الأفكار والآراء والمبادئ والمثل العليا، التي تسيطر على روح الشخص، وتخضع أفعاله، وتحكم ضميره أو، بمعنى آخر، تكوين روابط لا يمكن الهروب منها دون خيانة الذات، وإطلاق سراح "الشياطين" التي لا يمكن للشخص التغلب عليها إلا من خلال الخضوع لها والتصرف وفقًا لقوتها الساحقة. تؤثر النظرة العالمية على معايير السلوك، وموقف الشخص تجاه عمله، تجاه الآخرين، وطبيعة تطلعاته في الحياة، ووجوده اليومي، وأذواقه واهتماماته. إنه نوع من المنشور الروحي الذي من خلاله يتم إدراك كل شيء من حولنا والشعور به وتحويله. وكما يتفق معظم الناس، فإن الاقتناع الأيديولوجي، أي وجهة نظر معينة للعالم، هو الذي يمكّن الشخص، في لحظة خطر مميت، من التغلب على غريزة الحفاظ على الذات، والتضحية بحياته، وأداء أعماله. مآثر الجرأة باسم التحرر من الاضطهاد، باسم المبادئ والمثل العلمية والأخلاقية والاجتماعية والسياسية وغيرها. إن النظرة إلى العالم لا توجد بذاتها، بمعزل عن أفراد تاريخيين محددين، وفئات اجتماعية، وطبقات، وأحزاب. بطريقة أو بأخرى، من خلال عكس بعض ظواهر الواقع، فإنه يعبر عن توجهاتها القيمة، وعلاقتها بأحداث الحياة الاجتماعية. الفلسفة أيضًا، باعتبارها النواة النظرية لرؤية العالم، تدافع بشكل أساسي عن مصالح فئات اجتماعية معينة، وبالتالي لها طابع طبقي، وبهذا المعنى، طابع حزبي. اعتمادًا على ما إذا كانت المصالح الاجتماعية والسياسية لطبقة معينة تتوافق مع الاتجاه الموضوعي للتاريخ، فإن مواقفها الفلسفية إما تقدمية أو رجعية. قد يكونون متفائلين أو متشائمين، متدينين أو ملحدين، مثاليين أو ماديين، إنسانيين أو كارهين للبشر. إن تاريخ الفكر الفلسفي برمته هو، في الواقع، صراع بين وجهات نظر عالمية مختلفة، وهو صراع غالبًا ما احتدم بشدة لدرجة أن الناس فضلوا أن يُحرقوا على المحك، أو يُلقوا في السجن، أو يُحكم عليهم بالأشغال الشاقة بدلاً من خيانة مختارهم. سبب. لذلك، فمن الخطأ بشكل أساسي أن نتصور أن الفلاسفة وقفوا دائمًا فوق الأمور الدنيوية، وفوق المصالح العملية والسياسية للناس، ومصالح الطبقات والأحزاب، وجمعوا المعرفة من أجل المعرفة فقط، وانعزلوا عن أنفسهم، مثل ديوجين في حوضه، في حوضه. عزل دراستهم عن الأحداث العاصفة في الحياة الواقعية. لم تنفصل الفلسفة بأي حال من الأحوال عن نفسها، وتحوم في مكان ما في مساحات السماء الزرقاء؛ لقد أدت وظيفة اجتماعية وسياسية محددة وكانت دائمًا في مركز الأحداث السياسية. الفلسفة الحقيقية مليئة بالشجاعة المدنية وأقل ما يمكن اتهامه باللامبالاة الاجتماعية. الفلسفة سياسية في جوهرها، في رسالتها الاجتماعية. فالسياسة، كما نعلم، هي جوهر كل الجمعيات والتفككات، والاندماجات والتفككات، والتحالفات والصراعات. إن العلم والفن والفلسفة والدين كلها تنجذب إلى دوامة الصراع السياسي. إنها مسألة سياسية ما إذا كانت الاكتشافات العلمية أو الاختراعات التقنية تساعد في قضية السلام أو الحرب. إنها أيضًا مسألة سياسية، ما هي الأهداف والأفعال المستوحاة من أعمال فنية معينة، وما هي المشاعر والحوافز التي تثيرها. وهي أيضًا مسألة سياسية ما إذا كانت الفلسفة تمنح الناس رؤية علمية للعالم، وما إذا كانت توجههم أم لا نحو مُثُل عليا ونظام عقلاني وعادل للمجتمع. لاحظ هيجل بسخرية أن الفلسفة تدعي أنها تعلم العالم ولكنها تصل دائمًا متأخرة جدًا للقيام بذلك. إن مجرد ظهورها على الساحة التاريخية مع الرسالة المطلوبة يدل على أن الشمس قد غربت بالفعل. "عندما تبدأ الفلسفة بالرسم باللون الرمادي على الرمادي، فهذا يدل على أن شكلًا معينًا من الحياة قد أصبح قديمًا، ومع اللون الرمادي على الرمادي لا يمكن للفلسفة أن تجدد شبابها بل تفهمها فقط؛ بومة مينيرفا تبدأ طيرانها فقط في الغسق المتجمع."[ 1] هذه استعارة رائعة. ولكن على الرغم من أنها مثيرة للإعجاب، إلا أنها لا تقنع. إذا نظرنا إلى الماضي، نرى أن الفلسفة قد ظهرت ليس فقط كبومة تطير وسط شفق أشكال الحياة التي عفا عليها الزمن، ولكن أيضًا كقبرة، تبشر بفرح بفيضانات الربيع التي ستجرف أسس حياة عفا عليها الزمن. أسلوب حياة، لتولد البراعم المنتفخة والأشكال والألوان من جديد. وبحسب الأسطورة القديمة، خرجت مينيرفا، إلهة الحكمة، من رأس زيوس، مسلحة بالكامل، وتحمل درعًا ورمحًا. هذه الصورة الأسطورية رمزية بشكل عميق: الحكمة تأتي إلى العالم لا لتستقر على أمجادها وتتأمل الوجود بشكل سلبي، وتدرك بلا مبالاة الخير والشر، بل لتناضل من أجل الحقيقة، من أجل العدالة، من أجل انتصار العقل في الحياة ومن أجل حمايتنا. من هجمات قوى الشر والكذب والخطأ. وحدها الفلسفة الرجعية، الغارقة في الدوغمائية، محكوم عليها بالسير خلف الحياة التي تتحرك بسرعة. إن الفكر الفلسفي التقدمي دائمًا ما يكون في الطليعة، ويدعم نظريًا حق الشعب في الإطاحة بمضطهديه، وخلق أشكال أعلى من الحياة. وعادة ما تظهر كطائر النوء العاصف للنضال الثوري الوشيك في جميع مجالات الوجود الإنساني. إن جميع الحركات الاجتماعية والسياسية في تاريخ البشرية، من أصغرها إلى أكبرها من التحولات من الأشكال السابقة للحياة الاجتماعية إلى المجتمعات الجديدة، قد بشرت بها ورافقتها أشكال معينة من البراهين الفلسفية، سواء في شكل مبادئ أخلاقية أو دينية جديدة. ، انتظام تاريخي أو في شكل مبادئ مثل الحرية والمساواة والعدالة. حُكم على سقراط بالإعدام بسبب اعتناقه معتقدات فلسفية تهدد المبادئ السياسية للمجتمع الذي يعيش فيه. محاولات أفلاطون العديدة لإعطاء تعبير عملي لمثله العليا للدولة كادت أن تكلفه حياته. في عصر النهضة كان الإقطاع يحتضر وولدت الرأسمالية. لقد طال أمد موت نظام اجتماعي وولادة نظام آخر. اتخذت هذه العملية المعقدة مسارا متعرجا، وصاحبتها حروب وانفجارات ثورية هزت الصرح الاجتماعي كله حتى دمر النظام القديم من أساسه. تم التعبير عن كل هذه العمليات بشكل واضح في الصراع الشديد بين وجهات النظر الفلسفية المختلفة للعالم. أيقظ فولتير وروسو وديدرو وآخرون وأثاروا الوعي الاجتماعي السياسي النائم بأعمالهم المثيرة. لقد ألهبوا قلوب وعقول الناس ووجهوا غضب الشعب ضد النظام الاجتماعي المتدهور. لقد أطلقوا شرارة ثورية من قلوب الرجال، وأعدوا عقول الناس للثورة، وأحدثوا الوضع الذي وصفه كارل ماركس فيما بعد على النحو التالي: "يجب تعليم الشعب أن يخاف من نفسه حتى يمنحه الشجاعة".[2] وقبل أن يبدأ بسمارك توحيد ألمانيا بيد من حديد، ظهرت الفلسفة الكلاسيكية الألمانية، التي أعلنت أن الملكية الدستورية هي أعلى تجسيد للروح العالمية في حركتها التقدمية. طوال حياتهم الواعية، قام ماركس وإنجلز ولينين ورفاقهم بإعداد وتدريب الجماهير على الثورة الاشتراكية تنظيميا ونظريا وفلسفيا أيضا. لذلك لا يمكن للفلسفة أن تكون غير مبالية بالتنافس بين القديم والجديد في الحياة الاجتماعية، في السياسة والعلم والفن. "الفلسفة الحديثة حزبية كما كانت الفلسفة قبل ألفي سنة."[3]
يؤكد بعض الفلاسفة البرجوازيين أنهم يمثلون "العلم الخالص"، وأنهم لا يتأثرون بالمشاعر الأرضية والصراعات الطبقية. وهذا إما خداع أو خداع للنفس، أو مجرد دعوة متعمدة للهروب من ميدان المعركة الأيديولوجية. إن ما يسمى بنزع أيديولوجية الفلسفة يسعى في الواقع إلى تعميم أسوأ أيديولوجية، وهي أيديولوجية تولد من حقيقة أنه في مجتمع منقسم طبقيًا، تقدم الطبقات الحاكمة والأحزاب والمجموعات المختلفة، وأحيانًا عصابات المحتالين، مصالحها الأنانية على أنها مصالح الدولة. المجتمع بأكمله، والشعب، وتصويرهم على أنهم المصالح الوحيدة المعقولة والمهمة بشكل عام في الوجود. يؤكد بعض الأيديولوجيين البرجوازيين أن الحزبية في النظرة العالمية لا تتوافق مع الموضوعية والعلم. صحيح أن الحزبية لا تتطابق دائمًا مع العلم. عندما تعبر النظرة العالمية عن موقف ومصالح الفئات الاجتماعية المتدهورة الخارجة عن المشهد التاريخي وتدافع عنها، فإنها تحيد عن حقيقة الحياة، وعن تقييمها العلمي لصالح المصالح الحزبية الضيقة. ومن ناحية أخرى، فإن النظرة إلى العالم تكون علمية إذا كانت تعكس الحياة وتتوقعها حقًا في تطورها الديناميكي، وتعبر عن موقف ومصالح القوى المتقدمة في المجتمع، وتعلم الناس الكفاح بأمانة ومباشرة من أجل الحقيقة، لأن كل ما هو موجود. معقول حقا. إن الوحدة بين الحزبية والعلمية للفلسفة الماركسية ترتكز على توافق مصالح الطبقة العاملة مع المسار الموضوعي للتاريخ. إن الدراسة غير المتحيزة للواقع هي وحدها التي تعزز مصالح العمال، وتمكنهم من وضع نشاطهم العملي والسياسي على أساس علمي سليم. إن الاهتمام الذي يبديه الحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي باحترام مبدأ الحزبية وتطبيقه العملي هو في الواقع اهتمام بالحفاظ على الموقف الصادق تجاه الحياة وتطويره. الحقيقة كانت دائما وستكون ثورية. إنه انعكاس للحياة في تطورها المستقبلي. السؤال الأساسي للفلسفة هو المادية والمثالية. ومهما كان الاتجاه الذي يسلكه المفكر على "الطريق الفلسفي"، فلا بد له من عبور الجسر المعروف بـ "السؤال الأساسي للفلسفة". وبينما يفعل ذلك، يجب عليه، سواء شاء ذلك أم لا، أن يقرر على أي جانب من نهر الفكر الفلسفي سيبقى: الجانب المادي أم الجانب المثالي. لكنه قد يجد نفسه في منتصف الطريق، في موقف الثنائية، أي الاعتراف بمادتين متساويتين ومستقلتين في الكون: المادية والروحية. السؤال الأساسي للفلسفة هو علاقة التفكير بالوجود. إنه يفترض الاعتراف بوجود موضوع، أي مستقل عن الوعي الإنساني، وواقع وواقع روحي ذاتي – تمثيلات وأفكار وأفكار – وعلاقة معينة بينهما. أيهما يأتي أولا: المادة أم الوعي؟ الذي يولد الذي؟ هل يهم في مرحلة معينة من التطور أن تولد أجمل أزهارها - السبب؟ أم أن روح العالم هي التي تخلق العالم المادي؟ أو ربما تعايشوا إلى الأبد كجواهر متساوية في حد ذاتها ويتفاعلون بطريقة ما؟
هذا هو الجانب الأول من السؤال الأساسي للفلسفة. الجانب الثاني يأتي إلى ما يلي. هل يستطيع الإنسان والبشرية عمومًا معرفة القوانين الموضوعية للعالم بقوة وعيهم؟ أم أن العالم لا يمكن معرفته؟ عند دراسة الجانب الأول الذي يتضمنه السؤال الأساسي للفلسفة يجد المفكر نفسه حتماً في أحد معسكرين، المادية أو المثالية (أو الثنائية)، بينما في دراسة الجانب الثاني من السؤال يتخذ موقفاً إما لصالح المبدأ الأساسي. إمكانية معرفة العالم أو لصالح اللاأدرية، أي إنكار هذه الإمكانية. لماذا يعتبر سؤال علاقة التفكير بالوجود – وهو سؤال يبدو مجردا للغاية – هو السؤال الفلسفي الأساسي؟ لأنه من طبيعة الإجابة التي نقدمها، كما من منبع نهر عظيم، لا تتدفق فقط تفسيرات متناقضة بشكل مباشر لجميع المشكلات الفلسفية الأخرى، ولكن أيضًا الأسئلة النظرية العامة التي يطرحها أي علم أو ظواهر أخلاقية أو معايير. القانون والمسؤولية، والظواهر الفنية، والأحداث السياسية، ومشكلات التعليم، وما إلى ذلك. لا يمكننا أن ننظر في أي سؤال فلسفي إلا إذا قمنا أولا بحل السؤال الأساسي للفلسفة. وللتوضيح، دعونا نأخذ مثال مفهوم السببية. تفترض المادية أن هذا المفهوم يعكس هدفًا، أي بشكل مستقل عن الوعي البشري، عملية توليد بعض الظواهر بواسطة ظواهر أخرى. لكن هيوم، على سبيل المثال، أنكر وجود السببية في الطبيعة. كان يعتقد أن العادة هي التي تعلم الناس رؤية بعض الظواهر على أنها أسباب لظواهر أخرى، على سبيل المثال، ضربة فأس وسقوط شجرة. لقد اعتدنا بالفعل أن نرى النتيجة تتبع الفعل الذي سببها. لكن هذه العادة تقوم على النظر المستمر في الارتباط الموضوعي للظواهر ولم تنشأ من تلقاء نفسها. ووفقا للمبدأ المادي، فإن جميع المفاهيم والفئات والقضايا والاستدلالات والقوانين والنظريات المثبتة بشكل صحيح لها طابع موضوعي جوهريا ولا تعتمد على هوى الإنسان. ومن ناحية أخرى، تميل المثالية إلى اعتبارها مجرد بناءات عقلية. على سبيل المثال، يبدأ الباحث المادي في الأدب الذي يدرس أعمال شكسبير بفرز الظروف الاجتماعية الموضوعية التي حددت مسبقًا شخصية عمل الكاتب المسرحي وإلهامه. في المقابل، يميل المثاليون إلى عزو أعماله إلى عمق الروح الفردية لهذا العبقري، ويتجاهلون الظروف الاجتماعية التي عاش وكتب فيها. إذا أخذنا المجال الأخلاقي، فمن الواضح على الفور مدى التناقض بين الحلول للسؤال الأساسي للفلسفة. هل الصفات الأخلاقية للإنسان فطرية أم هبة من الله أم أنها تشكلت بالحياة عن طريق التربية؟ كما هو مطبق على التاريخ، فإن السؤال الأساسي للفلسفة يظهر كعلاقة بين الوجود الاجتماعي والوعي الاجتماعي. تعتمد كيفية تفسير هذه العلاقة على الإجابة على السؤال: ما الذي يحدد مصير الإنسان، وما الذي يوجه التاريخ - الأفكار، أو القوى العقلانية للأفراد التاريخيين، أو الإنتاج المادي الذي يقوم به الناس في مجتمع معين والعلاقات الاقتصادية التي تنشأ. من هذه العملية. وبالتالي، فإن السؤال الأساسي للفلسفة ليس مجرد مسألة العلاقة بين التفكير والوجود بشكل عام، بل بشكل أكثر تحديدًا، سؤال العلاقة بين الوعي الاجتماعي والوجود الاجتماعي، أي العلاقات الموضوعية بين الناس المتكونة على أساس الوعي الاجتماعي والوجود الاجتماعي. أساس إنتاجهم للسلع المادية. إن الفهم المادي للسؤال الأساسي للفلسفة كما هو مطبق على التاريخ يتم التعبير عنه بشكل كامل وبسيط: الوجود الاجتماعي يحدد في نهاية المطاف الوعي الاجتماعي، والوعي الاجتماعي، بشكل مشتق، له تأثير نشط على هذا الكائن. إن النظر في السؤال الأساسي يبين أنه عند تناول أي سؤال يتعلق بالنظرية أو الممارسة، من المهم للغاية التمييز بين الأساسي والثانوي، والموضوعي من الذاتي، وعمليات الحياة الحقيقية من تفسيرها في النظريات المختلفة، والدافع المادي. قوى المجتمع من الدوافع المثالية، والمصالح المادية للناس، والفئات الاجتماعية من انعكاساتها في العقل. تعلم المادية تفكيرنا أن نرى في بنياتنا العقلية، في أفكارنا وصورنا الفنية والسياسية وغيرها، المحتوى الموضوعي الذي يحدده العالم الخارجي والحياة. أما المثالية، فهي تضخم المبدأ الروحي، وتعامله على أنه مطلق. وفي السياسة، على سبيل المثال، قد يكون لهذا الموقف عواقب خطيرة على الناس؛ تؤدي المثالية أحيانًا إلى مغامرة سياسية. ويحدث هذا عندما يتجاهل السياسي قوانين التاريخ الموضوعية، وإرادة الجماهير، والعلاقات الاقتصادية القائمة، ويحاول بقوة إرادته فرض أفكاره الخاصة التي تتعارض مع التيار الحقيقي الذي يحكمه قانون الأحداث. لقد كانت الاتجاهات الرئيسية في الفكر الفلسفي ولا تزال هي المادية والمثالية. لماذا؟ لأنه لا يوجد سوى طريقين. فإما أن نتخذ من العالم المادي نقطة انطلاق لنا ونستنتج منه الوعي ونربط كل ما هو روحي بالمادة، أو من جهة أخرى، أن نأخذ الوعي كنقطة انطلاق، يجب أن نستنتج منه العالم المادي ونفصل الروحي عن العالم المادي. المادة وتعارض الروح مع المادة. ينقسم الفلاسفة إلى معسكرين كبيرين وفقًا لكيفية حلهم لهذا السؤال الأساسي. أولئك الذين يفترضون أن الروح كانت موجودة قبل الطبيعة، والذين يؤمنون في نهاية المطاف بخلق العالم بقوة الروح، يشكلون المعسكر المثالي. أولئك الذين يعتبرون المادة هي المبدأ الأساسي، أي جوهر كل شيء موجود، يشكلون المدارس المادية المختلفة. فالمادية تفهم العالم كما هو في الحقيقة، دون أن تنسب إليه أية صفات ومبادئ خارقة للطبيعة. إن تفسير العالم من العالم نفسه هو المبدأ المنهجي للمادية. ويؤكد أن الروابط بين الأفكار في رؤوس الناس تعكس وتحول الروابط بين الظواهر في العالم. المادة في أعلى مستوياتها التنظيمية هي "الأم" والوعي هو "طفلها" الروحي. وكما لا يستطيع الأطفال أن يأتوا إلى العالم ويعيشوا بمعزل عن والديهم أو قبلهم، كذلك لا يمكن للوعي أن يظهر أو يوجد قبل المادة: الوعي هو وظيفة للمادة وصورة لما هو موجود. وبقدر ما لا يستطيع الناس، وهم يعيشون حياتهم، إلا أن يأخذوا في الاعتبار حقيقة الوجود الموضوعي للعالم، فإنهم يتصرفون كماديين: بعضهم بشكل عفوي، والبعض الآخر بوعي، على أساس فلسفي. ينأى بعض العلماء أحيانًا عن المادية بينما يعملون بشكل عفوي على مبادئها. ومن ناحية أخرى، فإن أنصار المادية الواعية فلسفيًا لا يؤيدون باستمرار مثل هذا الحل للمسألة الأساسية للفلسفة فحسب، بل يدعمون ذلك ويؤيدونه أيضًا. كما ترتبط المثالية بشكل عام بالرغبة في الارتقاء بالروح إلى أقصى درجة. في حديثه بمثل هذا التبجيل للروحاني، للفكرة، افترض هيجل أنه حتى الفكر الإجرامي لفاعل الشر كان أعظم وأكثر إثارة للدهشة من كل عجائب العالم. ترتبط المثالية بالمعنى العادي بالابتعاد عن المصالح الدنيوية، والانغماس المستمر في الفكر النقي، والتفاني في تحقيق أحلام غير قابلة للتحقيق. إن مثل هذه "المثالية العملية" تتناقض مع "المادية العملية" التي يقدمها خصومها، الذين يرغبون في التقليل من شأنها، على أنها رغبة جشعة في الحصول على السلع المادية، والجشع، والرغبة في الاستحواذ، وما إلى ذلك. تنقسم المثالية إلى شكلين أساسيين: موضوعي وذاتي. إن المثاليين الموضوعيين، بدءًا من القدماء وانتهاءً بالمثاليين في يومنا هذا، يعترفون بوجود عالم حقيقي خارج الإنسان، لكنهم يعتقدون أن العالم يقوم على العقل، وأنه محكوم بأفكار معينة قادرة على كل شيء والتي توجه كل شيء. يتضخم الوعي، وينفصل عن الإنسان، وعن المادة، ويتحول إلى واقع فوق فردي وشامل. ويعتبر الواقع عقلانيا، والسبب يفسر على أنه المادة، أساس الكون. وهكذا تصبح كل الأشياء والعمليات روحانية. مثل هذه الفكرة عن الجوهر الروحي الخارق والخارق للطبيعة، والعقل العالمي، وإرادة العالم، والفكرة المطلقة، هي في الأساس فكرة دينية. على سبيل المثال، عند هيغل، غالبًا ما يُطلق على "الفكرة المطلقة" ببساطة اسم الله، وهي عملية موضوعية وغير شخصية ومنطقية، في حين أن الطبيعة وتاريخ المجتمع هما كائنه الآخر الموجه. العقل هو روح العالم. إنه موجود في الكون، وهو جوهره الجوهري. وهذا يعني أن العقل موجود بذاته في العالم، بعيدًا عن الكائنات العاقلة. الكون يعرف ما هو ومن أين وإلى أين وكيف يتحرك. إن الإجابة المثالية على السؤال الأساسي للفلسفة لا ينبغي بالضرورة أن تكون أن العقل يجب أن يؤخذ على أنه أولي. هذه هي سمة المثالية العقلانية فقط. تتخذ الأشكال غير العقلانية من المثالية نقطة انطلاقها من الإرادة العمياء، و"الحافز الحيوي" اللاواعي: كل شيء في العالم منتهي، ومبرمج، كما كان، يسعى نحو شيء ما. من وجهة نظر المثالية الذاتية، فقط من خلال المعرفة غير الكافية يمكننا أن نأخذ العالم كما نراه على أنه العالم الموجود بالفعل. وعلى هذا التصور فإن العالم لا يوجد بمعزل عنا، بمعزل عن مدركاتنا الحسية: الوجود هو الوجود في الإدراك! وما نعتبره مختلفًا عن أحاسيسنا وموجودًا بمعزل عنها يتكون من تنوع حواسنا الذاتية: فاللون والصوت والأشكال وغيرها من الصفات ليست سوى أحاسيس ومجموعات من هذه الأحاسيس تشكل الأشياء. وهذا يعني أن العالم، إذا جاز التعبير، منسوج من نفس المادة الذاتية التي تتكون منها أحلام الإنسان. بالنسبة للمثاليين الذاتيين، يبدو أن جهودنا للوصول إلى ما هو أبعد من الوعي عديمة الجدوى، وبالتالي من المستحيل الاعتراف بوجود أي عالم خارجي مستقل عن الوعي. إنها لحقيقة أننا لا نعرف العالم إلا كما أُعطي للإنسان، إلى الحد الذي ينعكس فيه في وعينا من خلال الأحاسيس. لكن هذا لا يعني بالتأكيد أن العالم عندما ينعكس في الوعي يذوب فيه بطريقة ما مثل السكر في الماء. تظهر تجربة البشرية بأكملها وتاريخ العلم والممارسة أن الأشياء المدركة تستمر في الوجود حتى عندما لا ندركها، أي قبل الإدراك وأثناء الإدراك وبعد الإدراك. وباختصار، فإن وجودهم لا يعتمد على فعل إدراكهم. قد يتساءل القارئ عن حق: هل كان هناك حقًا فلاسفة يحتفظون بفلسفة غريبة مثل المثالية الذاتية، وهي الفلسفة التي تعرضت لقرون عديدة ليس فقط للنقد بل للسخرية الساخرة؟ على المستوى التجريبي العادي، من المؤكد أن المجانين فقط، وقليل منهم فقط، هم الذين يستطيعون إنكار الوجود المستقل للعالم. ومن الناحية العملية، فإن المثاليين الذاتيين (بيركلي، فيشته، ماخ) ربما لم يتصرفوا كما لو كانوا يعتقدون أنه لا يوجد عالم خارجي. كانت هذه الأفكار مخصصة بشكل صارم لمجال الفكر النظري. ويجب التأكيد على أن المادية والمثالية هما اتجاهان متطرفان ومستقطبان. بينهما تدرجات لا حصر لها. نجد في أعمال العديد من المثاليين بعض الافتراضات المادية، وعلى العكس من ذلك، كان جميع الماديين قبل الماركسية مثاليين في تفسير ظواهر الحياة الاجتماعية. كانوا يعتقدون أن الآراء تحكم التاريخ. ولم ينكر ديموقريطوس، أحد أكثر الماديين اقتناعًا، وجود الآلهة والشياطين، لكنه اعتقد أنها أيضًا مصنوعة من الذرات. في المثالية البدائية – الأساطير – حتى الآلهة مكونة من مادة. إنها مادية وملموسة بشكل حسي. لقد سجل تاريخ الفلسفة العديد من الماديين الذين اعتقدوا أن العالم قد خلقه الله. وكان هؤلاء ما يسمى الربوبيين. هناك فلاسفة، مثل أرسطو، ترددوا بين المادية والمثالية إلى حد أنه غالبا ما يكون من الصعب تحديد الاتجاه الذي يجب أن ينتموا إليه. لا يمكن تفسير المثالية على أنها مجرد نزوة للفلاسفة المخطئين، على الرغم من ذكاء بعضهم. لها جذورها المعرفية والاجتماعية. النقطة المهمة هي أن معرفة العالم هي عملية معقدة ومتناقضة للغاية، وليست عملية مباشرة بأي حال من الأحوال، والتي عادة ما تأخذ مسارًا متعرجًا أو ملتويًا وتتحرك في دوامات. إنها تنطوي على رشقات نارية من الخيال، باردة الفطرة السليمة، والمكر، وقوة المنطق، ومختلف الافتراضات المعقولة وغير المعقولة. في هذا الفيضان الهائج من الفكر الاستقصائي الإبداعي، الذي يتراوح أولاً في اتجاه واحد ثم في اتجاه آخر، وأحيانًا يصطدم بجدران فارغة، هناك، مثل تجربة برمتها "تشهد الحياة الفكرية للإنسان على وجود خطر لا مفر منه من الأخطاء وسوء التفسير. وكما عبر لينين عن ذلك بشكل مناسب ومقتضب، فإن الشخص الذي لا يفعل شيئًا هو وحده الذي لا يرتكب الأخطاء. وبالتالي، علينا أن نواجه حقيقة أن عملية المعرفة تحتوي على الإمكانية المضمنة انفصال الفكر عن الواقع وتجوله في عالم الخيال، عندما يتم قبول الافتراضات المجردة البحتة كنوع من الواقع، خذ على سبيل المثال المثالية الذاتية، ما هو افتراضها المعرفي الأساسي؟ الأشياء، وروابطها المناسبة تُعطى لنا مباشرة في شكل أحاسيس، وتُفهم صورها الذاتية على أنها موجودة حيث توجد أشياءها. هل هذا صحيح؟ نعم إنه كذلك. على سبيل المثال، صورة الورقة الخضراء تتعلق بالورقة نفسها ونحن ندرك أن هذه "الخضرة" تنتمي إلى الورقة نفسها، تمامًا كما ندرك أن "زرقة" السماء تنتمي إلى "السماء" الخاصة بنا. لكن أي عالم فيزياء حيوية سيخبرنا أن "الاخضرار" و"الزرقة" هما مجرد إحساسين يعكسان الطيف المرئي للتذبذبات الكهرومغناطيسية لترددات وأطوال موجية معينة، وأن الموجات في حد ذاتها "ليست خضراء" و"ليست زرقاء". يفصل المادي الشكل الذاتي الذي يُعطى فيه الموضوع لنا عن مصدره الموضوعي الموجود بذاته. يكمن خطأ المثالية الذاتية في حقيقة أنها تفسر هذا الشكل الذاتي لمعطى الموضوع باعتباره الموضوع نفسه، أي أنه يختزل الأشياء إلى أحاسيس والأحاسيس إلى أشياء. المثاليون الموضوعيون يرفعون الفكر الإنساني ومنتجاته – المفاهيم والأفكار والثقافة بشكل عام – إلى مرتبة المطلق. إن معايير الأخلاق والقانون وقواعد التفكير واللغة، والحياة الروحية بأكملها للمجتمع، تعلو فوق عقل الفرد، كما لو كانت شيئًا مستقرًا ومستقلًا نسبيًا. يختبر الناس التأثير المستمر لهذا الوجود فوق الفردي للروح ويخضعون لأوامرها في كثير من الأحيان مع طاعة لا تقل عن طاعة قوانين الجاذبية على سبيل المثال. ويكفي أن نتذكر التأثير الساحق لمشاعر مثل العار، والضمير، والشرف، والعدالة. في العصور القديمة، كان الناس يقيسون أفعالهم وفقا للقواعد غير المكتوبة التي وضعها أسلافهم والتي تم الاحتفاظ بها في الذاكرة وتناقلها من جيل إلى جيل. لقد اعتاد الوعي الفردي على أن تهيمن عليه بعض الأفكار فوق الفردية، والمعايير الاجتماعية المحتفظ بها في الذاكرة البشرية وفي شكل "الذاكرة الاجتماعية"، في اللغة. هذا الاستقلال النسبي للحياة الروحية للمجتمع رفعه الخيال إلى شيء مستقل تمامًا، إلى عقل منفصل ليس فقط عن الناس الأحياء والمفكرين، بل أيضًا عن المجتمع، وعن المادة بشكل عام، بحيث يرتقي التفكير ومنتجاته إلى مستوى روحي خاص. العالم، الجوهر الجوهري للكون. وكانت هذه المثالية الموضوعية. تمتد جذورها المعرفية إلى أعماق التاريخ، عندما أدى تقدم النشاط المعرفي واختراق العقل في جوهر الأشياء إلى عملية تكوين المفاهيم المجردة. ونشأت مشكلة الربط بين العام والخاص، وبين الجوهر ومظاهره. ولم يكن من السهل على الإنسان أن يفهم كيف ينعكس الكوني، على سبيل المثال، في ارتباط مفهوم الجمال بالشكل الفردي لوجوده في فرد معين. يعيش الإنسان الجميل ويموت، لكن فكرة الجمال تنجو منه وتثبت أنها غير قابلة للتدمير. يغادر الرجل الحكيم هذه الحياة، لكن الحكمة، باعتبارها شيئًا عالميًا مشتركًا بين جميع الحكماء الذين عاشوا أو سيعيشون أو سيعيشون في المستقبل، تبقى في نظام الثقافة كشيء موجود فوق الفرد. وهذا الكوني، الذي انعكس في المفاهيم (الجمال، والحكمة، والعقل، والقانون، وما إلى ذلك)، أصبح متطابقًا مع المفهوم نفسه. واندمجت السمات العالمية في الأشياء ومفهوم العالمي في الوعي، لتشكل خليطًا موضوعيًا مثاليًا، انفصل فيه العالمي عن وجوده الفردي، والذي لا يمكن أن يوجد بدونه على الإطلاق، واكتسب مكانة الوجود. جوهر مستقل. تبدأ المثالية الموضوعية عندما لا يُنظر إلى فكرة الشيء على أنها انعكاس للشيء، بل كشيء موجود أبديًا قبل الشيء، متجسدًا في الشيء ومحددًا الشيء في بنيته وخصائصه وعلاقاته، ويستمر في الوجود بعد فناء الشيء. الشيء. وهكذا رأى فيثاغورس أن الأعداد هي جواهر مستقلة تحكم العالم، واعتبر أفلاطون المفاهيم العامة عالمًا خاصًا من الفكر الخالص والجمال الذي ولّد عالم الواقع المرئي. إن فكرة الشيء الذي خلقه الإنسان تسبق وجود الشيء نفسه. فالشيء في صورته المعطاة مشتق من الهدف، قصد صانعه، مثلا، نجارا. إن الجزء الأكبر من الأشياء التي تحيط بنا هي نتيجة النشاط الإبداعي للإنسان، وهي شيء خلقه الإنسان. لقد أصبحت فكرة الخلق بالنسبة للإنسان نوعا من المنشور الذي ينظر من خلاله إلى العالم كله. هذه الفكرة متجذرة بعمق لدرجة أنه لا يجد سهولة في وضعها جانبًا والتفكير في العالم كشيء لم يخلقه أحد وهو موجود إلى الأبد. إن فكرة أبدية الوجود تتناقض مع كل حقائق حياتنا، حيث يمكن القول أن كل شيء تقريبًا يتم خلقه أمام أعيننا. لذا فإن الوجود الأبدي غير المخلوق للعالم لم يتناسب ببساطة مع أذهان الناس ولا يزال لا يتناسب مع تفكير الكثير من الناس. كان مستوى العلم منخفضًا جدًا، مما أدى إلى ظهور الافتراض بأنه لا بد من وجود خالق عالمي وسيد لكل الأشياء. وقد تعززت هذه الفكرة أيضًا من خلال حقيقة أن الكثير في العالم كان متناغمًا وهادفًا بشكل لافت للنظر. إن تطبيق مبدأ العقلانية على كل شيء هو في الحقيقة مثالية. يعتبر العقل المركز الروحي للكون، وتأثيره هو الشيء الذي يجعل العالم يدور. كل شيء مضاء بأشعته الشاملة. هذا هو السبب الموجه للعالم. بالنسبة لهيغل المثالي الموضوعي، كما هو الحال عند أفلاطون، فإن الكون كله كائن حي مفكر تحمل أجزائه الآثار غير المرئية للكل. هذه هي الجذور المعرفية والنفسية للمثالية. وتكمن جذوره الاجتماعية في فصل العمل العقلي عن العمل الجسدي ومواجهة الأول مع الثاني وأيضا في مظهر الاستغلال. نشأت نخبة اجتماعية، تصورت فكرة أن الأفكار والعقل يجب أن تكون لها الأولوية في حياة المجتمع بينما يجب اعتبار العمل الجسدي من نصيب العبيد. هذه الميول نحو المبالغة في تقدير المبدأ الفكري في الحياة امتدت إلى الكون كله. وقد تم تعزيز هذا النهج من خلال المصالح الطبقية للنخبة الحاكمة. تتشابك الطروحات المثالية، بل وتتوافق أحيانًا، مع الدين الذي يحث الناس على الخضوع. ترتبط المثالية بالدين وتوفر، بشكل مباشر أو غير مباشر، تعبيرها النظري وإثباتها. فوق المثالية هناك دائمًا فكرة الإله. المثالية الذاتية، التي تضطر إلى عدم الاتساق في الدفاع عن مبادئها، تسمح بالوجود الموضوعي للإله. إن العقل الشامل عند المثاليين الموضوعيين هو في الأساس اسم مستعار فلسفي للإله: فالعقل الأسمى يتصور نفسه في إبداعاته. وفي الوقت نفسه، سيكون من الابتذال ربط المثالية بالدين. المثالية الفلسفية ليست دينا بل هي الطريق إلى الدين من خلال أحد أشكال العملية المعقدة للمعرفة الإنسانية. إنها طرق مختلفة لإدراك العالم وتشكيل موقف تجاهه." بقلم أ. سبيركين، المادية الجدلية،
الاحالات والهوامش:
[1] Principes fondamentaux de la philosophie du droit par D. Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Librairie Nicolaischen, Berlin, 1821. P. XXIV.
[2] Karl Marx, « Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel. Introduction », dans : K. Marx. F. Engels, Œuvres complètes. Vol. 3, Progress Publishers, Moscou, 1975, p. 178.
[3] V. I. Lénine, « Matérialisme et empirio-critique », Œuvres complètes, tome 14, Progress Publishers, Moscou, 1977, p. 358.
كاتب فلسفي
يؤكد بعض الفلاسفة البرجوازيين أنهم يمثلون "العلم الخالص"، وأنهم لا يتأثرون بالمشاعر الأرضية والصراعات الطبقية. وهذا إما خداع أو خداع للنفس، أو مجرد دعوة متعمدة للهروب من ميدان المعركة الأيديولوجية. إن ما يسمى بنزع أيديولوجية الفلسفة يسعى في الواقع إلى تعميم أسوأ أيديولوجية، وهي أيديولوجية تولد من حقيقة أنه في مجتمع منقسم طبقيًا، تقدم الطبقات الحاكمة والأحزاب والمجموعات المختلفة، وأحيانًا عصابات المحتالين، مصالحها الأنانية على أنها مصالح الدولة. المجتمع بأكمله، والشعب، وتصويرهم على أنهم المصالح الوحيدة المعقولة والمهمة بشكل عام في الوجود. يؤكد بعض الأيديولوجيين البرجوازيين أن الحزبية في النظرة العالمية لا تتوافق مع الموضوعية والعلم. صحيح أن الحزبية لا تتطابق دائمًا مع العلم. عندما تعبر النظرة العالمية عن موقف ومصالح الفئات الاجتماعية المتدهورة الخارجة عن المشهد التاريخي وتدافع عنها، فإنها تحيد عن حقيقة الحياة، وعن تقييمها العلمي لصالح المصالح الحزبية الضيقة. ومن ناحية أخرى، فإن النظرة إلى العالم تكون علمية إذا كانت تعكس الحياة وتتوقعها حقًا في تطورها الديناميكي، وتعبر عن موقف ومصالح القوى المتقدمة في المجتمع، وتعلم الناس الكفاح بأمانة ومباشرة من أجل الحقيقة، لأن كل ما هو موجود. معقول حقا. إن الوحدة بين الحزبية والعلمية للفلسفة الماركسية ترتكز على توافق مصالح الطبقة العاملة مع المسار الموضوعي للتاريخ. إن الدراسة غير المتحيزة للواقع هي وحدها التي تعزز مصالح العمال، وتمكنهم من وضع نشاطهم العملي والسياسي على أساس علمي سليم. إن الاهتمام الذي يبديه الحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي باحترام مبدأ الحزبية وتطبيقه العملي هو في الواقع اهتمام بالحفاظ على الموقف الصادق تجاه الحياة وتطويره. الحقيقة كانت دائما وستكون ثورية. إنه انعكاس للحياة في تطورها المستقبلي. السؤال الأساسي للفلسفة هو المادية والمثالية. ومهما كان الاتجاه الذي يسلكه المفكر على "الطريق الفلسفي"، فلا بد له من عبور الجسر المعروف بـ "السؤال الأساسي للفلسفة". وبينما يفعل ذلك، يجب عليه، سواء شاء ذلك أم لا، أن يقرر على أي جانب من نهر الفكر الفلسفي سيبقى: الجانب المادي أم الجانب المثالي. لكنه قد يجد نفسه في منتصف الطريق، في موقف الثنائية، أي الاعتراف بمادتين متساويتين ومستقلتين في الكون: المادية والروحية. السؤال الأساسي للفلسفة هو علاقة التفكير بالوجود. إنه يفترض الاعتراف بوجود موضوع، أي مستقل عن الوعي الإنساني، وواقع وواقع روحي ذاتي – تمثيلات وأفكار وأفكار – وعلاقة معينة بينهما. أيهما يأتي أولا: المادة أم الوعي؟ الذي يولد الذي؟ هل يهم في مرحلة معينة من التطور أن تولد أجمل أزهارها - السبب؟ أم أن روح العالم هي التي تخلق العالم المادي؟ أو ربما تعايشوا إلى الأبد كجواهر متساوية في حد ذاتها ويتفاعلون بطريقة ما؟
هذا هو الجانب الأول من السؤال الأساسي للفلسفة. الجانب الثاني يأتي إلى ما يلي. هل يستطيع الإنسان والبشرية عمومًا معرفة القوانين الموضوعية للعالم بقوة وعيهم؟ أم أن العالم لا يمكن معرفته؟ عند دراسة الجانب الأول الذي يتضمنه السؤال الأساسي للفلسفة يجد المفكر نفسه حتماً في أحد معسكرين، المادية أو المثالية (أو الثنائية)، بينما في دراسة الجانب الثاني من السؤال يتخذ موقفاً إما لصالح المبدأ الأساسي. إمكانية معرفة العالم أو لصالح اللاأدرية، أي إنكار هذه الإمكانية. لماذا يعتبر سؤال علاقة التفكير بالوجود – وهو سؤال يبدو مجردا للغاية – هو السؤال الفلسفي الأساسي؟ لأنه من طبيعة الإجابة التي نقدمها، كما من منبع نهر عظيم، لا تتدفق فقط تفسيرات متناقضة بشكل مباشر لجميع المشكلات الفلسفية الأخرى، ولكن أيضًا الأسئلة النظرية العامة التي يطرحها أي علم أو ظواهر أخلاقية أو معايير. القانون والمسؤولية، والظواهر الفنية، والأحداث السياسية، ومشكلات التعليم، وما إلى ذلك. لا يمكننا أن ننظر في أي سؤال فلسفي إلا إذا قمنا أولا بحل السؤال الأساسي للفلسفة. وللتوضيح، دعونا نأخذ مثال مفهوم السببية. تفترض المادية أن هذا المفهوم يعكس هدفًا، أي بشكل مستقل عن الوعي البشري، عملية توليد بعض الظواهر بواسطة ظواهر أخرى. لكن هيوم، على سبيل المثال، أنكر وجود السببية في الطبيعة. كان يعتقد أن العادة هي التي تعلم الناس رؤية بعض الظواهر على أنها أسباب لظواهر أخرى، على سبيل المثال، ضربة فأس وسقوط شجرة. لقد اعتدنا بالفعل أن نرى النتيجة تتبع الفعل الذي سببها. لكن هذه العادة تقوم على النظر المستمر في الارتباط الموضوعي للظواهر ولم تنشأ من تلقاء نفسها. ووفقا للمبدأ المادي، فإن جميع المفاهيم والفئات والقضايا والاستدلالات والقوانين والنظريات المثبتة بشكل صحيح لها طابع موضوعي جوهريا ولا تعتمد على هوى الإنسان. ومن ناحية أخرى، تميل المثالية إلى اعتبارها مجرد بناءات عقلية. على سبيل المثال، يبدأ الباحث المادي في الأدب الذي يدرس أعمال شكسبير بفرز الظروف الاجتماعية الموضوعية التي حددت مسبقًا شخصية عمل الكاتب المسرحي وإلهامه. في المقابل، يميل المثاليون إلى عزو أعماله إلى عمق الروح الفردية لهذا العبقري، ويتجاهلون الظروف الاجتماعية التي عاش وكتب فيها. إذا أخذنا المجال الأخلاقي، فمن الواضح على الفور مدى التناقض بين الحلول للسؤال الأساسي للفلسفة. هل الصفات الأخلاقية للإنسان فطرية أم هبة من الله أم أنها تشكلت بالحياة عن طريق التربية؟ كما هو مطبق على التاريخ، فإن السؤال الأساسي للفلسفة يظهر كعلاقة بين الوجود الاجتماعي والوعي الاجتماعي. تعتمد كيفية تفسير هذه العلاقة على الإجابة على السؤال: ما الذي يحدد مصير الإنسان، وما الذي يوجه التاريخ - الأفكار، أو القوى العقلانية للأفراد التاريخيين، أو الإنتاج المادي الذي يقوم به الناس في مجتمع معين والعلاقات الاقتصادية التي تنشأ. من هذه العملية. وبالتالي، فإن السؤال الأساسي للفلسفة ليس مجرد مسألة العلاقة بين التفكير والوجود بشكل عام، بل بشكل أكثر تحديدًا، سؤال العلاقة بين الوعي الاجتماعي والوجود الاجتماعي، أي العلاقات الموضوعية بين الناس المتكونة على أساس الوعي الاجتماعي والوجود الاجتماعي. أساس إنتاجهم للسلع المادية. إن الفهم المادي للسؤال الأساسي للفلسفة كما هو مطبق على التاريخ يتم التعبير عنه بشكل كامل وبسيط: الوجود الاجتماعي يحدد في نهاية المطاف الوعي الاجتماعي، والوعي الاجتماعي، بشكل مشتق، له تأثير نشط على هذا الكائن. إن النظر في السؤال الأساسي يبين أنه عند تناول أي سؤال يتعلق بالنظرية أو الممارسة، من المهم للغاية التمييز بين الأساسي والثانوي، والموضوعي من الذاتي، وعمليات الحياة الحقيقية من تفسيرها في النظريات المختلفة، والدافع المادي. قوى المجتمع من الدوافع المثالية، والمصالح المادية للناس، والفئات الاجتماعية من انعكاساتها في العقل. تعلم المادية تفكيرنا أن نرى في بنياتنا العقلية، في أفكارنا وصورنا الفنية والسياسية وغيرها، المحتوى الموضوعي الذي يحدده العالم الخارجي والحياة. أما المثالية، فهي تضخم المبدأ الروحي، وتعامله على أنه مطلق. وفي السياسة، على سبيل المثال، قد يكون لهذا الموقف عواقب خطيرة على الناس؛ تؤدي المثالية أحيانًا إلى مغامرة سياسية. ويحدث هذا عندما يتجاهل السياسي قوانين التاريخ الموضوعية، وإرادة الجماهير، والعلاقات الاقتصادية القائمة، ويحاول بقوة إرادته فرض أفكاره الخاصة التي تتعارض مع التيار الحقيقي الذي يحكمه قانون الأحداث. لقد كانت الاتجاهات الرئيسية في الفكر الفلسفي ولا تزال هي المادية والمثالية. لماذا؟ لأنه لا يوجد سوى طريقين. فإما أن نتخذ من العالم المادي نقطة انطلاق لنا ونستنتج منه الوعي ونربط كل ما هو روحي بالمادة، أو من جهة أخرى، أن نأخذ الوعي كنقطة انطلاق، يجب أن نستنتج منه العالم المادي ونفصل الروحي عن العالم المادي. المادة وتعارض الروح مع المادة. ينقسم الفلاسفة إلى معسكرين كبيرين وفقًا لكيفية حلهم لهذا السؤال الأساسي. أولئك الذين يفترضون أن الروح كانت موجودة قبل الطبيعة، والذين يؤمنون في نهاية المطاف بخلق العالم بقوة الروح، يشكلون المعسكر المثالي. أولئك الذين يعتبرون المادة هي المبدأ الأساسي، أي جوهر كل شيء موجود، يشكلون المدارس المادية المختلفة. فالمادية تفهم العالم كما هو في الحقيقة، دون أن تنسب إليه أية صفات ومبادئ خارقة للطبيعة. إن تفسير العالم من العالم نفسه هو المبدأ المنهجي للمادية. ويؤكد أن الروابط بين الأفكار في رؤوس الناس تعكس وتحول الروابط بين الظواهر في العالم. المادة في أعلى مستوياتها التنظيمية هي "الأم" والوعي هو "طفلها" الروحي. وكما لا يستطيع الأطفال أن يأتوا إلى العالم ويعيشوا بمعزل عن والديهم أو قبلهم، كذلك لا يمكن للوعي أن يظهر أو يوجد قبل المادة: الوعي هو وظيفة للمادة وصورة لما هو موجود. وبقدر ما لا يستطيع الناس، وهم يعيشون حياتهم، إلا أن يأخذوا في الاعتبار حقيقة الوجود الموضوعي للعالم، فإنهم يتصرفون كماديين: بعضهم بشكل عفوي، والبعض الآخر بوعي، على أساس فلسفي. ينأى بعض العلماء أحيانًا عن المادية بينما يعملون بشكل عفوي على مبادئها. ومن ناحية أخرى، فإن أنصار المادية الواعية فلسفيًا لا يؤيدون باستمرار مثل هذا الحل للمسألة الأساسية للفلسفة فحسب، بل يدعمون ذلك ويؤيدونه أيضًا. كما ترتبط المثالية بشكل عام بالرغبة في الارتقاء بالروح إلى أقصى درجة. في حديثه بمثل هذا التبجيل للروحاني، للفكرة، افترض هيجل أنه حتى الفكر الإجرامي لفاعل الشر كان أعظم وأكثر إثارة للدهشة من كل عجائب العالم. ترتبط المثالية بالمعنى العادي بالابتعاد عن المصالح الدنيوية، والانغماس المستمر في الفكر النقي، والتفاني في تحقيق أحلام غير قابلة للتحقيق. إن مثل هذه "المثالية العملية" تتناقض مع "المادية العملية" التي يقدمها خصومها، الذين يرغبون في التقليل من شأنها، على أنها رغبة جشعة في الحصول على السلع المادية، والجشع، والرغبة في الاستحواذ، وما إلى ذلك. تنقسم المثالية إلى شكلين أساسيين: موضوعي وذاتي. إن المثاليين الموضوعيين، بدءًا من القدماء وانتهاءً بالمثاليين في يومنا هذا، يعترفون بوجود عالم حقيقي خارج الإنسان، لكنهم يعتقدون أن العالم يقوم على العقل، وأنه محكوم بأفكار معينة قادرة على كل شيء والتي توجه كل شيء. يتضخم الوعي، وينفصل عن الإنسان، وعن المادة، ويتحول إلى واقع فوق فردي وشامل. ويعتبر الواقع عقلانيا، والسبب يفسر على أنه المادة، أساس الكون. وهكذا تصبح كل الأشياء والعمليات روحانية. مثل هذه الفكرة عن الجوهر الروحي الخارق والخارق للطبيعة، والعقل العالمي، وإرادة العالم، والفكرة المطلقة، هي في الأساس فكرة دينية. على سبيل المثال، عند هيغل، غالبًا ما يُطلق على "الفكرة المطلقة" ببساطة اسم الله، وهي عملية موضوعية وغير شخصية ومنطقية، في حين أن الطبيعة وتاريخ المجتمع هما كائنه الآخر الموجه. العقل هو روح العالم. إنه موجود في الكون، وهو جوهره الجوهري. وهذا يعني أن العقل موجود بذاته في العالم، بعيدًا عن الكائنات العاقلة. الكون يعرف ما هو ومن أين وإلى أين وكيف يتحرك. إن الإجابة المثالية على السؤال الأساسي للفلسفة لا ينبغي بالضرورة أن تكون أن العقل يجب أن يؤخذ على أنه أولي. هذه هي سمة المثالية العقلانية فقط. تتخذ الأشكال غير العقلانية من المثالية نقطة انطلاقها من الإرادة العمياء، و"الحافز الحيوي" اللاواعي: كل شيء في العالم منتهي، ومبرمج، كما كان، يسعى نحو شيء ما. من وجهة نظر المثالية الذاتية، فقط من خلال المعرفة غير الكافية يمكننا أن نأخذ العالم كما نراه على أنه العالم الموجود بالفعل. وعلى هذا التصور فإن العالم لا يوجد بمعزل عنا، بمعزل عن مدركاتنا الحسية: الوجود هو الوجود في الإدراك! وما نعتبره مختلفًا عن أحاسيسنا وموجودًا بمعزل عنها يتكون من تنوع حواسنا الذاتية: فاللون والصوت والأشكال وغيرها من الصفات ليست سوى أحاسيس ومجموعات من هذه الأحاسيس تشكل الأشياء. وهذا يعني أن العالم، إذا جاز التعبير، منسوج من نفس المادة الذاتية التي تتكون منها أحلام الإنسان. بالنسبة للمثاليين الذاتيين، يبدو أن جهودنا للوصول إلى ما هو أبعد من الوعي عديمة الجدوى، وبالتالي من المستحيل الاعتراف بوجود أي عالم خارجي مستقل عن الوعي. إنها لحقيقة أننا لا نعرف العالم إلا كما أُعطي للإنسان، إلى الحد الذي ينعكس فيه في وعينا من خلال الأحاسيس. لكن هذا لا يعني بالتأكيد أن العالم عندما ينعكس في الوعي يذوب فيه بطريقة ما مثل السكر في الماء. تظهر تجربة البشرية بأكملها وتاريخ العلم والممارسة أن الأشياء المدركة تستمر في الوجود حتى عندما لا ندركها، أي قبل الإدراك وأثناء الإدراك وبعد الإدراك. وباختصار، فإن وجودهم لا يعتمد على فعل إدراكهم. قد يتساءل القارئ عن حق: هل كان هناك حقًا فلاسفة يحتفظون بفلسفة غريبة مثل المثالية الذاتية، وهي الفلسفة التي تعرضت لقرون عديدة ليس فقط للنقد بل للسخرية الساخرة؟ على المستوى التجريبي العادي، من المؤكد أن المجانين فقط، وقليل منهم فقط، هم الذين يستطيعون إنكار الوجود المستقل للعالم. ومن الناحية العملية، فإن المثاليين الذاتيين (بيركلي، فيشته، ماخ) ربما لم يتصرفوا كما لو كانوا يعتقدون أنه لا يوجد عالم خارجي. كانت هذه الأفكار مخصصة بشكل صارم لمجال الفكر النظري. ويجب التأكيد على أن المادية والمثالية هما اتجاهان متطرفان ومستقطبان. بينهما تدرجات لا حصر لها. نجد في أعمال العديد من المثاليين بعض الافتراضات المادية، وعلى العكس من ذلك، كان جميع الماديين قبل الماركسية مثاليين في تفسير ظواهر الحياة الاجتماعية. كانوا يعتقدون أن الآراء تحكم التاريخ. ولم ينكر ديموقريطوس، أحد أكثر الماديين اقتناعًا، وجود الآلهة والشياطين، لكنه اعتقد أنها أيضًا مصنوعة من الذرات. في المثالية البدائية – الأساطير – حتى الآلهة مكونة من مادة. إنها مادية وملموسة بشكل حسي. لقد سجل تاريخ الفلسفة العديد من الماديين الذين اعتقدوا أن العالم قد خلقه الله. وكان هؤلاء ما يسمى الربوبيين. هناك فلاسفة، مثل أرسطو، ترددوا بين المادية والمثالية إلى حد أنه غالبا ما يكون من الصعب تحديد الاتجاه الذي يجب أن ينتموا إليه. لا يمكن تفسير المثالية على أنها مجرد نزوة للفلاسفة المخطئين، على الرغم من ذكاء بعضهم. لها جذورها المعرفية والاجتماعية. النقطة المهمة هي أن معرفة العالم هي عملية معقدة ومتناقضة للغاية، وليست عملية مباشرة بأي حال من الأحوال، والتي عادة ما تأخذ مسارًا متعرجًا أو ملتويًا وتتحرك في دوامات. إنها تنطوي على رشقات نارية من الخيال، باردة الفطرة السليمة، والمكر، وقوة المنطق، ومختلف الافتراضات المعقولة وغير المعقولة. في هذا الفيضان الهائج من الفكر الاستقصائي الإبداعي، الذي يتراوح أولاً في اتجاه واحد ثم في اتجاه آخر، وأحيانًا يصطدم بجدران فارغة، هناك، مثل تجربة برمتها "تشهد الحياة الفكرية للإنسان على وجود خطر لا مفر منه من الأخطاء وسوء التفسير. وكما عبر لينين عن ذلك بشكل مناسب ومقتضب، فإن الشخص الذي لا يفعل شيئًا هو وحده الذي لا يرتكب الأخطاء. وبالتالي، علينا أن نواجه حقيقة أن عملية المعرفة تحتوي على الإمكانية المضمنة انفصال الفكر عن الواقع وتجوله في عالم الخيال، عندما يتم قبول الافتراضات المجردة البحتة كنوع من الواقع، خذ على سبيل المثال المثالية الذاتية، ما هو افتراضها المعرفي الأساسي؟ الأشياء، وروابطها المناسبة تُعطى لنا مباشرة في شكل أحاسيس، وتُفهم صورها الذاتية على أنها موجودة حيث توجد أشياءها. هل هذا صحيح؟ نعم إنه كذلك. على سبيل المثال، صورة الورقة الخضراء تتعلق بالورقة نفسها ونحن ندرك أن هذه "الخضرة" تنتمي إلى الورقة نفسها، تمامًا كما ندرك أن "زرقة" السماء تنتمي إلى "السماء" الخاصة بنا. لكن أي عالم فيزياء حيوية سيخبرنا أن "الاخضرار" و"الزرقة" هما مجرد إحساسين يعكسان الطيف المرئي للتذبذبات الكهرومغناطيسية لترددات وأطوال موجية معينة، وأن الموجات في حد ذاتها "ليست خضراء" و"ليست زرقاء". يفصل المادي الشكل الذاتي الذي يُعطى فيه الموضوع لنا عن مصدره الموضوعي الموجود بذاته. يكمن خطأ المثالية الذاتية في حقيقة أنها تفسر هذا الشكل الذاتي لمعطى الموضوع باعتباره الموضوع نفسه، أي أنه يختزل الأشياء إلى أحاسيس والأحاسيس إلى أشياء. المثاليون الموضوعيون يرفعون الفكر الإنساني ومنتجاته – المفاهيم والأفكار والثقافة بشكل عام – إلى مرتبة المطلق. إن معايير الأخلاق والقانون وقواعد التفكير واللغة، والحياة الروحية بأكملها للمجتمع، تعلو فوق عقل الفرد، كما لو كانت شيئًا مستقرًا ومستقلًا نسبيًا. يختبر الناس التأثير المستمر لهذا الوجود فوق الفردي للروح ويخضعون لأوامرها في كثير من الأحيان مع طاعة لا تقل عن طاعة قوانين الجاذبية على سبيل المثال. ويكفي أن نتذكر التأثير الساحق لمشاعر مثل العار، والضمير، والشرف، والعدالة. في العصور القديمة، كان الناس يقيسون أفعالهم وفقا للقواعد غير المكتوبة التي وضعها أسلافهم والتي تم الاحتفاظ بها في الذاكرة وتناقلها من جيل إلى جيل. لقد اعتاد الوعي الفردي على أن تهيمن عليه بعض الأفكار فوق الفردية، والمعايير الاجتماعية المحتفظ بها في الذاكرة البشرية وفي شكل "الذاكرة الاجتماعية"، في اللغة. هذا الاستقلال النسبي للحياة الروحية للمجتمع رفعه الخيال إلى شيء مستقل تمامًا، إلى عقل منفصل ليس فقط عن الناس الأحياء والمفكرين، بل أيضًا عن المجتمع، وعن المادة بشكل عام، بحيث يرتقي التفكير ومنتجاته إلى مستوى روحي خاص. العالم، الجوهر الجوهري للكون. وكانت هذه المثالية الموضوعية. تمتد جذورها المعرفية إلى أعماق التاريخ، عندما أدى تقدم النشاط المعرفي واختراق العقل في جوهر الأشياء إلى عملية تكوين المفاهيم المجردة. ونشأت مشكلة الربط بين العام والخاص، وبين الجوهر ومظاهره. ولم يكن من السهل على الإنسان أن يفهم كيف ينعكس الكوني، على سبيل المثال، في ارتباط مفهوم الجمال بالشكل الفردي لوجوده في فرد معين. يعيش الإنسان الجميل ويموت، لكن فكرة الجمال تنجو منه وتثبت أنها غير قابلة للتدمير. يغادر الرجل الحكيم هذه الحياة، لكن الحكمة، باعتبارها شيئًا عالميًا مشتركًا بين جميع الحكماء الذين عاشوا أو سيعيشون أو سيعيشون في المستقبل، تبقى في نظام الثقافة كشيء موجود فوق الفرد. وهذا الكوني، الذي انعكس في المفاهيم (الجمال، والحكمة، والعقل، والقانون، وما إلى ذلك)، أصبح متطابقًا مع المفهوم نفسه. واندمجت السمات العالمية في الأشياء ومفهوم العالمي في الوعي، لتشكل خليطًا موضوعيًا مثاليًا، انفصل فيه العالمي عن وجوده الفردي، والذي لا يمكن أن يوجد بدونه على الإطلاق، واكتسب مكانة الوجود. جوهر مستقل. تبدأ المثالية الموضوعية عندما لا يُنظر إلى فكرة الشيء على أنها انعكاس للشيء، بل كشيء موجود أبديًا قبل الشيء، متجسدًا في الشيء ومحددًا الشيء في بنيته وخصائصه وعلاقاته، ويستمر في الوجود بعد فناء الشيء. الشيء. وهكذا رأى فيثاغورس أن الأعداد هي جواهر مستقلة تحكم العالم، واعتبر أفلاطون المفاهيم العامة عالمًا خاصًا من الفكر الخالص والجمال الذي ولّد عالم الواقع المرئي. إن فكرة الشيء الذي خلقه الإنسان تسبق وجود الشيء نفسه. فالشيء في صورته المعطاة مشتق من الهدف، قصد صانعه، مثلا، نجارا. إن الجزء الأكبر من الأشياء التي تحيط بنا هي نتيجة النشاط الإبداعي للإنسان، وهي شيء خلقه الإنسان. لقد أصبحت فكرة الخلق بالنسبة للإنسان نوعا من المنشور الذي ينظر من خلاله إلى العالم كله. هذه الفكرة متجذرة بعمق لدرجة أنه لا يجد سهولة في وضعها جانبًا والتفكير في العالم كشيء لم يخلقه أحد وهو موجود إلى الأبد. إن فكرة أبدية الوجود تتناقض مع كل حقائق حياتنا، حيث يمكن القول أن كل شيء تقريبًا يتم خلقه أمام أعيننا. لذا فإن الوجود الأبدي غير المخلوق للعالم لم يتناسب ببساطة مع أذهان الناس ولا يزال لا يتناسب مع تفكير الكثير من الناس. كان مستوى العلم منخفضًا جدًا، مما أدى إلى ظهور الافتراض بأنه لا بد من وجود خالق عالمي وسيد لكل الأشياء. وقد تعززت هذه الفكرة أيضًا من خلال حقيقة أن الكثير في العالم كان متناغمًا وهادفًا بشكل لافت للنظر. إن تطبيق مبدأ العقلانية على كل شيء هو في الحقيقة مثالية. يعتبر العقل المركز الروحي للكون، وتأثيره هو الشيء الذي يجعل العالم يدور. كل شيء مضاء بأشعته الشاملة. هذا هو السبب الموجه للعالم. بالنسبة لهيغل المثالي الموضوعي، كما هو الحال عند أفلاطون، فإن الكون كله كائن حي مفكر تحمل أجزائه الآثار غير المرئية للكل. هذه هي الجذور المعرفية والنفسية للمثالية. وتكمن جذوره الاجتماعية في فصل العمل العقلي عن العمل الجسدي ومواجهة الأول مع الثاني وأيضا في مظهر الاستغلال. نشأت نخبة اجتماعية، تصورت فكرة أن الأفكار والعقل يجب أن تكون لها الأولوية في حياة المجتمع بينما يجب اعتبار العمل الجسدي من نصيب العبيد. هذه الميول نحو المبالغة في تقدير المبدأ الفكري في الحياة امتدت إلى الكون كله. وقد تم تعزيز هذا النهج من خلال المصالح الطبقية للنخبة الحاكمة. تتشابك الطروحات المثالية، بل وتتوافق أحيانًا، مع الدين الذي يحث الناس على الخضوع. ترتبط المثالية بالدين وتوفر، بشكل مباشر أو غير مباشر، تعبيرها النظري وإثباتها. فوق المثالية هناك دائمًا فكرة الإله. المثالية الذاتية، التي تضطر إلى عدم الاتساق في الدفاع عن مبادئها، تسمح بالوجود الموضوعي للإله. إن العقل الشامل عند المثاليين الموضوعيين هو في الأساس اسم مستعار فلسفي للإله: فالعقل الأسمى يتصور نفسه في إبداعاته. وفي الوقت نفسه، سيكون من الابتذال ربط المثالية بالدين. المثالية الفلسفية ليست دينا بل هي الطريق إلى الدين من خلال أحد أشكال العملية المعقدة للمعرفة الإنسانية. إنها طرق مختلفة لإدراك العالم وتشكيل موقف تجاهه." بقلم أ. سبيركين، المادية الجدلية،
الاحالات والهوامش:
[1] Principes fondamentaux de la philosophie du droit par D. Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Librairie Nicolaischen, Berlin, 1821. P. XXIV.
[2] Karl Marx, « Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel. Introduction », dans : K. Marx. F. Engels, Œuvres complètes. Vol. 3, Progress Publishers, Moscou, 1975, p. 178.
[3] V. I. Lénine, « Matérialisme et empirio-critique », Œuvres complètes, tome 14, Progress Publishers, Moscou, 1977, p. 358.
كاتب فلسفي
