تتعرض الفلسفة المعاصرة، على الأقل في الغرب، لانتقادات محقة بسبب طابعها الغامض والإيديولوجيات التي تنقلها: التفكيكية، ودراسات النوع الاجتماعي، والماركسية الجديدة الكامنة. لكنها كانت أيضًا قادرة، بطريقة أكثر تكتمًا، على توليد أجسام مضادة مفاهيمية قوية داخل نفسها في مواجهة العدمية، من خلال اقتراح طرق جديدة للتفكير والدفاع عما يمكن أن نسميه “عالم الحياة”. والفينومينولوجيا هي التي استطاعت تطوير «عالم الحياة» هذا كطريقة للوجود في عالم يفلت من المنطق التجاري والأيديولوجي والدولي والإعلامي والشركاتي، باختصار: المنطق القاتل للمجتمع والحياة نفسها. ميشيل هنري هو فيلسوف ملتزم، معروف بكونه أحد الفينومينولوجيين الذين جعلوا من الذاتية والحياة جوهر بحثه، منذ أن خصصت أطروحته لجوهر التجلي. ويطور عمله هذه الحقيقة المطلقة، وفقًا له، وهي أن كل شيء يبدأ بحياة تُمنح وتُعاش. قبل أن تتم دراستها بحجة التشييء وعلم الأشياء، تتم تجربة الحياة وليست موضوع دراسة ينظر إليها من الخارج دون أن تختفي، وقد خصص كتابًا لهذه المسألة المعرفية والمعرفة العلمية للإنسان التي تنتهي في النهاية إلى تدميرها. بدلاً من أن يعيش إنسانية ويستوعبها في حميميتها وتجربتها الفريدة. يبحث كتاب "الوحشية" المنشور عام 1987 في هذا الانجراف للمعرفة العلمية ضد الثقافة، ويصف الحرية الداخلية حيث يجد الإنسان في نفسه مورد حياته الحقيقية. فكيف يري ميشيل هنري العقلانية العلمية بلا ثقافة انسانية ومشروع التقدم الدي انخرط فيه العالم الغربي ملتبسا؟
هذا الاقتباس من كتاب ميشيل هنري الوحشية يؤكد غموض تجربة التقدم والتباسها اذ يصرح بما يلي:
"وبالتالي فإن فكرة التقدم أصبحت تشير إلى التقدم التقني حصرا. لم تعد فكرة التقدم الجمالي أو الفكري أو الروحي أو الأخلاقي، الموجودة في حياة الفرد، والمتمثلة في التطور الذاتي والنمو الذاتي للإمكانات الفنومينولوجية المتعددة لهذه الحياة، في ثقافتها، الحالي، ليس له مكان يمكن تخصيصه في الأنطولوجيا الضمنية لعصرنا والتي بموجبها لا يوجد سوى واقع موضوعي وقابل للمعرفة علميًا. إن التقدم التقني، الذي كان يُفهم تقليديًا على أنه نتيجة لاكتشاف نظري "رائع"، أي أنجزه فرد استثنائي (باستور)، قد غيّر أيضًا طبيعته تمامًا. ومن خلال هذه الوسيلة من النشاط الفردي للمخترع وحياته الخاصة، ارتبط بتقدم الثقافة بشكل عام وفهمها كفرع من فروعها. لكن لا يوجد شيء من هذا القبيل اليوم في تطور التكنولوجيا، الذي يتم إنجازه باعتباره تطويرًا ذاتيًا. لا يسعنا إلا أن نقول: إذا أعطيت التقنيات أ، ب، ج، التي تركيبها هو التقنية د، فسيتم إنتاج ذلك، حتما، كتأثيرها المؤكد، بغض النظر عمن وأين. وهذا ما يفسر تزامن الاكتشافات في مختلف البلدان، فضلا عن حتميتها. إن "تطبيقهم" ليس استمرارًا ممكنًا ومشروطًا لمحتوى نظري سابق، بل هو بالفعل "تطبيق، وأداة مفيدة، وتقنية. ومن ناحية أخرى، لا توجد سلطة تختلف عن هذه الأداة والمعرفة العلمية المتجسدة فيها لتقرر ما إذا كان من المناسب "تحقيقها" أم لا. وهكذا يتكاثر الكون التقني مثل السرطان، منتجًا ذاتيًا ومحددًا ذاتيًا في غياب أي معيار، في لامبالاته الكاملة بكل ما لا يوجد، ليس هو - للحياة... لنفترض أنه، ضمن هذا التطور الهائل للتكنولوجيا الحديثة، وظهور عملية جديدة - انشطار الذرة، والتلاعب الجيني، وما إلى ذلك. - إذا طرح سؤالاً على ضمير العالم، فسيتم مسح هذا السؤال باعتباره مفارقة تاريخية، لأنه في الواقع الوحيد الموجود للعلم، لا يوجد سؤال ولا ضمير. وإذا سمح أحد العلماء لنفسه بالصدفة أن يوقفه وازعه - وهو ما لا يحدث أبدًا لأن العالم في خدمة العلم - فسوف ينهض مائة آخرون، وقد نهضوا بالفعل لتولي المسؤولية. لأن كل ما يمكن أن يفعله العلم يجب أن يتم به ومن أجله، لأنه لا يوجد شيء آخر غير العلم والواقع الذي يعرفه، أي الواقع الموضوعي، الذي تعتبر تقنيته تحقيقًا ذاتيًا." هكذا يضع هنري عالم الحياة في مواجهة الهمجية وفي مقابل الوضعية العلمية.
لقد طورت الفينومينولوجيا الألمانية مفهومًا مثيرًا للاهتمام للغاية لتحديد المجال الجوهري للحياة: "Lebenswelt"، بالفرنسية: "عالم الحياة". اخترع هذا المفهوم إدموند هوسرل، مؤسس الفينومينولوجيا، في أزمة العلوم الأوروبية، الذي كتبه بين عامي 1934 و1937، في سياق الأزمة المتنامية بين الفلسفة والوضعية العلمية، التي أثبتت نفسها بعد ذلك باعتبارها المصدر الوحيد للحقيقة. نجد أوضح تطورات "عالم الحياة" في أبحاثه التي نُشرت بالفرنسية تحت عنوان "الفلك الأصلي، الأرض لا تتحرك". إن التعبير الاستفزازي "الأرض لا تتحرك" يعني أن هناك طريقتين لتجربة العالم: إحداهما حسب العلم والعقلانية العلمية التي توضح أن الأرض كروية وأنها تدور، والأخرى حسب الحياة: إذًا نحن نختصر المعرفة الموضوعية إلى ذاتية التجربة؛ مما أرى أن الأرض مسطحة والعالم لا يدور. وبعيدًا عن الطبيعة الاستفزازية إلى حد ما، من الضروري تحديد السياق الذي كتب فيه هوسرل: الوضعية العلمية و"تقدمها"، وغالبًا ما تكون حليفًا موضوعيًا، علاوة على ذلك، للمادية الديالكتيكية للماركسيين، بالنسبة للفينومينولوجيا فهي مسألة تحديد حدود. مجال الخبرة الذي يفلت من القدرة المطلقة والوجود الكلي للعلم في جميع مجالات النشاط البشري؛ من الحياة ؛ نفس الشيء، على سبيل المثال، بدلاً من فهم الجنين باعتباره تجربة جسدية للحياة، يختزله إلى "مجموعة من الخلايا". فكيف يضع ميشيل هنري الحياة في مواجهة الهمجية؟
هذه المحاولة لترك الحياة خارج نطاقها فتحت آفاقًا كبيرة لتطور الفلسفات الناتجة. يمكننا أن نفكر، بوضوح، في يوحنا بولس الثاني، الفينومينولوجي “الممارس”، الذي صاغ مفهوم “الإيكولوجيا البشرية” من خلال التأمل في نصوص هوسرل وماكس شيلر حول عالم الحياة. التأملات التي ربما أدت إلى تطور لاهوتي لموضوعات من عالم الحياة؛ ومن هنا جاء البيان التالي، من الرسالة إلى العائلات، “العقلانية الحديثة لا تدعم الغموض. "، هل يمكن فهمه على أنه امتداد لاهوتي لموضوع عالم الحياة بين علماء الظواهر. وبطريقة أكثر جذرية، طور ميشيل هنري في السنوات الأخيرة انعكاسًا للتعارض الجذري بين الحياة ( بأحرف كبيرة ، في المنزل) وما يسميه "الوحشية". لقد وضع ، الذي توفي عام 2002، مسألة الحياة في قلب الثقافة والحضارة وحتى اللاهوت. طوال عمله، طور ميشيل هنري ظاهريات حقيقية للحياة (كتب ميشيل هنري أربعة مجلدات حول هذا الموضوع)، والتي تتعارض مع ظواهر العالم: "وفقًا لظاهريات الحياة، هناك نوعان أساسيان و أنماط الظهور غير القابلة للاختزال: تلك الخاصة بالعالم، وتلك الخاصة بالحياة. ». أما فكرة "العالم"، كما هو الحال عند هوسرل، فهي تأتي من الوضعية العلمية، ومن "هندسة" الكون، وفي النهاية، من نسيان البعد الأساسي للحياة... اليوم، يتم خنق الحياة بسبب ما يسميه البربرية. يبدأ عمله (الناجح) عام 1987 بعنوان الوحشية بهذه الملاحظة المأساوية: "نحن ندخل البربرية". من الواضح أن هذه ليست المرة الأولى التي تغرق فيها البشرية في الظلام، كما يكتب، لكن هذا التراجع "يبدو أنه عالمي". البربرية، كما كتب جوزيف دي ميستر، مقتبسًا من ميشيل هنري، هي خراب وليست بدائية. وهذا يعني أن البربرية تكون دائمًا ثانوية بالنسبة للثقافة: إنها مجرد انحطاط لما هو موجود بالفعل. ثم تبدأ فترة من العدمية، لا نعرف ما إذا كنا سنخرج منها أم لا. هذه العدمية هي التي تميل إلى "نسيان" الحياة، مما يجعلها خارج نطاق الاهتمامات الموضوعية والأيديولوجية والاقتصادية. فكما أن الجنين ليس إلا "مجموعة خلايا" في نظر المنطق العلمي، فإن العامل ليس إلا "قوة منتجة" للمنطق الاقتصادي، والمواطن ليس إلا "كاتب دولة" في نظر المنطق الاشتراكي. ومن ثم نلاحظ أن اختزال الحياة إلى منطق ليس منطقها هو تدمير ذاتي. "إن أسلوب الحياة الذي ينقلب ضد الحياة، أي ضد الذات، هو تناقض. »، يكتب ميشيل هنري. فكيف حدث الانفجار العدمي ضد الحياة اليوم؟ وماهي الأسباب الموضوعية والذاتية التي أدت بميشيل هنري الى مراجعة فكرة التقدم والتشكيك في رسالة العلم؟
هذا المنطق الاختزالي حاضر أكثر من أي وقت مضى في أشكال الثقافة المعاصرة. إذا كانت "الحياة هي المصدر الوحيد للثقافة في جميع أشكالها"، فإن تدمير الحياة يرتبط بتدمير الثقافة. كتب ميشيل هنري في مقدمة الكتاب الذي يحمل نفس الاسم في أكتوبر 2000: «منذ تشخيص حالة البربري، شهدت ظاهرة التدمير الذاتي تكثيفًا جنونيًا. وهي لا تظهر فقط في الشوارع. إن القسوة العدمية ضد كل القيم، والاعتذار عن كل ما هو ضد الطبيعة، أي ضد الحياة، يعبران عن ذلك بنجاح بشكل أكبر. ». ولكن ماذا حدث منذ ذلك الحين؟ إنه حكم المظهر، الهوس بالمرئي الذي يدمر الحياة غير المرئية. ويمكننا أن نرى جوهر هذا التدمير في وسائل الإعلام: "بعد موضوعية العلم الأحادية، تفرض وسائل الإعلام نفسها التي تمزق الإنسان من نفسه، وتنتج في كل لحظة المحتوى الذي يشغل ذهنه، وتسمح بحركة غير مسبوقة ولا حدود لها". التلاعب الأيديولوجي، وحظر كل فكر حر – كل “الديمقراطية” – وإدانة جميع العلاقات الشخصية المختزلة إلى مظاهر خارجية، على سبيل المثال الحب في التحريض الموضوعي للأجساد، والصور. ». إن وسائل الإعلام السائدة، التي تنتج تدفقًا دائمًا للصور والخطاب، هي في جوهرها ناقل للموت: فهي تخنق الحياة تحت المظاهر، تحت المصطنع، تحت العرض. كيف يمكننا الخروج من هذه العدمية، وهذا الدمار، وثقافة الموت هذه؟ من خلال الشروع في عملية إعادة تقييم كبرى للقيم. إن جعل الحياة "قيمة" أمر مشكوك فيه على الفور. علم الظواهر يعلمنا أن الحياة ليست قيمة. القيمة هي "ما هو موضوع التقييم". نظرًا لأنه يخضع للتقييم، فيمكن تخفيض قيمته اعتمادًا على الحالة المزاجية في تلك اللحظة. في حين أنه، كما يكرر ميشيل هنري مرارًا وتكرارًا، “لكل شيء قيمة، لأن كل شيء خلقته الحياة ومن أجلها”. يجب علينا أن نحترم جوهر الحياة: إعادة وضع الحياة، ليس كقيمة يجب الدفاع عنها، أو كنقطة لبرنامج انتخابي بين أمور أخرى، ولكن كمصدر أساسي لكل ثقافة، لكل حضارة، لأي فلسفة. فكيف امكن لميشيل هنري اعادة تنشيط عالم الحياة بعد أن صحرته التقنية وافقده العلم رونقه؟
المصادر والمراجع:
Michel Henry, La barbarie, édition, PUF, Paris 2008,
Michel Henry, L’essence de la manifestation, édition, PUF, Paris, 1990,
Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps, édition, PUF, Paris 1987,
Michel Henry, Incarnation, édition, Seuil, Paris, 2000
كاتب فلسفي
هذا الاقتباس من كتاب ميشيل هنري الوحشية يؤكد غموض تجربة التقدم والتباسها اذ يصرح بما يلي:
"وبالتالي فإن فكرة التقدم أصبحت تشير إلى التقدم التقني حصرا. لم تعد فكرة التقدم الجمالي أو الفكري أو الروحي أو الأخلاقي، الموجودة في حياة الفرد، والمتمثلة في التطور الذاتي والنمو الذاتي للإمكانات الفنومينولوجية المتعددة لهذه الحياة، في ثقافتها، الحالي، ليس له مكان يمكن تخصيصه في الأنطولوجيا الضمنية لعصرنا والتي بموجبها لا يوجد سوى واقع موضوعي وقابل للمعرفة علميًا. إن التقدم التقني، الذي كان يُفهم تقليديًا على أنه نتيجة لاكتشاف نظري "رائع"، أي أنجزه فرد استثنائي (باستور)، قد غيّر أيضًا طبيعته تمامًا. ومن خلال هذه الوسيلة من النشاط الفردي للمخترع وحياته الخاصة، ارتبط بتقدم الثقافة بشكل عام وفهمها كفرع من فروعها. لكن لا يوجد شيء من هذا القبيل اليوم في تطور التكنولوجيا، الذي يتم إنجازه باعتباره تطويرًا ذاتيًا. لا يسعنا إلا أن نقول: إذا أعطيت التقنيات أ، ب، ج، التي تركيبها هو التقنية د، فسيتم إنتاج ذلك، حتما، كتأثيرها المؤكد، بغض النظر عمن وأين. وهذا ما يفسر تزامن الاكتشافات في مختلف البلدان، فضلا عن حتميتها. إن "تطبيقهم" ليس استمرارًا ممكنًا ومشروطًا لمحتوى نظري سابق، بل هو بالفعل "تطبيق، وأداة مفيدة، وتقنية. ومن ناحية أخرى، لا توجد سلطة تختلف عن هذه الأداة والمعرفة العلمية المتجسدة فيها لتقرر ما إذا كان من المناسب "تحقيقها" أم لا. وهكذا يتكاثر الكون التقني مثل السرطان، منتجًا ذاتيًا ومحددًا ذاتيًا في غياب أي معيار، في لامبالاته الكاملة بكل ما لا يوجد، ليس هو - للحياة... لنفترض أنه، ضمن هذا التطور الهائل للتكنولوجيا الحديثة، وظهور عملية جديدة - انشطار الذرة، والتلاعب الجيني، وما إلى ذلك. - إذا طرح سؤالاً على ضمير العالم، فسيتم مسح هذا السؤال باعتباره مفارقة تاريخية، لأنه في الواقع الوحيد الموجود للعلم، لا يوجد سؤال ولا ضمير. وإذا سمح أحد العلماء لنفسه بالصدفة أن يوقفه وازعه - وهو ما لا يحدث أبدًا لأن العالم في خدمة العلم - فسوف ينهض مائة آخرون، وقد نهضوا بالفعل لتولي المسؤولية. لأن كل ما يمكن أن يفعله العلم يجب أن يتم به ومن أجله، لأنه لا يوجد شيء آخر غير العلم والواقع الذي يعرفه، أي الواقع الموضوعي، الذي تعتبر تقنيته تحقيقًا ذاتيًا." هكذا يضع هنري عالم الحياة في مواجهة الهمجية وفي مقابل الوضعية العلمية.
لقد طورت الفينومينولوجيا الألمانية مفهومًا مثيرًا للاهتمام للغاية لتحديد المجال الجوهري للحياة: "Lebenswelt"، بالفرنسية: "عالم الحياة". اخترع هذا المفهوم إدموند هوسرل، مؤسس الفينومينولوجيا، في أزمة العلوم الأوروبية، الذي كتبه بين عامي 1934 و1937، في سياق الأزمة المتنامية بين الفلسفة والوضعية العلمية، التي أثبتت نفسها بعد ذلك باعتبارها المصدر الوحيد للحقيقة. نجد أوضح تطورات "عالم الحياة" في أبحاثه التي نُشرت بالفرنسية تحت عنوان "الفلك الأصلي، الأرض لا تتحرك". إن التعبير الاستفزازي "الأرض لا تتحرك" يعني أن هناك طريقتين لتجربة العالم: إحداهما حسب العلم والعقلانية العلمية التي توضح أن الأرض كروية وأنها تدور، والأخرى حسب الحياة: إذًا نحن نختصر المعرفة الموضوعية إلى ذاتية التجربة؛ مما أرى أن الأرض مسطحة والعالم لا يدور. وبعيدًا عن الطبيعة الاستفزازية إلى حد ما، من الضروري تحديد السياق الذي كتب فيه هوسرل: الوضعية العلمية و"تقدمها"، وغالبًا ما تكون حليفًا موضوعيًا، علاوة على ذلك، للمادية الديالكتيكية للماركسيين، بالنسبة للفينومينولوجيا فهي مسألة تحديد حدود. مجال الخبرة الذي يفلت من القدرة المطلقة والوجود الكلي للعلم في جميع مجالات النشاط البشري؛ من الحياة ؛ نفس الشيء، على سبيل المثال، بدلاً من فهم الجنين باعتباره تجربة جسدية للحياة، يختزله إلى "مجموعة من الخلايا". فكيف يضع ميشيل هنري الحياة في مواجهة الهمجية؟
هذه المحاولة لترك الحياة خارج نطاقها فتحت آفاقًا كبيرة لتطور الفلسفات الناتجة. يمكننا أن نفكر، بوضوح، في يوحنا بولس الثاني، الفينومينولوجي “الممارس”، الذي صاغ مفهوم “الإيكولوجيا البشرية” من خلال التأمل في نصوص هوسرل وماكس شيلر حول عالم الحياة. التأملات التي ربما أدت إلى تطور لاهوتي لموضوعات من عالم الحياة؛ ومن هنا جاء البيان التالي، من الرسالة إلى العائلات، “العقلانية الحديثة لا تدعم الغموض. "، هل يمكن فهمه على أنه امتداد لاهوتي لموضوع عالم الحياة بين علماء الظواهر. وبطريقة أكثر جذرية، طور ميشيل هنري في السنوات الأخيرة انعكاسًا للتعارض الجذري بين الحياة ( بأحرف كبيرة ، في المنزل) وما يسميه "الوحشية". لقد وضع ، الذي توفي عام 2002، مسألة الحياة في قلب الثقافة والحضارة وحتى اللاهوت. طوال عمله، طور ميشيل هنري ظاهريات حقيقية للحياة (كتب ميشيل هنري أربعة مجلدات حول هذا الموضوع)، والتي تتعارض مع ظواهر العالم: "وفقًا لظاهريات الحياة، هناك نوعان أساسيان و أنماط الظهور غير القابلة للاختزال: تلك الخاصة بالعالم، وتلك الخاصة بالحياة. ». أما فكرة "العالم"، كما هو الحال عند هوسرل، فهي تأتي من الوضعية العلمية، ومن "هندسة" الكون، وفي النهاية، من نسيان البعد الأساسي للحياة... اليوم، يتم خنق الحياة بسبب ما يسميه البربرية. يبدأ عمله (الناجح) عام 1987 بعنوان الوحشية بهذه الملاحظة المأساوية: "نحن ندخل البربرية". من الواضح أن هذه ليست المرة الأولى التي تغرق فيها البشرية في الظلام، كما يكتب، لكن هذا التراجع "يبدو أنه عالمي". البربرية، كما كتب جوزيف دي ميستر، مقتبسًا من ميشيل هنري، هي خراب وليست بدائية. وهذا يعني أن البربرية تكون دائمًا ثانوية بالنسبة للثقافة: إنها مجرد انحطاط لما هو موجود بالفعل. ثم تبدأ فترة من العدمية، لا نعرف ما إذا كنا سنخرج منها أم لا. هذه العدمية هي التي تميل إلى "نسيان" الحياة، مما يجعلها خارج نطاق الاهتمامات الموضوعية والأيديولوجية والاقتصادية. فكما أن الجنين ليس إلا "مجموعة خلايا" في نظر المنطق العلمي، فإن العامل ليس إلا "قوة منتجة" للمنطق الاقتصادي، والمواطن ليس إلا "كاتب دولة" في نظر المنطق الاشتراكي. ومن ثم نلاحظ أن اختزال الحياة إلى منطق ليس منطقها هو تدمير ذاتي. "إن أسلوب الحياة الذي ينقلب ضد الحياة، أي ضد الذات، هو تناقض. »، يكتب ميشيل هنري. فكيف حدث الانفجار العدمي ضد الحياة اليوم؟ وماهي الأسباب الموضوعية والذاتية التي أدت بميشيل هنري الى مراجعة فكرة التقدم والتشكيك في رسالة العلم؟
هذا المنطق الاختزالي حاضر أكثر من أي وقت مضى في أشكال الثقافة المعاصرة. إذا كانت "الحياة هي المصدر الوحيد للثقافة في جميع أشكالها"، فإن تدمير الحياة يرتبط بتدمير الثقافة. كتب ميشيل هنري في مقدمة الكتاب الذي يحمل نفس الاسم في أكتوبر 2000: «منذ تشخيص حالة البربري، شهدت ظاهرة التدمير الذاتي تكثيفًا جنونيًا. وهي لا تظهر فقط في الشوارع. إن القسوة العدمية ضد كل القيم، والاعتذار عن كل ما هو ضد الطبيعة، أي ضد الحياة، يعبران عن ذلك بنجاح بشكل أكبر. ». ولكن ماذا حدث منذ ذلك الحين؟ إنه حكم المظهر، الهوس بالمرئي الذي يدمر الحياة غير المرئية. ويمكننا أن نرى جوهر هذا التدمير في وسائل الإعلام: "بعد موضوعية العلم الأحادية، تفرض وسائل الإعلام نفسها التي تمزق الإنسان من نفسه، وتنتج في كل لحظة المحتوى الذي يشغل ذهنه، وتسمح بحركة غير مسبوقة ولا حدود لها". التلاعب الأيديولوجي، وحظر كل فكر حر – كل “الديمقراطية” – وإدانة جميع العلاقات الشخصية المختزلة إلى مظاهر خارجية، على سبيل المثال الحب في التحريض الموضوعي للأجساد، والصور. ». إن وسائل الإعلام السائدة، التي تنتج تدفقًا دائمًا للصور والخطاب، هي في جوهرها ناقل للموت: فهي تخنق الحياة تحت المظاهر، تحت المصطنع، تحت العرض. كيف يمكننا الخروج من هذه العدمية، وهذا الدمار، وثقافة الموت هذه؟ من خلال الشروع في عملية إعادة تقييم كبرى للقيم. إن جعل الحياة "قيمة" أمر مشكوك فيه على الفور. علم الظواهر يعلمنا أن الحياة ليست قيمة. القيمة هي "ما هو موضوع التقييم". نظرًا لأنه يخضع للتقييم، فيمكن تخفيض قيمته اعتمادًا على الحالة المزاجية في تلك اللحظة. في حين أنه، كما يكرر ميشيل هنري مرارًا وتكرارًا، “لكل شيء قيمة، لأن كل شيء خلقته الحياة ومن أجلها”. يجب علينا أن نحترم جوهر الحياة: إعادة وضع الحياة، ليس كقيمة يجب الدفاع عنها، أو كنقطة لبرنامج انتخابي بين أمور أخرى، ولكن كمصدر أساسي لكل ثقافة، لكل حضارة، لأي فلسفة. فكيف امكن لميشيل هنري اعادة تنشيط عالم الحياة بعد أن صحرته التقنية وافقده العلم رونقه؟
المصادر والمراجع:
Michel Henry, La barbarie, édition, PUF, Paris 2008,
Michel Henry, L’essence de la manifestation, édition, PUF, Paris, 1990,
Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps, édition, PUF, Paris 1987,
Michel Henry, Incarnation, édition, Seuil, Paris, 2000
كاتب فلسفي
