Bernard Lamizet
إن الإسهام الفلسفي لجاك دريدا، وبحثه الدؤوب ونقاشه الدائم، أسهَما بلا شك بشكل كبير في تطور طريقة تفكيرنا حول التواصل. وسوف نسمح للباحث في هذا التخصص أن يعبّر هنا عن دَينه لدريدا، لتفكيره النقدي، لإعادة الصياغة التي سمح بها، للأسئلة الجديدة التي جعلها ممكنة في سعيه المتواصل لفلسفة نقدية للغة.
جاك دريدا، كما نعلم، هو أول من طور المفهوم الرئيس للتفكيك، من خلال تنفيذ العملية التي يحددها هذا المفهوم. ويمثل التفكيك إعادة صياغة للهوية: فهو ينطوي على التفكير في الهوية ليس على أساس منطق وجود الوجود، وإنما على أساس منطق التمثيل النقدي للمعنى. ومن خلال الحديث عن تفكيك الذات، وتفكيك الهوية، يكون دريدا قد أعطى اسمًا للمشروع الفلسفي الرئيس، خاصة منذ ماركس وفرويد، الذي سيشكك في المفاهيم الرئيسة للميتافيزيقا، وفلسفة الذات - بشكل خاص. أصحاب الخطاب والحقيقة. ويتمثل الإسهامالأكبرللتفكيك الدريدي، في نهاية المطاف، في الفصل الذي سيحققه بين الذات والمعنى، بين الهوية وتمثيلها، بين اللغة والحقيقة.
بمعنى ما، فإن التفكيكية الدريدية تحاكي التفكيك التحليلي النفسي لمفهوم الذات والتفكيك الشعري لمفهوم المؤلف. هناك، في فكر دريدا حول الموضوع، شيء من أنا رامبو شيء آخر وشيء من الوقفة اللاكانية الأصلية لشبكات الدلالة. إن التفكير في تفكيك اللغة - أو بالأحرى، تأسيس تجربة اللغة على تجربة تفكيكها، هو في الواقع تأسيس التبادل الرمزي على تجربة الذوات الذين يفقدون هويتهم عن طريق تفكيكها أثناء تجربة اللغة، للتفكير بشكل أفضل في معناها في اللغة. إعادة تكوين العلامات والهويات. كان دريدا يعتقد دائمًا أن علم اللغة هو مكان لتجربة التفكيك النقدي للاستخدامات الثقافية للغة والتواصل والتمثيل.
لا شك أن التحليل النفسي قد علّمنا أن اللغة تكون مقر لهجة دائمة للحقيقة؛ لقد علمتنا أن نفكر دائمًا في اللغة بطريقة نقدية، وبطريقة نقدية. إن جدل اللغة لا يمكن إلا أن يكون موضع تساؤل مستمر حول اللغة وأشكالها وممارساتها وقوانينها وعاداتها. وفي هذا الصدد، كان دريدا يرافق دائمًا أسئلة اللغة هذه مع الطلب على التفكير النقدي – والانتقادي المستمر. وهذا هو معنى العمل الرئيس المعنون: علم الكتابة "الغراماتولوجياGrammatologie " ، والذي يطور فيهدريدا، فلسفةً نقدية حقيقية للغة بعد تحليل نقدي لخطاب روسو، في مقالة عن أصل اللغات، وخطاب سوسور، في دورة اللسانيات العامة. وتنفيذ الدلالات، على أساس تباعدين جذريين. بين اللغة ومن يعبّر عنها، يعيد الأول، بطريقة ما، إلى اللغة استقلالها وقوتها الخاصة التي تفرض نفسها على الذات وعلى النشاط اللفظي. وبين مادة اللغة والتمثيل، يمنح البعد الثاني اللغة الاستقلالية التي تتطلب مقاربة خاصة للتواصل، سواء من الناحية الجمالية (العمل على أشكال اللغة) أو من الناحية الشعرية (هناك شعرية اللغة في العمل). سواء كنا واعين بذلك أم لا، في أي تجربة تواصل).
سواء في التحقيق مع أفلاطون أو في التحقيق مع روسو، الذي أسماه "سيد جنيف"، فإن دريدا سيضع باستمرار مسألة اللغة في قلب الاستجواب الفلسفي، وبالتالي يساهم بلا شك في طريقة حاسمة للاعتراف. مسألة اللغة والتواصل في الفلسفة المعاصرة. ربما نميل في كثير من الأحيان إلى تجاهل خصوصية مسألة اللغة في التواصل، أو على الأقل التقليل من أهميتها. لا شك أننا نميل إلى تجاهل أهمية مسألة أهمية اللغة والتعبير والتواصل في نهجنا تجاه حقائق المعلومات.
هذا هو معنى كل أسئلة دريدا، بدءاً من أجراسGlas(1974)، وهو تفكير نقدي مستمر لمسألة الدال، لأن هذا الكتاب يشكك بشكل مضاعف في المادية الدالة للغة. في الواقع، أولاً وقبل كل شيء، إن أجراس هو عمل مزدوج: فهو يُقرأ، باستمرار، في عمودين، وتدعونا ازدواجيته إلى قراءة نصين في الوقت نفسه، وبهذه الحقيقة بالذات، لندرك ما يمكن أن نسميه التعددية السيميائية الخاصة بالنص. في كتابأجراس، من خلال كتابة نصين في الوقت نفسه على العمودين حيث يدعونا لقراءتهما معًا، يعيد دريدا اكتشاف تعدد الأصوات الأساسي لأي مشروع للوساطة الجمالية للغة.
لكن، في كتابأجراس، كما في الغراماتولوجياوفي كل نصوصه، يخبرنا دريدا بشيء آخر عن اللغة والتواصل. ويأتي ليقول لنا أننا لا نستطيع أن نفصل بين المطلب الفلسفي لعقلانية المعلومات واللغة والتواصل، وهو الفكر من حيث المعرفة، وبين المطلب الجمالي لما يمكن أن نسميه العقلانية الشعرية للغة والتواصل، وهو الفكر. من حيث الممارسة. لا شك أن التجربة الشعرية هي الطريقة الوحيدة للتفكير في الوصول إلى حقيقة اللغة. ومن خلال اختراع أشكال جديدة وممارسات جديدة للتجربة اللغوية للعمل الفلسفي، يجلب دريدا تجربة الاتصال، وكذلك فكر الاتصال نفسه، إلى مجال الفلسفة النقدية التي هي، بلا شك، مكانه النظيف.
فلماذا الحديث هنا عن دريدا باسم علوم الإعلام والاتصال؟ بادئ ذي بدء، إنها استجابة لواجب جميل جدًا يتمثل في الذاكرة والإخلاص. بعد كل شيء، كان النص الأول الذي نشره مؤلف هذه السطور عبارة عن مراجعة لأجراس، في مجلة صغيرة ومتطلبة أيضًا، الكتابة Gramma " 2 ". ولكن، قبل كل شيء، اليوم، يجب أن نجد، في أعمال جاك دريدا، المتطلبات الثلاثة الرئيسة للعقلانية الحقيقية للمعلومات والاتصالات.
المطلب الأول هو علمية مساءلة اللغة وأهميتها. فما يخبرنا به دريدا هو أن الفكر الفلسفي لا يمكنه أن يستثني الظروف التي ينتج فيها لغته الخاصة، والتي ينفذ فيها تجربته الخاصة مع الدال. لكن هذا يعني، على وجه التحديد، أن الفكر الفلسفي هو أيضًا، في الأساس، دائمًا، تجربة تواصل ومعلومات. ولا يوجد تفكير نقدي في الفلسفة لا يقوم، بشكل أساسي، على التفكير في تجربة اللغة والكلام والكلمات التي تشكل كل الخطاب الفلسفي. تبدأ الفلسفة كلها بتأمل نقدي للكلمات المستخدمة في النشاط الفلسفي في عصرها، وهي تحركها، وتعيد صياغتها، وتعيد التفكير فيها. وهذا هو قبل كل شيء معنى مشروع التفكيك. إنها مسألة إعادة للفلسفة مكانتها كنشاط للغة والوساطة. ولهذا السبب فإن جماليات اللغة هي في قلب أي مشروع فلسفي يعتبره دريدا أيضًا تجربة شعرية.
لكن هذا الشرط لمركزية مسألة اللغة بالنسبة للتجربة الفلسفية، يقودنا بلا شك إلى إعادة التفكير في دور الفلسفة فيما يتعلق بالاتصال والمعلومات. فإذا كانت الفلسفة الكلاسيكية قد وضعت دائمًا مسألة اللغة ومسألة الكلمات في قلب الاستجواب الفلسفي، فإن التفكير بشكل أفضل في صحة الكلمات، كما هو الحال مع أفلاطون، يعني التفكير في "الاستخدام الجيد" للكلمات. في الفلسفة – عند الحد: إرساء شكل من أشكال الرقابة على الخطاب الفلسفي. ومع ذلك، لم يكن هناك شيء أكثر غرابة بالنسبة لدريدا من فكرة الرقابة. في ظل هذه الظروف، إذا كان على الفلسفة أن تفكر في استخدامها للكلمات وتجربتها للغة، فإن ذلك ليس من أجل الاستقامة أو العقيدة، ولكن لأنها الطريقة الوحيدة لإلقاء نظرة نقدية على تجربة المرء الخاصة. . إن التفكير في الفلسفة من حيث اللغة، ومن حيث المعلومات والاتصال، وبعبارة أخرى، جلب مسألة الاتصال والتبادل الرمزي إلى قلب السؤال الفلسفي، هو، بالنسبة لدريدا، إيجاد حرية المشروع الفلسفي بشكل أفضل.
وهذا ما يسمح لنا بالتفكير بشكل أفضل في البعد السياسي لفكر اللغة والتواصل الذي صاغه جاك دريدا. إن التفكير في البعد السياسي للغة لا ينفصل عن التفكير في بعدها الجمالي والشعري، لأن اللغة هي التي تشكل التجربة التأسيسية لكل اجتماعية. ولا انتماء أو ممارسة سياسية دون لغة ودون تعبير شعري عن هوية الفرد السياسية في الفضاء العام، الذي يُنظر إليه على أنه ميدان المواجهة بين ممارساتنا اللغوية وتجاربنا الشعرية. وهكذا يمكننا، بفضل فكر دريدا، الذي لا يمكن فصله عن دروسه حول شعرية استخدام الكلمات، إعادة تأسيس العقلانية السياسية لتجربة اللغة. أولاً، تسمح لنا جماليات الكلمات وشاعرية استخدامها بالتفكير بشكل أفضل في معنى التزامنا. يشكل المتطلب الجمالي لاستخدام الكلمات، بطريقة ما، ضمانة لحريتنا. ومن ثم، فإن الاهتمام باستخدام اللغة يقودنا إلى إعادة التفكير في خصوصية كلمات الاستفهام في تجربة الاتصال. السلطة. إن المتطلب الجمالي لاستخدام الكلمات يشكل، بهذا المعنى، أساس كل التواصل السياسي وكل ممارسة للسلطة. يستطيع. وأخيرا، ربما لم يكن أحد أكثر حساسية من دريدا للأهمية التي يكتسبها، في أيامنا هذه، البعد السياسي لاستخدام المعلومات والاتصالات ــ وخاصة استخدام وسائل الإعلام وإعادة تشكيل الفضاء العام. إن اهتمامه الفلسفي باللغة وممارساتها، والأهمية التي أدركها في مسألة المعنى واستخدام الكلمات في الخطاب الفلسفي، هي جزء كامل من هذا النهج الذي يهدف إلى إعادة تأسيس ميثاق الفلسفة بالتجربة الرمزية، التي هي خبرة كبيرة في التواصل. تشكل المعلومات والاتصالات، بهذا المعنى، حدود كل سلطة، وبلا شك فإن التفكير العقلاني للمعلومات والاتصالات يشكل أساس أي علم ممكن للسياسة.
إشارتان
1-أستاذ علوم الإعلام والاتصال في معهد الدراسات السياسية في ليون.
-2"ضبط النفس المزدوج. "ناقوس الموت والسقوط" (بالاشتراك مع فريديريك نيف)، في "الكتابة"، عدد 2، 1975.
*-Bernard LAMIZET: Jacques Derrida Pour Les Sciences De L'information Et De La Communication
برنار لاميزيه: من مواليد 1951، وهو أستاذ علوم الإعلام والاتصال في معهد الدراسات السياسية في لينيون.
