إن تاريخ مفهوم التفكيك – في الفلسفة وخارجها – طويل ومعقد. ولكن هنا المعنى المحدد الذي أعطاه الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا لهذه الكلمة والذي أريد أن أشير إليه حصريًا من أجل إعادة تأهيل حجم ودقة هذه البادرة التي كثيرًا ما يستنكرها اليوم، بشكل أساسي أولئك الذين لا يعرفونها. يبدو الحب، الذي يمر عبر هذه العملية من جانب إلى آخر، غير مستقر. ولأن دريدا كان يفكر ويكتب دائمًا في تسلسل زمني متغير، فإنه الآن أكثر من أي وقت مضى، في حين أن عصرنا الراديكالي يبدو وكأنه حساس لأي شكل من أشكال الدقة والفروق الدقيقة، يجب علينا أن نقرأه ونواجهه.
ما التفكيك؟ يقترح قاموس تشامبرز (طبعة 1998) ما يلي: "أسلوب تحليل نقدي يطبق بشكل خاص على النصوص الأدبية، والذي يشكك في قدرة اللغة على تمثيل الواقع بشكل مناسب، ويؤكد أنه لا يمكن لأي نص أن يكون له معنى ثابت ومستقر، وأنه يجب على القراء استئصاله". جميع الافتراضات الفلسفية وغيرها عند التعامل مع النص. تعريف وصفه الفيلسوف نيكولاس رويل (المقرب من دريدا وهيلين سيكسوس، منسق عمل مرجعي في التفكيكية) بأنه “فظيع بما يتجاوز ما يمكن التعبير عنه”. إنه في الواقع تعريف مضاد أو وصف مضاد مثالي تقريبًا تم اقتراحه هنا. في كتابه “رسالة إلى صديق ياباني”، كتب دريدا: “إن التفكيك ليس منهجًا ولا يمكن تحويله إلى منهج”. ومن ناحية أخرى، فهو يحدد بجرأة: "التفكيك هو العدالة". ويعلق ريتشارد بيردزورث: «إن دريدا حريص جدًا على تجنب استخدام مصطلح «الطريقة» لأنه يحمل دلالات لشكل إجرائي من الحكم. لقد قرر المفكر ذو المنهجية بالفعل كيفية المضي قدمًا (...). بالنسبة لدريدا… هذا هو عدم المسئولية في حد ذاته”.
Jacques Derrida
عندما بدأت دراسة هذا التفكيك في أوربا وأمريكا الشمالية، في منتصف السبعينيات، كان الأمر في البداية مسألة محاولة التغلب على التناقضات الثنائية ذات الأصل الميتافيزيقي (الطبيعة/الثقافة، الحضور/الغياب، الكلام/الكتابة، هنا/في مكان آخر، الجسد/الروح، وما إلى ذلك) وبشكل خاص "التسلسل الهرمي العنيف" الذي كان دائمًا تقريبًا مرتبطًا به ضمنيًا. كان التفكيك آنذاك، أولاً وقبل كل شيء، بمثابة "انعكاس مفرط" لهذه التعارضات، ليس من أجل طرح المصطلح الآخر ولكن من أجل التفكير فيما وراء بنية المعارضة نفسها. ثم جعل دريدا الأمر يتطور نحو "زعزعة استقرار" الأشياء نفسها. - تذبذب داخلي. إن "موت" التفكيك لا يشير على الإطلاق إلى هدم ما يتم بناؤه، ولكنه يحدد أنه يتعلق بـ "ما تبقى من التفكير فيما وراء المخططات البنائية والتدميرية". يظهر التفكيك. إنه "نوع من تأثير الشبح المنقوش في الأشياء نفسها" والذي من المحتمل أن يحتوي على إعادة البناء القادمة.
لا يمكن أن يكون هناك سؤال عن طريقة، لأن التفكيك مرتبط أصلا وبنيويا بما لا يمكن التنبؤ به وغير المتوقع. يقترح باتريس فيرميرين أنه "مشروع (...) فصل التفكير النقدي عن التقليد الفلسفي المؤسسي":
فهو لا يعارض التفكيكالهيدغريdestruction heideggérienne فحسب، بل يعارض أيضاً الانحلال الفرويدي، ويشكل "تحليلًا للبنى الرسوبية التي تشكل خطاب العقل الفلسفي". ويضيف جيفري بينينغتون أنها تتكشف في "الآثارtraces " التي تعبر عن طبقات اللغة مع ما لا يوصف. التفكير في شبكة تفاضلية، شبه متواصلة من العلامات التي تشير إلى شيء آخر غير نفسها. ويصر دريدا على أن "التفكيك هو ما يحدث، ما يحدث اليوم فيما نسميه المجتمع والسياسة والدبلوماسية والاقتصاد والواقع التاريخي، وما إلى ذلك". التفكيك ليس موقفاً، بل هو حدث. بالنسبة لدريدا، كانت فكرة أن الإشارات التفكيكية يمكن أن تحل محل الأشكال الخطابية أو السردية الأخرى هي فكرة جنون مطلق. فهو قبل كل شيء تعبير أو إعادة قراءة.
يلخص رويل هذا التعريف الجريء ولكن الصحيح والدقيق للغاية: "التفكيك: ليس ما تعتقده: تجربة المستحيل: ما يبقى للتفكير فيه: منطق زعزعة الاستقرار الذي يتحرك دائمًا بالفعل في "الأشياء" نفسها": ما الذي يجعل كل هوية ما هي وما يجعلها مختلفة عن نفسها: منطق الطيفية: البراغماتية النظرية والعملية أو علم الفيروسات […]: الانفتاح على المستقبل نفسه.
كل هذا قد يبدو معقدًا جدًا أو غريبًا جدًا. وهذا هو الحال بالفعل. دريدا، في رأيي، لا يسعى إلى وصف الواقع بقدر ما يسعى إلى إنتاج الواقع. الجميع هنا. إنه قبل كل شيء الفكر الذي يخلق الحب بالمعنى الأكثر أصالة لهذا المصطلح. وهو، في اعتقادي، ينبغي أن يكون جوهر كل الكتابة، ولكن يبدو أنه مع ذلك يخيف بعض التيارات وبعض الدوائر المفرطة في العقلانية أو العلماء المتطرفين (أو يُعلنون على هذا النحو لأنهم في الواقع أعداء للعلم الأصيل).
وقد تعرضَ جاك دريدا لانتقادات أكثر من مرة لأنه دعم فقط مواقف متناقضة. وهو صحيح تقريباً. ولكن ما هو المعنى الذي قد يحمله التصعيد الحازم الجديد؟ ما الفائدة من الكتابة إذا كان الهدف منها التأكيد على ما يعرفه الجميع بالفعل أو تسليط الضوء عليه؟ دريدا موجود في مكان آخر ولم يرغب أبدًا في تعميم لفتته على الفكر الفلسفي بأكمله! لكن هذه الجزيرة الصغيرة من المقاومة لهذه الطريقة، وهذا الجزء الضئيل من الاستخراج، بالنسبة للبعض، هو بالفعل أكثر من اللازم. يجب أن نكون جميعا على التوالي. المشي في الإيقاع؟
إن ما يميز إيماءة دريدية قبل كل شيء هو احترامها الهائل للمادة التي يتم تناولها. فهو ينتقد دائما "من الداخل". إنه يبدأ بفهم بل وتبنّي فكرة أنه يمر عبر غربال التحليل. ذلك موقف دقيق ويتعارض مع مصارعة الديكة الإعلامية التي تنتشر أخبارنا. دريدا، وهذا جزء كبير من روعة نهجه، يكون دائماً على خلاف مع نفسه. لأنه يدرك أن أي وضع، بما في ذلك وضعه، يمكن تجاوزه ويمكن أن يحمل نصيبه من المخاطر. إنه لا يستمتع بالمعرض الموهوب للممارسة الذاتية. وهذا الانزعاج الهيكلي يمنح فلسفته قوة وبراعة محددة للغاية. ولا يتعلق الأمر بالإظهار الوحشي لتفوقها، بل بالأحرى في الاختراع المشترك الهش لقواسم مشتركة محتملة.
وبطبيعة الحال، فإن الأوقات تتطلب الوضوح المطلق. المبهر. ومن المتوقع من المثقفين أن يكونوا واضحين وأن يحققوا نظامًا جذريًا. لكن الحقيقة نادراً ما تكون واضحة. وعلى عكس ما يقال في كثير من الأحيان، فإن البساطة المصطنعة في بعض الأحيان، وعدم التعقيد المفترض، هي القصور الحقيقي. وأنا أقول القصور، مع الاحترام، وليس "الدجالimposture". لأن كلمة “دجال” هي على وجه التحديد الكلمة التي يحب قتلة التفكيكية، والمتعصبون للحقيقة المطلقة، وعباد الحقائق المنزَّلة، أن يصفوا بها عمل خصومهم. دعونا نقاوم العنف الضامر للعلمية الساذجة والمتغطرسة. إنه ليس فقيرًا فحسب، بل إنه خطير أيضًا. وبصرف النظر، بطبيعة الحال، عن تجارب فيزيائية أو بيولوجية محددة، لا يمكن فهم أي موقف ذي أهمية حقيقية من خلال تجاهل الكم الهائل من الرموز، والآثار، والمراجع، والصور، والنصوص، والأساطير، والخرافات أو التأثيرات التي تمر عبره. دعونا لا نتظاهر بمعرفة كيفية ترجمة الحالات الحقيقية بمصطلحات واضحة ورياضية تقريبًا، والتي تحمل بالضرورة الكثير من التاريخ والأشياء غير المذكورة، بحيث أن الكاريكاتير المنطقي الذي يمكننا تقديمه لها لم يعد يعكس بشكل صارم أي شيء من طبيعتها. جوهر. إن تعقيد الخطاب، في بعض الأحيان، لا يكون إلا إخلاصًا لتعقيدات العالم الذي يحاول الاقتراب منه.
ولم يكن الأمر أبدًا، بالنسبة لدريدا أو لأولئك الذين قرأوه على محمل الجد، مسألة إنكار الحقيقة. هذا غير ممكن حتى! والحقيقة اسم اللعبة، وهي غير قابلة للتفاوض. ولا تسوية دون تسوية في هذا المجال. ولكن مما لا جدال فيه (ما لم يكن علينا أن نكذب باسم الحقيقة؟) أن مفهوم الحقيقة ذاته يختلف من عصر إلى آخر ومن ثقافة إلى أخرى. ويبدو أن مواجهة هذا التنوع، حتى لو كان واضحاً في بعض الأحيان مكافحته، كافية لإثارة السخط هنا وهناك ولإثارة "محاكمة النسبية" الشهيرة.
مدهش. وفي نهاية المطاف، فإن وجود الآخر هو الذي يجب إنكاره. كما لو أن إغلاق عينيك يمكن أن يزيل مخاوفك. ولكن، حتى لو اتخذ شكل عدو، فمن الضروري أن نبدأ دائمًا بمعرفة الآخر. من الواضح أن بعض المعاني القديمة للحقيقة لم تعد مرغوبة اليوم، ومن المؤكد أن بعض التعريفات المريرة يمكن أن تتعارض، وأن العديد من المخاوف السياسية مفتوحة للتساؤل أمر لا جدال فيه. لكن إنكار الحقائق لا يجعلها تختفي. ووصْف الفكر المعارض بأنه غير عقلاني لا يجعله يتبخر. لنكن أكثر دقة، نعمل على حل المشكلة في حدود تعقيدها. وربما نتمكن أخيرًا من الهروب من هذا الانطباع الضار بأن المنهج العلمي المعاصر (في حد ذاته متنوع للغاية ولكنه غير محدد بشكل جيد) هو الطريقة الوحيدة لفهم الواقع أو فهمه. إن الحقيقة أمر جدي، وهذا ما لم يتوقف دريدا عن طرحه وإظهاره. ودعونا لا نسيء إلى الحقيقة بتكرار كل أخطاء الماضي وننسى التفكير في تشابك المفهوم في نفس الوقت الذي ندعو فيه بوضوح أولئك الذين ينكرون أهميته إلى فرض النظام. فيما يتعلق بإدانة أفظع الأسئلة، على سبيل المثال، قضايا الإنكار والتحريفية، من الواضح أن دريدا كان دائماً – كما ينبغي أن يكون – حازماً بلا كلل. لأن هذه الافتراضات المخزية، على وجه التحديد، هي، كما قال نيلسون جودمان، كاذبة في جميع العوالم.
الحقائق... هذا أيضًا حصان آخر من هوايات مناهضة الدريدية. إن التفكيكية (وبشكل أعم فلسفة ما بعد الحداثة – حتى لو كان هذا المصطلح يستخدم عمليا فقط من قبل أولئك الذين لا يفهمون ما يشيرون إليه) من شأنها أن تنكر الحقائق. ليس هناك ما هو أكثر سخافة وغير دقيقة. وهنا مرة أخرى، على العكس من ذلك، فإن الارتباط الصارم بـ "الحقائق" هو الذي وجه هذا الفكر منذ نشأته. والدقة، على وجه التحديد، تتطلب فهم الحقائق في أبعادها المتقلبة أحيانًا. في التشابك الدقيق الذي يربطهم أحيانًا بالنظريات. لأنه في الواقع - سواء كان ذلك مبهجًا أو مثيرًا للقلق - فإن "الحقائق" ليست أبدًا مجرد ظهورات خالصة، ولكنها دائمًا مزيج معقد من الظواهر التي، بالضرورة، لا تظهر لنا إلا في بيئة ثقافية ولا يتم تفسيرها إلا وفقًا لإطار فكري تم تطويره بالفعل. . للأفضل أو للأسوأ، هذا هو الحال. إنها ليست مسألة التشكيك في وجودها للحظة واحدة، بل هي مسألة إدراك سياقها من أجل التحقيق بشكل أعمق في عواقبها وظروف ظهورها. ومن أجل التفكير فيها من جميع الزوايا الممكنة لفهمها بشكل أفضل.
وهذا لا يعني إنكار الحقائق، بل على العكس من ذلك، هو النظر إليها عن كثب وبشجاعة. وهذا هو بالضبط دمج التاريخ ودروسه. فعلينا أن نتذكر أن حقيقة أن "الأرض مركز الكون"، لأنها لا تزال تبدو واضحة، ربما كان ينبغي التشكيك فيها من وجهة نظر المعايير التي جعلتها صحيحة بالضرورة... سنسمّيها ببعدية وهذه الرؤيا "اعتقاد خاطئ" ولكنها كانت حقيقة لا جدال فيها عندما تم تصديقها. واليوم نعطي دوران القمر حول الأرض مثالا على حقيقة جديدة لا جدال فيها. ومن الواضح أنني لن أتساءل عن هذا التناوب الذي أعتقد أنه لا يمكن إنكاره. لكن تذكر فقط أن فيزياء الكم، على سبيل المثال، تدعونا إلى التشكيك في فكرة المسار ذاتها. أن بعض التفسيرات (التي لا أؤيدها ولكنها جادة وتستحق النظر) قد أشارت إلى أن موضع القمر كان مفهومًا غير محدد عندما لم يتم ملاحظته (نظرًا لأن القياس يلعب دورًا أساسيًا - لا أعتقد ذلك) لا تخوض في تفاصيل عدم الترابط الذي يؤثر على هذه الرؤية) وأنه لا توجد بالتالي شرعية في استحضار مسارها على هذا النحو. وهذا للتوضيح: لا توجد حقيقة لا ترتبط بنموذج نظري معين. وليس من الخطر التعرف عليه، بل على العكس فهو ضمانة للدقة في الفكر. وسوف يبدو أن "الحقائق" التاريخية والمادية والأخلاقية الأصلية، وما إلى ذلك، مستمرة في جميع النماذج التي تم النظر فيها، ولن يتم تعزيزها في النهاية إلا من خلال تواضع هذا التحقيق. لا عدمية في النظرة التفكيكية للحقيقة، بل على العكس تماماً.
وبعيداً عن البعد المنطقي البحت، الذي قد يتحدى اليوم المسئولية الرهيبة، في العديد من الصراعات العنيفة، عن عجز كل ثقافة تقريباً عن فهم العلاقة بين الشركات الأخرى وواقعها ـ على أساس تجريبي على الأقل؟ وكل منها، بطبيعة الحال، معتبرا أن حقيقتها هي الوحيدة الممكنة. ونحن لا نستفيد أبدًا من تصوير الواقع بطريقة كاريكاتيرية، كما أن "التصرف كما لو" أن الأسئلة الدقيقة والصادقة غير مرحَّب بها. وبعبارة بسيطة: لا يتعلق الأمر ولو للحظة واحدة بالتشكيك في المآسي التي لا جدال فيها والتي توجد أو كانت موجودة من قبل، ولكنها مسألة المساعدة على تجنب المآسي المستقبلية من خلال خلق بيئة فكرية أكثر دقة وأكثر حذراً.
حتى أننا قرأنا في بعض الأحيان، لبعض الوقت، أن انتخاب دونالد ترامب سيكون من أعراض عصر ما بعد الواقع. كن جاداًSoyonssérieux. وإذا كان الأمر يتعلق بإدانة الأكاذيب الوقحة التي يرتكبها فريق فاشي، ومتحيز جنسيا، وعنصري، ومتشكك في المناخ، ومؤمن بالخلق، فلا شك في أن المشروع يجب أن يستمر. وبطبيعة الحال، يجب علينا أن نتحدث علناً ضد هذه المواقف الفاضحة والخطيرة التي لا يمكن الدفاع عنها بأكثر من طريقة. فمن الضروري دون قيد أو شرط.
ولكن، هنا مرة أخرى، هل من الضروري إعادة إنتاج أخطاء أعدائنا؟ أن نعارضهم بالقدر نفسه من السوء والفجاجة كما يفعلون "هم"؟ هل نستخدم إذن فاشية "جيدة" ضد فاشية "سيئة"؟ لا أعتقد ذلك. بالنسبة للرؤى الكاذبة بشكل كاريكاتيري، لا يبدو لي من المفيد معارضة الرؤى التي يفترض أنها صحيحة بشكل كاريكاتيري. ومن الأفضل، على وجه التحديد، اختيار بديل التفكير النقدي والديناميكي والدقيق بدلاً من التخلي عن التحيزات. إن الإيحاء، حتى ولو بشكل ضمني، بأن الدقة المضطربة وواسعة المعرفة في موقف دريديان يمكن أن يكون لها أي صلة مع البشاعة الغارقة في يقينيات الإدارة الأمريكية الجديدة هو مجرد وهم. ومن دون الحاجة حتى إلى الإشارة إلى أن التفكيكية، عندما يتعلق الأمر بالسياسة، كانت دائما ترتكز على اليسار.
ومن حيث المبدأ، ليس من المحرج أن نتحدث عن "بدائل" ــ وهي الكلمة التي تسببت في قدر كبير من الصدمة ــ لوصف معين للواقع (لكن من الواضح أنه من الأفضل عدم الحديث عن حقائق بديلة!). في الواقع هناك في كثير من الأحيان بدائل ويجب على كل عقل مميز أن يأخذها بعين الاعتبار. والسؤال المركزي هو مسألة النية. هل يتعلق الأمر بالتشكيك المتواضع في الواقع من خلال هذا "الشك" لفهمه بشكل أفضل والجرأة لجعل يقين المرء يتزعزع، أم، على العكس تمامًا، سوء النية الواضح الذي يحاول، من خلال مثل هذه الأسئلة، إرضاء مصالح لا توصف وتضليل التحقيق الحقيقي؟ ومن الواضح أن التشكيك في الانحباس الحراري العالمي من أجل إرضاء جماعات الضغط "المتحررة من التلوث" يندرج ضمن الفئة الثانية. ولذلك سيكون الأمر بمثابة العكس تمامًا من البادرة التدميرية.
بول بوغوسيان، في عمله الشهير، يدين "الخوف من المعرفة". وهو على حق تماماً في القيام بذلك. ويجب محاربة هذا القلق بلا هوادة عندما يشكل تهديداً. عليك أن تخاطر بالمعرفة. أشترك دون تحفظ في هذا الأمر. ولكن - نظرًا لوجود "لكن" - يجب علينا أيضًا ألا ننسى أن ندخل في مجال البحث طرق التقييم والمخططات التنظيمية. وهذا ما يضيفه دريدا. ويجب علينا أيضًا أن نجرؤ على التشكيك في معايير الحقيقة وطرق التدقيق. إنها مسألة صرامة. إن القتال، مثل بوغوسيان، النسبية العدمية التي لا يدافع عنها أحد - وخاصة ديريدا - هو بلا شك موضع ترحيب ولكنه ليس مفيدًا جدًا لأنه يواجه في النهاية عدوًا وهميًا. إن القول المأثور الخطير "كل شيء له قيمة" أو "كل شيء جيد" يبدو كما لو أنه تم إزالته بشكل لا نهائي من البادرة التدميرية ويتعارض بشكل جذري مع منطق دريدا في الاختلاف. ومن ناحية أخرى، فإن قبول البعد المبني جزئيًا لمعاييرنا - لأنه من المستحيل إنكاره دون الوقوع في تناقض ذاتي مباشر - واستخلاص العواقب وبناء رؤية عالمية للوضع هو بالضبط ما يمكن أن يساهم به التفكيك بشكل مفيد. لوضعها. وهذا مفقود بشدة. من المضحك أن نلاحظ أن العلمانية المتطرفة، التي لا تستطيع أن تتسامح مع أي انتقاد للعلم، والتي تصلب بسخط في مواجهة أي موقف جريء قليلاً، والتي تخشى الاستعارات مثل الطاعون، لا تدرك أنها على وجه التحديد في عملية تقديس الفكر العلمي، وبالتالي إزالة ما يميزه. وهو ما يرقى إلى جعل العلم ديناً جديداً - سيئاً - وأكثر دوغمائية من تلك التي يدعي أنها تحاربها. ضررٌ.
دريدا هو النقيض التام لعدو العلم. أولاً، لسبب واضح وهو أنه لم يكن مهتمًا بالعلم بشكل أساسي. لم يكن فيلسوفًا فحسب، بل كاتبًا أيضًا، ولم يتوقف أبدًا عن الحركة مع بلانشو، وجابيس، وجويس، وباتاي، وآرتو، وسيلان، وجينيه والعديد من الشعراء الآخرين غير المستقرين. دعوى مضحكة في "نظرية المعرفة السيئة" مرفوعة على من يتبعه أو يرافقه ولا يتفلسف في العلم! كما لو كان، هنا مرة أخرى، يجب اختزال كل الفكر في نمط واحد من العقلانية. لكن، علاوة على ذلك، فإن موقف دريدا، الذي شكله الشك والدقة بالكامل – ومن الواضح أنه باسمهما يولي أهمية كبيرة للتفاصيل وأصغرها التي عادة ما ينسىها التقليد – يتفق بشكل أساسي مع جوهر الفلسفة. النهج العلمي، مهما كان متنوعا. إذا كان هناك شيء واحد يعرفه التفكيك، مثل العلم، بشكل شبه مؤكد، فهو أن كل شيء دائمًا أكثر تعقيدًا مما يمكن افتراضه في البداية. إن العلم والتفكيك يشتركان في ذوق مفرط في الصدق والفضول.
التفكيك لا يدعو إلى التقاعس عن العمل أبدًا. إن فهم أن العوالم الأخرى ممكنة سيكون بمثابة نداء صارخ للدفاع عن القيم العزيزة علينا. لأن التحليل التفصيلي يكشف على وجه التحديد أنها لا تحدث من تلقاء نفسها وأنه يجب علينا بالتالي أن نقاتل من أجلها. ما يمكن أن نسميه "التعددية الواقعية المنخرطة".
وبعيدًا عن هذه الأسئلة التي تبلور بعض التوترات المعاصرة غير المفهومة، فإن دريدا، بطبيعة الحال، هو أيضًا - قبل كل شيء - اسم تفكير مبتكر وجريء بشكل فريد حول الحيوانات (الحيوانات)، والكوارث، والأطر، والحداد، والإيمان، والأخلاق، والنشر، والفارماكون، المغفرة، الحدث، القانون، النار، العالم، الموت، الظهور، الضيافة، الرسم، وقبل كل شيء، الحب. إنه اسم إعادة كتابة قراءة لهوسرل، وكانط، وديكارت، وهيدغر، ولاكان، ولفيناس، وفوكو، ونيتشه، وأفلاطون، وأوستن، وغادامير، وماركس، وسوسور، ونانسي. إنه اسم فكرة الآخر الذي يعطي التجربة الحقيقية لما يفترض أنه لا يوصف. إنه اسم قرصان اللغة الذي يسعى فقط إلى الاقتراب منها من أجل احترامها بشكل أفضل وحتى في بعض الأحيان مناشدتها.
إن موهبة دريدا هي أيضًا موهبة الفروق الدقيقة. هذه القدرة غير العادية على خلق المعنى حيث لم يكتشفه أحد، لغربلة نطاق ما كان من المفترض أن يكون عالميًا تمامًا، لثني ما تم فرضه باعتباره مستقيمًا تمامًا. ربما هذا ما أسميه "الذكاء". يبدو أن هذا الشكل من الذكاء - لأنه من الواضح أنه ليس الشكل الوحيد الممكن - لا يناسب الجميع أمر مفهوم تمامًا. لكن أن يكون الأمر مقلقًا، أو حتى مهينًا، أو يولد الغضب، ناهيك عن الكراهية، فهو أمر غريب جدًا. يبدو لي أن الخوف من الاستكشاف هو على وجه التحديد خوف من الحياة نفسها. خاصة عندما يكون هذا الاستكشاف متواضعًا ومتحفظًا ودقيقًا ومحترمًا ودقيقًا مثل ذلك الذي يقترحه دريدا.
ومن الواضح أن مناقشة الأفكار موضع ترحيب. بل إنه ضروري. إنه جوهر الحياة الفكرية. وعلى الرغم من أنها لا تثير اهتمامي كثيرًا – لأنني أعتقد أنها غالبًا ما تُبسِّط المواقف التي تهدف إلى وصفها بحيث لم يعد لها ارتباط كبير بالواقع (الواقع) – إلا أنني مقتنع بأن الفلسفة التحليلية، على سبيل المثال، هي فلسفة جديرة ومهمة. طريقٌ. أعتقد أنه يجب أن يستمر ويدعم. وأنا مقتنع بأن مساعيه التوضيحية منطقية. لكنني أرفض قبول فكرة أن هذا الفكر يجب أن يكون الطريقة الوحيدة للبحث الفلسفي. لا يحكي تفكيك دريدا الكثير عن القضايا الشكلية التي ابتليت بها جزء كبير من الفلسفة الأنكلوسكسونية. لكنه يهجّن بين شعرية اللغة وجماليات الدقة، ويجمع بين منطق المسافة وأخلاقيات الغياب المسبق. إنه يعلّم أنه خارج هذا النوع ولا يخاف منه. إنه يسعى إلى التوضيح بدرجة أقل من احتضان إعادة الترتيب. إنه يحتضن النص في وفرة من الصيرورات. ولا يتعلق الأمر بالوصف فحسب، بل يتعلق بالتمثيل أيضًا. خلقٌ. إنه قبل كل شيء حب في الولادة الأبدية. ولهذا السبب، أعتقد أن أي شخص لم يبدأ بالسير معه قد فاته القليل من جمال عصرنا.
*-AurélienBarrau: Qui a peur de la déconstruction ? : Pour unephilosophie du don, 20 mars 2017
أما عن كاتب المقال، فهو عالم فيزياء فلكية وفيلسوف فرنسي " مواليد 1973 "
ومن مؤلفاته:
الكون المتعدد، باريس، المدينة بيرنز، 2010
في أي عوالم نعيش؟، باريس، غاليليه، 2011 (مع ج.ل. نانسي)
التحدي الأكبر في تاريخ الإنسانية، باريس، دونو، 2018
نحن بحاجة إلى ثورة سياسية وشعرية وفلسفية، باريس، زولما، 2021
" عن الانترنت "
