تمهيد
لقد تم طرح هذا السؤال منذ نشأة الفلسفة الغربية. لكن تدفق المعلومات وضخ الرموز عن الوسائط في زمن العولمة أربك المشهد وترك الانسان في ضبابية وغموض. لذلك معرفة الذات، تقتضي أن يكون لها خبرة بنفسها تساعدها على تنحية أحكام مسبقة. إن سرعة المعلومات وتعددها اليوم يثير مسألة إتقانها. هل هذه المعلومات صحيحة؟ إلى أي مدى يجب ممارسة التفكير النقدي؟ متى نعرف شيئًا ما؟
المعرفة عند افلاطون
ما هي المعرفة؟
إذا كانت الأجزاء القليلة المتبقية لنا من كتابات المفكرين الذين سبقوا أفلاطون لا تسمح لنا بتطوير نظرية حقيقية للمعرفة، فإنه يظل من الممكن مع ذلك تحديد كوكبة من المفاهيم المعرفية التي ستكون بمثابة خلفية للبناء الأفلاطوني من النظرية الأولى للمعرفة. في الواقع، يمكننا أن نلاحظ بالفعل في أسلافه بعض المعارضات التي سيتناولها أفلاطون في المقاطع المعرفية من المحاورات، مثل التمييز بين المعرفة الإلهية الكاملة والمعرفة الإنسانية غير الكاملة، أو بين المظاهر والواقع، أو بين الرأي والعلم. والمعرفة غير الثابتة والمعرفة الثابتة، والظن واليقين، والمعرفة المحسوسة والمعرفة العقلية. في قلب كتابات أفلاطون يوجد التفكير في المعرفة. ان تعريف المعرفة هو قلب فكر أفلاطون، بمعنى أنه يطور مفهومًا جديدًا جذريًا للمعرفة. هذه هي الفلسفة، المعرفة بالمعنى الأنبل للكلمة. فالمعرفة بالنسبة لأفلاطون لا تعني بأي حال من الأحوال امتلاك معلومات أو محتوى حقيقي. مثل هذا التملك هو، في أحسن الأحوال، ما يسميه الرأي الحقيقي (أو الصحيح). المعرفة لا تكمن في المحتوى، بل تكمن في الطريقة التي يتم من خلالها الوصول إلى هذا المحتوى. في محاورة مينون، يوضح سقراط هذا الاختلاف بتشبيه: رجلين يجب أن يذهبا إلى نفس الوجهة. أحدهما يعرف الطريق من خلال وجوده هناك بالفعل، والآخر يعرف فقط من خلال الإشاعات. وطالما أن التعليمات المعطاة للثاني صحيحة، فسيصل كلاهما إلى وجهتهما؛ لكن الفرق هو أنه في حالة وقوع حادث - على سبيل المثال، إذا التقوا بشخص ما في الطريق يحاول أن يجعلهم يعتقدون أنهم سلكوا الاتجاه الخاطئ - فإن الشخص الثاني يكون عاجزًا ويخاطر بالتضليل، في حين أن الشخص الأول يعرف كيف يتصرف لأنه يعرف كل الخطوات التي تؤدي إلى الوجهة. من خلال هذا التشبيه، يريد أفلاطون منا أن نفهم أن المعرفة لا تكمن في أي محتوى يمكن أن يكون مطابقًا لمحتوى الرأي الصحيح، ولكن في الطريقة التي نصل بها إليها، والتي تشبه نوعًا من "الارتباط" الذي يربطنا. يثبت هذا المحتوى بشكل آمن. لا يتعلق الأمر بالحصول على أي شيء مثل إجابة نهائية. المهم هو الطريق، أكثر بكثير من النتيجة. لكن يجب أن نفهم هذا بمعنى قوي: في الأساس، يجعلنا أفلاطون نفهم أن النتيجة ليست سوى المسار نفسه، بمعنى ما، لا نهائي. من الناحية المثالية، سيكون الأمر يتعلق بعدم الاستقرار على رأي ما، بل في كل مرة التشكيك في اليقينيات التي تم الحصول عليها.
هل هناك طريقة للمعرفة"؟
إن النظرية الأفلاطونية للمعرفة متجذرة في هذا التراث. تُظهر الشذرات المعرفية للمفكرين الذين سبقوا أفلاطون قدرًا من التشاؤم بشأن إمكانية وصول المعرفة الإنسانية بأكملها إلى الحقيقة. يبقى هذا من اختصاص الآلهة. يكتب زينوفانيس: "لم يصل أحد إلى اليقين، ولن يصل إليه أبدًا، فيما يتعلق بالآلهة وكل ما أتحدث عنه: حتى لو قال الحقيقة الكاملة بالصدفة، فهو نفسه لن يدرك ذلك. في الواقع، الرأي (δόϰος) هو نصيب جميع الناس. بالنسبة لأفلاطون، المعرفة هي طريقة. وهذا الأسلوب هو ما يسميه الديالكتيك، وهي كلمة مشتقة من "dialegesthai"، وهو فعل يعني "الحوار". الفكر عند أفلاطون هو حوار الروح مع نفسها. والحوار يمثل شيئًا محددًا للغاية: فهو يتعلق بطرح الأسئلة والإجابة عليها. ننتقل من السؤال إلى الإجابة التي تطرح سؤالا جديدا وهكذا. وبحسب أفلاطون، فإننا لا نفكر إلا عندما نواصل الحوار. ولذلك فإن الفكر والمعرفة مرتبطان ارتباطًا جوهريًا كرحلة منهجية.
ما الفرق بين الرأي والمعرفة؟
المعرفة هي النهج النشط نفسه. على العكس من ذلك، الرأي هو دائمًا توقف – توقف الفكر، توقف البحث. وفي أفضل الأحوال، على سبيل المثال، إذا كانت المعرفة نتيجة فحص منهجي، فقد تكون صحيحة؛ ولكن في كثير من الأحيان يتم "نقلها" ببساطة من الخارج - عن طريق التقاليد، ووسائل الإعلام، والسياسيين... - ومن المرجح دائمًا أن تكون كاذبة. ومن ناحية أخرى، بحكم التعريف، المعرفة صحيحة دائمًا ... بمعنى أنه تقدم صارم. إن ما يسميه أفلاطون بالعلم ليس سوى طريقة، ولكنه طريقة لا تخضع لأي شيء آخر غير نفسها باعتبارها "أداة" بسيطة. كلمة "طريقة" تأتي من الكلمة اليونانية "hodos" والتي تعني "الطريق". في هذه النقطة، يمكننا أن نقول بلا شك أن الفلسفة كلها تجد مرتكزها في أفلاطون، وهو مناهض للأفلاطونية كما يود الفيلسوف أن يكون. ويظل هذا التعريف السابق للنشاط الفلسفي قائمًا، حتى عندما لا يكون واضحًا.
هل يعرف المرء بالمعنى الأفلاطوني؟
يجب على الفيلسوف وفقًا لأفلاطون أن يوضح ما يعنيه أن يكون قادرًا على الإجابة على هذا السؤال. وهكذا سيتم طرح سلسلة من الأسئلة على الفيلسوف والتي سيكون من الضروري حلها قبل الإجابة على السؤال المطروح عليه. وربما تؤدي هذه الإجابات إلى أسئلة أخرى يتعين حلها، وهكذا. كان سقراط يعتبر حكيما في نظر العديد من الرجال، لكنه (على الأقل كما قدمه أفلاطون) كان يطرح الأسئلة فقط. ليس لديه إجابة أبدًا، فهو يكرر دائمًا أن كل ما يعرفه هو أنه لا يعرف. إن عدم المعرفة هذا هو مبدأ نوع جديد جذريًا من المعرفة. ولأنه يرفض تصور المعرفة كإجابة، فهو أستاذ في فن طرح الأسئلة.
المعرفة عند رونيه ديكارت
في قواعد توجيه العقل (1629)، يحدد ديكارت نيته في توجيه الدراسات بحيث يصدر العقل "أحكامًا راسخة وحقيقية" (القاعدة الأولى). هناك حاجة إلى تطوير طريقة لتحقيق البحث عن الحقيقة، لأن الطريقة هي “الطريق الذي يجب على العقل أن يسلكه للوصول إلى الحقيقة. » (القاعدة الرابعة). وأصول الطريقة فطرية فينا، وصالحة لقيادة العقل نحو الحق، وهذا في جميع العلوم. يعود ديكارت إلى ما هو واضح على الفور، أي حالة المعرفة. بالنسبة لديكارت، هناك بالتالي افتراضات بسيطة، بمجرد التفكير فيها، تعتبر صحيحة: لا شيء ينتج أي شيء، لا يمكن لشيء واحد أن يكون أو لا يكون في نفس الوقت، وما إلى ذلك. ومع ذلك، لم يتم تقديم هذه الافتراضات، فهي مبنية على حالات عامة، ولكن تم استيعابها على هذا النحو عن طريق التفكير. فبواسطة الحدس يدرك الفكر بوضوح أبسط العناصر، أي المبادئ (القاعدة الخامسة). ويستعرض ديكارت وسائل الوصول إلى المعرفة، مشيراً في القاعدة الثامنة: «أولاً، سنلاحظ أن العقل فينا وحده هو القادر على المعرفة، ولكن يمكن أن تمنعه أو تساعده ثلاث ملكات أخرى، وهي الخيال، والحواس، والذاكرة." لتحقيق اليقين، يجب إعادة بناء كل شيء؛ ومن ثم، سيسعى ديكارت إلى بناء العلم في صندوق خاص به بالكامل. لكن الشرط الأول لبناء صرح بعض العلوم هو أن يصنع العقل أدواته الخاصة، بدلاً من أن يستعير من الآخرين أدوات لم يختبر دقتها. إن من يريد أن يمارس فن الحدادة دون أن تكون لديه الأدوات اللازمة، عليه أن يصنع من أجل استخدامه بوسائل الطبيعة الأدوات التي يحتاجها. وهذه الأداة التي يخلقها العقل لنفسه هي قواعد المنهج. يجب علينا أن نستخدم "جميع موارد الذكاء، والخيال، والحواس، والذاكرة، لنحصل على حدس متميز للافتراضات البسيطة" (القاعدة الثانية عشرة). وستكون هذه الطريقة بالنسبة لديكارت هي نقطة البداية لكل الفلسفة، لأنها “تُعد فهمنا للحكم على الحقيقة بشكل مثالي، وتعلمنا تنظيم إرادتنا من خلال التمييز بين الأشياء الجيدة والأشياء السيئة. ". ومن ثم فإن اهتمام ديكارت الكبير هو تحقيق اليقين. ولهذا السبب لا يثق بالمعرفة التي تأتي من الحواس ومن الكتب، لأنها مجرد يقينات كسولة، في حين أن الأمر لا يتعلق فقط بالاحتمالات، وبهذه الطريقة، لا يمكننا العثور على الحقيقة إلا بالصدفة وليس بالصدفة. طريقة.
المشروع الديكارتي: البحث عن علم كوني
عندما بدأ ديكارت في الاهتمام بالعلم، تمت مناقشة هيمنة الأرسطية، وفي القرن السابع عشر كان هناك تأثير للتيارات الفلسفية مثل الرواقية والأوغسطينية والشكوكية - وبشكل خاص فيما يتعلق بتأثير مونتين الذي يشكل في هذا احترام شخصية تمثيلية للشك والتشكيك الذي ينعش هذه الفترة. الشك المتشكك هو السؤال الذي يهم قرننا: نحن ندرك أننا لا نملك حقيقة لا تقبل الشك، خاصة في مجال الأخلاق والآراء، ولكننا نسعى إليها: فالطريق نحو الشك موجه نحو الحقيقة. كانت أفكار الأخوة الوردية على نطاق واسع أيضًا في ألمانيا وفرنسا في حوالي عشرينيات القرن السادس عشر. علاوة على ذلك، فإن الجدل بين بطليموس وكوبرنيكوس حول النظامين العالميين (مركزية الأرض مقابل مركزية الشمس) يحتدم في الأوساط العلمية والدينية (انظر الثورة الكوبرنيكية). تكتسب أطروحات مركزية الشمس المزيد من الأرض. إنهم يشككون في أسس معينة للدين المسيحي: في الواقع، تشير بعض المقاطع الكونية من الكتاب المقدس، المفسرة حرفيا، إلى أن الأرض غير متحركة. كما وصفت أنظمة أرسطو وبطليموس الأرض الثابتة في مركز الكون. ليس من الممكن مناقشة مركزية الشمس بحرية تامة منذ حظر الكنيسة عام 1616. غاليليو، المؤيد الشهير لعقيدة مركزية الشمس، بعد أن أقنع بعض سلطات الكنيسة، حُكم عليه أخيرًا بالسجن في عام 1633 من قبل محكمة كنسية. خفف صديقه البابا أوربان الثامن عقوبته إلى الإقامة الجبرية. كتب ديكارت أطروحة عن العالم والنور في 1632-1633، دافع فيها عن أطروحة مركزية الشمس. وقد علم ديكارت في عام 1633 بإدانة غاليليو، ثم تلقى في عام 1634 من صديقه بيكمان الحوار حول النظامين العظيمين في العالم، وهو الكتاب الذي أكسب غاليليو إدانته. ولهذا السبب، ومن منطلق الخضوع الصادق للسلطات الكنسية، تخلى عن نشر أطروحته عن العالم والنور. معتقدًا أن غاليليو كان يفتقر إلى الطريقة اللازمة للدفاع عن أطروحة مركزية الشمس، فضل التحرك نحو مهنة فلسفية. مع ديكارت، سمحت الأدوات الرياضية بتطوير علم جديد، وهو الديناميكيات، من علم الفلك والفيزياء. تصبح العلوم تخصصات مستقلة تستغني عن الميتافيزيقا. لقد فشلت المدرسة المدرسية في مسائل المراقبة، وفقدت مصداقيتها. هذه هي الثورة الكوبرنيكية. لقد تساءل ديكارت، المتلهف للمعرفة، عن مكانة العلم في المعرفة الإنسانية. وافق على مشروع جاليليو لحساب الطبيعة باللغة الرياضية، لكنه انتقده لافتقاره إلى المنهج والنظام والوحدة. إن كل الفلسفة الديكارتية سوف يكون لديها الاهتمام المستمر باختزال دراسة أشياء معينة في عدد قليل من المبادئ الأولى، بما في ذلك الكوجيتو الشهير. وفي كتابه "قواعد توجيه العقل" (1629)، قام ديكارت بجرد وسائلنا المعرفة، وكان يفضل الحدس والاستنتاج، دون إهمال الخيال والذاكرة (القاعدة الثانية عشرة). بعد محاكمة غاليليو، يتم تقديم مشروع ديكارت الفلسفي في ثلاث مراحل رئيسية تتوافق مع الأعمال الثلاثة التالية:
خطاب المنهج (1637)
لذلك بدأ ديكارت بتطوير طريقة أراد أن تكون عالمية، طامحًا إلى توسيع اليقين الرياضي ليشمل كل المعرفة، وبالتالي يأمل في تأسيس الرياضيات العالمية، وهي رياضيات عالمية. هذا هو موضوع الخطاب في المنهج (١٦٣٧). وهو يؤكد بالتالي أن الكون ككل (باستثناء العقل الذي له طبيعة مختلفة عن الجسد) عرضة للتفسير الرياضي. يجب أن تكون جميع الظواهر قابلة للتفسير بأسباب رياضية، أي بالأرقام والحركات وفقًا لـ "القوانين". ويحكم ديكارت على الطريقة المدرسية، المستوحاة من العصور القديمة والتقاليد اليهودية المسيحية، بأنها "تأملية" للغاية، معلنًا في الحديث عن الطريقة (الجزء السادس): "بدلاً من هذه الفلسفة التأملية التي يتم تدريسها في المدارس، يمكننا أن نجد ممارسة يمكننا من خلالها، بمعرفة قوة وأفعال النار، والماء، والهواء، والنجوم، والسماء، وجميع الأجسام الأخرى التي تحيط بنا، تمامًا كما نعرف الحرف المختلفة التي يمارسها حرفيونا، استخدامها في بنفس الطريقة لجميع الاستخدامات التي تناسبها، وبالتالي نجعل من أنفسنا أسياد الطبيعة ومالكيها. »
تأملات في الفلسفة الأولى (1641)
لكنه سيشعر بالحاجة إلى أساس ميتافيزيقي للمعرفة، أساس مرتبط باللاهوت يجعل من الممكن تقوية الدين. إن الميتافيزيقا الديكارتية، التي كشفها في تأملاته حول الفلسفة الأولى (1641)، لها بالتالي وظيفة مزدوجة، ويمكن تحقيق الهدف إذا سلطنا الضوء على المبادئ الأولى التي يمكننا من خلالها استنتاج كل شيء آخر: الكوجيتو. ومع ذلك، في تأملاته، يبدو أن ديكارت يُظهر إحجامًا عن الخوض في المفهوم المدرسي للماهية، والذي مع ذلك يقع في قلب الميتافيزيقا. ولن يتناول ديكارت هذه الفكرة إلا في مبادئ الفلسفة.
مبادئ الفلسفة (1644)
تصبح الميتافيزيقا الديكارتية نقطة البداية لكل المعرفة حتى الأخلاق التي هي ثمرة هذه المعرفة. في مبادئ الفلسفة (1644)، يقارن ديكارت الفلسفة بـ "شجرة جذورها الميتافيزيقا، وجذعها الفيزياء، وفروعها سائر العلوم، وأهمها الميكانيكا والطب والأخلاق...". وبالتالي فإن المشروع الديكارتي هو جزء من المفهوم الأخلاقي للبحث عن الحقيقة: "إنه من الصحيح أن يغمض المرء عينيه دون أن يحاول فتحهما، أن يعيش دون أن يتفلسف؛ ومتعة رؤية كل الأشياء التي تكتشفها أبصارنا لا يمكن مقارنتها بالرضا الذي يأتي من معرفة تلك التي نجدها من خلال الفلسفة؛ وأخيرًا، فإن هذه الدراسة ضرورية لتنظيم أخلاقنا وتوجيهنا في هذه الحياة، من استخدام أعيننا لتوجيه خطواتنا. الحيوانات الوحشية، التي ليس لديها سوى أجسادها لتحافظ عليها، مشغولة باستمرار بالبحث عن شيء لإطعامها؛ لكن البشر، الذين الجزء الرئيسي منهم هو العقل، يجب أن يستخدموا همومهم الرئيسية في السعي وراء الحكمة، التي هي غذاءها الحقيقي؛ وأؤكد لنفسي أيضًا أن هناك الكثير ممن لن يفشلوا لو كان لديهم أمل في النجاح، ولو عرفوا مدى قدرتهم على ذلك. لا توجد نفس نبيلة على الإطلاق تظل مرتبطة بقوة بأشياء الحواس لدرجة أنها لا تبتعد عنها أحيانًا لتتمنى خيرًا آخر أكبر، على الرغم من أنها غالبًا ما تجهل ما تتكون منه. أولئك الذين يفضلهم الحظ أكثر، والذين يتمتعون بوفرة في الصحة والشرف والثروة، ليسوا معفيين من هذه الرغبة أكثر من غيرهم؛ على العكس من ذلك، فأنا أقنع نفسي بأنهم هم الذين يشتاقون بشدة إلى خير آخر، أكثر سيادة من كل ما يملكونه. والآن، فإن هذا الخير السيادي الذي يعتبره العقل الطبيعي دون نور الإيمان، ليس سوى معرفة الحقيقة بأسبابها الأولى، أي الحكمة التي تدرسها الفلسفة. ولأن كل هذه الأمور صحيحة تماما، فلن يكون من الصعب إقناعها إذا تم استنتاجها بشكل صحيح. » (مبادئ الفلسفة، رسالة-مقدمة للطبعة الفرنسية من المبادئ)
المعرفة عند لوك وهيوم
لنبدأ مع جون لوك، الذي ولد عام 1632 وتوفي عام 1704 بعد حياة مضطربة إلى حد ما، خاصة على المستوى السياسي، لأن هذا بلا شك ما قاله لوك، الذي هو أصل شكل جديد من العقلانية السياسية، الفردية والليبرالية، لا يزال حاضرا جدا بالنسبة لنا. لكن لوك هو أولاً وقبل كل شيء فيلسوف يشكك في طبيعة المعرفة الإنسانية، ومن أبرز أعماله مقالة عن الفهم الإنساني، حيث يسعى جاهداً إلى تتبع عناصر المعرفة الإنسانية من أجل تحديد ماهية الفهم لاحقًا. قادرة على، إلى أي مدى يمكن أن تذهب في فعل المعرفة، وبأي وسيلة. عندما نترك فلسفة لايبنتز أو سبينوزا ونستبدلها بفلسفة لوك، فإننا نشعر بالسقوط مرة أخرى في تفاهة التجربة اليومية لكل شخص: هنا، لا مزيد من التفسيرات المتضخمة للكون، لا مزيد من النظام الميتافيزيقي، لا مزيد من التكهنات حول الحقيقة. لمعرفة ما إذا كان الله قد اختار الأفضل من بين الإمكانيات، هناك الكثير من التخمينات التي يتم استبعادها على الفور. أراد لوك (هيوم أيضًا، ولكن بطريقته الخاصة) أن يظل قريبًا قدر الإمكان من الفطرة السليمة، ليخلق، إذا جاز التعبير، الفلسفة التي ستكون فلسفة الفطرة السليمة إذا بدأت في التفكير في عملياتها. سيكون السؤال: كيف يمكن لرجل يستطيع ملاحظة نفسه أن يصف العمليات المختلفة التي يقوم بها عقله، مثل الإحساس باللون والصوت، وتجميع الكلمات لتكوين جملة ثم كلام، واستخدام الإشارات لملاحظة واختصار كلماتك؟ الأفكار، الخ. لقد كان ديفيد هيوم أول من فسر المعرفة من وجهة نظر نفسية. مشروعه هو علم الطبيعة البشرية على غرار فلسفة نيوتن التجريبية للطبيعة. فكيف إذن يوفق بين الشكوكية والتجريبية؟ هل المعرفة مجرد مجموعة من المعتقدات عند هيوم؟
من "الرسالة" إلى "التحقيق": فيلسوف يريد أن يكون مربيا: ولد ديفيد هيوم عام 1711 في اسكتلندا. في سن الرابعة والعشرين، نشر بحثًا عن الطبيعة البشرية، لكنه أصيب بخيبة أمل لأن نصه لم يلق النجاح الذي توقعه. بعد ذلك، "سوف يفكر في كيفية إعادة صياغة هذا العمل بأسلوب يسهل الوصول إليه كثيرًا: من خلال المقالات الأخلاقية والسياسية التي سيتم بيعها في عام 1741، يصمم طريقة أخرى للكتابة". في كتابه "التحقيق في الفهم الإنساني" أن هذه "تبدو سهلة الكتابة، ولكنها في الواقع مبنية على كل تحليلات الرسالة".
فلسفة المعرفة المبنية على علم النفس
لفهم فلسفة هيوم في المعرفة، من الممكن العودة إلى التمييز بين «حقائق العقل وحقائق الواقع»، وهو ما يسميه المعلقون «شوكة هيوم». ومع ذلك، فإن "هذه الشوكة مضللة لأنها مع ذلك دائمًا نفس اليقين في كلتا الحالتين"، حتى في الرياضيات، إنها مسألة معتقدات، إنها مسألة شعور". تكمن أصالة فلسفة المعرفة عند هيوم في أنها تمتلك وجهة نظر نفسية: فهو يسعى إلى فهم كيفية بناء المعرفة وحدودنا. يجب أن نميز بوضوح بين «برهانات علماء الرياضيات» التي تحكمها «الضرورة المنطقية»، و«الطريقة التي ينفذ بها علماء الرياضيات البراهين»، التي لها «قيود نفسية مثل أي شخص آخر». ويضيف: "وبالتالي، فإن نفس علم النفس هو الذي سيشرح العمليات الفعالة لعلماء الرياضيات وعمليات الجميع، وعمليات الكيميائيين على الحقائق". ومن ثم فإن «هيوم ليس مجرد متشكك، بل هو أيضًا عالم وعلمه هو علم النفس الذي لم يحمل هذا الاسم بعد."
السببية هي مجرد ارتباط نقوم به
في العلم، كما في الحياة اليومية، يعتمد الكثير من تفكيرنا على مبدأ السببية. ومع ذلك، يبدو أن هيوم يشكك في هذا الأمر. فهو يسعى إلى "معرفة ما هو المبرر النهائي لمعرفتنا، وهو سؤال تكون الإجابة عليه محبطة للغاية، لأنه يقول إنه لا يوجد شيء". ومن ثم، هناك من ناحية "الاستخدام الصحيح للعلاقات السببية التي تعتبر ضرورية لإثراء المعرفة"، ومن ناحية أخرى "تبرير هذه العلاقات". وبالتالي، "إن شكل الضرورة الذي يعمل في السببية ليس ضرورة منطقية لسبب بسيط وهو أن الحدث الذي هو السبب والحدث الذي هو النتيجة مستقلان".ومن ثم فإن تفكيرنا سوف يرتكز على معتقداتنا، لأن استنتاجاتنا السببية «ليست سوى ارتباطات».“إن فكرتنا عن السبب تستمد من هذا المقطع الذي نجعله باستمرار بين فكرة وأخرى”. وهكذا "عندما نتوقع شيئًا ما، أو حتى عندما نؤمن بحقيقة تاريخية ماضية، باختصار عندما نستنتج حقيقة غير مدركة، فإننا ننتقل بين شيء نراه وحقيقة غير مدركة".
المعرفة عند ارسطو
كل شيء، كل شيء كان يثير اهتمامه. فضول لا يشبع يسمح له بوضع أطر نظرية ونماذج تفسيرية لجميع مجالات المعرفة.إن مفهوم أرسطو للمعرفة متفائل في الأساس. يبدأ كتاب الميتافيزيقا بهذه الكلمات: “كل البشر بطبيعتهم يرغبون في المعرفة. » إن فضول الإنسان العفوي هو في نفس الوقت علامة على دعوته الأسمى: في نهاية الأخلاق النيقوماخية، يعلن الفيلسوف أن أسعد وأنجح حياة هي الحياة المكرسة للمعرفة النزيهة. وكما لو كان يستجيب لرغبتنا في المعرفة، فإن العالم يقدم نفسه لنا على أنه قابل للمعرفة ومفهوم ومعقول بشكل أساسي.
الميتافيزيقا
يدرس أرسطو الخصائص الأساسية للواقع في كتبه الاثني عشر Μεταφυσικη (الميتافيزيقا). على الرغم من أن تجربة ما يحدث هي مفتاح كل المعرفة البرهانية، إلا أن أرسطو يفترض أن الدراسة المجردة لـ "الوجود ككائن" (علم الوجود) يجب أن تذهب إلى أبعد من ذلك، من أجل فهم سبب حدوث الأشياء كما تحدث. تكشف مراجعة سريعة للمحاولات السابقة لتحقيق هذا الهدف أن الفلاسفة الأوائل صاغوا أسئلة أكثر صعوبة مما أجابوا عليها: لقد بالغ الميليسيان في التأكيد على الأسباب المادية؛ لقد بالغ أناكساجوراس في التأكيد على العقل؛ وتورط أفلاطون في نظرية المثل. ينوي أرسطو أن يفعل ما هو أفضل. على الرغم من أن كل الدراسات المنضبطة واعدة لأن هناك حقيقة نهائية يمكن اكتشافها، فإن تجريد التفكير الميتافيزيقي يتطلب أن نفكر في العمليات التي نستخدمها حتى عندما نستخدمها في السعي وراء تلك الحقيقة. كما هو الحال دائمًا، يفترض أرسطو أن بنية اللغة والمنطق تعكس بشكل طبيعي حقيقة الأشياء. وهكذا، يتم تناول النقاط الرئيسية في كل كتاب من خلال التحليل الدقيق لممارساتنا اللغوية كدليل للطبيعة النهائية لما هو موجود.
الحقائق الأساسية
ولذلك فمن المعقول أن نبدأ بأبسط قواعد المنطق، التي تجسد المبادئ الأساسية التي تنطبق على كل ما هو مطلق: قانون عدم التناقض في المنطق يشير ببساطة إلى أنه لا يوجد تأكيد صحيح أو كاذب في نفس الوقت، ولكنه ينطبق على الواقع، تشير هذه القاعدة البسيطة إلى أنه لا يمكن لأي شيء أن يكون "...". و"لا يكون..." و"لا يكون...". "في الوقت نفسه، على الرغم من أننا بالطبع نريد أن نجد مجالًا للسماح للأشياء بالتغيير. وبالتالي، لا النسبية البروتاغورية الصارمة ولا الثبات البارمينيدي يقدمان تفسيرًا صحيحًا لطبيعة الواقع. ينص قانون الوسط المستبعد في المنطق على ضرورة أن يكون التأكيد أو نفيه صحيحا، مما يعني أنه لا يوجد غموض عميق في عالم الواقع. على الرغم من أن معرفتنا بعبارة ما قد تكون في بعض الأحيان أقل مما نحتاجه لتحديد ما إذا كانت صحيحة أم خاطئة، إلا أنه يمكننا التأكد من صحتها أو نفيها. ومن أجل تحقيق ضرورتها المجردة المطلوبة، يجب أن تبنى كل الميتافيزيقا على مبادئ متشابهة. يعتقد أرسطو أن هذا هو الحال لأن الميتافيزيقا تتعامل مع موضوع فريد حقًا. في حين أن العلوم الطبيعية تهتم بالأشياء المنقولة والقابلة للفصل، وتركز الرياضيات على الأشياء الثابتة وغير القابلة للفصل، فإن الميتافيزيقا (خاصة في أصنافها الأعلى والأكثر تجريدًا) لا تتناول إلا تلك الأشياء غير القابلة للتغيير والانفصال. وهكذا، فإن ما نتعلمه في الميتافيزيقا ليس أقل من الطبيعة الأبدية غير المتغيرة، أو جوهر الأشياء الفردية.
الكليات بماهي الحقائق الكونية
الكونيات في الكتب المركزية للميتافيزيقا، يحاول أرسطو تطوير تحليل مناسب للأحكام الأصلية للموضوع. وبما أن المنطق واللغة يعتمدان إلى حد كبير على الاستخدام الجماعي لكلمة "يكون"، فإن الدراسة المتأنية لهذه الاستخدامات يجب أن تكشف عن العلاقة الحقيقية الموجودة بين المواد وخصائصها. وبطبيعة الحال، قدم أفلاطون بالفعل وصفا مستفيضا لهذه العلاقة، مؤكدا على حقيقة الأشكال المجردة بدلا من ركيزتها المادية. لكن أرسطو يرى أن نظرية الأشكال معيبة بشكل خطير: فهي لا تدعمها حجج جيدة، وتتطلب شكلا لكل شيء، وهي رياضية أكثر من اللازم. والأسوأ من ذلك، من وجهة نظر أرسطو، أن نظرية الأشكال لا تستطيع تفسير حدوث التغيير بشكل كافٍ. ومن خلال تعريف الشيء بجوهره، لا يمكن للنظرية أن تفسر توليد مواد جديدة. يجب أن يفرق الموقف الأكثر منطقية بين المادة والشكل ويسمح بوجود علاقة ديناميكية بين الاثنين. لذلك يرى أرسطو أن كل مادة فردية هي مركب هيلومورفي (كل كائن أو كائن أو فرد يتكون من مادة لا يمكن فصلها عن المادة والشكل) والتي تتضمن كلاً من المادة والشكل معًا. لذلك فإن الوعظ العادي يتكون من إسناد عالمي مجرد إلى فرد ملموس، وتجربتنا لهذا الشيء الأخضر أكثر أهمية من فهمنا لشكل الخضرة. هذا الاعتبار، الذي يؤكد على خصوصية المواد الفردية، أعطى أرسطو أساسًا متينًا في الخبرة العملية. حقائق أعلى يقدم أرسطو وصفًا تفصيليًا لعملية التغيير الديناميكية. الإمكانية هي إما القدرة السلبية للمادة على التغيير، أو (في حالة الكائنات الحية) قدرتها النشطة على إحداث تغييرات في المواد الأخرى بطريقة محددة. الواقع ليس سوى تحقيق إحدى هذه الإمكانات، والتي تكون أكثر أهمية عندما لا تشمل الحركة فحسب، بل أيضًا هدفها. الصيرورة إذن هي العملية التي تتحقق فيها الإمكانات الموجودة في مادة فردية من خلال شيء آخر حقيقي بالفعل. وهكذا، بالنسبة لأرسطو، فإن أي تغيير مهما كان، يتطلب الوجود الحقيقي لشيء يسبب التغيير. إن الحقائق العليا لما يسميه أرسطو "اللاهوت" تنشأ من تطبيق هذه المفاهيم على الدراسة التأملية الأكثر بحتة للوجود باعتباره كائنًا. وبما أن كل كائن مركب تم جمع شكله ومادته معًا بواسطة سبب ما، وبما أنه لا يمكن أن يكون هناك عدد لا نهائي من هذه الأسباب، فإنه يخلص إلى أن كل ما يحدث يعزى في النهاية إلى سبب عالمي واحد، حتى أنه أبدي وغير قابل للتغيير. إن هذا "المحرك الرئيسي" الذي نصب نفسه، والذي يشتق منه كل شيء آخر، يجب اعتباره عقلًا، والفكر الحقيقي هو طبيعته بأكملها. يفترض أرسطو أن صلاح الكون بأكمله يكمن في وحدته الغائية كإرادة كائن ذكي واحد.
طبيعة النفوس
وفقا لأرسطو، كل كائن حي هو كائن حي لا يتحرك إلا لأنه يمتلك روحا. فالحيوانات والنباتات، وكذلك البشر، أشبه ببعضهم البعض من أي شيء منهم مثل أي جماد، لأن كل واحد منهم لديه روح. وهكذا فإن أطروحته العظيمة في علم النفس، بعنوان «في الروح»، تقدم تفسيرات مترابطة لوظائف وعمليات جميع الكائنات الحية. كل هذه الكائنات، من وجهة نظر أرسطو، لديها روح مغذية تبدأ وتوجه وظائفها الأساسية، مثل امتصاص الغذاء والنمو والتكاثر لأنواعها. تتمتع جميع الحيوانات (وربما حتى بعض النباتات) أيضًا بروح حساسة تدرك من خلالها خصائص بيئتها وتتحرك استجابةً للمنبهات التي توفرها. وللإنسان أيضًا (بالإضافة إلى الباقي) نفس عقلانية تسمح بالتمثيل والفكر. لاحظ أن كل كائن حي لديه روح واحدة فقط، والتي تظهر أفعالها درجة معينة من الأداء المغذي والواعي و/أو العقلاني. هذه الروح هي السبب الصوري والفعال والغائي لوجود الكائن الحي؛ فقط سببها المادي يكمن في الجسم بشكل خالص. ومن ثم فإن جميع عمليات الكائن الحي يجب أن تفسر من خلال وظائف روحه. إن الإحساس بالمعرفة الإنسانية هو القدرة السلبية على تغيير الروح من خلال اتصال الجسم المرتبط بالأشياء الخارجية. في كل مجموعة متنوعة من الأحاسيس، يؤدي الأداء الطبيعي لعضو الحواس المناسب إلى احتمال أن تصبح الروح ما هو عليه الشيء في الواقع. وهكذا، بدون التبادل الضروري للمادة، تأخذ الروح شكل الشيء: عندما أشعر بطرف الدبوس، يترك شكله انطباعًا على إصبعي، وينقل هذا الشكل إلى روحي الحساسة (مما يؤدي إلى معلومات). الفكر هو العملية الأكثر نشاطًا لمعالجة الأشكال دون أي اتصال بالأشياء الخارجية. ومن ثم، فمن الممكن أن يكون الفكر مستقلاً عن موضوعات الفكر، وهو وحده الذي يجرد الشكل. حتى الخيال، وفقًا لأرسطو، يتضمن تشغيل الحس السليم دون تحفيز أعضاء الجسم الحسية. لذلك، على الرغم من أن كل المعرفة يجب أن تبدأ بالمعلومات المكتسبة عن طريق الحواس، إلا أن نتائجها يتم الحصول عليها بالوسائل العقلانية. وتجاوزًا للانشغال الحسي بالتفاصيل، تستخدم الروح الأساليب الصورية للمنطق لمعرفة العلاقات بين الأشكال المجردة. الرغبة هي أصل الحركة نحو الهدف. كل كائن حي، إلى حد ما، قادر على الاستجابة لحالاته الداخلية وحالات بيئته الخارجية بطرق تعوض عن غياب أو نقص المتعة المحسوسة أو الوجود المحسوس للألم. حتى الأفعال التي يتم اتخاذها بعد المداولات الفكرية، كما افترض أرسطو، لا تنتج الحركة إلا من خلال الاستحضار الجانبي لرغبة ملموسة.
المعرفة عند كانط تأليف بين العقل والتجربة
أفلاطون يفضل فكرة الأشياء في البحث عن المعرفة. بالنسبة له، فهم الفكرة هو فهم وحدة الواقع. وهكذا فإن التعريف الذي يقدمه للشيء يحدد ماهيته. على عكس أفلاطون، يبحث كانط عن المعرفة في العالم المحسوس. وموضوع معرفته هو الظاهرة. لذا نقترح استخلاص نتائج النقد الكانطي لنظرية المعرفة الأفلاطونية. ولتحقيق ذلك، من الجيد تحليل النظريتين على التوالي. نحن نؤكد أن النقد الكانطي هو دحض للنظرية الأفلاطونية في المعرفة. على خطى كوبرنيكوس، أحدث كانط ثورة في الفلسفة. وبدلا من الانطلاق من الأشياء لفهم المعرفة الإنسانية، فهو يرى أنه يجب علينا أن نبدأ من الذات. وهو يستمد منه عملاً كبيرًا عن الإنسان وقدراته، والأخلاق، والعمل، والفن، واللاهوت... إن عمل إيمانويل كانط هائل ويتناول جميع مجالات الفلسفة: مسألة المعرفة، والأخلاق، وعلم الجمال والفن، واللاهوت والفلسفة. مشكلة الأديان القائمة والسياسة والأنثروبولوجيا. ومع ذلك، فإن كل التأملات الكانطية تبدأ من نقطة مركزية، وهي ما يسميه الفيلسوف نفسه، في المقدمة الثانية لكتاب نقد العقل الخالص (1781، المنقح في 1787)، "الثورة الكوبرنيكية": الفشل في تحقيق العجز عن تفسير حركات العقل. السماء باعتبار أن الشمس تدور حول الأرض، يتساءل كوبرنيكوس عما إذا كان من الأفضل قبول الفرضية التي بموجبها تدور الأرض حول الشمس؛ ومن هناك، تمكن كوبرنيكوس من حساب حركات السماء بشكل منطقي.
الحرية الشرط الأول
يتناول كانط فكرة العالم ليطبقها على الفكر الفلسفي: إذا سعينا لمعرفة الأشياء (الحرية والمكان والزمان والطبيعة) كما لو كانت خارجنا، بدءًا من الأشياء نفسها، فإننا ننتج أحيانًا زائفًا المنطق والخرافات: أرى أن الشمس تدور حولنا، وبالتالي تكون الأرض مركزية. نحن ننتج أيضًا مُثُلًا بعيدة المنال تتناسب مع القوى [...]
طرح إيمانويل كانط، الفيلسوف الألماني، على نفسه ثلاثة أسئلة سعت فلسفته بأكملها إلى الإجابة عليها: ماذا يمكنني أن أعرف؟ (سؤال يجيب عليه في نقد العقل الخالص)
ماذا يجب أن أفعل ؟ (وهو ما يجيب عليه في نقد العقل العملي وفي ميتافيزيقا الأخلاق)
ماذا يمكنني أن آمل؟ (وهو ما يرد عليه في عدة مؤلفات أبرزها الدين في حدود الدين البسيطة)
كانط وفلسفة المعرفة:
1. نقد العقل
ماذا يمكنني أن أعرف؟ للإجابة على هذا السؤال، قام كانط بفحص العقل بشكل نقدي، وتحديد ما يمكنه فعله وما لا يستطيع فعله.
العقل، بالمعنى الواسع، يعين، عند كانط، كل ما هو، في الفكر، بديهي ولا يأتي من التجربة.
– وهو نظري (العقل المحض) أو تأملي عندما يتعلق الأمر بالمعرفة.
- يكون عملياً (العقل العملي) عندما يعتبر متضمناً لقاعدة الأخلاق (هذا العقل، بالمعنى الواسع، يتميز عند كانط عن العقل بالمعنى الضيق للكلمة، كملكة إنسانية تهدف إلى أعلى وحدة).
يقوم كانط هنا بنقد العقل التأملي: فالأمر لا يتعلق بنقد شككي، بل يتعلق بفحص يتعلق باستخدام العقل ومداه وحدوده.
ومن خلال ممارسة هذا النهج، يشير كانط إلى أن الرياضيات والفيزياء دخلتا المسار الآمن للعلوم في اليوم الذي توقفت فيه عن أن تكون تجريبية واعترفت بأولوية البرهان العقلاني.
- ينبغي أن تستلهم الميتافيزيقا هذا الأسلوب المثمر للغاية.
– هنا تحدث فكرة الثورة الكوبرنيكية الشهيرة: تمامًا كما افترض كوبرنيكوس أن الأرض تدور حول الشمس وليس العكس، يعترف كانط أيضًا بأن قدرتنا على المعرفة هي التي تنظم المعرفة، وليس الأشياء التي تحددها.
2. المكان والزمان والمقولات
وهذا يعني أننا لا نستطيع أن نفهم العالم إلا من خلال عناصر قبلية.
- يشير مصطلح "قبلي" هنا إلى ما هو مستقل عن التجربة.
– وبالتالي، فإن المكان والزمان سابقان للتجربة: فهما شكلان بديهيان من الحساسية، أي أنهما هياكل بديهية قادمة من الذات وتجعل من الممكن ترتيب الأشياء خارجنا وفي داخلنا.
لكن هذا ليس كل شيء، وعلى المستوى الثاني من التنظيم، المفاهيمي هذه المرة، يجب التفكير في الأشياء، وتنظيمها فكريًا من خلال الفهم، وملكة تربط الأحاسيس بفضل الفئات، أو المفاهيم النقية، والأدوات التي تسمح لنا بتوحيد الحواس:
– الوحدة والتعددية والكلية (مقولات الكمية)
– الواقع والنفي والقيود (مقولات الكيفية)
- الجوهر والحادث، السببية والاعتماد، المجتمع (مقولات العلاقة)
– الإمكانية، الاستحالة، الوجود، العدم، الضرورة، الطوارئ (مقولات الطريقة.
3. وجهة نظر متعالية
يتم إجراء هذا التحليل من وجهة نظر متعالية: فهو لا يتعلق بالأشياء نفسها، بل بطريقة معرفتها وفهمها، والعناصر القبلية والمفاهيم المكونة للتجربة.
إن الزمان والمكان والفئات تتعلق في الواقع بالشروط المسبقة للمعرفة وطريقة فهم الأشياء. وبدونهم، لن يكون هناك أي علم ممكن.
دعونا نميز هنا بين الجماليات المتعالية، التي تعني، عند كانط، دراسة الأشكال القبلية للحساسية وهي المكان والزمان، والمنطق التجاوزي، دراسة أشكال الفهم، لأنها قبلية.
– ينقسم المنطق نفسه إلى تحليلي، يضع جدول المفاهيم والمبادئ البحتة، وجدلية.
4. الظواهر والنومان
تبدو نتائج هذه التحليلات حاسمة: إذا كانت وجهة النظر الوحيدة الممكنة متعالية، وإذا كانت تتعلق بالشروط القبلية للمعرفة، فإن ذلك يترتب على أن الأشياء كما هي في ذاتها، أي أن نقول بشكل مستقل عن المعرفة التي يمكننا الحصول عليها. منه، لا يمكن القبض عليه.
ما الذي يمكنني في الواقع أن أفهمه؟
– ما يقدم لمجالي الإدراكي في إطار أشكال الحساسية الصرفة (المكان والزمان) وفي إطار المقولات: مجال الظواهر.
- إن فكرة الظاهرة تشير، في الواقع، بالنسبة لكانط، إلى أي موضوع محتمل للتجربة، أي ما هي الأشياء بالنسبة لنا، بالنسبة إلى نمط معرفتنا، على عكس نومان، الشيء في الذات، الذي العقل يمكن أن أفكر بالتأكيد، ولكن لا أعرف.
- فالله إذن النومان، حقيقة ممكنة، لكننا لا نستطيع الوصول إليها.
5. أفكار العقل
إن الإنسان، بعيدًا عن الاكتفاء بالوصول إلى الظواهر من خلال فئات الفهم، يطور أفكار العقل (التي تؤخذ هنا بالمعنى الضيق للمصطلح، كملكة تتطلب أعلى وحدة).
أفكار العقل هذه هي مفاهيم لا يتوافق معها أي شيء تعطيه الحواس مثل فكرة الروح أو فكرة الله.
– إذا كانت فكرة العقل لها استخدام تنظيمي وتسمح لنا بتوحيد تجربتنا، فهي مع ذلك غير قابلة للمعرفة ولا يمكن استيعابها بشكل حدسي.
يدرس كانط أفكار العقل (النفس، الله، الحرية) في جزء مهم من نقد العقل الخالص، الجزء الذي يسمى الجدل التجاوزي: فهو يعين نقدًا يكشف المظهر المضلل لادعاءات العقل عندما يسعى إلى ترك مجال العقل. التجربة تقترب من مجال الفكر الخالص، معتقدة بشكل خاطئ أنها مستقلة عن المجال الظاهري والتجريبي.
المعرفة عند ألبرت اينشتاين
"المعرفة تكتسب من خلال الخبرة، وكل شيء آخر هو مجرد معلومات. " -البرت اينشتاين.
بالمعنى العام، تمثل الخبرة المعرفة التي اكتسبها الفرد عبر الزمن واستخدام الحياة. ولكنها تشير أيضًا، بمعنى آخر، إلى المعرفة المكتسبة بالحواس.
لكن التجربة، بمعنى ثالث، هي أيضًا تجربة علمية، أي التجريب: ملاحظة بعض الظواهر، والتساؤل المنهجي والمنظم. ستكون التجربة العلمية في قلب تحليلاتنا.
دعونا نؤكد على الطابع المزدوج، السلبي، ولكن قبل كل شيء النشط، للتجربة. تشير كلمة "التجربة" من ناحية إلى عنصر التقبل، ومن ناحية أخرى - وبطريقة أساسية - إلى النشاط الفكري: وهذا هو الحال في التجربة المشتركة، ولكن أيضًا في التجربة العلمية.
"التجربة هي ملاحظة يتم إثارتها بهدف إثارة فكرة".
"التجربة الفيزيائية هي الملاحظة الدقيقة لمجموعة من الظواهر، مصحوبة بتفسير هذه الظواهر: هذا التفسير يستبدل البيانات الملموسة التي تم جمعها عن طريق الملاحظة بتمثيلات مجردة ورمزية تتوافق معها بحكم النظريات التي يعترف بها المراقب. ".
إن التجريبية – المفهوم الذي بموجبه تأتي كل معارفنا من الحواس – أرادت فقط الاحتفاظ بالجانب السلبي من التجربة. هكذا قال العالم الكبير نيوتن (1642-1727): لا ينبغي للعقل أن يشكل فرضيات، فالافتراضات الميتافيزيقية الاعتباطية، والنظريات تستنتج بطريقة ما من الحقائق نفسها...
"إن نظام تخميناتنا بأكمله هو في الواقع ما يجب إثباته أو دحضه عن طريق التجربة. ولا يمكن عزل أي من هذه الافتراضات لفحصها بشكل منفصل. وفي حالة الكواكب التي تتحرك حول الشمس، نجد أن نظام الميكانيكا هو فعال بشكل ملحوظ، ومع ذلك يمكننا أن نتخيل نظامًا آخر، يعتمد على افتراضات مختلفة، فعالًا بنفس الدرجة. إن المفاهيم الفيزيائية هي إبداعات حرة للعقل البشري ولا يتم تحديدها، كما قد يعتقد المرء، من خلال العالم الخارجي فقط. في جهودنا لفهم العالم، نحن نشبه إلى حد ما الرجل الذي يحاول فهم آلية الساعة المغلقة. يرى القرص والعقارب تتحرك، ويسمع صوت التكتكة، لكن ليس لديه طريقة لفتح العلبة. إذا كان بارعًا، فسيكون قادرًا على تكوين صورة ما للآلية، والتي سيجعلها مسؤولة عن كل ما يلاحظه، لكنه لن يكون متأكدًا أبدًا من أن صورته هي الوحيدة القادرة على تفسير ملاحظاته. فهو لن يتمكن أبداً من مقارنة صورته بالآلية الحقيقية، ولا يستطيع حتى أن يتخيل إمكانية أو أهمية مثل هذه المقارنة. لكن من المؤكد أن الباحث يعتقد أنه مع زيادة معرفته، ستصبح صورته للواقع أكثر بساطة، وسوف تشرح المزيد والمزيد من المجالات الواسعة لانطباعاته الحسية. وقد يؤمن أيضًا بوجود حد مثالي للمعرفة يمكن للعقل البشري أن يصل إليه. سيكون قادرًا على تسمية هذا الحد المثالي بالحقيقة الموضوعية. " ألبرت أينشتاين وليوبولد إنفيلد تطور الأفكار في الفيزياء"
من خلال هذا المقتطف من تطور الأفكار في الفيزياء، يتناول أينشتاين وإنفيلد موضوع المطالبة بحقيقة الأنظمة النظرية في العلوم الطبيعية. إنهم يسعون جاهدين لحل المشكلة التالية: ماذا يمكن أن يكون ادعاء العلم للوصول إلى الحقيقة إذا كان العلم وعقل الإنسان محكوم عليهما بالقدرة على تفسير الواقع من ظاهره فقط؟ يدعم المؤلفون هنا الفرضية التي بموجبها، بما أنه لا يمكن أبدًا ملاحظة آلية الواقع بشكل مباشر، فلا يمكن لأي نظرية أن تدعي أنها متسقة بشكل واضح مع الواقع نفسه؛ النماذج النظرية الأخرى ممكنة دائمًا اعتمادًا على تقدم الاكتشافات البشرية. وسنحاول هنا أن نوضح كيف أن المؤلفين، بعد أن كشفوا مشكلة إمكانية وجود نظريات متنافسة لتفسير نفس الواقع، توصلوا إلى دعم هذه الأطروحة من خلال القياس بين المراقبة البارعة لساعة تظل آليتها غير قابلة للوصول لراصدها و البحث عن تفسير آلية الواقع. وتبقى الحقيقة، كما يحددها المؤلفان في جملة أخيرة، أن هذا التقدم لا يتجه إلا نحو «الحد المثالي للمعرفة» دون أن يتمكن مطلقًا من الوصول إلى قلب الواقع أو حتى الادعاء ببلوغ هذا الحد. إن وجود هذا الحد يتم تقديمه فقط كموضوع للاعتقاد لأننا لا نستطيع أبدًا أن نكون متأكدين من أننا وصلنا إليه وبالتالي لن يتم التحقق من وجوده أبدًا، بل لا يمكن إلا أن يفترض أو يفترض. ومع ذلك، فإن هذا "الحد المثالي" للمعرفة العلمية هو المرادف الوحيد الممكن لـ "الحقيقة الموضوعية" للإنسان، أي أنه يتكون من النموذج التفسيري الأكثر إثمارًا الممكن لعقل محدود بالضرورة. وليس الواقع في حد ذاته. يدعم مؤلفو هذا المقتطف هنا وجهة نظر نقدية حول إمكانيات المعرفة الإنسانية، والتي يظهرون حدودها غير القابلة للاختزال بوضوح. وبالفعل، ألقى كانط نظرة نقدية مماثلة عندما حاول إظهار الحدود المتأصلة في كل المعرفة الإنسانية المحكوم عليها بعدم معرفة الواقع أبدًا باستثناء طريقتنا في معرفته دون أن نكون قادرين على الوصول إلى "الشيء في حد ذاته". في الواقع، وفقًا لمؤلف كتاب نقد العقل الخالص، فإن الواقع في حد ذاته لا يُعطى لنا إلا كظواهر مرتبة من خلال الحدس المسبق للمكان والزمان المحددين لحساسيتنا (قدرة تلقي البيانات الحواس). وبالتالي فإن هذه البيانات الحسية لا يمكن إدراكها إلا كظواهر ينظمها فهمنا وفقًا للفئات، أي مفاهيم قبلية لفهمنا تحكم على هذه البيانات الظاهرة لحساسيتنا من أجل تشكيلها كمعرفة. دون الاشتراك بالضرورة في هذه المثالية المتعالية، وفي هذه "الأولوية"، يخبرنا أينشتاين وإنفيلد أننا لا نعرف الواقع إلا من خلال غربال المفاهيم العلمية (التي يمكننا بالتالي وصفها بأنها لاحقة) المختزلة إلى ملاحظات تنطبق على حساسيتنا. . ولذلك فإن الحقيقة الموضوعية لن تكون أبدًا أكثر من مجرد أفق للمعرفة الإنسانية، والمعرفة العلمية مجرد فجوة مؤقتة حتمية في فهمنا للواقع.هذا النص مثير للاهتمام بشكل خاص لأن العلماء البارزين يظهرون وضوحًا نقديًا متواضعًا فيما يتعلق بادعاءات المعرفة العلمية: وهذا لا يمكن إلا أن يقترح نموذجًا لتفسير المظاهر المعقولة للواقع من خلال فرضيات نظرية مجردة اخترعتها عبقرية الإنسان وتقاس قيمتها من خلال خصوبتها التفسيرية على أساس ضرورة الاقتصاد في عدد هذه الفرضيات. لكن لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يدعي الباحث أنه وصل إلى الواقع في حد ذاته، وأن الأنظمة النظرية الأخرى ذات الفعالية المتساوية تظل ممكنة. لماذا الخيال أكثر أهمية من المعرفة؟
كاتب فلسفي
لقد تم طرح هذا السؤال منذ نشأة الفلسفة الغربية. لكن تدفق المعلومات وضخ الرموز عن الوسائط في زمن العولمة أربك المشهد وترك الانسان في ضبابية وغموض. لذلك معرفة الذات، تقتضي أن يكون لها خبرة بنفسها تساعدها على تنحية أحكام مسبقة. إن سرعة المعلومات وتعددها اليوم يثير مسألة إتقانها. هل هذه المعلومات صحيحة؟ إلى أي مدى يجب ممارسة التفكير النقدي؟ متى نعرف شيئًا ما؟
المعرفة عند افلاطون
ما هي المعرفة؟
إذا كانت الأجزاء القليلة المتبقية لنا من كتابات المفكرين الذين سبقوا أفلاطون لا تسمح لنا بتطوير نظرية حقيقية للمعرفة، فإنه يظل من الممكن مع ذلك تحديد كوكبة من المفاهيم المعرفية التي ستكون بمثابة خلفية للبناء الأفلاطوني من النظرية الأولى للمعرفة. في الواقع، يمكننا أن نلاحظ بالفعل في أسلافه بعض المعارضات التي سيتناولها أفلاطون في المقاطع المعرفية من المحاورات، مثل التمييز بين المعرفة الإلهية الكاملة والمعرفة الإنسانية غير الكاملة، أو بين المظاهر والواقع، أو بين الرأي والعلم. والمعرفة غير الثابتة والمعرفة الثابتة، والظن واليقين، والمعرفة المحسوسة والمعرفة العقلية. في قلب كتابات أفلاطون يوجد التفكير في المعرفة. ان تعريف المعرفة هو قلب فكر أفلاطون، بمعنى أنه يطور مفهومًا جديدًا جذريًا للمعرفة. هذه هي الفلسفة، المعرفة بالمعنى الأنبل للكلمة. فالمعرفة بالنسبة لأفلاطون لا تعني بأي حال من الأحوال امتلاك معلومات أو محتوى حقيقي. مثل هذا التملك هو، في أحسن الأحوال، ما يسميه الرأي الحقيقي (أو الصحيح). المعرفة لا تكمن في المحتوى، بل تكمن في الطريقة التي يتم من خلالها الوصول إلى هذا المحتوى. في محاورة مينون، يوضح سقراط هذا الاختلاف بتشبيه: رجلين يجب أن يذهبا إلى نفس الوجهة. أحدهما يعرف الطريق من خلال وجوده هناك بالفعل، والآخر يعرف فقط من خلال الإشاعات. وطالما أن التعليمات المعطاة للثاني صحيحة، فسيصل كلاهما إلى وجهتهما؛ لكن الفرق هو أنه في حالة وقوع حادث - على سبيل المثال، إذا التقوا بشخص ما في الطريق يحاول أن يجعلهم يعتقدون أنهم سلكوا الاتجاه الخاطئ - فإن الشخص الثاني يكون عاجزًا ويخاطر بالتضليل، في حين أن الشخص الأول يعرف كيف يتصرف لأنه يعرف كل الخطوات التي تؤدي إلى الوجهة. من خلال هذا التشبيه، يريد أفلاطون منا أن نفهم أن المعرفة لا تكمن في أي محتوى يمكن أن يكون مطابقًا لمحتوى الرأي الصحيح، ولكن في الطريقة التي نصل بها إليها، والتي تشبه نوعًا من "الارتباط" الذي يربطنا. يثبت هذا المحتوى بشكل آمن. لا يتعلق الأمر بالحصول على أي شيء مثل إجابة نهائية. المهم هو الطريق، أكثر بكثير من النتيجة. لكن يجب أن نفهم هذا بمعنى قوي: في الأساس، يجعلنا أفلاطون نفهم أن النتيجة ليست سوى المسار نفسه، بمعنى ما، لا نهائي. من الناحية المثالية، سيكون الأمر يتعلق بعدم الاستقرار على رأي ما، بل في كل مرة التشكيك في اليقينيات التي تم الحصول عليها.
هل هناك طريقة للمعرفة"؟
إن النظرية الأفلاطونية للمعرفة متجذرة في هذا التراث. تُظهر الشذرات المعرفية للمفكرين الذين سبقوا أفلاطون قدرًا من التشاؤم بشأن إمكانية وصول المعرفة الإنسانية بأكملها إلى الحقيقة. يبقى هذا من اختصاص الآلهة. يكتب زينوفانيس: "لم يصل أحد إلى اليقين، ولن يصل إليه أبدًا، فيما يتعلق بالآلهة وكل ما أتحدث عنه: حتى لو قال الحقيقة الكاملة بالصدفة، فهو نفسه لن يدرك ذلك. في الواقع، الرأي (δόϰος) هو نصيب جميع الناس. بالنسبة لأفلاطون، المعرفة هي طريقة. وهذا الأسلوب هو ما يسميه الديالكتيك، وهي كلمة مشتقة من "dialegesthai"، وهو فعل يعني "الحوار". الفكر عند أفلاطون هو حوار الروح مع نفسها. والحوار يمثل شيئًا محددًا للغاية: فهو يتعلق بطرح الأسئلة والإجابة عليها. ننتقل من السؤال إلى الإجابة التي تطرح سؤالا جديدا وهكذا. وبحسب أفلاطون، فإننا لا نفكر إلا عندما نواصل الحوار. ولذلك فإن الفكر والمعرفة مرتبطان ارتباطًا جوهريًا كرحلة منهجية.
ما الفرق بين الرأي والمعرفة؟
المعرفة هي النهج النشط نفسه. على العكس من ذلك، الرأي هو دائمًا توقف – توقف الفكر، توقف البحث. وفي أفضل الأحوال، على سبيل المثال، إذا كانت المعرفة نتيجة فحص منهجي، فقد تكون صحيحة؛ ولكن في كثير من الأحيان يتم "نقلها" ببساطة من الخارج - عن طريق التقاليد، ووسائل الإعلام، والسياسيين... - ومن المرجح دائمًا أن تكون كاذبة. ومن ناحية أخرى، بحكم التعريف، المعرفة صحيحة دائمًا ... بمعنى أنه تقدم صارم. إن ما يسميه أفلاطون بالعلم ليس سوى طريقة، ولكنه طريقة لا تخضع لأي شيء آخر غير نفسها باعتبارها "أداة" بسيطة. كلمة "طريقة" تأتي من الكلمة اليونانية "hodos" والتي تعني "الطريق". في هذه النقطة، يمكننا أن نقول بلا شك أن الفلسفة كلها تجد مرتكزها في أفلاطون، وهو مناهض للأفلاطونية كما يود الفيلسوف أن يكون. ويظل هذا التعريف السابق للنشاط الفلسفي قائمًا، حتى عندما لا يكون واضحًا.
هل يعرف المرء بالمعنى الأفلاطوني؟
يجب على الفيلسوف وفقًا لأفلاطون أن يوضح ما يعنيه أن يكون قادرًا على الإجابة على هذا السؤال. وهكذا سيتم طرح سلسلة من الأسئلة على الفيلسوف والتي سيكون من الضروري حلها قبل الإجابة على السؤال المطروح عليه. وربما تؤدي هذه الإجابات إلى أسئلة أخرى يتعين حلها، وهكذا. كان سقراط يعتبر حكيما في نظر العديد من الرجال، لكنه (على الأقل كما قدمه أفلاطون) كان يطرح الأسئلة فقط. ليس لديه إجابة أبدًا، فهو يكرر دائمًا أن كل ما يعرفه هو أنه لا يعرف. إن عدم المعرفة هذا هو مبدأ نوع جديد جذريًا من المعرفة. ولأنه يرفض تصور المعرفة كإجابة، فهو أستاذ في فن طرح الأسئلة.
المعرفة عند رونيه ديكارت
في قواعد توجيه العقل (1629)، يحدد ديكارت نيته في توجيه الدراسات بحيث يصدر العقل "أحكامًا راسخة وحقيقية" (القاعدة الأولى). هناك حاجة إلى تطوير طريقة لتحقيق البحث عن الحقيقة، لأن الطريقة هي “الطريق الذي يجب على العقل أن يسلكه للوصول إلى الحقيقة. » (القاعدة الرابعة). وأصول الطريقة فطرية فينا، وصالحة لقيادة العقل نحو الحق، وهذا في جميع العلوم. يعود ديكارت إلى ما هو واضح على الفور، أي حالة المعرفة. بالنسبة لديكارت، هناك بالتالي افتراضات بسيطة، بمجرد التفكير فيها، تعتبر صحيحة: لا شيء ينتج أي شيء، لا يمكن لشيء واحد أن يكون أو لا يكون في نفس الوقت، وما إلى ذلك. ومع ذلك، لم يتم تقديم هذه الافتراضات، فهي مبنية على حالات عامة، ولكن تم استيعابها على هذا النحو عن طريق التفكير. فبواسطة الحدس يدرك الفكر بوضوح أبسط العناصر، أي المبادئ (القاعدة الخامسة). ويستعرض ديكارت وسائل الوصول إلى المعرفة، مشيراً في القاعدة الثامنة: «أولاً، سنلاحظ أن العقل فينا وحده هو القادر على المعرفة، ولكن يمكن أن تمنعه أو تساعده ثلاث ملكات أخرى، وهي الخيال، والحواس، والذاكرة." لتحقيق اليقين، يجب إعادة بناء كل شيء؛ ومن ثم، سيسعى ديكارت إلى بناء العلم في صندوق خاص به بالكامل. لكن الشرط الأول لبناء صرح بعض العلوم هو أن يصنع العقل أدواته الخاصة، بدلاً من أن يستعير من الآخرين أدوات لم يختبر دقتها. إن من يريد أن يمارس فن الحدادة دون أن تكون لديه الأدوات اللازمة، عليه أن يصنع من أجل استخدامه بوسائل الطبيعة الأدوات التي يحتاجها. وهذه الأداة التي يخلقها العقل لنفسه هي قواعد المنهج. يجب علينا أن نستخدم "جميع موارد الذكاء، والخيال، والحواس، والذاكرة، لنحصل على حدس متميز للافتراضات البسيطة" (القاعدة الثانية عشرة). وستكون هذه الطريقة بالنسبة لديكارت هي نقطة البداية لكل الفلسفة، لأنها “تُعد فهمنا للحكم على الحقيقة بشكل مثالي، وتعلمنا تنظيم إرادتنا من خلال التمييز بين الأشياء الجيدة والأشياء السيئة. ". ومن ثم فإن اهتمام ديكارت الكبير هو تحقيق اليقين. ولهذا السبب لا يثق بالمعرفة التي تأتي من الحواس ومن الكتب، لأنها مجرد يقينات كسولة، في حين أن الأمر لا يتعلق فقط بالاحتمالات، وبهذه الطريقة، لا يمكننا العثور على الحقيقة إلا بالصدفة وليس بالصدفة. طريقة.
المشروع الديكارتي: البحث عن علم كوني
عندما بدأ ديكارت في الاهتمام بالعلم، تمت مناقشة هيمنة الأرسطية، وفي القرن السابع عشر كان هناك تأثير للتيارات الفلسفية مثل الرواقية والأوغسطينية والشكوكية - وبشكل خاص فيما يتعلق بتأثير مونتين الذي يشكل في هذا احترام شخصية تمثيلية للشك والتشكيك الذي ينعش هذه الفترة. الشك المتشكك هو السؤال الذي يهم قرننا: نحن ندرك أننا لا نملك حقيقة لا تقبل الشك، خاصة في مجال الأخلاق والآراء، ولكننا نسعى إليها: فالطريق نحو الشك موجه نحو الحقيقة. كانت أفكار الأخوة الوردية على نطاق واسع أيضًا في ألمانيا وفرنسا في حوالي عشرينيات القرن السادس عشر. علاوة على ذلك، فإن الجدل بين بطليموس وكوبرنيكوس حول النظامين العالميين (مركزية الأرض مقابل مركزية الشمس) يحتدم في الأوساط العلمية والدينية (انظر الثورة الكوبرنيكية). تكتسب أطروحات مركزية الشمس المزيد من الأرض. إنهم يشككون في أسس معينة للدين المسيحي: في الواقع، تشير بعض المقاطع الكونية من الكتاب المقدس، المفسرة حرفيا، إلى أن الأرض غير متحركة. كما وصفت أنظمة أرسطو وبطليموس الأرض الثابتة في مركز الكون. ليس من الممكن مناقشة مركزية الشمس بحرية تامة منذ حظر الكنيسة عام 1616. غاليليو، المؤيد الشهير لعقيدة مركزية الشمس، بعد أن أقنع بعض سلطات الكنيسة، حُكم عليه أخيرًا بالسجن في عام 1633 من قبل محكمة كنسية. خفف صديقه البابا أوربان الثامن عقوبته إلى الإقامة الجبرية. كتب ديكارت أطروحة عن العالم والنور في 1632-1633، دافع فيها عن أطروحة مركزية الشمس. وقد علم ديكارت في عام 1633 بإدانة غاليليو، ثم تلقى في عام 1634 من صديقه بيكمان الحوار حول النظامين العظيمين في العالم، وهو الكتاب الذي أكسب غاليليو إدانته. ولهذا السبب، ومن منطلق الخضوع الصادق للسلطات الكنسية، تخلى عن نشر أطروحته عن العالم والنور. معتقدًا أن غاليليو كان يفتقر إلى الطريقة اللازمة للدفاع عن أطروحة مركزية الشمس، فضل التحرك نحو مهنة فلسفية. مع ديكارت، سمحت الأدوات الرياضية بتطوير علم جديد، وهو الديناميكيات، من علم الفلك والفيزياء. تصبح العلوم تخصصات مستقلة تستغني عن الميتافيزيقا. لقد فشلت المدرسة المدرسية في مسائل المراقبة، وفقدت مصداقيتها. هذه هي الثورة الكوبرنيكية. لقد تساءل ديكارت، المتلهف للمعرفة، عن مكانة العلم في المعرفة الإنسانية. وافق على مشروع جاليليو لحساب الطبيعة باللغة الرياضية، لكنه انتقده لافتقاره إلى المنهج والنظام والوحدة. إن كل الفلسفة الديكارتية سوف يكون لديها الاهتمام المستمر باختزال دراسة أشياء معينة في عدد قليل من المبادئ الأولى، بما في ذلك الكوجيتو الشهير. وفي كتابه "قواعد توجيه العقل" (1629)، قام ديكارت بجرد وسائلنا المعرفة، وكان يفضل الحدس والاستنتاج، دون إهمال الخيال والذاكرة (القاعدة الثانية عشرة). بعد محاكمة غاليليو، يتم تقديم مشروع ديكارت الفلسفي في ثلاث مراحل رئيسية تتوافق مع الأعمال الثلاثة التالية:
خطاب المنهج (1637)
لذلك بدأ ديكارت بتطوير طريقة أراد أن تكون عالمية، طامحًا إلى توسيع اليقين الرياضي ليشمل كل المعرفة، وبالتالي يأمل في تأسيس الرياضيات العالمية، وهي رياضيات عالمية. هذا هو موضوع الخطاب في المنهج (١٦٣٧). وهو يؤكد بالتالي أن الكون ككل (باستثناء العقل الذي له طبيعة مختلفة عن الجسد) عرضة للتفسير الرياضي. يجب أن تكون جميع الظواهر قابلة للتفسير بأسباب رياضية، أي بالأرقام والحركات وفقًا لـ "القوانين". ويحكم ديكارت على الطريقة المدرسية، المستوحاة من العصور القديمة والتقاليد اليهودية المسيحية، بأنها "تأملية" للغاية، معلنًا في الحديث عن الطريقة (الجزء السادس): "بدلاً من هذه الفلسفة التأملية التي يتم تدريسها في المدارس، يمكننا أن نجد ممارسة يمكننا من خلالها، بمعرفة قوة وأفعال النار، والماء، والهواء، والنجوم، والسماء، وجميع الأجسام الأخرى التي تحيط بنا، تمامًا كما نعرف الحرف المختلفة التي يمارسها حرفيونا، استخدامها في بنفس الطريقة لجميع الاستخدامات التي تناسبها، وبالتالي نجعل من أنفسنا أسياد الطبيعة ومالكيها. »
تأملات في الفلسفة الأولى (1641)
لكنه سيشعر بالحاجة إلى أساس ميتافيزيقي للمعرفة، أساس مرتبط باللاهوت يجعل من الممكن تقوية الدين. إن الميتافيزيقا الديكارتية، التي كشفها في تأملاته حول الفلسفة الأولى (1641)، لها بالتالي وظيفة مزدوجة، ويمكن تحقيق الهدف إذا سلطنا الضوء على المبادئ الأولى التي يمكننا من خلالها استنتاج كل شيء آخر: الكوجيتو. ومع ذلك، في تأملاته، يبدو أن ديكارت يُظهر إحجامًا عن الخوض في المفهوم المدرسي للماهية، والذي مع ذلك يقع في قلب الميتافيزيقا. ولن يتناول ديكارت هذه الفكرة إلا في مبادئ الفلسفة.
مبادئ الفلسفة (1644)
تصبح الميتافيزيقا الديكارتية نقطة البداية لكل المعرفة حتى الأخلاق التي هي ثمرة هذه المعرفة. في مبادئ الفلسفة (1644)، يقارن ديكارت الفلسفة بـ "شجرة جذورها الميتافيزيقا، وجذعها الفيزياء، وفروعها سائر العلوم، وأهمها الميكانيكا والطب والأخلاق...". وبالتالي فإن المشروع الديكارتي هو جزء من المفهوم الأخلاقي للبحث عن الحقيقة: "إنه من الصحيح أن يغمض المرء عينيه دون أن يحاول فتحهما، أن يعيش دون أن يتفلسف؛ ومتعة رؤية كل الأشياء التي تكتشفها أبصارنا لا يمكن مقارنتها بالرضا الذي يأتي من معرفة تلك التي نجدها من خلال الفلسفة؛ وأخيرًا، فإن هذه الدراسة ضرورية لتنظيم أخلاقنا وتوجيهنا في هذه الحياة، من استخدام أعيننا لتوجيه خطواتنا. الحيوانات الوحشية، التي ليس لديها سوى أجسادها لتحافظ عليها، مشغولة باستمرار بالبحث عن شيء لإطعامها؛ لكن البشر، الذين الجزء الرئيسي منهم هو العقل، يجب أن يستخدموا همومهم الرئيسية في السعي وراء الحكمة، التي هي غذاءها الحقيقي؛ وأؤكد لنفسي أيضًا أن هناك الكثير ممن لن يفشلوا لو كان لديهم أمل في النجاح، ولو عرفوا مدى قدرتهم على ذلك. لا توجد نفس نبيلة على الإطلاق تظل مرتبطة بقوة بأشياء الحواس لدرجة أنها لا تبتعد عنها أحيانًا لتتمنى خيرًا آخر أكبر، على الرغم من أنها غالبًا ما تجهل ما تتكون منه. أولئك الذين يفضلهم الحظ أكثر، والذين يتمتعون بوفرة في الصحة والشرف والثروة، ليسوا معفيين من هذه الرغبة أكثر من غيرهم؛ على العكس من ذلك، فأنا أقنع نفسي بأنهم هم الذين يشتاقون بشدة إلى خير آخر، أكثر سيادة من كل ما يملكونه. والآن، فإن هذا الخير السيادي الذي يعتبره العقل الطبيعي دون نور الإيمان، ليس سوى معرفة الحقيقة بأسبابها الأولى، أي الحكمة التي تدرسها الفلسفة. ولأن كل هذه الأمور صحيحة تماما، فلن يكون من الصعب إقناعها إذا تم استنتاجها بشكل صحيح. » (مبادئ الفلسفة، رسالة-مقدمة للطبعة الفرنسية من المبادئ)
المعرفة عند لوك وهيوم
لنبدأ مع جون لوك، الذي ولد عام 1632 وتوفي عام 1704 بعد حياة مضطربة إلى حد ما، خاصة على المستوى السياسي، لأن هذا بلا شك ما قاله لوك، الذي هو أصل شكل جديد من العقلانية السياسية، الفردية والليبرالية، لا يزال حاضرا جدا بالنسبة لنا. لكن لوك هو أولاً وقبل كل شيء فيلسوف يشكك في طبيعة المعرفة الإنسانية، ومن أبرز أعماله مقالة عن الفهم الإنساني، حيث يسعى جاهداً إلى تتبع عناصر المعرفة الإنسانية من أجل تحديد ماهية الفهم لاحقًا. قادرة على، إلى أي مدى يمكن أن تذهب في فعل المعرفة، وبأي وسيلة. عندما نترك فلسفة لايبنتز أو سبينوزا ونستبدلها بفلسفة لوك، فإننا نشعر بالسقوط مرة أخرى في تفاهة التجربة اليومية لكل شخص: هنا، لا مزيد من التفسيرات المتضخمة للكون، لا مزيد من النظام الميتافيزيقي، لا مزيد من التكهنات حول الحقيقة. لمعرفة ما إذا كان الله قد اختار الأفضل من بين الإمكانيات، هناك الكثير من التخمينات التي يتم استبعادها على الفور. أراد لوك (هيوم أيضًا، ولكن بطريقته الخاصة) أن يظل قريبًا قدر الإمكان من الفطرة السليمة، ليخلق، إذا جاز التعبير، الفلسفة التي ستكون فلسفة الفطرة السليمة إذا بدأت في التفكير في عملياتها. سيكون السؤال: كيف يمكن لرجل يستطيع ملاحظة نفسه أن يصف العمليات المختلفة التي يقوم بها عقله، مثل الإحساس باللون والصوت، وتجميع الكلمات لتكوين جملة ثم كلام، واستخدام الإشارات لملاحظة واختصار كلماتك؟ الأفكار، الخ. لقد كان ديفيد هيوم أول من فسر المعرفة من وجهة نظر نفسية. مشروعه هو علم الطبيعة البشرية على غرار فلسفة نيوتن التجريبية للطبيعة. فكيف إذن يوفق بين الشكوكية والتجريبية؟ هل المعرفة مجرد مجموعة من المعتقدات عند هيوم؟
من "الرسالة" إلى "التحقيق": فيلسوف يريد أن يكون مربيا: ولد ديفيد هيوم عام 1711 في اسكتلندا. في سن الرابعة والعشرين، نشر بحثًا عن الطبيعة البشرية، لكنه أصيب بخيبة أمل لأن نصه لم يلق النجاح الذي توقعه. بعد ذلك، "سوف يفكر في كيفية إعادة صياغة هذا العمل بأسلوب يسهل الوصول إليه كثيرًا: من خلال المقالات الأخلاقية والسياسية التي سيتم بيعها في عام 1741، يصمم طريقة أخرى للكتابة". في كتابه "التحقيق في الفهم الإنساني" أن هذه "تبدو سهلة الكتابة، ولكنها في الواقع مبنية على كل تحليلات الرسالة".
فلسفة المعرفة المبنية على علم النفس
لفهم فلسفة هيوم في المعرفة، من الممكن العودة إلى التمييز بين «حقائق العقل وحقائق الواقع»، وهو ما يسميه المعلقون «شوكة هيوم». ومع ذلك، فإن "هذه الشوكة مضللة لأنها مع ذلك دائمًا نفس اليقين في كلتا الحالتين"، حتى في الرياضيات، إنها مسألة معتقدات، إنها مسألة شعور". تكمن أصالة فلسفة المعرفة عند هيوم في أنها تمتلك وجهة نظر نفسية: فهو يسعى إلى فهم كيفية بناء المعرفة وحدودنا. يجب أن نميز بوضوح بين «برهانات علماء الرياضيات» التي تحكمها «الضرورة المنطقية»، و«الطريقة التي ينفذ بها علماء الرياضيات البراهين»، التي لها «قيود نفسية مثل أي شخص آخر». ويضيف: "وبالتالي، فإن نفس علم النفس هو الذي سيشرح العمليات الفعالة لعلماء الرياضيات وعمليات الجميع، وعمليات الكيميائيين على الحقائق". ومن ثم فإن «هيوم ليس مجرد متشكك، بل هو أيضًا عالم وعلمه هو علم النفس الذي لم يحمل هذا الاسم بعد."
السببية هي مجرد ارتباط نقوم به
في العلم، كما في الحياة اليومية، يعتمد الكثير من تفكيرنا على مبدأ السببية. ومع ذلك، يبدو أن هيوم يشكك في هذا الأمر. فهو يسعى إلى "معرفة ما هو المبرر النهائي لمعرفتنا، وهو سؤال تكون الإجابة عليه محبطة للغاية، لأنه يقول إنه لا يوجد شيء". ومن ثم، هناك من ناحية "الاستخدام الصحيح للعلاقات السببية التي تعتبر ضرورية لإثراء المعرفة"، ومن ناحية أخرى "تبرير هذه العلاقات". وبالتالي، "إن شكل الضرورة الذي يعمل في السببية ليس ضرورة منطقية لسبب بسيط وهو أن الحدث الذي هو السبب والحدث الذي هو النتيجة مستقلان".ومن ثم فإن تفكيرنا سوف يرتكز على معتقداتنا، لأن استنتاجاتنا السببية «ليست سوى ارتباطات».“إن فكرتنا عن السبب تستمد من هذا المقطع الذي نجعله باستمرار بين فكرة وأخرى”. وهكذا "عندما نتوقع شيئًا ما، أو حتى عندما نؤمن بحقيقة تاريخية ماضية، باختصار عندما نستنتج حقيقة غير مدركة، فإننا ننتقل بين شيء نراه وحقيقة غير مدركة".
المعرفة عند ارسطو
كل شيء، كل شيء كان يثير اهتمامه. فضول لا يشبع يسمح له بوضع أطر نظرية ونماذج تفسيرية لجميع مجالات المعرفة.إن مفهوم أرسطو للمعرفة متفائل في الأساس. يبدأ كتاب الميتافيزيقا بهذه الكلمات: “كل البشر بطبيعتهم يرغبون في المعرفة. » إن فضول الإنسان العفوي هو في نفس الوقت علامة على دعوته الأسمى: في نهاية الأخلاق النيقوماخية، يعلن الفيلسوف أن أسعد وأنجح حياة هي الحياة المكرسة للمعرفة النزيهة. وكما لو كان يستجيب لرغبتنا في المعرفة، فإن العالم يقدم نفسه لنا على أنه قابل للمعرفة ومفهوم ومعقول بشكل أساسي.
الميتافيزيقا
يدرس أرسطو الخصائص الأساسية للواقع في كتبه الاثني عشر Μεταφυσικη (الميتافيزيقا). على الرغم من أن تجربة ما يحدث هي مفتاح كل المعرفة البرهانية، إلا أن أرسطو يفترض أن الدراسة المجردة لـ "الوجود ككائن" (علم الوجود) يجب أن تذهب إلى أبعد من ذلك، من أجل فهم سبب حدوث الأشياء كما تحدث. تكشف مراجعة سريعة للمحاولات السابقة لتحقيق هذا الهدف أن الفلاسفة الأوائل صاغوا أسئلة أكثر صعوبة مما أجابوا عليها: لقد بالغ الميليسيان في التأكيد على الأسباب المادية؛ لقد بالغ أناكساجوراس في التأكيد على العقل؛ وتورط أفلاطون في نظرية المثل. ينوي أرسطو أن يفعل ما هو أفضل. على الرغم من أن كل الدراسات المنضبطة واعدة لأن هناك حقيقة نهائية يمكن اكتشافها، فإن تجريد التفكير الميتافيزيقي يتطلب أن نفكر في العمليات التي نستخدمها حتى عندما نستخدمها في السعي وراء تلك الحقيقة. كما هو الحال دائمًا، يفترض أرسطو أن بنية اللغة والمنطق تعكس بشكل طبيعي حقيقة الأشياء. وهكذا، يتم تناول النقاط الرئيسية في كل كتاب من خلال التحليل الدقيق لممارساتنا اللغوية كدليل للطبيعة النهائية لما هو موجود.
الحقائق الأساسية
ولذلك فمن المعقول أن نبدأ بأبسط قواعد المنطق، التي تجسد المبادئ الأساسية التي تنطبق على كل ما هو مطلق: قانون عدم التناقض في المنطق يشير ببساطة إلى أنه لا يوجد تأكيد صحيح أو كاذب في نفس الوقت، ولكنه ينطبق على الواقع، تشير هذه القاعدة البسيطة إلى أنه لا يمكن لأي شيء أن يكون "...". و"لا يكون..." و"لا يكون...". "في الوقت نفسه، على الرغم من أننا بالطبع نريد أن نجد مجالًا للسماح للأشياء بالتغيير. وبالتالي، لا النسبية البروتاغورية الصارمة ولا الثبات البارمينيدي يقدمان تفسيرًا صحيحًا لطبيعة الواقع. ينص قانون الوسط المستبعد في المنطق على ضرورة أن يكون التأكيد أو نفيه صحيحا، مما يعني أنه لا يوجد غموض عميق في عالم الواقع. على الرغم من أن معرفتنا بعبارة ما قد تكون في بعض الأحيان أقل مما نحتاجه لتحديد ما إذا كانت صحيحة أم خاطئة، إلا أنه يمكننا التأكد من صحتها أو نفيها. ومن أجل تحقيق ضرورتها المجردة المطلوبة، يجب أن تبنى كل الميتافيزيقا على مبادئ متشابهة. يعتقد أرسطو أن هذا هو الحال لأن الميتافيزيقا تتعامل مع موضوع فريد حقًا. في حين أن العلوم الطبيعية تهتم بالأشياء المنقولة والقابلة للفصل، وتركز الرياضيات على الأشياء الثابتة وغير القابلة للفصل، فإن الميتافيزيقا (خاصة في أصنافها الأعلى والأكثر تجريدًا) لا تتناول إلا تلك الأشياء غير القابلة للتغيير والانفصال. وهكذا، فإن ما نتعلمه في الميتافيزيقا ليس أقل من الطبيعة الأبدية غير المتغيرة، أو جوهر الأشياء الفردية.
الكليات بماهي الحقائق الكونية
الكونيات في الكتب المركزية للميتافيزيقا، يحاول أرسطو تطوير تحليل مناسب للأحكام الأصلية للموضوع. وبما أن المنطق واللغة يعتمدان إلى حد كبير على الاستخدام الجماعي لكلمة "يكون"، فإن الدراسة المتأنية لهذه الاستخدامات يجب أن تكشف عن العلاقة الحقيقية الموجودة بين المواد وخصائصها. وبطبيعة الحال، قدم أفلاطون بالفعل وصفا مستفيضا لهذه العلاقة، مؤكدا على حقيقة الأشكال المجردة بدلا من ركيزتها المادية. لكن أرسطو يرى أن نظرية الأشكال معيبة بشكل خطير: فهي لا تدعمها حجج جيدة، وتتطلب شكلا لكل شيء، وهي رياضية أكثر من اللازم. والأسوأ من ذلك، من وجهة نظر أرسطو، أن نظرية الأشكال لا تستطيع تفسير حدوث التغيير بشكل كافٍ. ومن خلال تعريف الشيء بجوهره، لا يمكن للنظرية أن تفسر توليد مواد جديدة. يجب أن يفرق الموقف الأكثر منطقية بين المادة والشكل ويسمح بوجود علاقة ديناميكية بين الاثنين. لذلك يرى أرسطو أن كل مادة فردية هي مركب هيلومورفي (كل كائن أو كائن أو فرد يتكون من مادة لا يمكن فصلها عن المادة والشكل) والتي تتضمن كلاً من المادة والشكل معًا. لذلك فإن الوعظ العادي يتكون من إسناد عالمي مجرد إلى فرد ملموس، وتجربتنا لهذا الشيء الأخضر أكثر أهمية من فهمنا لشكل الخضرة. هذا الاعتبار، الذي يؤكد على خصوصية المواد الفردية، أعطى أرسطو أساسًا متينًا في الخبرة العملية. حقائق أعلى يقدم أرسطو وصفًا تفصيليًا لعملية التغيير الديناميكية. الإمكانية هي إما القدرة السلبية للمادة على التغيير، أو (في حالة الكائنات الحية) قدرتها النشطة على إحداث تغييرات في المواد الأخرى بطريقة محددة. الواقع ليس سوى تحقيق إحدى هذه الإمكانات، والتي تكون أكثر أهمية عندما لا تشمل الحركة فحسب، بل أيضًا هدفها. الصيرورة إذن هي العملية التي تتحقق فيها الإمكانات الموجودة في مادة فردية من خلال شيء آخر حقيقي بالفعل. وهكذا، بالنسبة لأرسطو، فإن أي تغيير مهما كان، يتطلب الوجود الحقيقي لشيء يسبب التغيير. إن الحقائق العليا لما يسميه أرسطو "اللاهوت" تنشأ من تطبيق هذه المفاهيم على الدراسة التأملية الأكثر بحتة للوجود باعتباره كائنًا. وبما أن كل كائن مركب تم جمع شكله ومادته معًا بواسطة سبب ما، وبما أنه لا يمكن أن يكون هناك عدد لا نهائي من هذه الأسباب، فإنه يخلص إلى أن كل ما يحدث يعزى في النهاية إلى سبب عالمي واحد، حتى أنه أبدي وغير قابل للتغيير. إن هذا "المحرك الرئيسي" الذي نصب نفسه، والذي يشتق منه كل شيء آخر، يجب اعتباره عقلًا، والفكر الحقيقي هو طبيعته بأكملها. يفترض أرسطو أن صلاح الكون بأكمله يكمن في وحدته الغائية كإرادة كائن ذكي واحد.
طبيعة النفوس
وفقا لأرسطو، كل كائن حي هو كائن حي لا يتحرك إلا لأنه يمتلك روحا. فالحيوانات والنباتات، وكذلك البشر، أشبه ببعضهم البعض من أي شيء منهم مثل أي جماد، لأن كل واحد منهم لديه روح. وهكذا فإن أطروحته العظيمة في علم النفس، بعنوان «في الروح»، تقدم تفسيرات مترابطة لوظائف وعمليات جميع الكائنات الحية. كل هذه الكائنات، من وجهة نظر أرسطو، لديها روح مغذية تبدأ وتوجه وظائفها الأساسية، مثل امتصاص الغذاء والنمو والتكاثر لأنواعها. تتمتع جميع الحيوانات (وربما حتى بعض النباتات) أيضًا بروح حساسة تدرك من خلالها خصائص بيئتها وتتحرك استجابةً للمنبهات التي توفرها. وللإنسان أيضًا (بالإضافة إلى الباقي) نفس عقلانية تسمح بالتمثيل والفكر. لاحظ أن كل كائن حي لديه روح واحدة فقط، والتي تظهر أفعالها درجة معينة من الأداء المغذي والواعي و/أو العقلاني. هذه الروح هي السبب الصوري والفعال والغائي لوجود الكائن الحي؛ فقط سببها المادي يكمن في الجسم بشكل خالص. ومن ثم فإن جميع عمليات الكائن الحي يجب أن تفسر من خلال وظائف روحه. إن الإحساس بالمعرفة الإنسانية هو القدرة السلبية على تغيير الروح من خلال اتصال الجسم المرتبط بالأشياء الخارجية. في كل مجموعة متنوعة من الأحاسيس، يؤدي الأداء الطبيعي لعضو الحواس المناسب إلى احتمال أن تصبح الروح ما هو عليه الشيء في الواقع. وهكذا، بدون التبادل الضروري للمادة، تأخذ الروح شكل الشيء: عندما أشعر بطرف الدبوس، يترك شكله انطباعًا على إصبعي، وينقل هذا الشكل إلى روحي الحساسة (مما يؤدي إلى معلومات). الفكر هو العملية الأكثر نشاطًا لمعالجة الأشكال دون أي اتصال بالأشياء الخارجية. ومن ثم، فمن الممكن أن يكون الفكر مستقلاً عن موضوعات الفكر، وهو وحده الذي يجرد الشكل. حتى الخيال، وفقًا لأرسطو، يتضمن تشغيل الحس السليم دون تحفيز أعضاء الجسم الحسية. لذلك، على الرغم من أن كل المعرفة يجب أن تبدأ بالمعلومات المكتسبة عن طريق الحواس، إلا أن نتائجها يتم الحصول عليها بالوسائل العقلانية. وتجاوزًا للانشغال الحسي بالتفاصيل، تستخدم الروح الأساليب الصورية للمنطق لمعرفة العلاقات بين الأشكال المجردة. الرغبة هي أصل الحركة نحو الهدف. كل كائن حي، إلى حد ما، قادر على الاستجابة لحالاته الداخلية وحالات بيئته الخارجية بطرق تعوض عن غياب أو نقص المتعة المحسوسة أو الوجود المحسوس للألم. حتى الأفعال التي يتم اتخاذها بعد المداولات الفكرية، كما افترض أرسطو، لا تنتج الحركة إلا من خلال الاستحضار الجانبي لرغبة ملموسة.
المعرفة عند كانط تأليف بين العقل والتجربة
أفلاطون يفضل فكرة الأشياء في البحث عن المعرفة. بالنسبة له، فهم الفكرة هو فهم وحدة الواقع. وهكذا فإن التعريف الذي يقدمه للشيء يحدد ماهيته. على عكس أفلاطون، يبحث كانط عن المعرفة في العالم المحسوس. وموضوع معرفته هو الظاهرة. لذا نقترح استخلاص نتائج النقد الكانطي لنظرية المعرفة الأفلاطونية. ولتحقيق ذلك، من الجيد تحليل النظريتين على التوالي. نحن نؤكد أن النقد الكانطي هو دحض للنظرية الأفلاطونية في المعرفة. على خطى كوبرنيكوس، أحدث كانط ثورة في الفلسفة. وبدلا من الانطلاق من الأشياء لفهم المعرفة الإنسانية، فهو يرى أنه يجب علينا أن نبدأ من الذات. وهو يستمد منه عملاً كبيرًا عن الإنسان وقدراته، والأخلاق، والعمل، والفن، واللاهوت... إن عمل إيمانويل كانط هائل ويتناول جميع مجالات الفلسفة: مسألة المعرفة، والأخلاق، وعلم الجمال والفن، واللاهوت والفلسفة. مشكلة الأديان القائمة والسياسة والأنثروبولوجيا. ومع ذلك، فإن كل التأملات الكانطية تبدأ من نقطة مركزية، وهي ما يسميه الفيلسوف نفسه، في المقدمة الثانية لكتاب نقد العقل الخالص (1781، المنقح في 1787)، "الثورة الكوبرنيكية": الفشل في تحقيق العجز عن تفسير حركات العقل. السماء باعتبار أن الشمس تدور حول الأرض، يتساءل كوبرنيكوس عما إذا كان من الأفضل قبول الفرضية التي بموجبها تدور الأرض حول الشمس؛ ومن هناك، تمكن كوبرنيكوس من حساب حركات السماء بشكل منطقي.
الحرية الشرط الأول
يتناول كانط فكرة العالم ليطبقها على الفكر الفلسفي: إذا سعينا لمعرفة الأشياء (الحرية والمكان والزمان والطبيعة) كما لو كانت خارجنا، بدءًا من الأشياء نفسها، فإننا ننتج أحيانًا زائفًا المنطق والخرافات: أرى أن الشمس تدور حولنا، وبالتالي تكون الأرض مركزية. نحن ننتج أيضًا مُثُلًا بعيدة المنال تتناسب مع القوى [...]
طرح إيمانويل كانط، الفيلسوف الألماني، على نفسه ثلاثة أسئلة سعت فلسفته بأكملها إلى الإجابة عليها: ماذا يمكنني أن أعرف؟ (سؤال يجيب عليه في نقد العقل الخالص)
ماذا يجب أن أفعل ؟ (وهو ما يجيب عليه في نقد العقل العملي وفي ميتافيزيقا الأخلاق)
ماذا يمكنني أن آمل؟ (وهو ما يرد عليه في عدة مؤلفات أبرزها الدين في حدود الدين البسيطة)
كانط وفلسفة المعرفة:
1. نقد العقل
ماذا يمكنني أن أعرف؟ للإجابة على هذا السؤال، قام كانط بفحص العقل بشكل نقدي، وتحديد ما يمكنه فعله وما لا يستطيع فعله.
العقل، بالمعنى الواسع، يعين، عند كانط، كل ما هو، في الفكر، بديهي ولا يأتي من التجربة.
– وهو نظري (العقل المحض) أو تأملي عندما يتعلق الأمر بالمعرفة.
- يكون عملياً (العقل العملي) عندما يعتبر متضمناً لقاعدة الأخلاق (هذا العقل، بالمعنى الواسع، يتميز عند كانط عن العقل بالمعنى الضيق للكلمة، كملكة إنسانية تهدف إلى أعلى وحدة).
يقوم كانط هنا بنقد العقل التأملي: فالأمر لا يتعلق بنقد شككي، بل يتعلق بفحص يتعلق باستخدام العقل ومداه وحدوده.
ومن خلال ممارسة هذا النهج، يشير كانط إلى أن الرياضيات والفيزياء دخلتا المسار الآمن للعلوم في اليوم الذي توقفت فيه عن أن تكون تجريبية واعترفت بأولوية البرهان العقلاني.
- ينبغي أن تستلهم الميتافيزيقا هذا الأسلوب المثمر للغاية.
– هنا تحدث فكرة الثورة الكوبرنيكية الشهيرة: تمامًا كما افترض كوبرنيكوس أن الأرض تدور حول الشمس وليس العكس، يعترف كانط أيضًا بأن قدرتنا على المعرفة هي التي تنظم المعرفة، وليس الأشياء التي تحددها.
2. المكان والزمان والمقولات
وهذا يعني أننا لا نستطيع أن نفهم العالم إلا من خلال عناصر قبلية.
- يشير مصطلح "قبلي" هنا إلى ما هو مستقل عن التجربة.
– وبالتالي، فإن المكان والزمان سابقان للتجربة: فهما شكلان بديهيان من الحساسية، أي أنهما هياكل بديهية قادمة من الذات وتجعل من الممكن ترتيب الأشياء خارجنا وفي داخلنا.
لكن هذا ليس كل شيء، وعلى المستوى الثاني من التنظيم، المفاهيمي هذه المرة، يجب التفكير في الأشياء، وتنظيمها فكريًا من خلال الفهم، وملكة تربط الأحاسيس بفضل الفئات، أو المفاهيم النقية، والأدوات التي تسمح لنا بتوحيد الحواس:
– الوحدة والتعددية والكلية (مقولات الكمية)
– الواقع والنفي والقيود (مقولات الكيفية)
- الجوهر والحادث، السببية والاعتماد، المجتمع (مقولات العلاقة)
– الإمكانية، الاستحالة، الوجود، العدم، الضرورة، الطوارئ (مقولات الطريقة.
3. وجهة نظر متعالية
يتم إجراء هذا التحليل من وجهة نظر متعالية: فهو لا يتعلق بالأشياء نفسها، بل بطريقة معرفتها وفهمها، والعناصر القبلية والمفاهيم المكونة للتجربة.
إن الزمان والمكان والفئات تتعلق في الواقع بالشروط المسبقة للمعرفة وطريقة فهم الأشياء. وبدونهم، لن يكون هناك أي علم ممكن.
دعونا نميز هنا بين الجماليات المتعالية، التي تعني، عند كانط، دراسة الأشكال القبلية للحساسية وهي المكان والزمان، والمنطق التجاوزي، دراسة أشكال الفهم، لأنها قبلية.
– ينقسم المنطق نفسه إلى تحليلي، يضع جدول المفاهيم والمبادئ البحتة، وجدلية.
4. الظواهر والنومان
تبدو نتائج هذه التحليلات حاسمة: إذا كانت وجهة النظر الوحيدة الممكنة متعالية، وإذا كانت تتعلق بالشروط القبلية للمعرفة، فإن ذلك يترتب على أن الأشياء كما هي في ذاتها، أي أن نقول بشكل مستقل عن المعرفة التي يمكننا الحصول عليها. منه، لا يمكن القبض عليه.
ما الذي يمكنني في الواقع أن أفهمه؟
– ما يقدم لمجالي الإدراكي في إطار أشكال الحساسية الصرفة (المكان والزمان) وفي إطار المقولات: مجال الظواهر.
- إن فكرة الظاهرة تشير، في الواقع، بالنسبة لكانط، إلى أي موضوع محتمل للتجربة، أي ما هي الأشياء بالنسبة لنا، بالنسبة إلى نمط معرفتنا، على عكس نومان، الشيء في الذات، الذي العقل يمكن أن أفكر بالتأكيد، ولكن لا أعرف.
- فالله إذن النومان، حقيقة ممكنة، لكننا لا نستطيع الوصول إليها.
5. أفكار العقل
إن الإنسان، بعيدًا عن الاكتفاء بالوصول إلى الظواهر من خلال فئات الفهم، يطور أفكار العقل (التي تؤخذ هنا بالمعنى الضيق للمصطلح، كملكة تتطلب أعلى وحدة).
أفكار العقل هذه هي مفاهيم لا يتوافق معها أي شيء تعطيه الحواس مثل فكرة الروح أو فكرة الله.
– إذا كانت فكرة العقل لها استخدام تنظيمي وتسمح لنا بتوحيد تجربتنا، فهي مع ذلك غير قابلة للمعرفة ولا يمكن استيعابها بشكل حدسي.
يدرس كانط أفكار العقل (النفس، الله، الحرية) في جزء مهم من نقد العقل الخالص، الجزء الذي يسمى الجدل التجاوزي: فهو يعين نقدًا يكشف المظهر المضلل لادعاءات العقل عندما يسعى إلى ترك مجال العقل. التجربة تقترب من مجال الفكر الخالص، معتقدة بشكل خاطئ أنها مستقلة عن المجال الظاهري والتجريبي.
المعرفة عند ألبرت اينشتاين
"المعرفة تكتسب من خلال الخبرة، وكل شيء آخر هو مجرد معلومات. " -البرت اينشتاين.
بالمعنى العام، تمثل الخبرة المعرفة التي اكتسبها الفرد عبر الزمن واستخدام الحياة. ولكنها تشير أيضًا، بمعنى آخر، إلى المعرفة المكتسبة بالحواس.
لكن التجربة، بمعنى ثالث، هي أيضًا تجربة علمية، أي التجريب: ملاحظة بعض الظواهر، والتساؤل المنهجي والمنظم. ستكون التجربة العلمية في قلب تحليلاتنا.
دعونا نؤكد على الطابع المزدوج، السلبي، ولكن قبل كل شيء النشط، للتجربة. تشير كلمة "التجربة" من ناحية إلى عنصر التقبل، ومن ناحية أخرى - وبطريقة أساسية - إلى النشاط الفكري: وهذا هو الحال في التجربة المشتركة، ولكن أيضًا في التجربة العلمية.
"التجربة هي ملاحظة يتم إثارتها بهدف إثارة فكرة".
"التجربة الفيزيائية هي الملاحظة الدقيقة لمجموعة من الظواهر، مصحوبة بتفسير هذه الظواهر: هذا التفسير يستبدل البيانات الملموسة التي تم جمعها عن طريق الملاحظة بتمثيلات مجردة ورمزية تتوافق معها بحكم النظريات التي يعترف بها المراقب. ".
إن التجريبية – المفهوم الذي بموجبه تأتي كل معارفنا من الحواس – أرادت فقط الاحتفاظ بالجانب السلبي من التجربة. هكذا قال العالم الكبير نيوتن (1642-1727): لا ينبغي للعقل أن يشكل فرضيات، فالافتراضات الميتافيزيقية الاعتباطية، والنظريات تستنتج بطريقة ما من الحقائق نفسها...
"إن نظام تخميناتنا بأكمله هو في الواقع ما يجب إثباته أو دحضه عن طريق التجربة. ولا يمكن عزل أي من هذه الافتراضات لفحصها بشكل منفصل. وفي حالة الكواكب التي تتحرك حول الشمس، نجد أن نظام الميكانيكا هو فعال بشكل ملحوظ، ومع ذلك يمكننا أن نتخيل نظامًا آخر، يعتمد على افتراضات مختلفة، فعالًا بنفس الدرجة. إن المفاهيم الفيزيائية هي إبداعات حرة للعقل البشري ولا يتم تحديدها، كما قد يعتقد المرء، من خلال العالم الخارجي فقط. في جهودنا لفهم العالم، نحن نشبه إلى حد ما الرجل الذي يحاول فهم آلية الساعة المغلقة. يرى القرص والعقارب تتحرك، ويسمع صوت التكتكة، لكن ليس لديه طريقة لفتح العلبة. إذا كان بارعًا، فسيكون قادرًا على تكوين صورة ما للآلية، والتي سيجعلها مسؤولة عن كل ما يلاحظه، لكنه لن يكون متأكدًا أبدًا من أن صورته هي الوحيدة القادرة على تفسير ملاحظاته. فهو لن يتمكن أبداً من مقارنة صورته بالآلية الحقيقية، ولا يستطيع حتى أن يتخيل إمكانية أو أهمية مثل هذه المقارنة. لكن من المؤكد أن الباحث يعتقد أنه مع زيادة معرفته، ستصبح صورته للواقع أكثر بساطة، وسوف تشرح المزيد والمزيد من المجالات الواسعة لانطباعاته الحسية. وقد يؤمن أيضًا بوجود حد مثالي للمعرفة يمكن للعقل البشري أن يصل إليه. سيكون قادرًا على تسمية هذا الحد المثالي بالحقيقة الموضوعية. " ألبرت أينشتاين وليوبولد إنفيلد تطور الأفكار في الفيزياء"
من خلال هذا المقتطف من تطور الأفكار في الفيزياء، يتناول أينشتاين وإنفيلد موضوع المطالبة بحقيقة الأنظمة النظرية في العلوم الطبيعية. إنهم يسعون جاهدين لحل المشكلة التالية: ماذا يمكن أن يكون ادعاء العلم للوصول إلى الحقيقة إذا كان العلم وعقل الإنسان محكوم عليهما بالقدرة على تفسير الواقع من ظاهره فقط؟ يدعم المؤلفون هنا الفرضية التي بموجبها، بما أنه لا يمكن أبدًا ملاحظة آلية الواقع بشكل مباشر، فلا يمكن لأي نظرية أن تدعي أنها متسقة بشكل واضح مع الواقع نفسه؛ النماذج النظرية الأخرى ممكنة دائمًا اعتمادًا على تقدم الاكتشافات البشرية. وسنحاول هنا أن نوضح كيف أن المؤلفين، بعد أن كشفوا مشكلة إمكانية وجود نظريات متنافسة لتفسير نفس الواقع، توصلوا إلى دعم هذه الأطروحة من خلال القياس بين المراقبة البارعة لساعة تظل آليتها غير قابلة للوصول لراصدها و البحث عن تفسير آلية الواقع. وتبقى الحقيقة، كما يحددها المؤلفان في جملة أخيرة، أن هذا التقدم لا يتجه إلا نحو «الحد المثالي للمعرفة» دون أن يتمكن مطلقًا من الوصول إلى قلب الواقع أو حتى الادعاء ببلوغ هذا الحد. إن وجود هذا الحد يتم تقديمه فقط كموضوع للاعتقاد لأننا لا نستطيع أبدًا أن نكون متأكدين من أننا وصلنا إليه وبالتالي لن يتم التحقق من وجوده أبدًا، بل لا يمكن إلا أن يفترض أو يفترض. ومع ذلك، فإن هذا "الحد المثالي" للمعرفة العلمية هو المرادف الوحيد الممكن لـ "الحقيقة الموضوعية" للإنسان، أي أنه يتكون من النموذج التفسيري الأكثر إثمارًا الممكن لعقل محدود بالضرورة. وليس الواقع في حد ذاته. يدعم مؤلفو هذا المقتطف هنا وجهة نظر نقدية حول إمكانيات المعرفة الإنسانية، والتي يظهرون حدودها غير القابلة للاختزال بوضوح. وبالفعل، ألقى كانط نظرة نقدية مماثلة عندما حاول إظهار الحدود المتأصلة في كل المعرفة الإنسانية المحكوم عليها بعدم معرفة الواقع أبدًا باستثناء طريقتنا في معرفته دون أن نكون قادرين على الوصول إلى "الشيء في حد ذاته". في الواقع، وفقًا لمؤلف كتاب نقد العقل الخالص، فإن الواقع في حد ذاته لا يُعطى لنا إلا كظواهر مرتبة من خلال الحدس المسبق للمكان والزمان المحددين لحساسيتنا (قدرة تلقي البيانات الحواس). وبالتالي فإن هذه البيانات الحسية لا يمكن إدراكها إلا كظواهر ينظمها فهمنا وفقًا للفئات، أي مفاهيم قبلية لفهمنا تحكم على هذه البيانات الظاهرة لحساسيتنا من أجل تشكيلها كمعرفة. دون الاشتراك بالضرورة في هذه المثالية المتعالية، وفي هذه "الأولوية"، يخبرنا أينشتاين وإنفيلد أننا لا نعرف الواقع إلا من خلال غربال المفاهيم العلمية (التي يمكننا بالتالي وصفها بأنها لاحقة) المختزلة إلى ملاحظات تنطبق على حساسيتنا. . ولذلك فإن الحقيقة الموضوعية لن تكون أبدًا أكثر من مجرد أفق للمعرفة الإنسانية، والمعرفة العلمية مجرد فجوة مؤقتة حتمية في فهمنا للواقع.هذا النص مثير للاهتمام بشكل خاص لأن العلماء البارزين يظهرون وضوحًا نقديًا متواضعًا فيما يتعلق بادعاءات المعرفة العلمية: وهذا لا يمكن إلا أن يقترح نموذجًا لتفسير المظاهر المعقولة للواقع من خلال فرضيات نظرية مجردة اخترعتها عبقرية الإنسان وتقاس قيمتها من خلال خصوبتها التفسيرية على أساس ضرورة الاقتصاد في عدد هذه الفرضيات. لكن لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يدعي الباحث أنه وصل إلى الواقع في حد ذاته، وأن الأنظمة النظرية الأخرى ذات الفعالية المتساوية تظل ممكنة. لماذا الخيال أكثر أهمية من المعرفة؟
كاتب فلسفي
