الحاضر وحده هو سعادتنا
ناقش بيير هادوت في كتابه الفلسفة كطريقة للعيش، وهي مجموعة من المقابلات التي أجريت في عام 2001 مع جيني كارلييه وأرنولد ديفيدسون، حياته كانسان وفيلسوف. وقال بهذه المناسبة إنه يجب علينا أن نتحلى بالشجاعة لمواجهة سر الوجود الذي لا يمكن وصفه. متخصص في فيكتورينوس، بورفيري، أفلوطين، إبكتيتوس، ماركوس أوريليوس، أستاذ في كوليج دو فرانس، بيير هادوت يتحدث بطريقة بسيطة وطبيعية وعادية، دون دراسة أو حيلة. إنه يخيط مقالاته وفقًا لتقليد مونتين - هذا كتاب حسن النية أيها القارئ. القلب يتكلم. يعجبنا على الفور عندما يروي الفيلسوف، بعد عودته من الفلسفة كأمر واقع، كيف جاءت إليه الفلسفة ذات يوم. حدث هذا، كما يقول بيير هادوت، خلال فترة مراهقتي. كان في شارع روينارت...لقد أتى الليل. أشرقت النجوم في السماء الهائلة. لقد تغلب عليّ قلق مرعب ولذيذ في نفس الوقت، أثاره الشعور بوجود العالم، أو الكل، وبوجودي في هذا العالم. في الواقع، لم أتمكن من صياغة تجربتي، ولكن بعد ذلك شعرت أنها يمكن أن تتوافق مع أسئلة مثل: من أنا؟ لماذا أنا هنا؟ ما هذا العالم الذي أنا فيه؟ شعرت بالغرابة والدهشة والتعجب من وجودي هناك. وفي الوقت نفسه، شعرت وكأنني منغمس في العالم، جزء منه، العالم الممتد من أصغر قطعة عشب إلى النجوم. كان هذا العالم حاضرا بالنسبة لي، حاضرا بشكل مكثف. وبعد فترة طويلة، اكتشفت أن هذا الوعي بانغماسي في العالم، وهذا الشعور بالانتماء إلى الكل، كان ما أسماه رومان رولاند الشعور المحيطي. أعتقد أنني كنت فيلسوفا منذ ذلك الوقت، إذا كنا نعني بالفلسفة هذا الوعي بالوجود، بالوجود في العالم. وهكذا، في رسم ظواهر اللحظة الفلسفية، يلاحظ بيير هادوت أن هذا، بطريقة سهمية مضاعفة، يكتشف للمراهق الذي يعود بعد ذلك إلى منزل العائلة، وعزلته كانسان، ثمن تفرد كيانه، وانتمائها إلى الوجه الغامض الكامل للواحد. ان القلق، قوة حية تتغذى على صراع الأضداد، تحشد الذات في اتجاه الخلاء، فيفيض عليها. وهكذا تطغى، وبالتالي تتحرر من الإجابات التي تمنع الأسئلة، وتصبح النفس منتبهة، وتصبح مستمعة، أي يسمح لنفسه أن يتأثر بما يأتي إليه دائمًا في شكل سؤال خالص:ما أنا؟ لماذا أنا هنا؟ ما هذا العالم الذي أنا فيه؟
إن غرابة حدث كهذا هي بالتحديد غرابة الفلسفة، باعتبارها لحظة من التجربة الإنسانية. هذا الوعي بالوجود، بالوجود في العالم، الذي يقول بيير هادوت إنه يشكل بالنسبة له حقيقة الفلسفة، هذا الوعي موضع تساؤل. وعلى هذا النحو، فإنه لا ينتج إجابات. لكنه يغير الحياة، كما يلاحظ بيير هادوت بقوة. بدأت أرى العالم بطريقة جديدة. السماء، الغيوم، النجوم، أمسيات العالم، كما قلت لنفسي، فتنتني. أسندت ظهري إلى عتبة النافذة ونظرت إلى سماء الليل، وشعرت وكأنني أغوص في ضخامة النجوم. لقد هيمنت هذه التجربة على حياتي كلها . منذ ذلك الوقت، شعرت بقوة شديدة بالتعارض الجذري القائم بين الحياة اليومية، التي نعيشها في شبه اللاوعي، حيث تقودنا الآليات والعادات، دون أن ندرك وجودنا ووجودنا في العالم، وبالتالي، بين الحياة اليومية والحالات المميزة الفريدة التي نعيش فيها بشكل مكثف وندرك وجودنا في العالم. وقد ميز كل من برجسن وهيدجر بوضوح بين هذين المستويين من الذات، الذات التي تظل عند مستوى ما يسميه هيدجر الواحد والهم، والذات التي ترتفع إلى مستوى ما يسميه الأصيل والدازاين. منذ ذلك الوقت، ولأنني لم أجرؤ على إخبار أي شخص بما شعرت به، شعرت دائمًا أن هناك أشياء لا توصف. ما كنت سأقوله لن يكون أكثر من تفاهة.مرددًا هنا كلمات فيتجنشتاين في الرسالة المنطقية الفلسفية (1921)، - من لا يستطيع أن يتكلم، عليه أن يصمت،ما لا يستطيع المرء التحدث به، يجب على المرء أن يبقى صامتًا حوله- وفي الأصل النظرية الرواقية لما لا يمكن التعبير عنه، يؤكد بيير هادوت على الطابع الذي لا يوصف للحظة الفلسفية. إن تجربة الفلسفة هي تجربة لحظة تكثيف الحياة. وعلى هذا النحو، فهو لا يدين بأي شيء للألعاب اللغوية أو لحسابات العقل ومصالخه. الحياة تذهب دون أن تقول أي شيء نفسها فهي تعاش فقط. وهو، في تقليدنا، نشر فوسيس phosis الرحمة بين الناسGrace. اللحظة الفلسفية تشارك في مثل هذا النشر. قام بيير هادوت، منذ الحدث الذي أقيم في شارع روينارت، بنشر عدد كبير من الأعمال. ولاحظ أن الحاجة إلى الكتابة تنبع من الثغرة التي فتحها القلق في قلعة الذات ذات يوم. في ذلك الوقت لم أكن أعرف كيف أعبر عما أشعر به، لكنني شعرت بالحاجة إلى الكتابة، وأتذكر بوضوح شديد أن النص الأول الذي كتبته كان بمثابة مونولوج لآدم وهو يكتشف جسده والعالم من حوله. في إشارة صريحة إلى جنة عدن قبل الخطيئة، يبين بيير هادوت هنا كيف يغير الليل ولحظة الفلسفة الحياة بطريقة سعيدة. بإعادة الراوي إلى جسده، الذي بفضله حصل على الحس العميق، أو وعي بالحياة الذي يتم فيه الحفاظ على قوته الخاصة، تكتشف لحظة الفلسفة في وعي الراوي المذكور أفق الآخر الذي يحتاج إليه وتحديد ما لديه بنفس الطريقة فيما يتعلق بالآخرين. منذ تلك اللحظة فصاعدًا، كان لدي شعور بأنني منفصل عن الآخرين، لأنني لم أستطع أن أعتقد أن زملائي في الصف أو حتى والدي أو إخوتي يمكنهم تخيل أشياء كهذه. ولم أكتشف إلا بعد فترة طويلة أن العديد من الأشخاص لديهم تجارب مماثلة، لكن لا تتحدث عنها. وبعيدًا عن لعبة الفكر المشتركة، كتب بيير هادوت لاحقًا عددًا كبيرًا من الأعمال، المخصصة، من بين أمور أخرى، لأفلوطين، وماركوس أوريليوس، وسقراط، - ثلاثة أساتذة في الحياة، وثلاثة أمثلة لما يسميه المؤلف الفلسفة كطريقة العيش، أو الفلسفة كتمرين روحي. في حين أن الفلاسفة المعاصرين يهتمون بأنظمة البناء، كما يلاحظ بيير هادوت، فإن فلاسفة العصور القديمة يهتمون بالممارسة، وعند الاقتضاء، تقديم المشورة لأسلوب العيش. ديوجين لا يكتب أي شيء. فهو يكتفي بالعيش كفيلسوف، أي بحياته كفيلسوف. أي، في حالته، أن يتوافق مع متطلبات الطبيعة. سقراط لا يكتب أي شيء أيضًا. لكنه يؤدي دوره كمعلم مع طلابه: فهو يهتم بهم. إنه يهتم، بشكل أكثر دقة، بجعلهم يقررون الاهتمام بأنفسهم. من خلال تقديم المثال، يعلمهم التمييز بين الذات التي ستصبح قريبًا جثة بعد شرب الشوكران، والذات التي تحاور وتتصرف روحيًا. كان أفلاطون مهتمًا بتنفيذ تمثيل أسلوب حياة معين، وهو أسلوب السياسي المستنير بالأفكار؛ يوضح أرسطو نموذج المتأمل المتعلم في الطبيعة، الذي يزوره بحذر شعاع نور اللاهوت النجمي. استمر أفلوطين، طوال حياته، في البحث عن البساطة المطلقة، أي تلك الخاصة بالواحد، والتي، على وجه التحديد لأنه واحد، لا يصلح أبدًا على هذا النحو لتقلبات الخطاب المعقدة. لأنه إذا كانت النفس قد راجعت جميع الحقائق، ففي اللحظة التي نريدها أن تعبر عنها وتعبر عنها بطريقة خطابية، فإنها تهرب من هذه الحقائق التي نشارك فيها، لأن الفكر الخطابي، إذا أراد التعبير عن شيء ما، يجب أن يفهم شيئًا واحدًا بعد ذلك هو الشيء الآخر. هذه هي بالضبط الرحلة (وتجوال البحث الجدلي الذي تحدث عنه أفلاطون في بارمينيدس). ولكن ما هي الرحلة التي يمكن القيام بها في أمر بسيط للغاية؟
أفلوطين، التاسوعات، الخامس، 3، 17، 15 (نقلا عن بيير هادوت)
لماذا، في ضوء الأولوية التي يعطيها للفلسفة كأسلوب حياة، لماذا يكتب بيير هادوت نفسه أعمالا فلسفية؟
شرح بيير هادوت هذا الأمر بشكل مشرق في المقابلات المذكورة هنا، وخاصة في الفصول التي تحمل عنوان التجربة الموحدة والحياة الفلسفية والخطاب الفلسفي كتمرين روحي. على غرار أفلوطين، يميز بيير هادوت عدة مستويات للذات: أولا، الوعي الحسي، حيث تتصرف الذات كما لو كانت مندمجة مع الجسد؛ ومن ثم، الوعي العقلاني، حيث تصبح الذات واعية لنفسها باعتبارها روحًا وانعكاسًا استطراديًا؛ وأخيرًا، الوعي الروحي، حيث تكتشف الذات أنها كانت دائمًا، دون وعي، روحًا أو عقلًا، وبالتالي تتجاوز الوعي العقلاني، لتحقق نوعًا من الوضوح الروحي والحدسي، دون خطاب ودون تفكير. ويلاحظ أن الفلسفة تتكون من الارتقاء من الوعي الحسي إلى الوعي الروحي بعد المرور بالوعي العقلاني. ما وراء هذا المستوى من الوعي ينفتح أحيانًا في الحياة، المجال الغامض للتجربة الواحدية الوحدوية، وهو ما يسميه أفلاطون، في سياق آخر، ما وراء إبيكينا، وأرسطو، إسكاتون. بعد تجاوز حالة التماثل مع الروح والوصول إلى حالة الوحدة المطلقة والبساطة، تختبر الذات، كما كانت، مع الروح حالة عدم التحديد واللامتناهي، كما يقول أفلوطين، حيث الروح وجدت في لحظة ولادتها من الواحد. ولذلك فهو يتجاوز نفسه ويتحول: إنه يتوسع إلى اللانهاية. لكنها بالنسبة للفيلسوف تجربة نادرة واستثنائية للغاية. بيير هادوت، في كل أعماله، يحاول الترويج للبروتبتيك، أي فلسفة تساعد الوعي على الإرتقاء من المرحلة الحسية إلى المرحلة الروحية بعد مرورها بالمرحلة العقلية. وعلى هذا النحو، فهو يدافع عن قضية الفلسفة ويوضحها كتمرين روحي. بصرف النظر عن اللحظات المحيطية، والتي هي بشكل استثنائي لحظات الوعي الوحدوي، فإن كل واحد منا، كما يلاحظ بيير هادوت، يحتاج إلى تحديد خيار الحياة الذي يسمح بالوصول إلى إمكانيات الوعي الروحي. ويكتسب هذا الاختيار ثباتًا عندما يتم نشره بالنسبة لأفق التفسير الذي يوفره التفكير النظري. يطور بيير هادوت مقارنة مفاجئة في هذا الصدد. ويقول إن الانعكاس النظري يشبه إضاءة الدراجة...هناك علاقة سببية متبادلة بين التفكير واختيارات الحياة. يتحرك التأمل النظري في اتجاه معين بفضل التوجه الأساسي للحياة الداخلية، ويصبح هذا الاتجاه للحياة الداخلية أكثر وضوحا ويتشكل بفضل التأمل النظري. عندما كنت صغيرًا، كانت لدي هذه الفكرة بالفعل وشرحتها بنفسي من خلال إضاءة الدراجات، والتي توفرها حركتها. في الليل، نحتاج إلى ضوء ينيرنا ويسمح لنا بإرشادنا (هذا هو التأمل النظري). ولكن للحصول على الضوء، كان على الدينامو أن يدور بحركة العجلة. حركة العجلة هي اختيار الحياة. ثم يمكننا المضي قدما. لكن كان علينا أن نبدأ بالقيادة لفترة في الظلام. بمعنى آخر، يفترض التفكير النظري بالفعل خيارًا معينًا للحياة، لكن خيار الحياة هذا لا يمكن أن يتقدم ويصبح أكثر وضوحًا إلا بفضل التفكير النظري. توفر النصوص الفلسفية العظيمة الدعم اللازم للتفكير النظري. يهدف بيير هادوت، مؤرخ الفلسفة، إلى تعزيز الوصول إلى النصوص القديمة، من خلال تزويد القراء بالوسائل اللازمة للتشكيك، كلما أمكن ذلك، في الدوافع والأسباب التي تحدد معنى هذه النصوص المبكرة. ولعدة أسباب، ليس أقلها المسافة الزمنية، أصبح فهمنا للأعمال القديمة غامضًا بشكل متزايد. ومن أجل استعادة إمكانية الوصول إليها، سيتعين علينا أن نمارس نوعًا من التمرين الروحي، من الزهد الفكري، من أجل تحرير أنفسنا من عدد معين من اليقينيات الحسية الفورية والأحكام المسبقة وإعادة اكتشاف ما هو بالنسبة لنا طريقة أخرى تقريبًا للتفكير. بيير هادوت، مقدمة لأفكار ماركوس أوريليوس
بالإشارة ضمنيًا إلى هيدجر في التفسيرات الظاهراتية لأرسطو وأرسطووالميتافيزيقا، وفي جوهر الواقع والقوة، وإلى غادامير في الحقيقة والمنهج، يعين بيير هادوت هنا، تحت اسم التمرين الروحي، للزهد الفكري، أسلوبًا للقراءة. يتعارض بوضوح مع علم التأويل المعاصر. من المألوف في عصرنا أن نؤكد أننا، على أية حال، غير قادرين على معرفة ما يعنيه المؤلف بالضبط، وأن هذا ليس له أي أهمية، لأننا نستطيع أن نعطي للأعمال المعنى الذي نحب أن نعطيه لها. ومن جهتي، ومن دون الدخول في هذا الجدل، أقول إنه قبل اكتشاف المعاني غير المرغوب فيها، يبدو لي أنه من الممكن والضروري اكتشاف المعنى الذي قصده المؤلف. ومن الضروري للغاية السعي نحو إعادة بناء المعنى الأساسي، الذي يمكننا بعد ذلك الرجوع إليه لنكتشف، إذا أردنا، المعاني التي ربما لم يكن المؤلف على علم بها." بيير هادوت، مقدمة لأفكار ماركوس أوريليوس. يستخدم بيير هادوت، دون الدخول في جدل، الأسلوب المسبق لتوبيخ جماليات الاستقبال، التي يتم تقديمها في هذه الحالة على أنها مرض خلقي للتفسير المعاصر. إنه يعارض، أمام تسهيلات ما يسمى بالجمالية، عمل إعادة تكوين المعنى الأساسي الذي يرغب فيه المؤلف، وعلى هذا النحو، يتم تطويره بالضرورة في ظل وحدة المنظور الذي هو، في الهاوية، منظور البيئة، لحظة، من عصر. ينتقد هانز جورج غادامير في كتابه "الحقيقة والمنهج" ما يسمى بمنهج التاريخانية. إن إعادة بناء ما كان يقصده المؤلف تشكل في نظره مهمة صغيرة. ويظل من المستحيل على المؤرخ، وبشكل عام على أولئك الذين يريدون الفهم، أن يحصروا أفق المعنى الذي يشير إليه عمل الفهم، كما يلاحظ غادامير. ومن إغراء التاريخانية أن ترى في مثل هذا الاختزال فضيلة العلم، وأن تتصور الفهم كنوع من إعادة البناء الذي يكرر، إذا جاز التعبير، نشأة النص. هانز جورج غادامير، كتاب الحقيقة والمنهج. 1960
ويرى بيير هادوت من جانبه أنه من الممكن استعادة أفق الدلالة الذي يكون للنص فيه معنى ومعنى مقصود. على الرغم من المظاهر، فإن طريقته تشبه في الأساس طريقة غادامير، لأنه، على الرغم من انقلاب القطبية الأنطولوجية التي تعني أن الاهتمام بالتاريخي عند بيير هادوت يغلب على الاهتمام بالتاريخاني، فإنه يكرس، تحت اسم الزهد الفكري، أولوية الأسئلة على الإجابات، ويكلف صوت الماضي بمهمة إلقاء الضوء على الحاضر، في إطار التمرين الروحي. إن حقيقة أن النص المنقول يصبح موضوعًا للتأويل تعني بالفعل أنه يطرح سؤالاً على المؤول. وبهذا المعنى، يتضمن التأول دائمًا إشارة أساسية إلى السؤال المطروح عليك. فهم النص يعني فهم هذا السؤال. " هانز جورج غادامير، كتاب الحقيقة والمنهج. لا يتعلق الأمر بأي حال من الأحوال، عند بيير هادوت، بقراءة النصوص القديمة من أجل قراءة النصوص الحديثة، وإعادة تشكيل المعنى الذي قصده المؤلف من أجل تثبيته على أنه الشيء المنجز، وبطريقة ما، الاستغلال. - الذي يقول بيير هادوت، وهو ينقل هنا ملاحظة لأرسطو، إنها تشبه ملاحظة الديالكتيكي، عديمة الفائدة وبارعة: أولئك الذين يتعمقون في الديالكتيك يشبهون أولئك الذين يأكلون جراد البحر: إنهم يكافحون على الكثير من الصدفة من أجل طعام هزيل. ومن ناحية أخرى، يتعلق الأمر بالسماح لصوت الماضي بأن يصل إلينا لنستخلص من الدروس التي يحملها والتي تظل، اليوم كما بالأمس، قادرة على تنوير خيارات حياتنا. يقدم بيير هادوت، في أفلوطين أو بساطة النظرة، أو في مقدمة لأفكار ماركوس أوريليوس، مثالاً رائعًا للقراءة التي يتم تصورها على أنها عمل من أعمال الزهد الفكري وكتمرين روحي. وبطريقة محددة منهجيًا، يتعهد بالعثور على المعنى الذي قصده المؤلف، حتى يتمكن من تنوير خيارات حياتنا وتوجيهها إذا لزم الأمر. في خاتمة أفكار ماركوس أوريليوس، يشكك بيير هادوت في سحر هذا النص الشهير. فهل يكفي أن نستحضر، كتأويل، إمكانية وجود رواقية عالمية؟
يخصص بيير هادوت سببًا لهذا الانبهار أبسط وأكثر حسمًا: إذا كان هذا الكتاب لا يزال يحظى بمثل هذه الجاذبية بالنسبة لنا، فذلك لأنه عند قراءته يكون لدينا انطباع بأننا نواجه أسلوب حياة، وليس نظامًا، نظام الرواقية، على الرغم من أن ماركوس أوريليوس يشير إليها باستمرار، ولكن شخصًا، انسانًا حسن النية، الذي لا يتردد في انتقاد نفسه، الذي يتولى باستمرار مهمة التحدث مع نفسه عن نفسه، وإقناع نفسه، والعثور على الكلمات التي تساعده على العيش والعيش بشكل جيد؟ وهي بلا شك تمارين روحية تتم وفق أسلوب معين. ولكننا نشهدها بطريقة ما، فهي تؤخذ على الفور، في نفس اللحظة التي تمارس فيها. في الأدب العالمي، نجد العديد من الدعاة والمحاضرين والرقباء، يحاضرون الآخرين بأهمية الذات، بسخرية، ، بمرارة، ولكن من النادر للغاية أن نرى انسان في طور ممارسة نفسه ليعيش ويفكر مثل أي إنسان في الانسان.إننا نختبر شعورًا خاصًا جدًا عند الدخول، كما كان الحال، في علاقة روحية حميمة، في سر الروح، في الارتباط بهذه الطريقة، بشكل مباشر، بمحاولات شخص مفتون بالضرورة الفريدة، بالقيمة المطلقة للخير الأخلاقي، يسعى جاهداً للقيام بما نحاول جميعًا القيام به في أعماقنا: أن نعيش بوعي كامل، وبوضوح كامل، لإعطاء القوة الكاملة لكل لحظة من لحظاتنا ومعنى لحياتنا بأكملها. إنه يتحدث إلى نفسه، ولكن لدينا انطباع بأنه يتحدث إلى كل واحد منا. ومؤرخ الفلسفة والفيلسوف بيير هادوت أيضًا، وهو يتحدث إلى نفسه، يخاطب كل واحد منا. وهو بذلك يوضح ماهية الفلسفة كأسلوب حياة: في سر الروح، أن نرتبط بهذه الطريقة، بشكل مباشر في حلنا وترحالنا.
bibliographie
Pierre Hadot, La Philosophie comme manière de vivre, Entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold I. Davidson, Albin Michel, Livre de Poche, biblio/essais, 2001.
Pierre Hadot, Introduction aux "Pensées" de Marc Aurèle, La citadelle intérieure, Arthème Fayard, Livre de Poche, références, 2005.
Pierre Hadot, Plotin ou la simplicité du regard, Gallimard, folio/essais, 2005.
Hans-Georg Gadamer, Vérité et méthode, trad. Etienne Sacre, Seuil, 1976
كاتب فلسفي
ناقش بيير هادوت في كتابه الفلسفة كطريقة للعيش، وهي مجموعة من المقابلات التي أجريت في عام 2001 مع جيني كارلييه وأرنولد ديفيدسون، حياته كانسان وفيلسوف. وقال بهذه المناسبة إنه يجب علينا أن نتحلى بالشجاعة لمواجهة سر الوجود الذي لا يمكن وصفه. متخصص في فيكتورينوس، بورفيري، أفلوطين، إبكتيتوس، ماركوس أوريليوس، أستاذ في كوليج دو فرانس، بيير هادوت يتحدث بطريقة بسيطة وطبيعية وعادية، دون دراسة أو حيلة. إنه يخيط مقالاته وفقًا لتقليد مونتين - هذا كتاب حسن النية أيها القارئ. القلب يتكلم. يعجبنا على الفور عندما يروي الفيلسوف، بعد عودته من الفلسفة كأمر واقع، كيف جاءت إليه الفلسفة ذات يوم. حدث هذا، كما يقول بيير هادوت، خلال فترة مراهقتي. كان في شارع روينارت...لقد أتى الليل. أشرقت النجوم في السماء الهائلة. لقد تغلب عليّ قلق مرعب ولذيذ في نفس الوقت، أثاره الشعور بوجود العالم، أو الكل، وبوجودي في هذا العالم. في الواقع، لم أتمكن من صياغة تجربتي، ولكن بعد ذلك شعرت أنها يمكن أن تتوافق مع أسئلة مثل: من أنا؟ لماذا أنا هنا؟ ما هذا العالم الذي أنا فيه؟ شعرت بالغرابة والدهشة والتعجب من وجودي هناك. وفي الوقت نفسه، شعرت وكأنني منغمس في العالم، جزء منه، العالم الممتد من أصغر قطعة عشب إلى النجوم. كان هذا العالم حاضرا بالنسبة لي، حاضرا بشكل مكثف. وبعد فترة طويلة، اكتشفت أن هذا الوعي بانغماسي في العالم، وهذا الشعور بالانتماء إلى الكل، كان ما أسماه رومان رولاند الشعور المحيطي. أعتقد أنني كنت فيلسوفا منذ ذلك الوقت، إذا كنا نعني بالفلسفة هذا الوعي بالوجود، بالوجود في العالم. وهكذا، في رسم ظواهر اللحظة الفلسفية، يلاحظ بيير هادوت أن هذا، بطريقة سهمية مضاعفة، يكتشف للمراهق الذي يعود بعد ذلك إلى منزل العائلة، وعزلته كانسان، ثمن تفرد كيانه، وانتمائها إلى الوجه الغامض الكامل للواحد. ان القلق، قوة حية تتغذى على صراع الأضداد، تحشد الذات في اتجاه الخلاء، فيفيض عليها. وهكذا تطغى، وبالتالي تتحرر من الإجابات التي تمنع الأسئلة، وتصبح النفس منتبهة، وتصبح مستمعة، أي يسمح لنفسه أن يتأثر بما يأتي إليه دائمًا في شكل سؤال خالص:ما أنا؟ لماذا أنا هنا؟ ما هذا العالم الذي أنا فيه؟
إن غرابة حدث كهذا هي بالتحديد غرابة الفلسفة، باعتبارها لحظة من التجربة الإنسانية. هذا الوعي بالوجود، بالوجود في العالم، الذي يقول بيير هادوت إنه يشكل بالنسبة له حقيقة الفلسفة، هذا الوعي موضع تساؤل. وعلى هذا النحو، فإنه لا ينتج إجابات. لكنه يغير الحياة، كما يلاحظ بيير هادوت بقوة. بدأت أرى العالم بطريقة جديدة. السماء، الغيوم، النجوم، أمسيات العالم، كما قلت لنفسي، فتنتني. أسندت ظهري إلى عتبة النافذة ونظرت إلى سماء الليل، وشعرت وكأنني أغوص في ضخامة النجوم. لقد هيمنت هذه التجربة على حياتي كلها . منذ ذلك الوقت، شعرت بقوة شديدة بالتعارض الجذري القائم بين الحياة اليومية، التي نعيشها في شبه اللاوعي، حيث تقودنا الآليات والعادات، دون أن ندرك وجودنا ووجودنا في العالم، وبالتالي، بين الحياة اليومية والحالات المميزة الفريدة التي نعيش فيها بشكل مكثف وندرك وجودنا في العالم. وقد ميز كل من برجسن وهيدجر بوضوح بين هذين المستويين من الذات، الذات التي تظل عند مستوى ما يسميه هيدجر الواحد والهم، والذات التي ترتفع إلى مستوى ما يسميه الأصيل والدازاين. منذ ذلك الوقت، ولأنني لم أجرؤ على إخبار أي شخص بما شعرت به، شعرت دائمًا أن هناك أشياء لا توصف. ما كنت سأقوله لن يكون أكثر من تفاهة.مرددًا هنا كلمات فيتجنشتاين في الرسالة المنطقية الفلسفية (1921)، - من لا يستطيع أن يتكلم، عليه أن يصمت،ما لا يستطيع المرء التحدث به، يجب على المرء أن يبقى صامتًا حوله- وفي الأصل النظرية الرواقية لما لا يمكن التعبير عنه، يؤكد بيير هادوت على الطابع الذي لا يوصف للحظة الفلسفية. إن تجربة الفلسفة هي تجربة لحظة تكثيف الحياة. وعلى هذا النحو، فهو لا يدين بأي شيء للألعاب اللغوية أو لحسابات العقل ومصالخه. الحياة تذهب دون أن تقول أي شيء نفسها فهي تعاش فقط. وهو، في تقليدنا، نشر فوسيس phosis الرحمة بين الناسGrace. اللحظة الفلسفية تشارك في مثل هذا النشر. قام بيير هادوت، منذ الحدث الذي أقيم في شارع روينارت، بنشر عدد كبير من الأعمال. ولاحظ أن الحاجة إلى الكتابة تنبع من الثغرة التي فتحها القلق في قلعة الذات ذات يوم. في ذلك الوقت لم أكن أعرف كيف أعبر عما أشعر به، لكنني شعرت بالحاجة إلى الكتابة، وأتذكر بوضوح شديد أن النص الأول الذي كتبته كان بمثابة مونولوج لآدم وهو يكتشف جسده والعالم من حوله. في إشارة صريحة إلى جنة عدن قبل الخطيئة، يبين بيير هادوت هنا كيف يغير الليل ولحظة الفلسفة الحياة بطريقة سعيدة. بإعادة الراوي إلى جسده، الذي بفضله حصل على الحس العميق، أو وعي بالحياة الذي يتم فيه الحفاظ على قوته الخاصة، تكتشف لحظة الفلسفة في وعي الراوي المذكور أفق الآخر الذي يحتاج إليه وتحديد ما لديه بنفس الطريقة فيما يتعلق بالآخرين. منذ تلك اللحظة فصاعدًا، كان لدي شعور بأنني منفصل عن الآخرين، لأنني لم أستطع أن أعتقد أن زملائي في الصف أو حتى والدي أو إخوتي يمكنهم تخيل أشياء كهذه. ولم أكتشف إلا بعد فترة طويلة أن العديد من الأشخاص لديهم تجارب مماثلة، لكن لا تتحدث عنها. وبعيدًا عن لعبة الفكر المشتركة، كتب بيير هادوت لاحقًا عددًا كبيرًا من الأعمال، المخصصة، من بين أمور أخرى، لأفلوطين، وماركوس أوريليوس، وسقراط، - ثلاثة أساتذة في الحياة، وثلاثة أمثلة لما يسميه المؤلف الفلسفة كطريقة العيش، أو الفلسفة كتمرين روحي. في حين أن الفلاسفة المعاصرين يهتمون بأنظمة البناء، كما يلاحظ بيير هادوت، فإن فلاسفة العصور القديمة يهتمون بالممارسة، وعند الاقتضاء، تقديم المشورة لأسلوب العيش. ديوجين لا يكتب أي شيء. فهو يكتفي بالعيش كفيلسوف، أي بحياته كفيلسوف. أي، في حالته، أن يتوافق مع متطلبات الطبيعة. سقراط لا يكتب أي شيء أيضًا. لكنه يؤدي دوره كمعلم مع طلابه: فهو يهتم بهم. إنه يهتم، بشكل أكثر دقة، بجعلهم يقررون الاهتمام بأنفسهم. من خلال تقديم المثال، يعلمهم التمييز بين الذات التي ستصبح قريبًا جثة بعد شرب الشوكران، والذات التي تحاور وتتصرف روحيًا. كان أفلاطون مهتمًا بتنفيذ تمثيل أسلوب حياة معين، وهو أسلوب السياسي المستنير بالأفكار؛ يوضح أرسطو نموذج المتأمل المتعلم في الطبيعة، الذي يزوره بحذر شعاع نور اللاهوت النجمي. استمر أفلوطين، طوال حياته، في البحث عن البساطة المطلقة، أي تلك الخاصة بالواحد، والتي، على وجه التحديد لأنه واحد، لا يصلح أبدًا على هذا النحو لتقلبات الخطاب المعقدة. لأنه إذا كانت النفس قد راجعت جميع الحقائق، ففي اللحظة التي نريدها أن تعبر عنها وتعبر عنها بطريقة خطابية، فإنها تهرب من هذه الحقائق التي نشارك فيها، لأن الفكر الخطابي، إذا أراد التعبير عن شيء ما، يجب أن يفهم شيئًا واحدًا بعد ذلك هو الشيء الآخر. هذه هي بالضبط الرحلة (وتجوال البحث الجدلي الذي تحدث عنه أفلاطون في بارمينيدس). ولكن ما هي الرحلة التي يمكن القيام بها في أمر بسيط للغاية؟
أفلوطين، التاسوعات، الخامس، 3، 17، 15 (نقلا عن بيير هادوت)
لماذا، في ضوء الأولوية التي يعطيها للفلسفة كأسلوب حياة، لماذا يكتب بيير هادوت نفسه أعمالا فلسفية؟
شرح بيير هادوت هذا الأمر بشكل مشرق في المقابلات المذكورة هنا، وخاصة في الفصول التي تحمل عنوان التجربة الموحدة والحياة الفلسفية والخطاب الفلسفي كتمرين روحي. على غرار أفلوطين، يميز بيير هادوت عدة مستويات للذات: أولا، الوعي الحسي، حيث تتصرف الذات كما لو كانت مندمجة مع الجسد؛ ومن ثم، الوعي العقلاني، حيث تصبح الذات واعية لنفسها باعتبارها روحًا وانعكاسًا استطراديًا؛ وأخيرًا، الوعي الروحي، حيث تكتشف الذات أنها كانت دائمًا، دون وعي، روحًا أو عقلًا، وبالتالي تتجاوز الوعي العقلاني، لتحقق نوعًا من الوضوح الروحي والحدسي، دون خطاب ودون تفكير. ويلاحظ أن الفلسفة تتكون من الارتقاء من الوعي الحسي إلى الوعي الروحي بعد المرور بالوعي العقلاني. ما وراء هذا المستوى من الوعي ينفتح أحيانًا في الحياة، المجال الغامض للتجربة الواحدية الوحدوية، وهو ما يسميه أفلاطون، في سياق آخر، ما وراء إبيكينا، وأرسطو، إسكاتون. بعد تجاوز حالة التماثل مع الروح والوصول إلى حالة الوحدة المطلقة والبساطة، تختبر الذات، كما كانت، مع الروح حالة عدم التحديد واللامتناهي، كما يقول أفلوطين، حيث الروح وجدت في لحظة ولادتها من الواحد. ولذلك فهو يتجاوز نفسه ويتحول: إنه يتوسع إلى اللانهاية. لكنها بالنسبة للفيلسوف تجربة نادرة واستثنائية للغاية. بيير هادوت، في كل أعماله، يحاول الترويج للبروتبتيك، أي فلسفة تساعد الوعي على الإرتقاء من المرحلة الحسية إلى المرحلة الروحية بعد مرورها بالمرحلة العقلية. وعلى هذا النحو، فهو يدافع عن قضية الفلسفة ويوضحها كتمرين روحي. بصرف النظر عن اللحظات المحيطية، والتي هي بشكل استثنائي لحظات الوعي الوحدوي، فإن كل واحد منا، كما يلاحظ بيير هادوت، يحتاج إلى تحديد خيار الحياة الذي يسمح بالوصول إلى إمكانيات الوعي الروحي. ويكتسب هذا الاختيار ثباتًا عندما يتم نشره بالنسبة لأفق التفسير الذي يوفره التفكير النظري. يطور بيير هادوت مقارنة مفاجئة في هذا الصدد. ويقول إن الانعكاس النظري يشبه إضاءة الدراجة...هناك علاقة سببية متبادلة بين التفكير واختيارات الحياة. يتحرك التأمل النظري في اتجاه معين بفضل التوجه الأساسي للحياة الداخلية، ويصبح هذا الاتجاه للحياة الداخلية أكثر وضوحا ويتشكل بفضل التأمل النظري. عندما كنت صغيرًا، كانت لدي هذه الفكرة بالفعل وشرحتها بنفسي من خلال إضاءة الدراجات، والتي توفرها حركتها. في الليل، نحتاج إلى ضوء ينيرنا ويسمح لنا بإرشادنا (هذا هو التأمل النظري). ولكن للحصول على الضوء، كان على الدينامو أن يدور بحركة العجلة. حركة العجلة هي اختيار الحياة. ثم يمكننا المضي قدما. لكن كان علينا أن نبدأ بالقيادة لفترة في الظلام. بمعنى آخر، يفترض التفكير النظري بالفعل خيارًا معينًا للحياة، لكن خيار الحياة هذا لا يمكن أن يتقدم ويصبح أكثر وضوحًا إلا بفضل التفكير النظري. توفر النصوص الفلسفية العظيمة الدعم اللازم للتفكير النظري. يهدف بيير هادوت، مؤرخ الفلسفة، إلى تعزيز الوصول إلى النصوص القديمة، من خلال تزويد القراء بالوسائل اللازمة للتشكيك، كلما أمكن ذلك، في الدوافع والأسباب التي تحدد معنى هذه النصوص المبكرة. ولعدة أسباب، ليس أقلها المسافة الزمنية، أصبح فهمنا للأعمال القديمة غامضًا بشكل متزايد. ومن أجل استعادة إمكانية الوصول إليها، سيتعين علينا أن نمارس نوعًا من التمرين الروحي، من الزهد الفكري، من أجل تحرير أنفسنا من عدد معين من اليقينيات الحسية الفورية والأحكام المسبقة وإعادة اكتشاف ما هو بالنسبة لنا طريقة أخرى تقريبًا للتفكير. بيير هادوت، مقدمة لأفكار ماركوس أوريليوس
بالإشارة ضمنيًا إلى هيدجر في التفسيرات الظاهراتية لأرسطو وأرسطووالميتافيزيقا، وفي جوهر الواقع والقوة، وإلى غادامير في الحقيقة والمنهج، يعين بيير هادوت هنا، تحت اسم التمرين الروحي، للزهد الفكري، أسلوبًا للقراءة. يتعارض بوضوح مع علم التأويل المعاصر. من المألوف في عصرنا أن نؤكد أننا، على أية حال، غير قادرين على معرفة ما يعنيه المؤلف بالضبط، وأن هذا ليس له أي أهمية، لأننا نستطيع أن نعطي للأعمال المعنى الذي نحب أن نعطيه لها. ومن جهتي، ومن دون الدخول في هذا الجدل، أقول إنه قبل اكتشاف المعاني غير المرغوب فيها، يبدو لي أنه من الممكن والضروري اكتشاف المعنى الذي قصده المؤلف. ومن الضروري للغاية السعي نحو إعادة بناء المعنى الأساسي، الذي يمكننا بعد ذلك الرجوع إليه لنكتشف، إذا أردنا، المعاني التي ربما لم يكن المؤلف على علم بها." بيير هادوت، مقدمة لأفكار ماركوس أوريليوس. يستخدم بيير هادوت، دون الدخول في جدل، الأسلوب المسبق لتوبيخ جماليات الاستقبال، التي يتم تقديمها في هذه الحالة على أنها مرض خلقي للتفسير المعاصر. إنه يعارض، أمام تسهيلات ما يسمى بالجمالية، عمل إعادة تكوين المعنى الأساسي الذي يرغب فيه المؤلف، وعلى هذا النحو، يتم تطويره بالضرورة في ظل وحدة المنظور الذي هو، في الهاوية، منظور البيئة، لحظة، من عصر. ينتقد هانز جورج غادامير في كتابه "الحقيقة والمنهج" ما يسمى بمنهج التاريخانية. إن إعادة بناء ما كان يقصده المؤلف تشكل في نظره مهمة صغيرة. ويظل من المستحيل على المؤرخ، وبشكل عام على أولئك الذين يريدون الفهم، أن يحصروا أفق المعنى الذي يشير إليه عمل الفهم، كما يلاحظ غادامير. ومن إغراء التاريخانية أن ترى في مثل هذا الاختزال فضيلة العلم، وأن تتصور الفهم كنوع من إعادة البناء الذي يكرر، إذا جاز التعبير، نشأة النص. هانز جورج غادامير، كتاب الحقيقة والمنهج. 1960
ويرى بيير هادوت من جانبه أنه من الممكن استعادة أفق الدلالة الذي يكون للنص فيه معنى ومعنى مقصود. على الرغم من المظاهر، فإن طريقته تشبه في الأساس طريقة غادامير، لأنه، على الرغم من انقلاب القطبية الأنطولوجية التي تعني أن الاهتمام بالتاريخي عند بيير هادوت يغلب على الاهتمام بالتاريخاني، فإنه يكرس، تحت اسم الزهد الفكري، أولوية الأسئلة على الإجابات، ويكلف صوت الماضي بمهمة إلقاء الضوء على الحاضر، في إطار التمرين الروحي. إن حقيقة أن النص المنقول يصبح موضوعًا للتأويل تعني بالفعل أنه يطرح سؤالاً على المؤول. وبهذا المعنى، يتضمن التأول دائمًا إشارة أساسية إلى السؤال المطروح عليك. فهم النص يعني فهم هذا السؤال. " هانز جورج غادامير، كتاب الحقيقة والمنهج. لا يتعلق الأمر بأي حال من الأحوال، عند بيير هادوت، بقراءة النصوص القديمة من أجل قراءة النصوص الحديثة، وإعادة تشكيل المعنى الذي قصده المؤلف من أجل تثبيته على أنه الشيء المنجز، وبطريقة ما، الاستغلال. - الذي يقول بيير هادوت، وهو ينقل هنا ملاحظة لأرسطو، إنها تشبه ملاحظة الديالكتيكي، عديمة الفائدة وبارعة: أولئك الذين يتعمقون في الديالكتيك يشبهون أولئك الذين يأكلون جراد البحر: إنهم يكافحون على الكثير من الصدفة من أجل طعام هزيل. ومن ناحية أخرى، يتعلق الأمر بالسماح لصوت الماضي بأن يصل إلينا لنستخلص من الدروس التي يحملها والتي تظل، اليوم كما بالأمس، قادرة على تنوير خيارات حياتنا. يقدم بيير هادوت، في أفلوطين أو بساطة النظرة، أو في مقدمة لأفكار ماركوس أوريليوس، مثالاً رائعًا للقراءة التي يتم تصورها على أنها عمل من أعمال الزهد الفكري وكتمرين روحي. وبطريقة محددة منهجيًا، يتعهد بالعثور على المعنى الذي قصده المؤلف، حتى يتمكن من تنوير خيارات حياتنا وتوجيهها إذا لزم الأمر. في خاتمة أفكار ماركوس أوريليوس، يشكك بيير هادوت في سحر هذا النص الشهير. فهل يكفي أن نستحضر، كتأويل، إمكانية وجود رواقية عالمية؟
يخصص بيير هادوت سببًا لهذا الانبهار أبسط وأكثر حسمًا: إذا كان هذا الكتاب لا يزال يحظى بمثل هذه الجاذبية بالنسبة لنا، فذلك لأنه عند قراءته يكون لدينا انطباع بأننا نواجه أسلوب حياة، وليس نظامًا، نظام الرواقية، على الرغم من أن ماركوس أوريليوس يشير إليها باستمرار، ولكن شخصًا، انسانًا حسن النية، الذي لا يتردد في انتقاد نفسه، الذي يتولى باستمرار مهمة التحدث مع نفسه عن نفسه، وإقناع نفسه، والعثور على الكلمات التي تساعده على العيش والعيش بشكل جيد؟ وهي بلا شك تمارين روحية تتم وفق أسلوب معين. ولكننا نشهدها بطريقة ما، فهي تؤخذ على الفور، في نفس اللحظة التي تمارس فيها. في الأدب العالمي، نجد العديد من الدعاة والمحاضرين والرقباء، يحاضرون الآخرين بأهمية الذات، بسخرية، ، بمرارة، ولكن من النادر للغاية أن نرى انسان في طور ممارسة نفسه ليعيش ويفكر مثل أي إنسان في الانسان.إننا نختبر شعورًا خاصًا جدًا عند الدخول، كما كان الحال، في علاقة روحية حميمة، في سر الروح، في الارتباط بهذه الطريقة، بشكل مباشر، بمحاولات شخص مفتون بالضرورة الفريدة، بالقيمة المطلقة للخير الأخلاقي، يسعى جاهداً للقيام بما نحاول جميعًا القيام به في أعماقنا: أن نعيش بوعي كامل، وبوضوح كامل، لإعطاء القوة الكاملة لكل لحظة من لحظاتنا ومعنى لحياتنا بأكملها. إنه يتحدث إلى نفسه، ولكن لدينا انطباع بأنه يتحدث إلى كل واحد منا. ومؤرخ الفلسفة والفيلسوف بيير هادوت أيضًا، وهو يتحدث إلى نفسه، يخاطب كل واحد منا. وهو بذلك يوضح ماهية الفلسفة كأسلوب حياة: في سر الروح، أن نرتبط بهذه الطريقة، بشكل مباشر في حلنا وترحالنا.
bibliographie
Pierre Hadot, La Philosophie comme manière de vivre, Entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold I. Davidson, Albin Michel, Livre de Poche, biblio/essais, 2001.
Pierre Hadot, Introduction aux "Pensées" de Marc Aurèle, La citadelle intérieure, Arthème Fayard, Livre de Poche, références, 2005.
Pierre Hadot, Plotin ou la simplicité du regard, Gallimard, folio/essais, 2005.
Hans-Georg Gadamer, Vérité et méthode, trad. Etienne Sacre, Seuil, 1976
كاتب فلسفي
