يعتبر التفكير في الجمال، من المواضيع الفلسفية التي نجدها حاضرة في مختلف المتون والتأملات الفلسفية. لكن هذا الحضور ظل من داخل الفلسفة وضمن إحدى مباحثها الكبرى، وهو مبحث الأكسيولوجيا (القيم). وفلسفة الجمال هنا هي كل الأفكار والتصورات النظرية العامة التي نجدها لدى الفلاسفة حول موضوعة الجمال. ونصادفها لديهم كلما تعلق الأمر بحديثهم عن الجمال. ففي أفكار كونفوشيوس، في الصين القديمة، وتصوراته التي وصلتنا، تأملات حول الجمال. وهو لا يعرفه بكونه كل ما يقوم على التناسق والانسجام، بين الفكرة والعمل، أي بين الصورة والجوهر، وبين الجسد والروح، أو لنقل بين الشكل والمضمون. فكلما تحقق الانسجام بين الداخل والخارج، صار الشيء جميلا. وكأن تصوره للجمال، لا يخرج على تصوره لوحدة الوجود القائمة على إلغاء التناقضات بين الخير والشر، بين الألم والفرح وغير ذلك، التي تعكسها كل الفلسفات الروحية لبلاد الصين القديمة. وهي الأفكار التي ظلت مؤثرة إلى حدود عصر النهضة. كما نجد الاهتمام بالجمال وبالأفكار الجمالية، حاضرا لدى اليونان وعبر تاريخ الفلسفة. وما دام موضوعنا ليس تصورات الفلاسفة للجمال، فسنحاول أن نبين كيف انتقلنا من فلسفة الجمال إلى علم الجمال. لذلك تجدر الإشارة إلى أن هذا الانتقال، لم يتم إلا في حدود النصف الأخير من القرن الثامن عشر. وهذا ما يوضحه الفيلسوف الألماني بومغارتن في قوله: «عندما عرف هذا الفرع بالاستطيقا (فرع من فروع الفلسفة يعنى بعلم الجمال - المحرر)، وحدد موضوعه في تلك الدراسات التي تدور حول منطق الشعور والخيال الفني. وهو منطق يختلف كل الاختلاف عن منطق العلم والتفكير العقلي. ومنذ ذلك التاريخ تقريبا، صار لعلم الجمال مجاله المستقل عن مجال المعرفة النظرية وعن مجال السلوك الأخلاقي. وسار في تأكيد هذا الاتجاه، الفيلسوف الألماني الكبير إيمانويل كانط، الذي انتهى إلى القول إن الخبرة الجمالية لا ترجع إلى النشاط النظري الذي يقوم به الذهن، الذي يحدد شروط المعرفة في علوم الرياضة والفيزياء، كما لا ترجع إلى النشاط العلمي الذي يحدد السلوك الأخلاقي المعتمد على الإرادة، لكنه يرجع إلى الشعور باللذة الذي يستند على اللعب الحر بين الخيال والذهن». ففلسفة الجمال، لا تتناول الفنون الجميلة من وجهة نظر تاريخية. بمعنى أن فلسفة الجمال لا تؤرخ للآثار الفنية. بل موضوعها الأساسي، هو معاينة العوامل والمؤثرات المساهمة في تشكيل الوعي الجمالي لدى الإنسان. هذا الوعي الذي لا يمكن اعتباره، بنظري، وعيا تلقائيا أو حدسا مباشرا وفطريا، يتشكل لدى الذات انطلاقا من مقولاتها ومبادئها الفطرية، كما تصورت ذلك الفلسفة الحديثة مع بعض روادها. بل يحتاج الوعي الجمالي إلى تربية وتنشئة اجتماعية خاصة. فهو ليس ثمرة لإدراكاتنا الطبيعية والمباشرة التي تتشكل في احتكاكنا التلقائي والعفوي مع العالم. صحيح أن لدينا القدرة على الانبهار ببعض المشاهد الطبيعية، مثل جمالية وردة أو قوس قزح أو حمرة شفق أو غيرها. لكن هذه المشاهد الطبيعية، لا تتحول إلى قيم جمالية إلا حينما يتم تحويلها إلى أعمال فنية، وإلى روائع تخرجها من موجودات الطبيعة الخام، وتضفي عليها الحياة، وذلك بتحويلها إلى قيم جمالية تضفي عليها القيمة. وفي هذا السياق، تورد أميرة حلمي مطر في كتابها «مدخل إلى علم الجمال وفلسفة الفن» كلاما لشارل لاولو يقول فيه: «إن الطبيعة ليس لها قيمة جمالية، إلا عندما تنظر إليها من خلال فن من الفنون، أو عندما تكون قد ترجمت إلى لغة أو إلى أعمال أبدعتها عقلية أو شكّلها فن وتقنية». وبهذا المعنى تصير الاستطيقا أو علم الجمال، ليس مجرد أفكار نظرية عامة حول الجمال. فهذا من اختصاص فلسفة الجمال. أما علم الجمال، حسب ستيفان كروبر، فهو «بحث عن قوانين التذوق الجمالي، وموضوعه هو تلك الأشياء التي نحبها لذاتها. في حين أن باقي الأشياء الأخرى، نحبها لأنها وسائل تحقق لنا أهدافا أخرى. وهو يبحث في أبسط الأشياء التي نحبها: كالصوت، أو اللون، أو الخط، أو الإيقاع، أو الكلمة. ثم في مركبات هذه البسائط الأولية في الأعمال الفنية، من عمارة، ونحت، وتصوير، وموسيقى، وأدب». لذلك، فإدراك هذه القيم، ليس نتيجة عملية معطاة، بل تحتاج إلى بناء وتوجيه.
وفي هذا السياق، أعتقد، من وجهة نظر متواضعة، أن التربية الفنية، إن تم تعميمها وتجذيرها داخل مجتمعاتنا العربية، فستكون تربية على الاختلاف بالضرورة. لأن القيم الجمالية في العمق، قيم إنسانية وكونية، تقوم على الاختلاف من شخص إلى آخر، في إدراكه لها. كل حسب خلفياته النظرية والمعرفية، وحمولاته الآيديولوجية، وسياقاته الثقافية. وهكذا يكون تعميم هذه القيم، تعميما للتسامح وتقبّل الآخر. وهو ما جعل كثيرا من الفلاسفة، ومن بينهم كانط، يخصص إحدى نقدياته للحكم الجمالي وللقيم الجمالية. فهو يخصص كتابه: «نقد ملكة الحكم»، لفحص الأسس التي يقوم عليها الحكم الجمالي، الذي يختلف في تأسيسيته، على الحكم العقلي - المنطقي. «فالحكم على الجميل مختلف عند كانط عن الحكم على موضوعات العالم الخارجي. لأنه حكم منعكس، لا يقع على الأشياء الخارجية، وإنما على الذات نفسها، وعلى ما يجري بها إزاء الأشياء الخارجية. ذلك لأن الجميل، لا يندرج تحت تصور معين من تصورات الذهن، لأنه ليس حكما منطقيا ناتجا عن تعميم، ولكنه حكم خاص. فقولي هذه الزنبقة جميلة، هو حكم مختلف عن قولي كل الزنبق جميل». ولكي يحدد لنا كانط، الفرق بين الحكم الجمالي والحكم المنطقي، نجده حدد الحكم بالجميل والجليل في أربعة شروط استمدها من قائمة المقولات المنطقية. فحدده من حيث الكيف، والكم، والجهة، والعلاقة. فمن حيث الكيف، حدد الجميل بأنه ما يسرنا بغير أن يترتب على سرورنا به منفعة أو فائدة أو لذة حسية. ومن هنا يختلف الجميل عما يسبب اللذة، أو ما يرضي حاجة جسمانية. ومن جهة الكم، يعرف الجميل بأنه ما يسرنا بطريقة كلية، وبغير استخدام أي تصورات عقلية. فوصفي لشيء ما بأنه جميل، لا يستند إلى أدلة عقلية وبراهين منطقية. ومن ثم، فسرورنا وبهجتنا بالجميل لا ترجع إلى دوافع شخصية أو إلى أسباب خاصة. وهو يفترض اشتراك الجميع في الاعتراف بقيمته الجمالية. ومن حيث الجهة، يتصف الجميل بأنه حكم ضروري، أي أن عكسه مستحيل. ويرجع السبب في ذلك، إلى أن له أصولا مشتركة لدى جميع أفراد الإنسانية. فالذات الإنسانية، طبيعتها واحدة، ويمكنها أن تستجيب استجابة واحدة عندما تكون بصدد الجميل. ومن جهة العلاقة، يتصف الجميل بأنه يوحي بالغائية بغير أن يتعلق بغاية محددة. وبهذه الشروط، أمكن لكانط أن يقدم تفسيرا للحكم الجمالي، كان له، فيما بعد، أبعد الأثر في الفلسفة الحديثة والمعاصرة»، حسب أميرة حلمي مطر.
وبناء على ذلك، تطرح بعض الإشكالات النظرية والعملية في العلاقة بين علم الجمال والفن، من قبيل: هل عالم الجماليات سيتدخل في عمل الفنان، ليحدد له القواعد والقيم التي عليه أن يتبعها أو ينتجها في عمله الفني، ما سيلغي الحرية التي تعتبر شرطا هيغيليا، في كل عمل فني يتجلى فيه الجميل والجليل، ويعبر عن ذاته، باعتباره جوهرا يتعالى عن تجاربنا اليومية؟ وتدعيما لذلك، عبر أحد علماء الجمال الفرنسي، إذ قال: «ينبغي ألا يتدخل علم الجمال في فرض القواعد التي ينبغي أن يتلزم بها الفنان لتحقيق الجمال في إنتاجه، أو أن يتشرط للجمال شروطا معينة. بل هو يبحث في أحكام الناس الجمالية، شأنه في ذلك، شأن عالم المنطق الذي لا يفرض على العلماء قواعد التفكير التي ينبغي عليهم أن يسيروا عليها، بل هو يكتفي بتحليل خطوات تفكيرهم».
وإذا أردنا أن نحدد العلاقة بين الفنان المبدع للعمل الفني والناقد المقيم لهذا العمل والفيلسوف المنظر لهذين العملين، فإننا سرعان ما نجد أن المشكلة تمتد بين الفنان والناقد، فالفنان يرى الناقد يقيم عملا وهو لا يعرف كيف يخلقه، ثم تمتد المشكلة بين الناقد والفيلسوف، لأن الحدود بينهما تظل مبهمة. فالناقد، في الوقت الذي يتناول فيه تقييم عمل فني معين يتناول أفكارا متعلقة بالفن. ولكن المشكلة تبدو له حين يجد الفيلسوف يحلل التجربة الجمالية أو العمل الفني لكي يصل إلى معايير أو مبادئ عامة كلية تفسد فردية العمل الفني، لأن مثل هذه الأسئلة عن طبيعة الجمال الفني أو الفن عموما، ليست في الواقع إلا أسئلة فلسفية.
ما يجب أن يبقى في الذهن، هو أن فلسفة الجمال، كما ناقشناها، هي أفكار نظرية عامة حول موضوعة الجمال، بينما علم الجمال - الإستطيقا، هو تخصص قائم الذات من داخل الفلسفة، يعيد طرح أسئلته حول الجميل والقيم الجمالية، من أجل فهم منطق الذوق الجمالي، وكيف تنتج القيم الجمالية في كليتها؟ وفي هذا، إن كانت الفلسفة قد نحت، منذ كانط إلى هيغل، في اتجاه تعريف الجمال بكونه ما يتعالى عن تجاربنا الحسية المباشرة، ويستمد قيمته من ذاته، فتجدر الإشارة إلى أن هذا التصور، سيعرف نقاشا حادا في الفلسفة المعاصرة وسوسيولوجيا الحقل الفني - باعتباره حقل إنتاج هذه القيم الجمالية المتصارع حولها في العمق - حينما تطرق مجموعة من الباحثين سواء في مدرسة فرانكفورت (أدورنو نموذجا)، أو في المدرسة الفرنسية مع بيير بورديو، إلى الجمال والقيم الجمالية، باعتبارها ليست متعالية على الواقع وعلى التجربة المعيشة للناس، بل إن الجمال وإدراك القيم الجمالة هو جزء لا يتجزأ من السياقات الثقافية، التي تقضي بأن هناك ارتباطا بين الظروف والشروط التاريخية لإنتاج عمل فني أو قيم جمالية معينة، وبين شروط استقبال وتلقي هذه الأعمال والقيم. وذلك واضح في دراسته حول زيارة المتاحف الفنية التي تعرض أعمالا فنية تختزن قيما جمالية، يتطلب فهمها تنشئة وتربية وتطبيعا خاصا. لذلك كانت هذه المعارض الفنية حكرا على الطبقات البرجوازية، التي يسمح لها تكوينها ووقتها وتحررها النسبي من إكراهات السوق وثقافتها، أن تخلق لها فضاءات مستقلة، نسبيا، تعرض فيها قيما لا يمكن إدراكها أو فهمها وتأويلها، إلا إذا كان زائرها حاملا لثقافة فنية وتربية جمالية خاصة. فلوحة الجوكندا أو غرنيكا لبيكاسو، أو الحذاء لفان كوخ، قد تكون من منظور علم الجمال أو فلسفة الجمال، تراثا إنسانيا وروائع جمالية وفنية خالدة. لكنها بالنسبة لإسكافي أو إنسان من العامة، قد لا تثير فيه أي اهتمام. من هنا، يبدو الجمال قيمة لا تعلو على الشروط التاريخية والثقافية التي تنتج فيها.
وفي هذا السياق، أعتقد، من وجهة نظر متواضعة، أن التربية الفنية، إن تم تعميمها وتجذيرها داخل مجتمعاتنا العربية، فستكون تربية على الاختلاف بالضرورة. لأن القيم الجمالية في العمق، قيم إنسانية وكونية، تقوم على الاختلاف من شخص إلى آخر، في إدراكه لها. كل حسب خلفياته النظرية والمعرفية، وحمولاته الآيديولوجية، وسياقاته الثقافية. وهكذا يكون تعميم هذه القيم، تعميما للتسامح وتقبّل الآخر. وهو ما جعل كثيرا من الفلاسفة، ومن بينهم كانط، يخصص إحدى نقدياته للحكم الجمالي وللقيم الجمالية. فهو يخصص كتابه: «نقد ملكة الحكم»، لفحص الأسس التي يقوم عليها الحكم الجمالي، الذي يختلف في تأسيسيته، على الحكم العقلي - المنطقي. «فالحكم على الجميل مختلف عند كانط عن الحكم على موضوعات العالم الخارجي. لأنه حكم منعكس، لا يقع على الأشياء الخارجية، وإنما على الذات نفسها، وعلى ما يجري بها إزاء الأشياء الخارجية. ذلك لأن الجميل، لا يندرج تحت تصور معين من تصورات الذهن، لأنه ليس حكما منطقيا ناتجا عن تعميم، ولكنه حكم خاص. فقولي هذه الزنبقة جميلة، هو حكم مختلف عن قولي كل الزنبق جميل». ولكي يحدد لنا كانط، الفرق بين الحكم الجمالي والحكم المنطقي، نجده حدد الحكم بالجميل والجليل في أربعة شروط استمدها من قائمة المقولات المنطقية. فحدده من حيث الكيف، والكم، والجهة، والعلاقة. فمن حيث الكيف، حدد الجميل بأنه ما يسرنا بغير أن يترتب على سرورنا به منفعة أو فائدة أو لذة حسية. ومن هنا يختلف الجميل عما يسبب اللذة، أو ما يرضي حاجة جسمانية. ومن جهة الكم، يعرف الجميل بأنه ما يسرنا بطريقة كلية، وبغير استخدام أي تصورات عقلية. فوصفي لشيء ما بأنه جميل، لا يستند إلى أدلة عقلية وبراهين منطقية. ومن ثم، فسرورنا وبهجتنا بالجميل لا ترجع إلى دوافع شخصية أو إلى أسباب خاصة. وهو يفترض اشتراك الجميع في الاعتراف بقيمته الجمالية. ومن حيث الجهة، يتصف الجميل بأنه حكم ضروري، أي أن عكسه مستحيل. ويرجع السبب في ذلك، إلى أن له أصولا مشتركة لدى جميع أفراد الإنسانية. فالذات الإنسانية، طبيعتها واحدة، ويمكنها أن تستجيب استجابة واحدة عندما تكون بصدد الجميل. ومن جهة العلاقة، يتصف الجميل بأنه يوحي بالغائية بغير أن يتعلق بغاية محددة. وبهذه الشروط، أمكن لكانط أن يقدم تفسيرا للحكم الجمالي، كان له، فيما بعد، أبعد الأثر في الفلسفة الحديثة والمعاصرة»، حسب أميرة حلمي مطر.
وبناء على ذلك، تطرح بعض الإشكالات النظرية والعملية في العلاقة بين علم الجمال والفن، من قبيل: هل عالم الجماليات سيتدخل في عمل الفنان، ليحدد له القواعد والقيم التي عليه أن يتبعها أو ينتجها في عمله الفني، ما سيلغي الحرية التي تعتبر شرطا هيغيليا، في كل عمل فني يتجلى فيه الجميل والجليل، ويعبر عن ذاته، باعتباره جوهرا يتعالى عن تجاربنا اليومية؟ وتدعيما لذلك، عبر أحد علماء الجمال الفرنسي، إذ قال: «ينبغي ألا يتدخل علم الجمال في فرض القواعد التي ينبغي أن يتلزم بها الفنان لتحقيق الجمال في إنتاجه، أو أن يتشرط للجمال شروطا معينة. بل هو يبحث في أحكام الناس الجمالية، شأنه في ذلك، شأن عالم المنطق الذي لا يفرض على العلماء قواعد التفكير التي ينبغي عليهم أن يسيروا عليها، بل هو يكتفي بتحليل خطوات تفكيرهم».
وإذا أردنا أن نحدد العلاقة بين الفنان المبدع للعمل الفني والناقد المقيم لهذا العمل والفيلسوف المنظر لهذين العملين، فإننا سرعان ما نجد أن المشكلة تمتد بين الفنان والناقد، فالفنان يرى الناقد يقيم عملا وهو لا يعرف كيف يخلقه، ثم تمتد المشكلة بين الناقد والفيلسوف، لأن الحدود بينهما تظل مبهمة. فالناقد، في الوقت الذي يتناول فيه تقييم عمل فني معين يتناول أفكارا متعلقة بالفن. ولكن المشكلة تبدو له حين يجد الفيلسوف يحلل التجربة الجمالية أو العمل الفني لكي يصل إلى معايير أو مبادئ عامة كلية تفسد فردية العمل الفني، لأن مثل هذه الأسئلة عن طبيعة الجمال الفني أو الفن عموما، ليست في الواقع إلا أسئلة فلسفية.
ما يجب أن يبقى في الذهن، هو أن فلسفة الجمال، كما ناقشناها، هي أفكار نظرية عامة حول موضوعة الجمال، بينما علم الجمال - الإستطيقا، هو تخصص قائم الذات من داخل الفلسفة، يعيد طرح أسئلته حول الجميل والقيم الجمالية، من أجل فهم منطق الذوق الجمالي، وكيف تنتج القيم الجمالية في كليتها؟ وفي هذا، إن كانت الفلسفة قد نحت، منذ كانط إلى هيغل، في اتجاه تعريف الجمال بكونه ما يتعالى عن تجاربنا الحسية المباشرة، ويستمد قيمته من ذاته، فتجدر الإشارة إلى أن هذا التصور، سيعرف نقاشا حادا في الفلسفة المعاصرة وسوسيولوجيا الحقل الفني - باعتباره حقل إنتاج هذه القيم الجمالية المتصارع حولها في العمق - حينما تطرق مجموعة من الباحثين سواء في مدرسة فرانكفورت (أدورنو نموذجا)، أو في المدرسة الفرنسية مع بيير بورديو، إلى الجمال والقيم الجمالية، باعتبارها ليست متعالية على الواقع وعلى التجربة المعيشة للناس، بل إن الجمال وإدراك القيم الجمالة هو جزء لا يتجزأ من السياقات الثقافية، التي تقضي بأن هناك ارتباطا بين الظروف والشروط التاريخية لإنتاج عمل فني أو قيم جمالية معينة، وبين شروط استقبال وتلقي هذه الأعمال والقيم. وذلك واضح في دراسته حول زيارة المتاحف الفنية التي تعرض أعمالا فنية تختزن قيما جمالية، يتطلب فهمها تنشئة وتربية وتطبيعا خاصا. لذلك كانت هذه المعارض الفنية حكرا على الطبقات البرجوازية، التي يسمح لها تكوينها ووقتها وتحررها النسبي من إكراهات السوق وثقافتها، أن تخلق لها فضاءات مستقلة، نسبيا، تعرض فيها قيما لا يمكن إدراكها أو فهمها وتأويلها، إلا إذا كان زائرها حاملا لثقافة فنية وتربية جمالية خاصة. فلوحة الجوكندا أو غرنيكا لبيكاسو، أو الحذاء لفان كوخ، قد تكون من منظور علم الجمال أو فلسفة الجمال، تراثا إنسانيا وروائع جمالية وفنية خالدة. لكنها بالنسبة لإسكافي أو إنسان من العامة، قد لا تثير فيه أي اهتمام. من هنا، يبدو الجمال قيمة لا تعلو على الشروط التاريخية والثقافية التي تنتج فيها.
