Jean-Luc Nancy, philosophe
جان لوك نانسي، أنت ناج ٍ survivant - من نواحٍ عديدة –...
"من نواحٍ عدة" تقول... أريد أن أسألك فورًا: ماذا تقصد بذلك؟ لكن يمكنك توضيح ذلك لي لاحقًا. أحاول أولًا فهمك، أو بالأحرى تخمينك. ناجٍ، بلا شك، بمعنى أنني كنت سأموت عام ١٩٩١ لولا إمكانية إجراء عملية زرع قلب. وهذا يعني إما أنني كنت سأموت قبل ذلك بعشر سنوات، أو أنني كنت سأموت لولا توفر عملية الزرع في الوقت المناسب (عندما أجريت عملية الزرع، كان لديّ حوالي ستة أشهر لأعيشها). في عام ١٩٩٧، كنتُ أنا أيضاً مُعرَّضاً للموت بسبب سرطان الغدد الليمفاوية lymphome الناتج عن علاج زراعة الأعضاء (وهو أحد الآثار الجانبية المحتملة، والنادرة لحسن الحظ، لدواء السيكلوسبورين، الذي كما تعلم، يمنع رفض الجسم للعضو المزروع... يا له من تناقض في هذا الدواء!). لولا أن علاجاً جديداً كان يخضع للتجارب السريرية آنذاك.
لكن من خلال إجابتي لك بهذه الطريقة، إلى جانب استمراري في التساؤل عن "أسبابك"، أدركتُ أن هذين النوعين من "النجاة" شائعان للغاية: فمن منا لا يستطيع أن يقول: "في وقت كذا وكذا، لو لم تمنعني ظروف كذا وكذا، لكنتُ، أو كان ينبغي عليّ، أن أموت"؟ على سبيل المثال، شخص لم يذهب إلى مركز التجارة العالمي في أحداث ١١ أيلول لأنه كان مريضاً؛ أو ألغى رحلة إلى إندونيسيا أثناء التسونامي؛ أو نجا من مرض خطير للغاية. على سبيل المثال، يتعرض أحد سكان جزيرة ريونيون حاليًا لحمى الشيكونغونيا (لدي صديق عاد لتوه من هناك). لذا أستطيع أن أخبركم أنني في الخامسة عشرة من عمري، كدتُ أموت في البحر بعد سقوطي من قارب صغير انقلب في عاصفة، لكن تم إنقاذنا من الشاطئ (كنتُ برفقة والدي). ولكن ماذا أيضًا؟ كثيرًا ما قيل لي إنني وُلدتُ مخنوقة بحبلي السري، وأنهم اضطروا لتحريري ومساعدتي على التنفس مجددًا - كنتُ قد فقدتُ وعيي بمجرد أن وجدته! أتخيل أن أكثر من مولود جديد قد مات بطريقة مماثلة...
إذن، ما معنى "النجاة survivre "؟ أليست الحياة دائمًا هروبًا من الموت؟ وهذة النجاة من الموت – التي لا تكفّ في الوقت نفسه عن السعي نحوه، بالطبع – ما هي إلا الحياة نفسها؟ أي ليس الحركة العظيمة لجميع الكائنات الحية في العالم، نباتًا وحيوانًا، التي تستوعب في داخلها موت الأفراد، كل أنواع الموت، من أقدمها إلى أحدثها، بل على العكس، الحركة الصغيرة جدًا، النحيلة، المتفردة لـ"شخص ما" يتسلل، مصادفةً، بحياته "الخاصة" داخل هذا الكائن الحي العظيم وعلى هامشه؟ هذا "الشخص"، هذا "أي شخص" في مصادفة نجاته المتفردة، دائمًا جنبًا إلى جنب مع "الحياة-الموت" العظيم للكل، لا يعيش بالمعنى نفسه: إنه يبقى على قيد الحياة، أي أنه دائمًا في حالة هروب، في مخاض العدم، في حالة طارئة، وفي الوقت نفسه، هو أبعد من حياة الكل العظيمة. إنها مسألة "بقاء" بالمعنى الذي أعطاه دريدا لهذه الكلمة: أكثر من مجرد حياة. لكن هذا "الأكثر" هو "أقل": أقل من الحياة كعنايةٍ واهتمامٍ بالذات، ولكنه أكثر منها كتعرضٍ للصدفة، لتقلبات الوجود...
مع ذلك، ربما لم أستوعب بعد كل "الاعتبارات" التي كنت تفكر فيها...
باختصار، إن فهمتُك جيدًا، ينبغي أن نسمع هذا "التو" المزدوج في كل ما يتعلق بالبقاء. "البقاء" هو نقطة بداية ونهاية في آنٍ واحد، "منذ" و"نحو". هذا يذكرني بحكاية فارسية عن رجل من مدينة شيراز، عندما علم أن الموت سيأتيه في اليوم التالي، جهّز حصانه ليهرب من شيراز بأسرع ما يمكن. في المساء، وصل منهكًا إلى أبواب أصفهان حيث كان الموت واقفًا، مُظهِرًا دهشته: "ماذا تفعل هنا الآن؟" "لم أكن أتوقعك حتى الغد..." أنت تستحضر شيئًا مشابهًا في الخاتمة الجديدة لرواية "الدخيل L’Intrus ". إن مرور الوقت هو ما يبعدك عن ما تبقى منك، وما تبقى منا.
نعم، التوجه نحو... التراب بقدر التوجه نحو المطلق، التوجه نحو تراب المطلق...
أودّ العودة إلى تعبيرك "الخارج في داخلي". في "الدخيل"، هذه الشهادة الذاتية الفريدة (ألا يكون من الأنسب تسميتها شهادة خارجية؟)، تُشير إلى أن الدخيل ليس بالضرورة من يخترق ما هو لائق، بل هو من يسكنه بالفعل كدخيل. وبالتالي، فإن فعله لا يُعدّ اقتحامًا بقدر ما هو ما تسميه "انبثاقًا". يبدو لي أنني ألمس في عملك اهتمامًا متكررًا بمسألة "العمل". ما الرابط بين تأملك في الكسل وهذا الانبثاق؟
"الخارج في داخلي"، نعم: توضيح أن "الخارج" الوحيد الذي هو خارج حقًا ليس أبدًا ما نراه من نافذتنا، والذي هو "خارج" فقط بالمقارنة مع "الداخل". إنّ الخارج الحقيقي ليس باطنًا آخر غير هذا: بل هو في صميم (وهذا أقل ما يُقال!) الباطن. والمثال الذي أقتدي به هنا هو عبارة فيتغنشتاين: "معنى العالم خارج العالم". ولأن هذه العبارة لا تُعبّر عن شخص يؤمن بعالم آخر يتجاوز عالمنا، أو "عالم آخر" كما يقول نيتشه، فلا يمكن أن تعني إلا ما يلي: معنى العالم "في" العالم، "خارج". أي، فتحة، فراغ واسع يمكن فهمه كجرح أو كوسيلة دخول وخروج، أو حتى كفم، أو أذن، أو منخر، أو شرج، أو جنس، أو عين. يمكنك بسهولة أن تتخيل كيف يمكن لكل من هذه المنافذ أن تُفضي إلى طيف واسع من التباينات في النمط المحدد لـ"الخارج" الذي تستحضره: خارج النفس، خارج الرغبة، خارج الإخراج، خارج الكلام، خارج الأحاسيس بشتى أنواعها، وأخيرًا، تحت كل نمط من هذه الأنماط، نمطٌ لـ"المعنى"، أي مرجعية "الذات" إلى الآخر، إلى "الخارج". بتعبير أدق، أقول: إلى ما هو في الآخر خارج أو يجعل نفسه خارجًا، أي ليس وجود الآخر أمامي (بـ"داخله") بل عدم الانغلاق، وعدم العودة إلى الذات، لا إلى الآخر ولا إلى نفسي.
هذا ما يفتحه الخارج: عدم انغلاق الداخل، وانفتاحه. وهكذا، وكما ذكرتني، ظننتُ أن "الدخيل" في داخلي لم يكن العضو المزروع من جسد آخر بقدر ما كان قلبي نفسه ينسحب من وظيفته العضوية، وينفصل عنها بطريقة ما (خاصةً أنه في حالتي لم يكن نتيجة مرض، بل كان خلقيًا)، كذلك قلبي الروحي، إن جاز التعبير، أو قلبي الوجودي، الجوهري، بل والصوفي إن شئت (بمعنى "الجسد الصوفي")، هو في داخلي ما ينفتح وينفصل عن "أنا"، أي عن هذا الرجوع إلى الذات الذي تنطوي عليه "الذات".
نحن، في جوهرنا، خارج ذواتنا. إن الحالة التي نصفها بالفرنسية بأنها "الخروج عن الذات" - أي استياء الغضب، وتهيج الرغبة الشديد، ونشوة العاطفة، وحماسة الإعجاب، والطموح، أو العشق - وكلها تُخرجنا من ذواتنا، وتفتح في الحقيقة "خارجًا" لا نعود من خلاله إلى أنفسنا، ولا نستعيدها، ولا نجدها مرة أخرى. لا يتعلق الأمر هنا باستحضار الجنون. صحيح أن نماذج الجنون التي كانت سائدة في الماضي كانت تشير إلى شيء مما أقوله، ولكن مع عيب يتمثل في الإيحاء بتغيير في "الذات" يبقى تغييرًا فيها. بينما "الخارج" الذي يفتحنا وينفتح في داخلنا يفتح "داخلنا"، "في ذاته"، على شيء آخر تمامًا لا يغيره، بل يدفعه بعيدًا، بعيدًا جدًا، بعيدًا إلى ما لا نهاية "إلى قلبه".
بما أنك أضفت سؤالاً حول العمل والإبداع والكسل، فأقول: الكسل يفتح العمل، يفتحه في صميمه. لا يأتي بعده، بل يأتي داخله ومن خلاله. لهذا السبب تحديداً، يفتح العمل دائماً فراغاً هائلاً في قلب "مؤلفه"، كاشفاً أن العمل ليس "ملكه"، بل هو يخلق نفسه - هو الذي ليس "نفسه"، هو الذي ليس في نهاية المطاف سوى انفتاح، خارج. التورية مع "مقبلات" (hors d'oeuvre) قريبة جداً بحيث لا يمكن تجنبها، لكنها لا تضيف شيئاً. فالمرء ليس "مقبلات": بل هو خارج داخل العمل.
كلما عظم العمل، اتسعت مساحته، وكلما غرقنا بلا نهاية في هذا الفراغ الهائل... كيف يمكننا دائماً إعادة قراءة سوفوكليس؟ إعادة زيارة سيزان؟ إعادة زيارة آيزنشتاين؟ سماع بيتهوفن مجدداً؟ إنهم دائمًا دخيلون، يبرزون فينا من جديد.
جان لوك نانسي، إن أعمالك الفلسفية مشهورة بكثافتها الفريدة، وبلاغتها، ومقاومتها. قد أميل إلى وصفها بـ"الجسدية". جاك دريدا - الذي نفتقده بشدة اليوم (فالبنكرياس لا يُزرع، كما ذكرتَ) - قال عن كتابك "مجموعة الأفكار" إنه كتاب "في النفس" لعصرنا. إلا أن الجسد ليس مجرد موضوع للفكر، ولا حتى طرفًا صناعيًا بالمعنى الذي قصده دريدا؛ بل إنه يتغلغل في الكتابة نفسها. ما الضرورة التي دفعت كتاباتك الفلسفية إلى التحول والتعرض لهذا الجسد الغريب عن الفلسفة؟
لا شك أن سؤالك يمسّ عدة مواضيع أو أفكار مترابطة. من جهة، يمسّ فكرةً عزيزةً على دريدا تحديدًا، ألا وهي الطابع الحاسم لـ"النبرة" في "الفلسفة". لم أستطع، دون بحثٍ مُسبق، أن أقتبس جملةً منه حول هذا الموضوع، لكنه كان يُحب أن يقول إن الفكرة، أو الفلسفة، ربما هي في المقام الأول نبرة، أو أسلوب، بل يُمكن القول إنها صوت (أي أسلوب كتابة أيضًا، بالمناسبة، وللتأكيد على هذه الإشارة إلى دريدا). ولعلنا نستطيع أن نضيف، بما أنني قلت "فكرة أو فلسفة"، أن الفرق بين "الفكرة" و"الفلسفة" يبدأ في هذا التركيز على النبرة، وفي هذا التشديد على الأسلوب، إذا فهمنا أن الأخيرة تُشير إلى نظام مُحدد من الخطاب المفاهيمي (وكانط وهوسرل مثالين رئيسين على ذلك)، بينما الأولى لا تُشير إلى هذا النظام، بل تنبع من عملٍ على المفهوم يجعله يتردد صداه ويتفاعل أكثر من ربطه في "سلاسل طويلة من الاستدلال". ومن الأمثلة على ذلك لوكريتيوس وهايدغر. لكننا نعلم تمامًا أن هذا التوزيع للأمثلة سرعان ما يتبين أنه تبسيطي للغاية... يتأرجح كل مفكر بين الخطاب والنبرة، أو كما يقول برغسون، بين الصور التي يجدها ليؤلفها والحدس الصامت الذي يجذبه إليها - وهو ما سأعيد صياغته بالقول إن "صمت" هذا الحدس (الذي يصفه بأنه فريد لكل فرد) هو تحديدًا ما يتحدث بالصوت والنبرة. لكن هذا يعني أيضًا أن جميع الفلسفات، في نهاية المطاف، تتحدث عن بعض "الأشياء" أو الحقائق أو المعاني نفسها. ربما، في النهاية، عن شيء واحد فقط: وجودنا/غيابنا، جسدنا/عقلنا. شيء واحد، فجوة واحدة داخل أنفسنا تُشكلنا وتُعدّلها الأفكار بلا نهاية.
من جهة أخرى، يتطرق سؤالك إلى موضوع "عصرنا". ما هو الفكر "العصري"؟ هو الفكر الذي يعرف كيف ينطلق من نفس نقطة البداية التي ينطلق منها أي فكر آخر - أرسطو، ديكارت، أو هايدغر - والذي يعرف أيضاً أن نقطة البداية هذه تحتوي الآن على عنصر فريد: أنه لا وجود للموضوع. لم تعد هناك موضوعات للفكر، ولم يعد هناك تفكير بشأن الأشياء أو متعلق بها. هناك ثقل (أحب أن أربط الفكر بالثقل، وفقاً لأصل الكلمة، وإن لم أتطرق إلى أصلها) وهو ثقل عالمٍ خالٍ من أي مخرج (من التجاوز، من المعنى، من السبب الكافي...إلخ). وضعنا هو وضع ميتافيزيقا لم تعد تُخضع الفيزياء، بل على العكس، تُثقلها الفيزياء. الفيزياء، أو بالأحرى المادي، ثقيل: المادة، الجسد، الوجود المُعطى واللامحدود للكون. بلا حدود، أو بالأحرى، يكشف عن الخارج كخارج مطلق حقيقي - أي خارج لا يمكن دخوله وبالتالي لا يمكن الخروج منه. خارج كخارج منزل تفتح أبوابه ونوافذه على جدران خرسانية أو طبقات من التراب ملتصقة بالزجاج، كما يلتصق به الهواء الخارجي عادةً، إلى جانب صور الشارع أو الحقول، والسماء والطيور... منزل، إذن، لا يُفتح، ولكن هذا الانغلاق بالذات يُلقي بثقل الفكر عليه.
لهذا السبب يُتخذ "الجسد"، ولهذا السبب يُنظر إلى "الجسد" كمتلقي للكتابة لا كموضوع لها. عندما طُلب مني لأول مرة التحدث عن الجسد، أدركتُ هذا الشرط فورًا: ألا أتحدث عنه، بل أن أتحدث إليه، وأن أتحدث إليه مباشرةً، أو أن أدعه يتحدث. منذ البداية، بدت لي عبارة "هذا جسدي"، وهي الصيغة الإفخارستية القديمة في المسيحية، وكأنها الكلمة ذاتها، حاملة الخطاب الذي يفتتح كل كلام (أو فكر): أولًا، هذا، هنا، الذي ينفتح ويتكلم، والذي، بكلامه، يُعرّف نفسه كنقطة انطلاق صلبة. انطلاق معنى ليس في حد ذاته إلا نمطًا واحدًا من بين أنماط أخرى كاللذة والألم، صرخة الميلاد أو أنفاس الموت. انطلاق، عرض: ما ينشأ من أبعد مني ويمتد بعيدًا، أبعد من ذلك، بعيدًا لدرجة أن المعنى يضيع، ويتوقف الصوت عن الرنين، ويبقى الجسد نابضًا وفارغًا. لذة، معاناة، كلام، صمت...
هل هو "غريب عن الفلسفة" كما تقول؟ أود التفكير فيه أكثر. ألم يبدأ كل شيء بجسد مكشوف، وكأنه كذلك: سقراط يحك ساقه في السجن، والعاشق في فيدروس الذي تهيّج شوقه ريشه؟... أعني: أن انكشاف الجسد، أي الانكشاف بحد ذاته، الكينونة المكشوفة في جوهرها، هو الفلسفة، أي أنه رحيل الآلهة، ومعه رحيل الكينونة المفترضة أو المفروضة، إن صح التعبير.
في نهاية المطاف، لم يُنتقص من شأن الجسد، أو يُقمع، أو يُنكر في الفلسفة إلا بقدر ما بدا عليه من انكشاف بعد أن خلا العالم من الآلهة. الجسد هو الخارج نفسه: "الداخل" هو الخارج. قلتُ "بيت مفتوح على الخرسانة"، لكن يمكنني أن أقول: الجسد، الروح المفتوحة على المادة، أي على ما وراءها. روح خارجة عن ذاتها، وبالتالي روح، أجل! "الجسد" هو ثقل الروح علينا اليوم.
لذا أقول إن مفهوم "الجسد" ليس غريباً على الفلسفة كما قد يظن البعض: "الجسد" هو الغرابة التي تسميها الفلسفة لأنها تكتشفها، وتكتشفها لأن العالم، في الواقع، يصبح غريباً عن نفسه. هذا ما نسميه "الغرب"... وهذا يفتح الباب أمام كل من إذلال الجسد ورفضه، وتمجيد قوته. بطريقة أو بأخرى، يُدخل هذا المفهوم غرابة جوهرية على أنفسنا، وغرابة العالم على نفسه. لقد أطلقنا على هذا اسم الجسد/العقل، والمادة/الفكرة، والخارجية/الداخلية... في الحقيقة، هو الفجوة بين الشيء نفسه والشيء نفسه، وبالتالي أحياناً رفض أحدهما للآخر، وأحياناً أخرى الانجذاب الشديد لأحدهما نحو الآخر... الغرابة ليست سوى هذه الغرابة عنا، في داخلنا. إنها عذابنا، المأساوي والشهواني tragique qu’érotique في آن واحد.
Le corps du philosophe
Jean-Luc Nancy : Un entretien sur le corps
