Bernard-Henri Lévy
مقال نُشر في مجلة : عناصر" Éléments "، 4 كانون الثاني 1971
" كاتب، روائي، مفكر، مخرج سينمائي، سياسي يهودي فرنسي، مواليد 1948، واضع عشرات الكتب في مجالات مختلفة، وهي تجمع بين المكاشفة الفلسفية والمقاربة النقدية السياسية ، إلى جانب اهتماماته السينمائية، يعني ذلك أن عمره حين نشر هذا المقال، " وليس كتابته طبعاً " كان " 23 سنة "، وفي تلك الظروف حيث تشابكت الحربان: الباردة والساخنة، ومع اضطراد وتيرة السجالات الإيديولوجية أكثر من الفكرية، لا بد أن تتم قراءة المقال في ضوء المأتي على ذكره، والنظر في بنية المسطور اعتماداً على ما كان ساري المفعول هنا وهناك، ودلالة العمر، وتوجه التفكير، ومحاولة ربطه بما يجري الآن، وأوجه التباين في سياقات مختلفة، تجاوباً مع الأقدر على تفعيل أثره نقاشاً وبحثاً، وإمعان النظر في مفهوم التاريخ سيرورة وصيرورة، وفي ضوء مستجدات الراهن الساخنة جداً لا الباردة.. المترجم "
تقديم من المجلة
عاد برنارد-هنري ليفي، طالب في السنة الرابعة بمدرسة المعلمين العليا، مؤخرًا من رحلة إلى الشرق الأوسط. ويشاركنا هنا تأملاته.
إن أزمة الشرق الأوسط، في جوهرها، صراع بين القوميين اليهود والفلسطينيين. قد تحل إسرائيل نزاعها مع الدول المجاورة، لكن هذا التناقض بين حركتين وطنيتين، حركتين تحرريتين وطنيتين أصيلتين وشرعيتين، تطالبان في آنٍ واحد بالوطن القومي نفسه - "أرض إسرائيل Eretz Israël" يُلاحظ أن مفردة " Eretz "العبْرية هي نفسها أرض بالعربية، ضمن شجرة اللغات السامية. المترجم "، أي فلسطين بأكملها - سيبقى قائمًا، لا يمكن اختزاله إلى "ضغط pressions " أو "وساطة médiations ".
هذه هي الحقيقة الجوهرية التي ينبغي على أطراف الصراع، الآن أكثر من أي وقت مضى، أن يضعوها نصب أعينهم؛ ومع ذلك، فقد تجاهلوا هذه الحقيقة تحديدًا طوال ربع قرن، رافضين بعناد الاعتراف بوجودهم المشترك وإنكاره. عجز الفلسطينيون اليهود والعرب عن استخدام القوة للقضاء على بعضهم البعض، فاختاروا إبادة بعضهم البعض، إبادة رمزية. ولا شك أن هذا الموقف، وتداعياته في الوضع الراهن، يشكلان العقبة الأكبر أمام التوصل إلى حل سلمي للنزاع.
وعلى وجه الخصوص، ترفض إسرائيل، التي لا تزال تناضل من أجل تأكيد هويتها والاعتراف بوجودها القومي، الاعتراف بهوية الشعب الفلسطيني ووجوده، في مفارقة عجيبة. لقد أدركت إسرائيل أن الوعي القومي كافٍ لتكوين أمة، لكنها لا تزال تنظر إلى مجتمع "المخيمات" على أنه مجرد مجتمع "لاجئين Réfugiés ". ويزداد هذا سوء الفهم خطورةً بالنظر إلى أن القومية الفلسطينية، أو "الصهيونية" الفلسطينية، نشأت وتطورت في ظروف مشابهة لتلك التي نشأت فيها القومية اليهودية.
التشابه الأول: كلتا الحركتين القوميتين نشأتا في ظل الاضطهاد والقمع. فقد ولدت الصهيونية اليهودية في الغيتو ونمت في معسكرات الاعتقال؛ أما الصهيونية الفلسطينية فقد ولدت في غزة وتبلورت في مخيمات اللاجئين. شكلان من أشكال التمييز شوّها وألحقا الأذى النفسي بكلا المجتمعين، وحرما الشعبين اليهودي والفلسطيني من أرضهما وجذورهما، فسلباهما بوحشية بُعدًا أساسيًا. نشأت "المسألة question " الفلسطينية من قيام إسرائيل، كما نشأت "المسألة" اليهودية من معاداة السامية: لكلتا المسألتين، تدّعي "الصهيونية"، أي العودة إلى الأرض، أنها تقدم حلًا.
الأممية والقومية العربية
بادىء ذي بدء، تستند هذه الاستجابة "الصهيونية" للمسألة اليهودية والفلسطينية، في كلتا الحالتين، إلى أرضية إيديولوجية متشابهة، ضمن مجموعة من الحلول الممكنة؛ ففي مواجهة حلول بديلة من النوع نفسه، ناضل القوميون اليهود والفلسطينيون لفرض حلهم الصهيوني. بالنسبة لليهود، تُسمى هذه الحلول البديلة "الاندماج/ الصهر assimilation " و"الأممية البروليتارية"؛ وبالنسبة للفلسطينيين، "الاندماج" و"القومية العربية" - وهذه الأخيرة هي أشكال مختلفة من الأولى.
وتعمل حجة الاندماج، أولًا وقبل كل شيء، بطريقة مماثلة. كما يُطلب من اليهود الغربيين إثبات أن تخليهم عن هويتهم الثقافية المميزة يُجنّبهم الاضطهاد، يُطلب من عرب إسرائيل أيضاً إثبات أن قبولهم الواقع الإسرائيلي بإخلاص يُمكّنهم من الاندماج في الدولة اليهودية. في كلتا الحالتين، الهدف هو إظهار إمكانية الاستغناء عن الحل الصهيوني؛ وأن ما هو ممكن للبعض يجب أن يكون ممكناً للآخرين؛ وأنه، على وجه الخصوص، بفضل "المساعدات الدولية" وحسن نية الدول الشقيقة، ينبغي أن يكون الشعب الفلسطيني قادراً على الاندماج في المنطقة ككل.
لعبت "الأممية Internationalisme " و"القومية العربية Panarabisme " دورًا متساويًا في نشأة الحركتين الوطنيتين. فكما يرى التراث الماركسي ضرورة هدم أسس معاداة السامية، اعتمد دعاة القومية العربية على الوحدة العربية للقضاء على جذور القضية الفلسطينية. ونحن على دراية بخطاب لينين ضد حزب البوند والانحرافات الصهيونية داخل الحركة العمالية؛ ويمكننا، بعد دراسة جميع الجوانب، عقد مقارنة مع سياسة ناصر القمعية ضد القوميين الفلسطينيين حتى عام 1967. وجاء تأسيس منظمة التحرير الفلسطينية في القمة العربية عام 1964 استجابةً لهذه الرغبة في حل القضية الفلسطينية ضمن إطار دولي بحت. ويمكن القول إنه كما اتجهت نسبة متزايدة من اليهود السوفييت، الذين خاب أملهم في الستالينية، إلى الصهيونية، كذلك اقتنعت جماعات مثل الحركة القومية العربية (الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين لاحقًا)، التي خاب أملها في الناصرية، على مر السنين بضرورة الحل الوطني. في كلتا الحالتين، تحقق انتصار هذا الحل القومي نتيجة فشل نوع معين من الأممية.
علاوة على ذلك، لم تتخلَّ أيٌّ من الحركتين (وهذا تشابه لافت آخر) عن جميع أشكال الأممية. بل على العكس، يُنظر إلى الحل القومي في كلتيهما على أنه منعطف ضروري لإعادة التواصل مع إلهام inspiration "عالمي universaliste " حقيقي. سعت حركة صهيونية معينة، وهي التيار الصهيوني اليساري العظيم، إلى دمج قيام إسرائيل في الصراع الطبقي العالمي؛ وبالمثل، تبنى القوميون الفلسطينيون مبادئ القومية العربية، وزعموا أنهم يعملون من أجل الوحدة العربية. رأى بوروخوف في إقامة دولة يهودية وسيلةً لقلب "الهرم" الاجتماعي، ومنح البروليتاريا اليهودية فرصةً موضوعيةً للمساهمة في القضية الثورية. وبالمثل، أراد قادة الفدائيين استعادة وطنهم القومي، وجعله قاعدةً ومركزًا للثورة العربية. وفي هذا الصدد، من المهم الإشارة إلى أن الحركتين القوميتين تشاركتا نفس التفاؤل الأساسي. الأمل نفسه في بناء مجتمع ثوري عادل وديمقراطي، وإقامة دولة أصلية مثالية على أرض الوطن المستعادة، متحررة من قيود الماضي وتنازلاته القديمة. الصهيونية، سواء أكانت يهودية أم عربية، لا تخلو من النزعة الطوباوية.
الانتداب الأردني
غموض القمع
بالتوسع في المقارنات، يمكن القول إن ما يحتاجه عرفات، كما احتاج إليه هرتزل من قبله، اليوم هو "ميثاق وطني Charte Nationale ". لا شك أن الحجج المطروحة، ومزاعم الشرعية، وحتى الأساليب نفسها، تختلف اختلافًا جذريًا؛ لكن من اللافت للنظر أن الفدائيين كانوا يترددون على المستشاريات، مستمدين منها الدعم المالي والإيديولوجي، وكثيرًا ما وضعوا أنفسهم في خدمتها. ومن اللافت أيضًا أن الصهاينة العرب، تمامًا كنظرائهم اليهود، يُقلقون ويُزعزعون استقرار مؤسسات الدول التي يتم التواصل معها؛ ومصدرًا للاضطرابات وعدم الاستقرار، يُبقى الناجون من المعسكرات (سواء أكانوا يهودًا أم فلسطينيين) على مسافة مماثلة. لقد ساهم إنشاء إسرائيل في تعزيز معاداة السامية، إذ كان يُتوقع أن تُزيل الدولة الجديدة أعدادًا هائلة من الفقراء والمهمشين والمشردين، مما قد يُهدد النظام القائم. وبالمثل، فإن سياسة مصر في احتلال غزة، وما تلاها من استسلام الملك حسين الظاهر للتسامح مع كيان فلسطيني في الضفة الغربية، تُظهر رغبة في احتواء وعزل "إخوة" يُعتبرون مصدر إزعاج. بعبارة أخرى، بالنسبة للدول العربية اليوم، كما كان الحال بالأمس بالنسبة للدول الغربية، لا يزال الحل الصهيوني يُفسَّر من منظور مشكلة الغيتو.
بشكل عام، يُذكّرنا موقف "الدول الشقيقة pays frères " تجاه الفدائيين بشكل لافت بموقف الدولة المنتدبة تجاه القومية اليهودية الناشئة؛ كما أن غموض السياسة الأردنية (أو المصرية) تجاه حركة التحرير الفلسطينية يُذكّرنا بتناقضات السياسة البريطانية تجاه الصهيونية التي رعتها. في كلتا الحالتين، تُدعم الصهيونية طالما بقيت قابلة للسيطرة والاستخدام، وتُقاس "جدواها/ نجاعتها " son utilité " بالفائدة التي يمكن جنيها منها ضمن استراتيجية شاملة: استراتيجية بريطانيا العظمى "الإمبريالية" في فترة ما بين الحربين، واستراتيجية ناصر أو حسين المعادية لإسرائيل والقومية العربية. في كلتا الحالتين، تتحول الدولة الحامية إلى دولة تصفية بمجرد أن يتضح أن الكفاح الصهيوني، في مراحله الأولية المحددة، يتعارض مع الاستراتيجية الشاملة التي يُراد دمجه فيها: فالقومية اليهودية تُهدد سياسة التوازن البريطانية في الشرق الأوسط، والقومية الفلسطينية تُهدد نزعة المصالحة التي يبدو أنها سائدة في العواصم العربية. يواجه الصهيونية خطر التضحية بها لصالح مصالح "التعايش"، كما حدث سابقًا مع مصالح "الإمبريالية".
ومن هنا، نصل إلى تشبيه أخير: فكما أُسست بُنى الدولة اليهودية أولًا تحت حماية مصالح الدولة المنتدبة، ثم في معارضتها، كذلك تُسست هياكل الدولة الفلسطينية المستقبلية تحت حماية مصالح السيادة الأردنية، ولكن سرعان ما تتحول إلى معارضة لها. كان لليهود منظمة الهاغاناه، وللعرب السلطة الفلسطينية؛ وكان اليهود منظمين في "أحزاب" سياسية، هي في طور التكوين لأحزاب وطنية؛ والفلسطينيون أيضًا، ضمن منظماتهم العشر، يمتلكون طيفًا واسعًا من الخيارات والتوجهات السياسية. وكما كان المؤتمر الصهيوني كنيستًا سابقًا لعصره، فقد يكون المؤتمر الوطني الفلسطيني بالفعل برلمان الدولة الفلسطينية الوليدة. ونعلم أيضًا أنه يجري إنشاء بنية تحتية إدارية وصحية وتعليمية في الأردن، غالبًا ضمن إطار مخيمات اللاجئين، تمامًا كما أُسست في فلسطين الانتدابية دولة داخل الدولة، تعمل في شبه سرية. في كلتا الحالتين، تشكلت هياكل الدولة، إلى جانب الوعي الوطني، في سياق الكفاح المسلح و"المقاومة". بالنسبة لكتائب الإرجون، كان العدو هو العرب وبريطانيا العظمى؛ أما بالنسبة لكتائب فتح، فالعدو هو إسرائيل، وبشكل متزايد، الحكومة الأردنية. لقد تغيرت الأطراف الفاعلة، كما تغيرت ملامح المشهد برمته؛ لكن الآلية لا تزال متماثلة تمامًا: ففي لعبة القمع والإرهاب وسوء التقدير، يتشكل كيان وطني من جديد.
انطلاقًا من هذه الشبكة من المقارنات، من غير الحكمة استنتاج أن نوعي الحركات القومية متماثلان تمامًا؛ إذ تبقى اختلافات جوهرية، لا شك أنها أكثر عددًا من أوجه التشابه والمصادفات. من الواضح، على سبيل المثال، أن نشأة "الصهيونية" العربية نتاجٌ مباشر لانتصار الصهيونية اليهودية، وهو ما يكفي للتمييز جذريًا بين نوع الشرعية والنطاق السياسي العام للقوميتين. إن تجاهل هذه الاختلافات قد يؤدي إلى أخطاء بالغة الخطورة.
مع ذلك، ربما كان من الحكمة، في وقت يتحدث فيه البعض عن السلام والمصالحة، التأكيد على أصول وخصائص حركتين قوميتين تتجاهلان بعضهما بعضاً وتستبعدان بعضهما بعضاً. بالطبع، القوميون الفلسطينيون هم تحديدًا أولئك الذين يرفضون، رسميًا وفي الوقت الراهن، خطاب السلام والمصالحة هذا: فهم، كصهيونيين ثابتين، يطالبون بفلسطين كاملةً، دون مساومة أو تقسيم. لكن قد يتساءل المرء عما إذا كان هذا التعنت ليس ثمرة كراهية وسوء فهم. هل التطرف اليائس للفدائيين ليس نتاج يقين راسخ بأن الآخر سيرفض المشاركة والتسوية، لأنه يرفض حتى أبسط الاعترافات؟ وهل صهيونية البعض لا تتغذى على تجاوزات صهيونية الآخرين؟
في الحالة هذه، هل من العبث أن نأمل، مدركين لمفارقة "معاداة الصهيونية antisionisme " لديهم، ومدركين أيضاً أن الاعتراف بهوية وطنية فلسطينية أمر لا مفر منه كاعترافهم بهويتهم، أن يبادر الفلسطينيون اليهود إلى حوار مع الفلسطينيين العرب؟ وأن إسرائيل والفلسطينيين، المعترف بحقوقهم المشروعة، سيحاولون، في إطار المنطقة، وبعيداً عن إرادة الدول العربية القائمة وعجزها، بناء صرح سلام معاً؟ لا يمكن إلا للتعصب واليأس أن يدفعاهم إلى التناحر. ففي نهاية المطاف، على ضفاف نهر الأردن وفي غزة، لا في إسرائيل، تُقام دولة داخل دولة، دولة فلسطينية بحكم الأمر الواقع.
أليست إسرائيل إذن في أفضل وضع، سياسياً وعاطفياً، لتصحيح الظلم المرتكب وتزويد الشعب الفلسطيني بميثاقه الوطني
Bernard-Henri Lévy : Sionismes en Palestine
