"إلى جان دوست كاتباً مبدعاً، صاعداً من الماضي، وماضياً إلى الآتي"
في كل اجتماع من اجتماعات مؤتمر الكتاب العالمي في إدنبرة في سان مالو ، تتم دعوة كاتب لفتح النقاش بكلمة تمهيدية. إليكم نص عتيق رحيمي الذي قرأ كمقدمة للنقاش: "هل يجب أن يكون الأدب سياسياً ؟"
"الكاتب ليس كاتب الرجل. إنه السياسي ، رجل الآلة ، رجل التجارب. "
دولوز ، كافكا
هل يجب أن يكون الأدب سياسياً؟
دعونا نسأل أنفسنا مرة أخرى حول هذا الموضوع ، كما لو كانت المرة الأولى.
دعونا ننسى لبضع لحظات أنه قبلنا ، ومنذ القرن الثامن عشر، لم يتوقف أصحاب الأدب عن طرح السؤال نفسه مطلقاً ، مخاطرين بالضياع فيه ، أو من أجل سعادة أن يجدوا أنفسهم هناك. فلنسأل أنفسنا إذن ، لأن السؤال هو رغبة الفكر ، كما يقول موريس بلانشو ، الذي يضيف: لكن الجواب هو سوء حظه! ولكي لا أجعل هذا السؤال الذي لا يمحى على صحائف التاريخ الأدبي غير سعيد ، أود أن أبدأ حديثي بقصة. إنه جزء من ثقافتي الأصلية: سرد القصص حتى لا أجيب على سؤال. (لن يكون موريس بلانشو غير سعيد لكونه أفغانياً!)
في كتاب رئيس من الأدب الناطق بالفارسية ، ذكرى القديسين ، كتب في القرن الثالث عشر ، يروي الشاعر الكبير فريد الدين عطار أنه في يوم من الأيام سأل تلميذ شاب سيّدَه عن قوة الحكيم." الكلام " يجيب المعلّم "الكلام"! "ويشير إلى الجبل الذي يعيش عند سفحه كناسك ، يتابع:" عندما يأمر حكيم هذا الجبل بالتحرك ، يتحرك. عندها فقط يبدأ الجبل بالاهتزاز. يوبخه السيد: "لم أطلب منك الانتقال! كان فقط لإعطاء مثال. "
في القراءة الأولى، هذه الحكاية الصغيرة تروي بالطبع هذا الحلم الجميل للإنسانية منذ فجر التاريخ: خلق ، تغيير ، تحريك ، تدمير، إعادة بناء العالم بالكلمات. لا شيء الا بالكلمات! من لا يحلم يومًا بقوله: "ليكن نور! »، وانظر أن النور موجود؟ قال هولدرلين: "كل إنسان هو الإله عندما يحلم". ومع ذلك ، وبعيدًا عن هذا البحث الصوفي والخيالي ، هناك شيء في هذه الحكاية يتحداني حول العلاقة بين القوة والكلمة بين الحكماء والمثقفين ورجال الأدب. أولاً ، أن أطلب من الجبل أن يتحرك ، ولكي يتحرك ، أفسره بشكل مجازي (وربما بسذاجة) على أنه جانب عملي للغة ، كوظيفة انتقالية ؛ وهذا ليس فقط في محادثاتنا اليومية ، ولكن أيضًا في نص أدبي. ثم ، حقيقة أن الحكيم يعطي مجرد "مثال" ، وأن هذا المثال يصبح وصية ، هذا يفتح النقاش حول مفهوم المثالية واللغة المعدنية في الأدب.
لا شك في أن الجميع يتذكر هذا العنوان الساحر بالفرنسية ، اقتران القول بالفعل Quand dire ، c'est faire ، ولكنه مثير للسخرية في اللغة الإنجليزية ، كيف نفعل الأشياء بالكلمات , How to do things with words ، كتبه جون لانجشو أوستن. يميز الفيلسوف الإنجليزي تحت اسم الكلام الأدائي سلسلة من الجمل التي ليست مجرد سلسلة من الكلمات للتعبير عن حالة ، أو موقف ... بمجرد إصدارها ، يمكنها تغيير حياتنا وحياة المجتمع. مثل "أعلن أنك زوج وزوجة" لرئيس البلدية ؛ أو "أنا أعلن الحرب!" »لرئيس دولة يقود شعبه بمجرد قول ذلك إلى جنون عظمته ورعبها.. قبل عدة قرون ، في كنيس بأمستردام ، نفت خطبة سبينوزا من الجالية اليهودية ، تدينها إلى الصمت. وفي زماننا "فتوى" تجعل سلمان رشدي يعيش في الخفاء ...
حتى أن المؤمنين يقولون أن الكون خلق بمجرد قول الرب. وحتى لو لم نصدق ذلك ، فإننا نلاحظ ، على الرغم من كل شيء ، كيف أن الكلمة المنسوبة إلى الرب تجعل الناس يتصرفون ، وتقودهم أيضًا في طريق الحكمة كما في جنون التفجيرات الانتحارية ... اسأل - هل هي حقًا قوة الكلمات أم ... كلمات القوة؟
كما وصفها أوستن جيدًا ، لكي يكون الكلام الأدائي "سعيداً " ، لاستخدام تعبيره الخاص ، وبعبارة أخرى ، يمكن تحقيقه ، يجب أن يتوافق مع الظروف. لا أحد يستطيع أن يعلن أي زوج وزوجة! أولاً وقبل كل شيء ، يجب أن يتمتع الشخص الذي يوحّد الكائنين بشرعية معينة ، وسلطة معينة ، ثم يجب أن يكون الزوجان في حالة معينة مطلوبة ... إلخ. ومع ذلك ، من أجل تحريك الجبل ، يجب أن نتوصل أولاً إلى حكمة معينة. لأصرخ "أنا أتهم! J’accuse "عليك أن تكون زولا أولاً ؛ ولكي تكون زولا ، عليك أن تكتب نانا ، جرمينال ، الوحش البشري ... يقول فلوبير: "من الجميل أن تكون كاتبًا عظيماً ، أن تضع الرجال في مقلاة عقوبته بجملة تجعلهم يقفزون مثل الكستناء. يجب أن يكون لديه بعض الفخر الهاذي délirants لأنه يثقل كاهل الإنسانية بكل ثقل فكرته ، ولكن من أجل ذلك يجب أن يكون لديك ما تقوله. "
من خلال وجود شيء يقوله ، هل يُحدث الكاتب فرقًا في العالم؟ نعم ، سيقول سارتر ، لمن يقول الأشياء هو أن يريد تغييرها ؛ التحدث أو الكتابة هو العمل على العالم.
عندئذٍ ستتساءل العقول المتنبهة جيدًا: إذا كان الكتاب يتمتعون بهذه القوة في الكلام ، فلماذا تمزَّق العالم إلى أشلاء؟ لماذا كل هذا الطغيان؟ الحروب الكثيرة؟ الكثير من الظلم؟ أين نحن بعد "جرمينال" ، بعد "الحرب والسلام" ، بعد "وداع السلاح" ، بعد" الطاعون " ...؟ ماذا يفعل الأدب؟ للأسف ، سؤال آخر يحكم على الأدب بعدم اليقين. "من الواضح أنه لو كان ماركس قد اتَّبع أحلام طفولته وكتب أجمل رواية في العالم ، لكان قد أذهل العالم هذا، لكنه ما كان ليهزّه. لذلك يجب أن نكتب رأس المال وليس "الحرب والسلام". يجب ألا نرسم مقتل قيصر ، يجب أن نكون بروتوس ... هذه المقارنات ، هذه المفاضلات ستبدو سخيفة للمفكرين. ولكن بمجرد أن يتم قياس الفن مقابل الفعل ، فإن الفعل الفوري والعاجل لا يمكن إلا أن يثبت خطأه ، ويمكن للفن فقط إثبات خطأ نفسه ". يقولها موريس بلانشو. وهو ليس مخطئا. حتى سارتر ، المعجب الكبير بالأدب الملتزم ، يقع في اليأس قائلاً: "الغثيان أمام طفل يحتضر"! أو مرة أخرى ، هذا الرثاء من هولدرلين: "... ما فائدة الشعراء في أوقات الشدة؟ لكن قبل أن نغوص في يأس لا يقاس ، دعونا نواسي الشاعر: بالضبط ، أنت هناك لتخبرنا: ما فائدة الشعراء في أوقات الشدة؟
لأنه بقول هذا الشاعر يسمّي ويعرف ويذكر حالة حياتنا التي هي "وقت الضيق le temps de la détresse ". مثل صرخة شمس ، مولانا الرومي ، الصوفي الفارسي في القرن الثالث عشر الميلادي:
لسنا قادرين على الكلام ،
لو استطعنا الاستماع فقط!
عليك أن تقول كل شيء!
واستمع إلى كل شيء!
حبوب ذرة،
آذاننا مغطاة
شفاهنا مخفية
قلوبنا مستترة. "
ترددت هذه الصرخة على مدى عشرة قرون، وكأنها تندد بالرقابة الدائمة والصلبة ، التي تغرس في أعماق كتّابنا ، سواء في إيران أو في أفغانستان - بلدي الأصلي - أو في أي مكان آخر حيث الكلمات تتحدى الاستبداد.
في هذه البلدان ، المشكلة الوجودية ليست "أن نكون أو لا نكون ..." ، بل "أن نقول أو لا نقول ، السؤال موجود"!
وهكذا يصبح أي فعل سياسي. حتى الصمت. حتى الكذب.
أتذكر في أيام السوفيت في أفغانستان ، قول مأثور رائع من بولندا جرى تداوله بين المثقفين: "إذا كنت تريد البقاء على قيد الحياة ، فلا تعتقد ذلك. إذا كنت تعتقد ، لا تتحدث. إذا كنت تتحدث لا تكتب. إذا كتبت ، لا توقّع. إذا قمت بالتوقيع ، فلا تتفاجأ! "
للأسف ، لا يزال هذا المبدأ ساريًا في موطني الأصلي ، حتى لو كان الدستور الجديد لمَا بعد طالبان يسمح بحرية الصحافة. سوى أن المشكلة في مكان آخر ، إنها في كل واحد منا ، لأن قلوبنا مستترة.
يوجد في جنوب أفغانستان تقليد شاعري لنساء البشتون يُعرف باسم Landay. هذه قصائد قصيرة مجهولة المصدر تتحدث عنها كثيرًا ، على سبيل المثال:
"ضع فمك على فمي
لكن اترك لساني ليخبرك بأني أحبك "
تخيل مصير هذه المرأة إذا وقَّعتْ عليه!
بهذا يصبح النص الأدبي ، من خلال وصف الظروف البشرية أو الكشف عن رغبة البشرية وحلمها ، صرخة قبل كل شيء ، وفعل لفظي. يقول دولوز: "إنها تضفي على البكاء تركيبًا نحوياً ". إنه كلام أدائي. وحتى لو لم توقظ تلك الصرخة الأرواح النائمة ، فعلى الأقل ستزعج نومها! هذا العمل ليس استفزازا بل دعوة!
وهنا ليست السياسة إرادة الكاتب ولا خوفه ولا واجبه. إنها بحبر خط يده. الكاتب ليس "منخرطاً engagé " في التاريخ ، لكنه "شرع" ، بحسب كامو ، الذي يتبنى صيغة باسكال.
الآن دعونا نتحدث عن الجانب الآخر من التجربة الأدبية ، مثالها.
يقول كونديرا: "نحن نعيش في عالم هو في حد ذاته كوكب قلة الخبرة" ، كما يقول "قلة الخبرة باعتبارها صفة من صفة الإنسان. لقد ولدنا مرة واحدة وإلى الأبد ، لن نتمكن أبدًا من بدء حياة أخرى بتجارب الحياة السابقة. "
لأن العالم هو كوكب قلة الخبرة الذي يأخذ الأدب معناه الكامل. يسمح لنا ، في حالة الفشل في العيش في التجربة الدائمة ، بإدراك حياة الآخرين - أولئك الذين عاشوا قبلنا ، أو أولئك الذين يعيشون في الوقت نفسه مثلنا ولكن في مكان آخر - كنقطة مرجعية ، حتى باعتبارها تقليد الرغبة ، لاستخدام تعبير رينيه جيرار. نحن نعيش ، لذلك نفكر مع ومن تجارب الآخرين ، تماماً كما يعيش الآخرون مع ومن كتاباتنا كتجربة وجودية وعاطفية وسياسية وميتافيزيقية ... سلمان رشدي: "هذا هو الأدب الذي ، بالنسبة لي ، فتَح هذه الأبواب الغامضة والحاسمة للخيال والفهم. انظر كما يرى الآخر. فكر كما يعتقد الآخر. وفوق كل شيء ، أن تشعر ". وديدرو: " تجعلنا قراءة رواية أفضل ، ليس فقط لأن السرد الروائي سيسمح لنا بتوضيح المبادئ المجردة ، أو لأن الشخصيات ستظهر لنا نماذج من السلوك لتقليدها أو تجنبها ؛ إنه أيضاً لأنه يجعل التجربة التعاطفية التي يختبرها القارئ ، تجربة للآخر ، وبالتالي تجربة إيثارية une expérience altruiste. ".وبهذا المعنى ، فإن التجربة ليست الماضي "المُعاش vécu " فقط ؛ وليست "الدراسة" ، التجريب العلمي بهدف التحقق من بيانات المعرفة أو تبريرها - فعل موجه نحو المستقبل ؛ ولكن في الواقع اختبار وجودنا هنا والآن. إنه فعل التأمل فيما نمر به. إنها تجربة العالم كما يراه العالم. إنها "تجربة داخلية" لجورج باتاي. و "تجربة أصلية" لموريس بلانشو: "الاتصال بالوجود ، وتجديد الذات عند هذا الاتصال - محنة ، سوى أنها تظل غير محددة."
الكتابة هي تجربة مع اللغة ، أي مع الذات ، (كارلوس لوسكانو) ، وهي تجربة تسمح لي برؤية العالم بداخلي ، حيث أحاول تفكيكه من أجل استيعابه ، وبعد ذلك ، إعادة بنائه وفقًا لرأيي. التمنيات. من خلال تغيير العالم ، سنغير العالم يومًا ما.
إذن ، هل يجب أن نشك دائماً في البعد السياسي للأدب؟
أود أن أقول أولاً ، نعم! يجب أن نشك في ذلك لأن السياسة ، كما يقول بول فاليري ، تتمثل في الإرادة لغزْو السلطة والحفاظ عليها ؛ لذلك فهو يتطلب فعلًا من القيد أو الوهم في العقول ، والتي هي مسألة كل سلطة (...) الروح السياسية دائماً ما تُجبر على التزييف. حيث يدخل في التداول ، في التجارة ، النقود الفكرية المزيفة ؛ يقدم مفاهيم تاريخية مزيفة. يبني التفكير الخادع. باختصار ، إنه يسمح لنفسه بكل ما يلزم للحفاظ على سلطته ، وهو ما يسمى الأخلاق.
ثم أقول لا ، لأن الأدب هو صراع ضد كل الأنظمة السياسية. هي قوة الكلمات ضد كلمات القوة.
هذه هي الطريقة التي يتم بها تعريف سياسة الشعر.*
*- Texte d’Atiq Rahimi : "Les mots en gage" en français, www.etonnants-voyageurs.com
توضيح من المترجم عن الكاتب عتيق رحيمي
عتيق رحيمي - كاتب ومخرج أفلام ومصور ومصمم أفغاني - ولد في كابول عام 1962. في عام 1984 ، قرر الفرار من بلده الأصلي الذي غمرته الحرب الأفغانية السوفيتية. ولجأ في البداية إلى باكستان ، ثم إلى فرنسا ، حيث طلب اللجوء السياسي وحصل عليه. ومنذ عام 2002 ، عندما سقطت حركة طالبان في أفغانستان ، قسم حياته بين وطنه والبلد الذي تبناه.
بطاقة ذاتية عنه:
نشر رحيمي سبعة كتب: الأرض والرماد (2000) ، منازل الأحلام والرعب الألف ( 2002 )، العودة الخيالية ( 2005 ) بالفارسية. وفيما بعد كتب بالفرنسية فقط:حجر الصبر( 2008 ) ، ملعون دوستويفسكي (2011) ، أغنية كالام ( 2015 )، وناقلات الماء ( 2019 ).
وأشير هنا إلى أنني أعِدّ كتاباً عنه: في إبداعه الأدبي والفني، للنشر لاحقاً، وربما قريباً !
عتيق رحيمي
في كل اجتماع من اجتماعات مؤتمر الكتاب العالمي في إدنبرة في سان مالو ، تتم دعوة كاتب لفتح النقاش بكلمة تمهيدية. إليكم نص عتيق رحيمي الذي قرأ كمقدمة للنقاش: "هل يجب أن يكون الأدب سياسياً ؟"
"الكاتب ليس كاتب الرجل. إنه السياسي ، رجل الآلة ، رجل التجارب. "
دولوز ، كافكا
هل يجب أن يكون الأدب سياسياً؟
دعونا نسأل أنفسنا مرة أخرى حول هذا الموضوع ، كما لو كانت المرة الأولى.
دعونا ننسى لبضع لحظات أنه قبلنا ، ومنذ القرن الثامن عشر، لم يتوقف أصحاب الأدب عن طرح السؤال نفسه مطلقاً ، مخاطرين بالضياع فيه ، أو من أجل سعادة أن يجدوا أنفسهم هناك. فلنسأل أنفسنا إذن ، لأن السؤال هو رغبة الفكر ، كما يقول موريس بلانشو ، الذي يضيف: لكن الجواب هو سوء حظه! ولكي لا أجعل هذا السؤال الذي لا يمحى على صحائف التاريخ الأدبي غير سعيد ، أود أن أبدأ حديثي بقصة. إنه جزء من ثقافتي الأصلية: سرد القصص حتى لا أجيب على سؤال. (لن يكون موريس بلانشو غير سعيد لكونه أفغانياً!)
في كتاب رئيس من الأدب الناطق بالفارسية ، ذكرى القديسين ، كتب في القرن الثالث عشر ، يروي الشاعر الكبير فريد الدين عطار أنه في يوم من الأيام سأل تلميذ شاب سيّدَه عن قوة الحكيم." الكلام " يجيب المعلّم "الكلام"! "ويشير إلى الجبل الذي يعيش عند سفحه كناسك ، يتابع:" عندما يأمر حكيم هذا الجبل بالتحرك ، يتحرك. عندها فقط يبدأ الجبل بالاهتزاز. يوبخه السيد: "لم أطلب منك الانتقال! كان فقط لإعطاء مثال. "
في القراءة الأولى، هذه الحكاية الصغيرة تروي بالطبع هذا الحلم الجميل للإنسانية منذ فجر التاريخ: خلق ، تغيير ، تحريك ، تدمير، إعادة بناء العالم بالكلمات. لا شيء الا بالكلمات! من لا يحلم يومًا بقوله: "ليكن نور! »، وانظر أن النور موجود؟ قال هولدرلين: "كل إنسان هو الإله عندما يحلم". ومع ذلك ، وبعيدًا عن هذا البحث الصوفي والخيالي ، هناك شيء في هذه الحكاية يتحداني حول العلاقة بين القوة والكلمة بين الحكماء والمثقفين ورجال الأدب. أولاً ، أن أطلب من الجبل أن يتحرك ، ولكي يتحرك ، أفسره بشكل مجازي (وربما بسذاجة) على أنه جانب عملي للغة ، كوظيفة انتقالية ؛ وهذا ليس فقط في محادثاتنا اليومية ، ولكن أيضًا في نص أدبي. ثم ، حقيقة أن الحكيم يعطي مجرد "مثال" ، وأن هذا المثال يصبح وصية ، هذا يفتح النقاش حول مفهوم المثالية واللغة المعدنية في الأدب.
لا شك في أن الجميع يتذكر هذا العنوان الساحر بالفرنسية ، اقتران القول بالفعل Quand dire ، c'est faire ، ولكنه مثير للسخرية في اللغة الإنجليزية ، كيف نفعل الأشياء بالكلمات , How to do things with words ، كتبه جون لانجشو أوستن. يميز الفيلسوف الإنجليزي تحت اسم الكلام الأدائي سلسلة من الجمل التي ليست مجرد سلسلة من الكلمات للتعبير عن حالة ، أو موقف ... بمجرد إصدارها ، يمكنها تغيير حياتنا وحياة المجتمع. مثل "أعلن أنك زوج وزوجة" لرئيس البلدية ؛ أو "أنا أعلن الحرب!" »لرئيس دولة يقود شعبه بمجرد قول ذلك إلى جنون عظمته ورعبها.. قبل عدة قرون ، في كنيس بأمستردام ، نفت خطبة سبينوزا من الجالية اليهودية ، تدينها إلى الصمت. وفي زماننا "فتوى" تجعل سلمان رشدي يعيش في الخفاء ...
حتى أن المؤمنين يقولون أن الكون خلق بمجرد قول الرب. وحتى لو لم نصدق ذلك ، فإننا نلاحظ ، على الرغم من كل شيء ، كيف أن الكلمة المنسوبة إلى الرب تجعل الناس يتصرفون ، وتقودهم أيضًا في طريق الحكمة كما في جنون التفجيرات الانتحارية ... اسأل - هل هي حقًا قوة الكلمات أم ... كلمات القوة؟
كما وصفها أوستن جيدًا ، لكي يكون الكلام الأدائي "سعيداً " ، لاستخدام تعبيره الخاص ، وبعبارة أخرى ، يمكن تحقيقه ، يجب أن يتوافق مع الظروف. لا أحد يستطيع أن يعلن أي زوج وزوجة! أولاً وقبل كل شيء ، يجب أن يتمتع الشخص الذي يوحّد الكائنين بشرعية معينة ، وسلطة معينة ، ثم يجب أن يكون الزوجان في حالة معينة مطلوبة ... إلخ. ومع ذلك ، من أجل تحريك الجبل ، يجب أن نتوصل أولاً إلى حكمة معينة. لأصرخ "أنا أتهم! J’accuse "عليك أن تكون زولا أولاً ؛ ولكي تكون زولا ، عليك أن تكتب نانا ، جرمينال ، الوحش البشري ... يقول فلوبير: "من الجميل أن تكون كاتبًا عظيماً ، أن تضع الرجال في مقلاة عقوبته بجملة تجعلهم يقفزون مثل الكستناء. يجب أن يكون لديه بعض الفخر الهاذي délirants لأنه يثقل كاهل الإنسانية بكل ثقل فكرته ، ولكن من أجل ذلك يجب أن يكون لديك ما تقوله. "
من خلال وجود شيء يقوله ، هل يُحدث الكاتب فرقًا في العالم؟ نعم ، سيقول سارتر ، لمن يقول الأشياء هو أن يريد تغييرها ؛ التحدث أو الكتابة هو العمل على العالم.
عندئذٍ ستتساءل العقول المتنبهة جيدًا: إذا كان الكتاب يتمتعون بهذه القوة في الكلام ، فلماذا تمزَّق العالم إلى أشلاء؟ لماذا كل هذا الطغيان؟ الحروب الكثيرة؟ الكثير من الظلم؟ أين نحن بعد "جرمينال" ، بعد "الحرب والسلام" ، بعد "وداع السلاح" ، بعد" الطاعون " ...؟ ماذا يفعل الأدب؟ للأسف ، سؤال آخر يحكم على الأدب بعدم اليقين. "من الواضح أنه لو كان ماركس قد اتَّبع أحلام طفولته وكتب أجمل رواية في العالم ، لكان قد أذهل العالم هذا، لكنه ما كان ليهزّه. لذلك يجب أن نكتب رأس المال وليس "الحرب والسلام". يجب ألا نرسم مقتل قيصر ، يجب أن نكون بروتوس ... هذه المقارنات ، هذه المفاضلات ستبدو سخيفة للمفكرين. ولكن بمجرد أن يتم قياس الفن مقابل الفعل ، فإن الفعل الفوري والعاجل لا يمكن إلا أن يثبت خطأه ، ويمكن للفن فقط إثبات خطأ نفسه ". يقولها موريس بلانشو. وهو ليس مخطئا. حتى سارتر ، المعجب الكبير بالأدب الملتزم ، يقع في اليأس قائلاً: "الغثيان أمام طفل يحتضر"! أو مرة أخرى ، هذا الرثاء من هولدرلين: "... ما فائدة الشعراء في أوقات الشدة؟ لكن قبل أن نغوص في يأس لا يقاس ، دعونا نواسي الشاعر: بالضبط ، أنت هناك لتخبرنا: ما فائدة الشعراء في أوقات الشدة؟
لأنه بقول هذا الشاعر يسمّي ويعرف ويذكر حالة حياتنا التي هي "وقت الضيق le temps de la détresse ". مثل صرخة شمس ، مولانا الرومي ، الصوفي الفارسي في القرن الثالث عشر الميلادي:
لسنا قادرين على الكلام ،
لو استطعنا الاستماع فقط!
عليك أن تقول كل شيء!
واستمع إلى كل شيء!
حبوب ذرة،
آذاننا مغطاة
شفاهنا مخفية
قلوبنا مستترة. "
ترددت هذه الصرخة على مدى عشرة قرون، وكأنها تندد بالرقابة الدائمة والصلبة ، التي تغرس في أعماق كتّابنا ، سواء في إيران أو في أفغانستان - بلدي الأصلي - أو في أي مكان آخر حيث الكلمات تتحدى الاستبداد.
في هذه البلدان ، المشكلة الوجودية ليست "أن نكون أو لا نكون ..." ، بل "أن نقول أو لا نقول ، السؤال موجود"!
وهكذا يصبح أي فعل سياسي. حتى الصمت. حتى الكذب.
أتذكر في أيام السوفيت في أفغانستان ، قول مأثور رائع من بولندا جرى تداوله بين المثقفين: "إذا كنت تريد البقاء على قيد الحياة ، فلا تعتقد ذلك. إذا كنت تعتقد ، لا تتحدث. إذا كنت تتحدث لا تكتب. إذا كتبت ، لا توقّع. إذا قمت بالتوقيع ، فلا تتفاجأ! "
للأسف ، لا يزال هذا المبدأ ساريًا في موطني الأصلي ، حتى لو كان الدستور الجديد لمَا بعد طالبان يسمح بحرية الصحافة. سوى أن المشكلة في مكان آخر ، إنها في كل واحد منا ، لأن قلوبنا مستترة.
يوجد في جنوب أفغانستان تقليد شاعري لنساء البشتون يُعرف باسم Landay. هذه قصائد قصيرة مجهولة المصدر تتحدث عنها كثيرًا ، على سبيل المثال:
"ضع فمك على فمي
لكن اترك لساني ليخبرك بأني أحبك "
تخيل مصير هذه المرأة إذا وقَّعتْ عليه!
بهذا يصبح النص الأدبي ، من خلال وصف الظروف البشرية أو الكشف عن رغبة البشرية وحلمها ، صرخة قبل كل شيء ، وفعل لفظي. يقول دولوز: "إنها تضفي على البكاء تركيبًا نحوياً ". إنه كلام أدائي. وحتى لو لم توقظ تلك الصرخة الأرواح النائمة ، فعلى الأقل ستزعج نومها! هذا العمل ليس استفزازا بل دعوة!
وهنا ليست السياسة إرادة الكاتب ولا خوفه ولا واجبه. إنها بحبر خط يده. الكاتب ليس "منخرطاً engagé " في التاريخ ، لكنه "شرع" ، بحسب كامو ، الذي يتبنى صيغة باسكال.
الآن دعونا نتحدث عن الجانب الآخر من التجربة الأدبية ، مثالها.
يقول كونديرا: "نحن نعيش في عالم هو في حد ذاته كوكب قلة الخبرة" ، كما يقول "قلة الخبرة باعتبارها صفة من صفة الإنسان. لقد ولدنا مرة واحدة وإلى الأبد ، لن نتمكن أبدًا من بدء حياة أخرى بتجارب الحياة السابقة. "
لأن العالم هو كوكب قلة الخبرة الذي يأخذ الأدب معناه الكامل. يسمح لنا ، في حالة الفشل في العيش في التجربة الدائمة ، بإدراك حياة الآخرين - أولئك الذين عاشوا قبلنا ، أو أولئك الذين يعيشون في الوقت نفسه مثلنا ولكن في مكان آخر - كنقطة مرجعية ، حتى باعتبارها تقليد الرغبة ، لاستخدام تعبير رينيه جيرار. نحن نعيش ، لذلك نفكر مع ومن تجارب الآخرين ، تماماً كما يعيش الآخرون مع ومن كتاباتنا كتجربة وجودية وعاطفية وسياسية وميتافيزيقية ... سلمان رشدي: "هذا هو الأدب الذي ، بالنسبة لي ، فتَح هذه الأبواب الغامضة والحاسمة للخيال والفهم. انظر كما يرى الآخر. فكر كما يعتقد الآخر. وفوق كل شيء ، أن تشعر ". وديدرو: " تجعلنا قراءة رواية أفضل ، ليس فقط لأن السرد الروائي سيسمح لنا بتوضيح المبادئ المجردة ، أو لأن الشخصيات ستظهر لنا نماذج من السلوك لتقليدها أو تجنبها ؛ إنه أيضاً لأنه يجعل التجربة التعاطفية التي يختبرها القارئ ، تجربة للآخر ، وبالتالي تجربة إيثارية une expérience altruiste. ".وبهذا المعنى ، فإن التجربة ليست الماضي "المُعاش vécu " فقط ؛ وليست "الدراسة" ، التجريب العلمي بهدف التحقق من بيانات المعرفة أو تبريرها - فعل موجه نحو المستقبل ؛ ولكن في الواقع اختبار وجودنا هنا والآن. إنه فعل التأمل فيما نمر به. إنها تجربة العالم كما يراه العالم. إنها "تجربة داخلية" لجورج باتاي. و "تجربة أصلية" لموريس بلانشو: "الاتصال بالوجود ، وتجديد الذات عند هذا الاتصال - محنة ، سوى أنها تظل غير محددة."
الكتابة هي تجربة مع اللغة ، أي مع الذات ، (كارلوس لوسكانو) ، وهي تجربة تسمح لي برؤية العالم بداخلي ، حيث أحاول تفكيكه من أجل استيعابه ، وبعد ذلك ، إعادة بنائه وفقًا لرأيي. التمنيات. من خلال تغيير العالم ، سنغير العالم يومًا ما.
إذن ، هل يجب أن نشك دائماً في البعد السياسي للأدب؟
أود أن أقول أولاً ، نعم! يجب أن نشك في ذلك لأن السياسة ، كما يقول بول فاليري ، تتمثل في الإرادة لغزْو السلطة والحفاظ عليها ؛ لذلك فهو يتطلب فعلًا من القيد أو الوهم في العقول ، والتي هي مسألة كل سلطة (...) الروح السياسية دائماً ما تُجبر على التزييف. حيث يدخل في التداول ، في التجارة ، النقود الفكرية المزيفة ؛ يقدم مفاهيم تاريخية مزيفة. يبني التفكير الخادع. باختصار ، إنه يسمح لنفسه بكل ما يلزم للحفاظ على سلطته ، وهو ما يسمى الأخلاق.
ثم أقول لا ، لأن الأدب هو صراع ضد كل الأنظمة السياسية. هي قوة الكلمات ضد كلمات القوة.
هذه هي الطريقة التي يتم بها تعريف سياسة الشعر.*
*- Texte d’Atiq Rahimi : "Les mots en gage" en français, www.etonnants-voyageurs.com
توضيح من المترجم عن الكاتب عتيق رحيمي
عتيق رحيمي - كاتب ومخرج أفلام ومصور ومصمم أفغاني - ولد في كابول عام 1962. في عام 1984 ، قرر الفرار من بلده الأصلي الذي غمرته الحرب الأفغانية السوفيتية. ولجأ في البداية إلى باكستان ، ثم إلى فرنسا ، حيث طلب اللجوء السياسي وحصل عليه. ومنذ عام 2002 ، عندما سقطت حركة طالبان في أفغانستان ، قسم حياته بين وطنه والبلد الذي تبناه.
بطاقة ذاتية عنه:
نشر رحيمي سبعة كتب: الأرض والرماد (2000) ، منازل الأحلام والرعب الألف ( 2002 )، العودة الخيالية ( 2005 ) بالفارسية. وفيما بعد كتب بالفرنسية فقط:حجر الصبر( 2008 ) ، ملعون دوستويفسكي (2011) ، أغنية كالام ( 2015 )، وناقلات الماء ( 2019 ).
وأشير هنا إلى أنني أعِدّ كتاباً عنه: في إبداعه الأدبي والفني، للنشر لاحقاً، وربما قريباً !
عتيق رحيمي
