نعم، الفلسفة، أكثر من أي وقت مضى ، ولكن متقلبة. التقلب من اليمين إلى اليسار ، ومن الجسد إلى يمين الفكر ، والأدب إلى يسار الأدب. تناوب تجمَّد يسار الفكر على استقامته ، حتى يذوب الصقيع من الخارج. الفلسفة ، نعم ، علاوة على ذلك ، ربما حان الوقت للحديث عنها ، نحن الذين لم نجعلها تتحدث ، للتحدث داخلها ، ولكن للتحدث عنها ، بجانبها ، معها ، للجلوس لبضع لحظات بجانب الفلسفة ، ليس في ظلها ، ولكن في الغياب المؤقت للضوء ، في العلاقة الحميمة الوعرة لشبه الظل - اكتشف الاختلاط الأسود فجأة ، بيننا وبينها ، إبّان حفنة من الجمل ، لتوغل الصمت.
كفيلسوف؟ بالتاكيد لا. كصديق ، ربما. كعاشق ، إذا كان علينا الاعتراف بذلك. لكن هذا (وقد تمت مناقشته) مرة أخرى ، والذي ينحرف وهذا يفيض ، إذا كنت ستفعل ، على كلا الجانبين ، جهة العلاقة. ولا يهم ما إذا كان التقرير المعني قد وعد منذ البداية بترشيح مستحيل. لا يهم ما إذا كان يراوغنا حتى النهاية ، حتى نهايته. بلانشو يعرفها أكثر من أي شخص آخر ، هو الذي قضى وقتًا غير محدود ، في غير شرعية الزمن ، جالساً في الظل ، بجانب الفلسفة ، يتأرجح بجوارها ، يتحدث إليها مرتجفاً عن الأدب ، ينقل لها شغفه بالأدب.والفلسفة ، في النهاية ، كانت مستعدة لسماع كل شيء ، والتفكير في كل شيء ، كما لو كانت للاحتفاظ بآخر الأحياء ممن جاؤوا للتحدث معها ، والأخير بالمقابل ، وإبقاء أنفسهم على مسافة ، غير مختزلين للفضاء الفضاء وهم يتحدثون فيما بينهم ومن أجلهم. وعلى المرء أن يقول: كانت الفلسفة لاهثة ، ومختنقة ، وقد خنقتها الفلسفة - رهينة لقضيتها ، وسجينة سجنها للفكر. لذلك فقط، هو الغريب ، المجهول ، الآخر ، آخر رجل ، شبه ميت ، يمكن أن يأتي لتحريرها ، ليس عبْر الدفع بها إلى واجهة المسرح ، وإنما من خلال مساعدتها بطريقة صماء ، سرّية ، وتحريرها دون تفريغها.
نحن الذين استثمرنا الكثير في الفلسفة ، انتظرنا طويلاً ، طلبنا الكثير ، حتى لا نقول طلبنا الكثير منها ، لذلك شجبنا وبكينا احذروا من الحقيقة ، إلى درجة أننا لم نعد ندرك أننا فقدناها طوال الوقت. الطريق فلسفة. " ما كان يفكر فيه تحول عن تفكيره ليجعله يفكر في هذا الالتفاف البحت." " 1 ".الهروب من الفلسفية في وجه "فضاء الالتفاف بلا انحراف ، للتجول بلا أخطاء. " " 2 ". قبل كل شيء ، لا تحبس نفسك في مواجهة مع الفلسفة وجهاً لوجه. إذا كانت هناك علاقة في ذلك الوقت ، فإنها كانت دائماً علاقة مائلة ومتحيزة ومشبوهة ، لأنها كانت غير واضحة وغير قابلة للتوضيح. الفلسفة ، ذلك ضروري ، لكن كيف ومن أي مكان إن لم يكن من مكان مختلف تمامًا عن مكان الفلسفة؟ كما لو كان من الضروري أن نحرر أنفسنا من العبء الذي لا يقاس لمسئوليتنا الفلسفية القديمة جدًا والمشتركة عموماً. كما لو أنه لم يكن على المرء أن يتفلسف من الفلسفة أبداً. بادئ ذي بدء ، لأن "وراء الخطاب يتحدث عن رفض الخطاب ، لأن الفلسفة تتحدث عن رفض التفلسف" " 3 ". الكلمة تدعونا للوقوف بعيداً عن جدّية ما يقال في الكلمة.
إنها فلسفة جادة للغاية ، ذات خشونة صوتية rauque في بعض الأحيان: إنها تفسد المفهوم بشكل سيء. إنها تجعل مرض النظام يتكلم ، تجعل النظام "كلمة ناطقة parole parlante " ، بحجة عمل فكري نقدي على نفسه ، وفي الوقت نفسه جهداً مستحقاً لاستعادة وجودنا لحريته في محيط العقل والخبرة. لكن أليس هذا جنوناً؟ أليس من الجنون تحديد محيط تجريب الفكر بشكل دائم؟ ألا ينبغي السماح للجنون بالراحة قليلاً في الكارثة؟ "أنتم أصحاب النظريات ، اعلموا أنكم بشر وأن هذه النظرية هي بالفعل موت فيكم. تعرَّفوا عليها ، تعرَّفوا على رفيقكم " 4 ". بعبارة أخرى ، على المرء أن يحذر من الفلسفة ، الحذر منها مثل الطاعون أو الموت. لا أدينها - إنها كذلك بالفعل - إنما الغريب ، بجنون ، وسراً ، كطريقة لمحبتها: "أنا أحبك لذلك أنا لا أثق بك ؛ أنت وحدك خطر كلّ حب. هذا ما سيسمعه بلانشو بصمت: اشمئزاز dégoût من الفلسفة ، حب يصل إلى حد الاشمئزاز ، حتى الحياة عندما تفيض في فكرة الموت ، أي حتى الحزن والمرارة واليأس - نهاية المطاف تقديس الفكر.
دعونا نتذكر هذه الكلمات من كتاب الصداقة L’Amitié ، عن ليفي شتراوس ، الذي ترك الفلسفة "بدافع الاشمئزاز من تكرار تعاليمها وربما [هذا هو المكان الذي يتحدث فيه بلانشو] عن الاشمئزاز من الفلسفة ، والتي هي بالتأكيد أفضل طريقة لتحبها وتكون مخلصاً لها " 5 ". ما هو مؤثر ونافذ الأثر في كل أعمال بلانشو هو هذا الحب للفلسفة الذي يمثل كرهاً ونفوراً في الوقت نفسه: "أضعك قريبًا من قلبي في الاشمئزاز الذي تولده بداخلي". خيبة الأمل من الفلسفة بالمعنى الذي يشير إليه ديدي هوبرمان: "كما أن من يقول" لا أحبك "لا يزال ينطق بنمط الحب " " 6 ". الحب هو بالمقابل هذا الشعور الشديد بالتعب ، والافتقار التام للانجذاب ، بالقوة. من خلال العيش معًا ، كزوجين ، للحفاظ على بعضهما بعضاً حتى الملل ، حتى خيبة الأمل ، حتى ساعات متأخرة من الاستياء. وعلى الرغم من ارتباطه بواجب التفرد الذي يفرضه ، فقد عرف بلانشو كيفية اللعب مع المسافة في المصطحَب معه: "أنا لا أخدعك لأنني أبقى قريبًا ، ليس قريبًا جدًا ، ولكن بعيدًا جدًا ، بعيدًا بما يكفي بحيث يمكنك الاتصال بي عند الطلب ". "اعرف رفيقك" ، أي اعلم أن ما يفيض بالفلسفة ، ويضعها بجانب نفسها ، "إنها استحالة نظامها مثل استحالة النجاح: في النهاية لا يمكن للمرء أن يقول أي شيء عنها ، وهناك طريقة من الصمت ( الصمت اللامكتمل في الكتابة) الذي يوقف النظام ، ويتركه خاملاً ، ويعطى لخطورة السخرية. " 7 "
عبارة مضادة للصمت ، حيث إنه بالرغم من كل التساؤلات ، فإن الاستجواب جار ٍ. لنفترض أنه لا يزال من الممكن المخاطرة ، كما كتب بلانشو عن فتجنشتاين ، إذا كانت "بساطة فكرة تزعجك" ، وهذا لأن هذا على الرغم من كل شيء "يتعلق باحترام الفكر ، في رفض المثير للشفقة" . لذلك إذا أعطينا "انطباعًا بالعزلة عن تاريخ الفلسفة" ، إذا أعطينا انطباعًا بأننا "شخص منعزل un isolé " ، فإننا نفهم جيدًا أنه "لا يمكن لأحد أن يكون". "8"
نحن فلاسفة ، حتى لو كنا نرفض ذلك ، فإننا نظل كذلك. وثمة الآن طريقة فكرية مناسبة ، لا يمكن المساس بها ، "غير تاريخية" والتي ، جزئيًا ، تهرب مما هو فلسفي. بهذه الطريقة يُكتشف أخيرًا "التنازل الصامت" للفلسفي نفسه ، "استسلامه غير المشروط" ، "موته بدون جُمل mort sans phrases " " 9 ". نشعر بالاشمئزاز من الفلسفة عند انحطاطها ، عند تعفنها المفاهيمي ، نحن الذين نأتي الآن من الخارج لزيارتها على فراش الموت ، وبهذا المعنى نكون مخلصين حتى يفصل الموت. دعونا نحب عدونا ، لأننا نحمله في الأرض ، حيث لا يزال بإمكاننا التنافس من حياة إلى موت. إنها جنازة بطيئة ،ذاك عنوان أطلقه بلانشو على أحد فصول المقابلة اللانهائية L'Entretien infini: "أحبك كثيرًا لأنك بطيء في الموت ولن يتمكن أحد من أن يحل مكانك". إنما إذا لاحظ بلانشو نهاية الفلسفة ، فإنه لن يتوقف عن تحذيرنا من الميل إلى الاستمرار في "التفلسف من أجل هذه الغاية وبدون نهاية" ، والسعي حتى الساعة الأخيرة - كان يهدف إلى ليفيفر - "لإنقاذ حياته الفلسفية. " " 10 ". بالتأكيد ، "توقفت الفلسفة كطريقة للتساؤل الذاتي والنظري" ، وهذا يعني أنها في مكانها الصحيح وفي مكانها الخالي ، لم تعد مسألة تأكيد أو الرغبة في التأكيد. والسعي للحصول على "قيامة" الفلسفي هو اتخاذ خطوة في مغامرة غير عملية. إذا جاز التعبير ، ليس الأمر متروكاً لنا "لكتابة شهادة وفاتها": إنها تموت بدون وصية ، أي أيضاً بدون وصية أخيرة أو تفويض بعد وفاتها.
الأمر متروك لنا لقبول الخسارة. لكن "الحقيقة أننا لا نريد أن نفقد أي شيء " " 11 ". هذا هو السبب الذي جعل الفلاسفة يموتون بشكل متناقض من قبل الفلاسفة الذين رفضوا في أعماقهم رؤيتها وهي تموت ، ثم استخدموا فكرة الذهاب إلى أبعد من ذلك ، كما صاغها هيغل وهيدغر ونيتشه. المشكلة موجودة: "نريد أن نتجاوز ، ونتجاوز ولا نزال نبقى. نريد فصلها، والاحتفاظ بها ورفضها واستعادتها " 12 ". وكأن ما يبرر هذه الإرادة المناهضة للذرات هو الخوف ، ليس من قتل الفلسفة ، وإنما من قتل ما قد تسللت إليه الفلسفة داخلنا ، وبالتالي الخوف المطلق من قتلنا في الرغبة في القتل. تلك جنازة بطيئة ينتهي بها الأمر ، بالنسبة لعدد قليل من الناس ، إلى أن تكون لنا: "ستكون هذه بالنسبة للفيلسوف ، مصفّي نفسه والفلسفة ، محنة مميتة حقاً، القتل الذي ينتهي بلا أهمية " 13 ". لهذا فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو: كيف ومن أين تعيش؟ إذا كان "من الواضح أنه سيكون من السهل جدًا فهم نهاية الفلسفة على أنها نهاية خالصة وبسيطة" ، إذا كانت "تستمر بما ينتهي " " 14 " ، فكيف يمكننا ملاحظة هذه الغاية إذا استمرت في خطبها الجنائزي؟ وإلا ، إذا استمرت بـ"ما ينتهي" ، فإن المعركة من أجل الكلمة الأخيرة في الكلمة التي تبدأ يجب أن تتوقف. سيكون من الضروري محو آثار تستمر بما ينتهي. من النهاية ، ليس لدينا ما نتوقعه. في النهاية ، يجب أن تكون الكلمة الأخيرة كلمة صمت ، يتردد صداها ، ليس معناها ، بل المساحة التي ينطفئ فيها معناها - يضعفها عدم قول ، بالشعور بالوحدة ، الأخير ، أن لا تقول أكثر من ذلك ، لا على الإطلاق.
وإذا كانت هذه النهاية للفلسفة التي تنتظر حيث لا يزال الانتظار قائمًا لتصبح خطابًا ، أو كلمة مرور ، أو كلمة عملية ، هي بالفعل بطيئة في النهاية ، فربما تكون - وقد أرسلها ليفيناس إلى موريس بلانشو ، وموريس بلانشو من ليفيناس أعادها إلى بعضنا بعضاً في نقرة صداقة - لأن هذا التأكيد يفتقر إلى علامات الترقيم الحقيقية ، ويضيع ويفقد نفسه في تفسيرات لا نهاية لها تتلاشى وتغيب ، لتأجيل النقطة الأخيرة من نفسها ، والشلل في الحذف ، في لماذا وكيف يكون الحذف قادراً لتشمل نقطة النهاية. دعونا بعد ذلك نحيي الشخص الذي عرف كيفية وضع علامات الترقيم على هذه الجملة بأكبر قدر ممكن ، الشخص الذي عرف أيضًا كيف يرى في هذا الهبوط الاستثنائي أن ما يهم ليس إعلان "نهاية الفلسفة" بقدر ما هو وسيلة للإعلان هذا يعني "بعلامة تعجُّب تعدِل معناه وربما تعكسه " " 15 ". فضيحة الافتتاح ، يعيش السخط أمام ما يمر وينتقل إلى شيء آخر ، قوة الانحلال ، لا مؤلمة ، بل مؤشرا على نهاية الفكر.
دعونا لا ننسى الصفحة الأخيرة من الجنازة البطيئة لـ الصداقة - ليست بعيدة عن ليفيناس ، تحية للشخص الذي يكفي أن يلفظ اسمه للدلالة على ديننا اللامتناهي: "من الضروري أن نقول هنا ، كان - في ملاحظة موجزة ، طرح جاك دريدا ، من خلال كتاباته ، بطريقة جديدة - مختلفة (طرحها دون الكشف عنها) - مسألة "نهاية الفلسفة" " 16 ". بالطبع ، هذه هي النهاية ، كما يقول دريدا بصراحة: "إنها نهاية حقبة. نهاية السباق كذلك أو مأدبة تستمر في الصباح الباكر " " 17 ". وفي هذه النهاية من العصر ، حيث طُرح سؤال نهاية الفلسفة دون الكشف عن نفسها ، سيكون من خلال ما أطلق عليه دريدا ، في كتابه البطاقة البريدية La Carte Postale ، "فلسفة مكتب البريد" أو "الفلسفة التي تعمل من المواقف " " 18 ". ماذا يقال هنا؟ أولاً ، هذه الفلسفة هي "مبدأ بريدي principe postal " وعلى هذا النحو "لم تعد مبدأً ولا تصنيفًا متعاليًا " " 19 ". ثم تأتي إلينا "نهاية موقف معين" و "فجر آخر" من فلسفة متبقية ، حيث توجد فقط اختلافات قد لا تحدث ، علاوة على ذلك.
هذا هو المكان الذي تتاجر فيه الفلسفة من فكرة معينة تتمثل في الإرسال: الإرسال و "عدم التسليم عند الطلب" ، والإرسال و "معرفة كيفية الانتظار" ، والإرسال و "جعل الناس ينتظرون" ، "حتى الموت" ربما ، ولكن دائمًا "بدون التحكم في أي شيء عن الوجهة النهائية " " 20 ". إلى درجة أن نهاية الفلسفة أو موتها لم يعد لها مكانها في هذا السؤال - السؤال نفسه الذي تم إرساله تحت الغلاف ، والسؤال نفسه ينتهي به المطاف في البريد المتبقّي - لأن " فلسفة مكتب البريد" هذه ليست فقط تتابعاً يتجاوز لا شيء ، لا يخصص شيئًا: "تتابع للإشارة إلى أنه لا يوجد سوى مناوبات أبدًا " " 21 ". هذه فلسفة ترسل السؤال عن نهايتها بشكل مختلف تمامًا: من خلال رسائل الحب ، كلمات الصداقة ، قصاصات الأدب ، الأقدار الفلسفية ، البطاقات البريدية "المليئة بالإخلاصات السرّية ، القتل الجماعي ، أموال الاختلاس " " 22 ". ما كان بلانشو يهدف إليه في هذا النهج الجديد هو هذا "الشيء" الذي تم توجيهه أثناء عدم وجوده في أي مكان ، وفي ما أسماه دريدا أيضًا في المواقف ، "هذا التداول المخلص والعنيف بين الخارج والداخل من الفلسفة " 23 ". إذن ، نهاية الفلسفة بقدر ما يحاول الفيلسوف البقاء "في حدود الخطاب الفلسفي" " 24". هذا هو المكان الذي يجب أن تقول فيه "حد" وليس "موت".
هذا هو المكان أيضًا ، كما يشير بلانشو في كتابه المقابلة اللانهائية L’Entretien infini ، "يجب ألا تيأس من الفلسفة " " 25 ". لأنه في كل قصة النهاية هذه التي لا تنتهي أبدًا ، عن الموت البطيء في الموت ، حول الممثلين المقربين ، بدورهم محبطون للأصدقاء ، العشاق ، الهاربون ، الأعداء اللطفاء الذين يشاهدون ، هناك الآخر وحمّى عنوان الآخر la mal-adresse de l’Autre. . بتعبير أدق ، توجد في كل هذه "فلسفة مكتب البريد" ، السؤال الأساسي ، العاجل ، المحدد بالترتيب الزمني ، كما يجب أن نقول ، عن المرسل إليه. وهناك أيضًا - ننتقل دون الابتعاد عن دريدا إلى ليفيناس - هذه الدعوة "لنصبح مسئولين عما تمثله [الفلسفة] أساسًا ، من خلال الترحيب ، في كل البراعة والمتطلبات اللانهائية التي هي مناسبة ، على وجه التحديد فكرة الآخر ، أي العلاقة مع الآخرين. وهذا هو المكان الذي يوجد فيه " كنقطة انطلاق جديدة للفلسفة وخطوة سنحث هي ونحن أنفسنا على تحقيقها " " 26 ".
لم يعد الآخر هو الخطاب الآخر ، بل هو الآخر تمامًا في رحلته وتجواله وحياته. عندما يبقى الآخر دائمًا حول الفلسفية ، نواج" فكرة لم تعد تفكر ممن ؛ أنه يبتعد عن هذا الخط الفكري الذي طمأن الفلسفة. هنا فكرة تفكر ، وهي مختلفة تمامًا ، "من" - هذه المسافة ؛ أنّه إلى القدوم والمغادرة والعودة إلى المغادرة لتعود دون رجوع." " 27 ".
صوت الفلسفة بدون اتفاق. تأمّل الرحيل وإزالة خطاب التفلسف ذاته. المنفى اللغوي. كلمة من الهاوية. فقدان الهوية ونسيان الاسم. الفلاسفة الذين عفا عليهم الزمن ، نحن جميعًا ، نأتي فجأة للعب تحت ما هو مجهول ، تحت اسم مستعار ، تحت ضريح مرثية ، مدمرون للمرثية ، نصنع "الأدب" ، "المعرفة" ، "اللامعرفة" " 28 "، أخيرًا نعيد اكتشاف الفلسفة باسم أوريديكا أورفيوس في العالم السفلي " 29 ". نقطة حاسمة حيث نجد أنفسنا ، إذ يكون من الأفضل ، في النهاية ، عدم الاعتراف. لا ينبغي لنا أن نصدق سريعًا أننا قد تمكنّا من الموت ، لعدم معرفتنا كيف نجعل الحب يدوم. هناك وجه للفلسفة من الأفضل عدم النظر إليه ، وليس إلقاء الضوء عليه من خلال النظر إلى الوراء. وإذا ما تلاشت هذه النظرة ، فذلك لأنها "تفلت من الفلسفة" وبالتالي "لأن شيئًا حاسمًا يفلت من الفلسفة" " 30 ". أيها الرفيق السرّي ، من فضلك لا تخرج من الظل. معًا ، فقط ، سنضيع في الليل كما في النهار ، الشخص الذي يسعى في الظلمة للتعافي ، والابتعاد عن كل مكان ولا مكان. يجب أن يكون حب الفلسفة حبًا ليليًا ، "ليلًاً نهاراً de jour comme de nuit ": تهريب للأفكار ، لفظ غير أدبي للكلمات التي لا يسمعها أحد ، صمت يتعارض مع الأسرار. كما لو كنا نعيش جنبًا إلى جنب مع الفلسفة ، كان علينا أن نبقى في منطقة من الفوضى ، حيث ، خوفًا من أن نتفاجأ ، توقفت الفلسفة عن مشاهدتنا للحظة.
إن الفلسفة ، بصفتها مزيفة للفكر ، لا تزال ترافقنا حيث لا يمكنها أن تذهب هي نفسها. حتى نهاية مهمتنا الكتابية ، كانت تبهرنا بما لم يعد يهمها. بالإضافة إلى سوء حظها ، فهي تدعم هذا المستقبل الجديد للكلام ، الذي تتوقعه ولكن لا تستطيع هي نفسها تحمله. ما يُشار إليه الآن ، ما يعد بـ "ثروة من الفكر" ، على الرغم من "البؤس الفكري" ، هو انسحاب الفكر في خضم درب - محو آثار - للفكر نفسه ، وهذا يعني الحاجة إلى "فكر أقل مما يفكر فيه المرء" ، "التفكير في النقص الذي يتم التفكير فيه أيضًا ، والتحدث" ، "للحفاظ على هذا النقص بجلبه إلى الكلام " " 31 ". ما يبرز في قلب هذه الكتابة "اللغة الخارجية التي يغطيها كل خطاب ، بما في ذلك خطاب الفلسفة ، ويتحدى ، ويهين" ، هو الفكر "ليس بعد". الكتابة خارج اللغة بعد أن فقدت خيط ما كان يمكن أن يجعلها خطابًا ، ونقص الكلام داخل الكلام ، والانزلاق في فك التجليد ، والانزلاق عن المعنى. و "هذا" ليس بعد "هو الأدب نفسه" " 32 " ، من حيث أنه يسعى وراء ما لم يعد يهم ، ولن يعود مرة أخرى ، إلى ظهور المعنى والحقيقة. وكل هذا ليس صحيحًا بعد ، ودعنا نتوقف عند هذا الحد ، فلن نتحدث عنه بعد الآن.
هنا ، ما هو على المحك هو تجربة بدون قياس وبدون حدود لما هي الكتابة أساسًا ، أي الأدب الخارج من الأدب ، والذي يأتي إلى نفسه من خلال غير الأدب ، وغير الفلسفي أيضًا مما يقول نفسه بشغف فيما لم يعد لديه مهنة للرد.
الكتابة يمكن أن تجيب فقط عن نفسها. وبهذا المعنى ، فهي لا تنتمي لا إلى الفلسفة ولا إلى الأدب. ومع ذلك ، فإن الأدب فقط هو الذي يعرف أنه لا شيء ينتمي إليه. إنها وحدها تعرف كيف تكتب دون أن تكون متأكدة من الكتابة حقًا ، وبالتالي تقرب الكتابة من نفسها ، وتقطع مساحة الحق وغير الصحيح على حد سواء ، وتقطع الفراغ بشكل أساسي. لدرجة أن الأدب يمكن أن يطالب بكل شيء ، حتى الفلسفة ، وهذا سيظل ضئيلًا جدًا " 33 " ، لأنه لا يتوقع شيئًا ، ولا يريد شيئًا ، دعونا نفهم ، ليصبح أي شيء. علاوة على ذلك - وهذا القول وجد مكانه في "كتابة الكارثة": "ما يقوله شليغل عن الفلسفة ينطبق على الكتابة: لا يمكن للمرء أن يصبح كاتبًا إلا دون أن يكون واحدًا على الإطلاق ؛ بمجرد أن نكون كذلك ، لم نعد كذلك. وما يثير اهتمام بلانشو ، كما نرى مرة أخرى ، هو ما ينطبق على الكتابة أكثر من الفلسفة. نعم ، "نحن جميعًا فلاسفة ، باستحياء ، بمجد ، عن طريق الإساءة ، افتراضيًا" " 35 " ، ولكن قبل كل شيء ، وعلى الرغم من كل الصعاب ، فنحن كتاب. نسجّل كتّابًا ليسوا أبدًا في بنيانهم أو رفضهم للفلسفة - الكتابة لا تسمح بذلك. نكتب من حجر عثرة للكتابة نفسها. لم نعد نتساءل. نحن السؤال الذي يفلت. إذا كان بإمكان الفلسفة أن تأمل في الاقتراب من الأدب ، فلا يمكن القيام بذلك إلا بعد أن تترك الكتابة بسلام ، وتتخلى عن الانعكاسية ، ولم تعد تدعي تقديم إجابات ، وتفهم ، وتنشر ، وتعرف ، وتعرف الكثير. لأنه - وسيكون هناك خطر - "إذا اقترب فرض التفكير من الأدب ، يصبح الأدب قوة محرِقة force caustique ، قادرة على تدمير ما يمكن أن يفرضه فيها وتفكيرها. وإذا انحسر التفكير ، يصبح الأدب بالفعل شيئًا مهمًا وأساسيًا وأهم من الفلسفة " 36 ".
وهذا الأدب الأساسي هو الحياة نفسها - الحياة التي يجب أن تبقى الفلسفة بعيدة عنها ، إذا أردنا أن نترك الحياة للحياة ، والكلمات لغيابها ، والغياب عن العمل ، وتصحر العمل الآتي. إلى السؤال "إلى أين تتجه الفلسفة؟" »، علينا أن نجيب: نحو نهايتها الحقيقية ، نحو هدفها الذي يبدو أنه النتيجة الوحيدة الممكنة ، أي« نحو الأدب ». تثير هذه الإجابة المنطق المباشر لسؤال آخر صاغه بلانشو بالفعل في الكتاب الذي سيأتي ، وهو "ولكن بعد ذلك" إلى أين يذهب الأدب؟ " - وخلف هذا السؤال "أين تستمر الفلسفة؟" ". هذه المرة يجب أن نقول: " إذا كان هناك جواب فهو سهل:
يتجه الأدب نحو نفسه ، نحو جوهره الذي هو الاختفاء " " 37 ". وهذا الاختفاء لا يعني "نهاية" الأدب ، بل في جوهره ، وماذا يظهر عندما يتوقف ، مؤقتًا وإلى الأبد ، عن الظهور. إذا ابتعد الأدب عن المرئي وبقيت "تجربة ما هو بدون تفاهم، بدون اتفاق ، بدون حق " " 38 "
إنها لا تذهب تحت الأرض بسبب كل ذلك ، لأنها ببساطة لا تدخل ، ترفض في النهاية عبور العتبة "، ترفض الكتابة ، تندفع إلى الخارج ، متغيبة عن مساحتها الخاصة. ومن الخارج يكسر الأدب جدران المعرفة ، ويحرر المعنى " كشبح ، ومطارد ، ومحاكاة للمعنى ، كما لو أن خاصية الأدب يجب أن تكون طيفية " " 39 "، وليس مسكونًا بنفسها " كما ستكون الفلسفة ، التي أرادت دائمًا ، بطريقة ثقيلة ، قمعية ، أن تهيمن ، وأن تحكم ، وتؤكد المعنى. هذا هو المكان ، كما كتب ليفيناس ، "يدعو بلانشو إلى التشكيك في الادعاء ، الذي لا جدال فيه على ما يبدو ، بأن لغة معينة هي الحامل المميز للحس ، وأن تكون مصدره وفمه وسريره " " 40 ". في هذا ، يتحدث الأدب عن تشتت المعنى ، وتجواله السعيد: إنه يسد "الافتتاح الذي يعلن نفسه ، ولكنه يستنكر أيضًا [...] الغزل في دوائر الخطاب المتماسك 41".
". ولا يتعلق الأمر هنا بلعب الجنون الأدبي ضد تماسك الخطاب الفلسفي الذي يجعل من نفسه قانونًا. لم يعد الأمر يتعلق بالقول "إنها ليست حول ..". يتعلق الأمر بالكتابة ، حيث ترفض كل شيء.
الكتابة ، فقط ، المشكلة ، بالكاد ، في هذه الكلمة فقط لأن الكتابة أقوى منا ، علاوة على ذلك أقوى من الفلسفة ، من الأدب ، من أي تصنيف أو نظام انضباطي من أي نوع. وبالتالي ، وبغموض أكثر من أي وقت مضى ، سنبقى مخلصين ، بالطبع للكتابة ، ولكن أيضًا لكل ما يريد بشكل رهيب أن يقال فيه ، لكل ما يدعي ويفترض ويتطلب قبل الحياة ، وفوق "العاطفة المفرطة passion démesurée " " 42 " للحياة. ، الأمر الذي يتطلب حيث لا يوجد شيء أكثر للمطالبة به. لا شك في أن هذا الحب للفلسفة لا يمكن أن يكون إلا حبًا نعيشه بعيدًا ، لا لتأخير تحرره الحتمي ، ولكن لتذكيرنا بأننا مقيدون بشكل مستحيل بالغياب الفلسفي وشيخوختها. ما يتبقى ، إذن ، هو أن الحب عاش في ضياعها ، ولكنه علاوة على ذلك ، عاش بشكل جيد وحقيقي ، وبهذا المعنى ، مختار. في هذه الحالة ، نعم ، من الجيد أن نتذكر أن "الفلسفة كانت الحياة نفسها ، الشباب نفسه" " 43 ".
كانت الفلسفة. بعيدًا وراءنا الآن ، هناك ذكرى كل الساعات التي قضاها معها ، والدراسة ، والصبر اللامحدود والبحث عن صبر مختلف تمامًا ، والصداقة في النهاية ، عادت إلى نفسها. في النهاية ، لأن "هناك لا حب من النظرة الأولى للصداقة ، بل شيئا فشيئا ، عمل بطيء للوقت. كنا أصدقاء ولم نكن نعرف ذلك " 44 ". لم نكن نعلم أننا بالحديث الخطير والصمت الخطير ، بينما نكسرها " 45 " ، بقينا مخلصين للفلسفة ، وبطريقة جذرية وودودة ، مثل قولنا وتكرار سحب الكلام. وفوق كل شيء ، لم نكن نعلم. لم نكن نعرف ما يعنيه كوننا أصدقاء ، وما لم يقله الحب. ستكون هذه كلماتنا الأخيرة ، أولئك الذين سيعرفون دون معرفة كيفية تخيل بلانشو جالساً بجوار الفلسفة يتبادل الآن هذه الجمل القليلة معها: "هذا صحيح: قريب فقط ؛ لن أنكر هذا فقط. أنا مدين لها بإبقائك هناك ". - "لأنك معي؟" "حسنًا ، هل تمسكني أيضًا؟" -"انا أقدر لكم. إنما قريب ممَّن ؟ "-" قريب: قريب من كل ما هو قريب. " - "قريب ، ولكن ليس بالضرورة منك أو مني؟" - "لا هذا ولا ذاك. لكن هذا ما يتطلبه الأمر. هذا هو جمال الجاذبية: لن تكون قريباً بما فيه الكفاية ولن تكون قريباً جداً ؛ ومع ذلك لا يزالون متماسكين ومتاخمين لبعضهم البعض الآخر "." " 46 "
مصادر وإشارات
1- بلانشو، موريس ، الانتظار ، النسيان ، باريس ، غاليمار ، 1962 ، ص. 61.
2- المرجع نفسه ، ص. 62.
3- بلانشو، موريس ، الخطوات وأبعد ، باريس ، غاليمار ، 1973 ، ص. 158.
4- بلانشو، موريس ، كتابة الكارثة ، باريس ، غاليمار ، 1980 ، ص. 73.
5- بلانشو، موريس ، الصداقة ، باريس ، غاليمار ، 1971 ، ص. 89.
6-ديدي- هوبرمان جورج،أمام الصورة. سؤال مطروح لأغراض تاريخ الفن ، باريس ،منشورات مينوي، 1990، ص 267.
7- بلانشو، موريس ، كتابة الكارثة ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 79. و ص. 80.
8- المرجع نفسه ، ص. 210.
9- بلانشو، موريس ، الصداقة ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 99.
10- المرجع نفسه ، ص. 101.
11- المرجع نفسه ، ص. 107.
12- المرجع نفسه.
13- المرجع نفسه ، ص. 106.
14- المرجع نفسه.
15- بلانشو، موريس ، "رفيقنا السري" ، في نصوص لإيمانويل ليفيناس ، باريس ، جان ميشيل، ساحة التحرير، 1980 ، ص. 79.
16- بلانشو، موريس ، الصداقة ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 108.
17- دريدا، جاك ، البطاقة البريدية ، باريس ، غاليمار ، 1982 ، ص. 205.
18- المرجع نفسه ، ص. 190. و ص. 191- نشير أيضًا إلى الصفحة 206 من العمل نفسه: "كبار المفكرين هم أيضًا رؤساء مكتب بريد. »
19- المرجع نفسه ، ص. 206.
20- المرجع نفسه.
21- المرجع نفسه.
22- المرجع نفسه ، ص. 246.
23- دريدا جاك ، مواقع ، باريس ، منشورات مينوي ، 1972 ، ص. 14.
24- المرجع نفسه.
25- بلانشو، موريس ، المقابلة اللانهائية ، باريس ، غاليمار ، 1969 ، ص. 73.
26- المرجع نفسه ، ص. 74.
27-دريدا، جاك، أنحاء، باريس، غاليليه، 1986 (أعيد نشره في 2005)،ص 31 .
28- بلانشو، موريس ، "رفيقنا السري" ، في نصوص لإيمانويل ليفيناس ، مرجع مذكور سابقاً، ص. 80.
29- بلانشو، موريس ، الكتاب القادم ، باريس ، غاليمار ، 1959 ، ص. 339.
30- بلانشو، موريس ، المقابلة اللانهائية ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 71.
31- بلانشو، موريس ، الكتاب القادم ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 339.
32- المرجع نفسه ، ص. 204.
"وهذا الإدراك لذاته الذي يجعله يتجلى ويختزله إلى كونه ليس أكثر من مظهره ، يقود الأدب إلى المطالبة ليس فقط بالسماء والأرض والماضي والمستقبل والفيزياء والفلسفة - وهذا سيكون قليلًا - إنما كل شيء ، كل شيء يعمل في كل لحظة وفي كل ظاهرة (نوفاليس) ". موريس بلانشو ، المقابلة اللانهائية ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 521.
34- بلانشو، موريس ، كتابة الكارثة ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 101.
35- بلانشو، موريس ، "رفيقنا السري" ، في نصوص لإيمانويل ليفيناس ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 80.
36- بلانشو، موريس ، جانب النار ، باريس ، غاليمار ، 1949 ، ص. 295.
37- بلانشو، موريس ، الكتاب القادم ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 265.
38- المرجع نفسه ، ص. 279، التأكيد ضمن المقال.
39- بلانشو موريس ، المقابلة اللانهائية ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 449.
40 ليفيناس إيمانويل ، "الخادمة وسيدها" ، في نقد ، حزيران 1966 ، "موريس بلانشو" ، باريس ، منشورات مينوي، ص. 516.
41- المرجع نفسه ، ص. 516. و ص. 517.
42- بلانشو، موريس ، "رفيقنا السري" ، في نصوص لإيمانويل ليفيناس ، مرجع مذكور سابقاً، ص. 80.
43- المرجع نفسه. نحن نؤكد.
44- بلانشو، موريس ، من أجل الصداقة ، باريس ، فاراجو ، 2000 ، ص. 7.
45- بلانشو، موريس ، مقتطف من رسالة بتاريخ 11 شباط 1980 في تمارين الصبر ، باريس ، أوبسيديانس ، 1980: يعطينا ليفيناس أن الفلسفة - للاحتفاظ باسمها ، شجبها بحماقة شديدة - تتطلب مزيدًا من الدراسة والصبر والبحث ، باختصار ، مطلب أكثر جدية بكثير من أي نشاط آخر للمعرفة. عليك أن تستيقظ مبكرًا من أجل ذلك ، عليك أن تراقب بيقظة تراقب الليل ولا تدع نفسك حتى تنبهر بالليل الآخر. أخيرًا ، يجب أن نتحدث بشكل خطير وخطير ، ونلتزم الصمت ، بينما نكسرها. »
46- بلانشو، موريس ، الانتظار ، النسيان ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 87 و ص. 88.
الكاتب
آن ليز كبيرة
آن ليز لارج ، دكتوراه في الفلسفة ، ركَّزت في معظم أبحاثها على مسألة ما لا يمكن تمثيله والتجزئة في تاريخ الفن والأدب. هي أيضًا مصورة فوتوغرافيّة وشاركت في العديد من مشاريع المعارض في فرنسا والخارج. وفي عام 2008 ، خصصت متحف التصوير الفوتوغرافي أندريه فيلرز معرضًا فرديًا لها وكتالوج أعدته هيلين سيكسوس.
*- Anne-Lise Large:La seule façon d’aimer
كفيلسوف؟ بالتاكيد لا. كصديق ، ربما. كعاشق ، إذا كان علينا الاعتراف بذلك. لكن هذا (وقد تمت مناقشته) مرة أخرى ، والذي ينحرف وهذا يفيض ، إذا كنت ستفعل ، على كلا الجانبين ، جهة العلاقة. ولا يهم ما إذا كان التقرير المعني قد وعد منذ البداية بترشيح مستحيل. لا يهم ما إذا كان يراوغنا حتى النهاية ، حتى نهايته. بلانشو يعرفها أكثر من أي شخص آخر ، هو الذي قضى وقتًا غير محدود ، في غير شرعية الزمن ، جالساً في الظل ، بجانب الفلسفة ، يتأرجح بجوارها ، يتحدث إليها مرتجفاً عن الأدب ، ينقل لها شغفه بالأدب.والفلسفة ، في النهاية ، كانت مستعدة لسماع كل شيء ، والتفكير في كل شيء ، كما لو كانت للاحتفاظ بآخر الأحياء ممن جاؤوا للتحدث معها ، والأخير بالمقابل ، وإبقاء أنفسهم على مسافة ، غير مختزلين للفضاء الفضاء وهم يتحدثون فيما بينهم ومن أجلهم. وعلى المرء أن يقول: كانت الفلسفة لاهثة ، ومختنقة ، وقد خنقتها الفلسفة - رهينة لقضيتها ، وسجينة سجنها للفكر. لذلك فقط، هو الغريب ، المجهول ، الآخر ، آخر رجل ، شبه ميت ، يمكن أن يأتي لتحريرها ، ليس عبْر الدفع بها إلى واجهة المسرح ، وإنما من خلال مساعدتها بطريقة صماء ، سرّية ، وتحريرها دون تفريغها.
نحن الذين استثمرنا الكثير في الفلسفة ، انتظرنا طويلاً ، طلبنا الكثير ، حتى لا نقول طلبنا الكثير منها ، لذلك شجبنا وبكينا احذروا من الحقيقة ، إلى درجة أننا لم نعد ندرك أننا فقدناها طوال الوقت. الطريق فلسفة. " ما كان يفكر فيه تحول عن تفكيره ليجعله يفكر في هذا الالتفاف البحت." " 1 ".الهروب من الفلسفية في وجه "فضاء الالتفاف بلا انحراف ، للتجول بلا أخطاء. " " 2 ". قبل كل شيء ، لا تحبس نفسك في مواجهة مع الفلسفة وجهاً لوجه. إذا كانت هناك علاقة في ذلك الوقت ، فإنها كانت دائماً علاقة مائلة ومتحيزة ومشبوهة ، لأنها كانت غير واضحة وغير قابلة للتوضيح. الفلسفة ، ذلك ضروري ، لكن كيف ومن أي مكان إن لم يكن من مكان مختلف تمامًا عن مكان الفلسفة؟ كما لو كان من الضروري أن نحرر أنفسنا من العبء الذي لا يقاس لمسئوليتنا الفلسفية القديمة جدًا والمشتركة عموماً. كما لو أنه لم يكن على المرء أن يتفلسف من الفلسفة أبداً. بادئ ذي بدء ، لأن "وراء الخطاب يتحدث عن رفض الخطاب ، لأن الفلسفة تتحدث عن رفض التفلسف" " 3 ". الكلمة تدعونا للوقوف بعيداً عن جدّية ما يقال في الكلمة.
إنها فلسفة جادة للغاية ، ذات خشونة صوتية rauque في بعض الأحيان: إنها تفسد المفهوم بشكل سيء. إنها تجعل مرض النظام يتكلم ، تجعل النظام "كلمة ناطقة parole parlante " ، بحجة عمل فكري نقدي على نفسه ، وفي الوقت نفسه جهداً مستحقاً لاستعادة وجودنا لحريته في محيط العقل والخبرة. لكن أليس هذا جنوناً؟ أليس من الجنون تحديد محيط تجريب الفكر بشكل دائم؟ ألا ينبغي السماح للجنون بالراحة قليلاً في الكارثة؟ "أنتم أصحاب النظريات ، اعلموا أنكم بشر وأن هذه النظرية هي بالفعل موت فيكم. تعرَّفوا عليها ، تعرَّفوا على رفيقكم " 4 ". بعبارة أخرى ، على المرء أن يحذر من الفلسفة ، الحذر منها مثل الطاعون أو الموت. لا أدينها - إنها كذلك بالفعل - إنما الغريب ، بجنون ، وسراً ، كطريقة لمحبتها: "أنا أحبك لذلك أنا لا أثق بك ؛ أنت وحدك خطر كلّ حب. هذا ما سيسمعه بلانشو بصمت: اشمئزاز dégoût من الفلسفة ، حب يصل إلى حد الاشمئزاز ، حتى الحياة عندما تفيض في فكرة الموت ، أي حتى الحزن والمرارة واليأس - نهاية المطاف تقديس الفكر.
دعونا نتذكر هذه الكلمات من كتاب الصداقة L’Amitié ، عن ليفي شتراوس ، الذي ترك الفلسفة "بدافع الاشمئزاز من تكرار تعاليمها وربما [هذا هو المكان الذي يتحدث فيه بلانشو] عن الاشمئزاز من الفلسفة ، والتي هي بالتأكيد أفضل طريقة لتحبها وتكون مخلصاً لها " 5 ". ما هو مؤثر ونافذ الأثر في كل أعمال بلانشو هو هذا الحب للفلسفة الذي يمثل كرهاً ونفوراً في الوقت نفسه: "أضعك قريبًا من قلبي في الاشمئزاز الذي تولده بداخلي". خيبة الأمل من الفلسفة بالمعنى الذي يشير إليه ديدي هوبرمان: "كما أن من يقول" لا أحبك "لا يزال ينطق بنمط الحب " " 6 ". الحب هو بالمقابل هذا الشعور الشديد بالتعب ، والافتقار التام للانجذاب ، بالقوة. من خلال العيش معًا ، كزوجين ، للحفاظ على بعضهما بعضاً حتى الملل ، حتى خيبة الأمل ، حتى ساعات متأخرة من الاستياء. وعلى الرغم من ارتباطه بواجب التفرد الذي يفرضه ، فقد عرف بلانشو كيفية اللعب مع المسافة في المصطحَب معه: "أنا لا أخدعك لأنني أبقى قريبًا ، ليس قريبًا جدًا ، ولكن بعيدًا جدًا ، بعيدًا بما يكفي بحيث يمكنك الاتصال بي عند الطلب ". "اعرف رفيقك" ، أي اعلم أن ما يفيض بالفلسفة ، ويضعها بجانب نفسها ، "إنها استحالة نظامها مثل استحالة النجاح: في النهاية لا يمكن للمرء أن يقول أي شيء عنها ، وهناك طريقة من الصمت ( الصمت اللامكتمل في الكتابة) الذي يوقف النظام ، ويتركه خاملاً ، ويعطى لخطورة السخرية. " 7 "
عبارة مضادة للصمت ، حيث إنه بالرغم من كل التساؤلات ، فإن الاستجواب جار ٍ. لنفترض أنه لا يزال من الممكن المخاطرة ، كما كتب بلانشو عن فتجنشتاين ، إذا كانت "بساطة فكرة تزعجك" ، وهذا لأن هذا على الرغم من كل شيء "يتعلق باحترام الفكر ، في رفض المثير للشفقة" . لذلك إذا أعطينا "انطباعًا بالعزلة عن تاريخ الفلسفة" ، إذا أعطينا انطباعًا بأننا "شخص منعزل un isolé " ، فإننا نفهم جيدًا أنه "لا يمكن لأحد أن يكون". "8"
نحن فلاسفة ، حتى لو كنا نرفض ذلك ، فإننا نظل كذلك. وثمة الآن طريقة فكرية مناسبة ، لا يمكن المساس بها ، "غير تاريخية" والتي ، جزئيًا ، تهرب مما هو فلسفي. بهذه الطريقة يُكتشف أخيرًا "التنازل الصامت" للفلسفي نفسه ، "استسلامه غير المشروط" ، "موته بدون جُمل mort sans phrases " " 9 ". نشعر بالاشمئزاز من الفلسفة عند انحطاطها ، عند تعفنها المفاهيمي ، نحن الذين نأتي الآن من الخارج لزيارتها على فراش الموت ، وبهذا المعنى نكون مخلصين حتى يفصل الموت. دعونا نحب عدونا ، لأننا نحمله في الأرض ، حيث لا يزال بإمكاننا التنافس من حياة إلى موت. إنها جنازة بطيئة ،ذاك عنوان أطلقه بلانشو على أحد فصول المقابلة اللانهائية L'Entretien infini: "أحبك كثيرًا لأنك بطيء في الموت ولن يتمكن أحد من أن يحل مكانك". إنما إذا لاحظ بلانشو نهاية الفلسفة ، فإنه لن يتوقف عن تحذيرنا من الميل إلى الاستمرار في "التفلسف من أجل هذه الغاية وبدون نهاية" ، والسعي حتى الساعة الأخيرة - كان يهدف إلى ليفيفر - "لإنقاذ حياته الفلسفية. " " 10 ". بالتأكيد ، "توقفت الفلسفة كطريقة للتساؤل الذاتي والنظري" ، وهذا يعني أنها في مكانها الصحيح وفي مكانها الخالي ، لم تعد مسألة تأكيد أو الرغبة في التأكيد. والسعي للحصول على "قيامة" الفلسفي هو اتخاذ خطوة في مغامرة غير عملية. إذا جاز التعبير ، ليس الأمر متروكاً لنا "لكتابة شهادة وفاتها": إنها تموت بدون وصية ، أي أيضاً بدون وصية أخيرة أو تفويض بعد وفاتها.
الأمر متروك لنا لقبول الخسارة. لكن "الحقيقة أننا لا نريد أن نفقد أي شيء " " 11 ". هذا هو السبب الذي جعل الفلاسفة يموتون بشكل متناقض من قبل الفلاسفة الذين رفضوا في أعماقهم رؤيتها وهي تموت ، ثم استخدموا فكرة الذهاب إلى أبعد من ذلك ، كما صاغها هيغل وهيدغر ونيتشه. المشكلة موجودة: "نريد أن نتجاوز ، ونتجاوز ولا نزال نبقى. نريد فصلها، والاحتفاظ بها ورفضها واستعادتها " 12 ". وكأن ما يبرر هذه الإرادة المناهضة للذرات هو الخوف ، ليس من قتل الفلسفة ، وإنما من قتل ما قد تسللت إليه الفلسفة داخلنا ، وبالتالي الخوف المطلق من قتلنا في الرغبة في القتل. تلك جنازة بطيئة ينتهي بها الأمر ، بالنسبة لعدد قليل من الناس ، إلى أن تكون لنا: "ستكون هذه بالنسبة للفيلسوف ، مصفّي نفسه والفلسفة ، محنة مميتة حقاً، القتل الذي ينتهي بلا أهمية " 13 ". لهذا فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو: كيف ومن أين تعيش؟ إذا كان "من الواضح أنه سيكون من السهل جدًا فهم نهاية الفلسفة على أنها نهاية خالصة وبسيطة" ، إذا كانت "تستمر بما ينتهي " " 14 " ، فكيف يمكننا ملاحظة هذه الغاية إذا استمرت في خطبها الجنائزي؟ وإلا ، إذا استمرت بـ"ما ينتهي" ، فإن المعركة من أجل الكلمة الأخيرة في الكلمة التي تبدأ يجب أن تتوقف. سيكون من الضروري محو آثار تستمر بما ينتهي. من النهاية ، ليس لدينا ما نتوقعه. في النهاية ، يجب أن تكون الكلمة الأخيرة كلمة صمت ، يتردد صداها ، ليس معناها ، بل المساحة التي ينطفئ فيها معناها - يضعفها عدم قول ، بالشعور بالوحدة ، الأخير ، أن لا تقول أكثر من ذلك ، لا على الإطلاق.
وإذا كانت هذه النهاية للفلسفة التي تنتظر حيث لا يزال الانتظار قائمًا لتصبح خطابًا ، أو كلمة مرور ، أو كلمة عملية ، هي بالفعل بطيئة في النهاية ، فربما تكون - وقد أرسلها ليفيناس إلى موريس بلانشو ، وموريس بلانشو من ليفيناس أعادها إلى بعضنا بعضاً في نقرة صداقة - لأن هذا التأكيد يفتقر إلى علامات الترقيم الحقيقية ، ويضيع ويفقد نفسه في تفسيرات لا نهاية لها تتلاشى وتغيب ، لتأجيل النقطة الأخيرة من نفسها ، والشلل في الحذف ، في لماذا وكيف يكون الحذف قادراً لتشمل نقطة النهاية. دعونا بعد ذلك نحيي الشخص الذي عرف كيفية وضع علامات الترقيم على هذه الجملة بأكبر قدر ممكن ، الشخص الذي عرف أيضًا كيف يرى في هذا الهبوط الاستثنائي أن ما يهم ليس إعلان "نهاية الفلسفة" بقدر ما هو وسيلة للإعلان هذا يعني "بعلامة تعجُّب تعدِل معناه وربما تعكسه " " 15 ". فضيحة الافتتاح ، يعيش السخط أمام ما يمر وينتقل إلى شيء آخر ، قوة الانحلال ، لا مؤلمة ، بل مؤشرا على نهاية الفكر.
دعونا لا ننسى الصفحة الأخيرة من الجنازة البطيئة لـ الصداقة - ليست بعيدة عن ليفيناس ، تحية للشخص الذي يكفي أن يلفظ اسمه للدلالة على ديننا اللامتناهي: "من الضروري أن نقول هنا ، كان - في ملاحظة موجزة ، طرح جاك دريدا ، من خلال كتاباته ، بطريقة جديدة - مختلفة (طرحها دون الكشف عنها) - مسألة "نهاية الفلسفة" " 16 ". بالطبع ، هذه هي النهاية ، كما يقول دريدا بصراحة: "إنها نهاية حقبة. نهاية السباق كذلك أو مأدبة تستمر في الصباح الباكر " " 17 ". وفي هذه النهاية من العصر ، حيث طُرح سؤال نهاية الفلسفة دون الكشف عن نفسها ، سيكون من خلال ما أطلق عليه دريدا ، في كتابه البطاقة البريدية La Carte Postale ، "فلسفة مكتب البريد" أو "الفلسفة التي تعمل من المواقف " " 18 ". ماذا يقال هنا؟ أولاً ، هذه الفلسفة هي "مبدأ بريدي principe postal " وعلى هذا النحو "لم تعد مبدأً ولا تصنيفًا متعاليًا " " 19 ". ثم تأتي إلينا "نهاية موقف معين" و "فجر آخر" من فلسفة متبقية ، حيث توجد فقط اختلافات قد لا تحدث ، علاوة على ذلك.
هذا هو المكان الذي تتاجر فيه الفلسفة من فكرة معينة تتمثل في الإرسال: الإرسال و "عدم التسليم عند الطلب" ، والإرسال و "معرفة كيفية الانتظار" ، والإرسال و "جعل الناس ينتظرون" ، "حتى الموت" ربما ، ولكن دائمًا "بدون التحكم في أي شيء عن الوجهة النهائية " " 20 ". إلى درجة أن نهاية الفلسفة أو موتها لم يعد لها مكانها في هذا السؤال - السؤال نفسه الذي تم إرساله تحت الغلاف ، والسؤال نفسه ينتهي به المطاف في البريد المتبقّي - لأن " فلسفة مكتب البريد" هذه ليست فقط تتابعاً يتجاوز لا شيء ، لا يخصص شيئًا: "تتابع للإشارة إلى أنه لا يوجد سوى مناوبات أبدًا " " 21 ". هذه فلسفة ترسل السؤال عن نهايتها بشكل مختلف تمامًا: من خلال رسائل الحب ، كلمات الصداقة ، قصاصات الأدب ، الأقدار الفلسفية ، البطاقات البريدية "المليئة بالإخلاصات السرّية ، القتل الجماعي ، أموال الاختلاس " " 22 ". ما كان بلانشو يهدف إليه في هذا النهج الجديد هو هذا "الشيء" الذي تم توجيهه أثناء عدم وجوده في أي مكان ، وفي ما أسماه دريدا أيضًا في المواقف ، "هذا التداول المخلص والعنيف بين الخارج والداخل من الفلسفة " 23 ". إذن ، نهاية الفلسفة بقدر ما يحاول الفيلسوف البقاء "في حدود الخطاب الفلسفي" " 24". هذا هو المكان الذي يجب أن تقول فيه "حد" وليس "موت".
هذا هو المكان أيضًا ، كما يشير بلانشو في كتابه المقابلة اللانهائية L’Entretien infini ، "يجب ألا تيأس من الفلسفة " " 25 ". لأنه في كل قصة النهاية هذه التي لا تنتهي أبدًا ، عن الموت البطيء في الموت ، حول الممثلين المقربين ، بدورهم محبطون للأصدقاء ، العشاق ، الهاربون ، الأعداء اللطفاء الذين يشاهدون ، هناك الآخر وحمّى عنوان الآخر la mal-adresse de l’Autre. . بتعبير أدق ، توجد في كل هذه "فلسفة مكتب البريد" ، السؤال الأساسي ، العاجل ، المحدد بالترتيب الزمني ، كما يجب أن نقول ، عن المرسل إليه. وهناك أيضًا - ننتقل دون الابتعاد عن دريدا إلى ليفيناس - هذه الدعوة "لنصبح مسئولين عما تمثله [الفلسفة] أساسًا ، من خلال الترحيب ، في كل البراعة والمتطلبات اللانهائية التي هي مناسبة ، على وجه التحديد فكرة الآخر ، أي العلاقة مع الآخرين. وهذا هو المكان الذي يوجد فيه " كنقطة انطلاق جديدة للفلسفة وخطوة سنحث هي ونحن أنفسنا على تحقيقها " " 26 ".
لم يعد الآخر هو الخطاب الآخر ، بل هو الآخر تمامًا في رحلته وتجواله وحياته. عندما يبقى الآخر دائمًا حول الفلسفية ، نواج" فكرة لم تعد تفكر ممن ؛ أنه يبتعد عن هذا الخط الفكري الذي طمأن الفلسفة. هنا فكرة تفكر ، وهي مختلفة تمامًا ، "من" - هذه المسافة ؛ أنّه إلى القدوم والمغادرة والعودة إلى المغادرة لتعود دون رجوع." " 27 ".
صوت الفلسفة بدون اتفاق. تأمّل الرحيل وإزالة خطاب التفلسف ذاته. المنفى اللغوي. كلمة من الهاوية. فقدان الهوية ونسيان الاسم. الفلاسفة الذين عفا عليهم الزمن ، نحن جميعًا ، نأتي فجأة للعب تحت ما هو مجهول ، تحت اسم مستعار ، تحت ضريح مرثية ، مدمرون للمرثية ، نصنع "الأدب" ، "المعرفة" ، "اللامعرفة" " 28 "، أخيرًا نعيد اكتشاف الفلسفة باسم أوريديكا أورفيوس في العالم السفلي " 29 ". نقطة حاسمة حيث نجد أنفسنا ، إذ يكون من الأفضل ، في النهاية ، عدم الاعتراف. لا ينبغي لنا أن نصدق سريعًا أننا قد تمكنّا من الموت ، لعدم معرفتنا كيف نجعل الحب يدوم. هناك وجه للفلسفة من الأفضل عدم النظر إليه ، وليس إلقاء الضوء عليه من خلال النظر إلى الوراء. وإذا ما تلاشت هذه النظرة ، فذلك لأنها "تفلت من الفلسفة" وبالتالي "لأن شيئًا حاسمًا يفلت من الفلسفة" " 30 ". أيها الرفيق السرّي ، من فضلك لا تخرج من الظل. معًا ، فقط ، سنضيع في الليل كما في النهار ، الشخص الذي يسعى في الظلمة للتعافي ، والابتعاد عن كل مكان ولا مكان. يجب أن يكون حب الفلسفة حبًا ليليًا ، "ليلًاً نهاراً de jour comme de nuit ": تهريب للأفكار ، لفظ غير أدبي للكلمات التي لا يسمعها أحد ، صمت يتعارض مع الأسرار. كما لو كنا نعيش جنبًا إلى جنب مع الفلسفة ، كان علينا أن نبقى في منطقة من الفوضى ، حيث ، خوفًا من أن نتفاجأ ، توقفت الفلسفة عن مشاهدتنا للحظة.
إن الفلسفة ، بصفتها مزيفة للفكر ، لا تزال ترافقنا حيث لا يمكنها أن تذهب هي نفسها. حتى نهاية مهمتنا الكتابية ، كانت تبهرنا بما لم يعد يهمها. بالإضافة إلى سوء حظها ، فهي تدعم هذا المستقبل الجديد للكلام ، الذي تتوقعه ولكن لا تستطيع هي نفسها تحمله. ما يُشار إليه الآن ، ما يعد بـ "ثروة من الفكر" ، على الرغم من "البؤس الفكري" ، هو انسحاب الفكر في خضم درب - محو آثار - للفكر نفسه ، وهذا يعني الحاجة إلى "فكر أقل مما يفكر فيه المرء" ، "التفكير في النقص الذي يتم التفكير فيه أيضًا ، والتحدث" ، "للحفاظ على هذا النقص بجلبه إلى الكلام " " 31 ". ما يبرز في قلب هذه الكتابة "اللغة الخارجية التي يغطيها كل خطاب ، بما في ذلك خطاب الفلسفة ، ويتحدى ، ويهين" ، هو الفكر "ليس بعد". الكتابة خارج اللغة بعد أن فقدت خيط ما كان يمكن أن يجعلها خطابًا ، ونقص الكلام داخل الكلام ، والانزلاق في فك التجليد ، والانزلاق عن المعنى. و "هذا" ليس بعد "هو الأدب نفسه" " 32 " ، من حيث أنه يسعى وراء ما لم يعد يهم ، ولن يعود مرة أخرى ، إلى ظهور المعنى والحقيقة. وكل هذا ليس صحيحًا بعد ، ودعنا نتوقف عند هذا الحد ، فلن نتحدث عنه بعد الآن.
هنا ، ما هو على المحك هو تجربة بدون قياس وبدون حدود لما هي الكتابة أساسًا ، أي الأدب الخارج من الأدب ، والذي يأتي إلى نفسه من خلال غير الأدب ، وغير الفلسفي أيضًا مما يقول نفسه بشغف فيما لم يعد لديه مهنة للرد.
الكتابة يمكن أن تجيب فقط عن نفسها. وبهذا المعنى ، فهي لا تنتمي لا إلى الفلسفة ولا إلى الأدب. ومع ذلك ، فإن الأدب فقط هو الذي يعرف أنه لا شيء ينتمي إليه. إنها وحدها تعرف كيف تكتب دون أن تكون متأكدة من الكتابة حقًا ، وبالتالي تقرب الكتابة من نفسها ، وتقطع مساحة الحق وغير الصحيح على حد سواء ، وتقطع الفراغ بشكل أساسي. لدرجة أن الأدب يمكن أن يطالب بكل شيء ، حتى الفلسفة ، وهذا سيظل ضئيلًا جدًا " 33 " ، لأنه لا يتوقع شيئًا ، ولا يريد شيئًا ، دعونا نفهم ، ليصبح أي شيء. علاوة على ذلك - وهذا القول وجد مكانه في "كتابة الكارثة": "ما يقوله شليغل عن الفلسفة ينطبق على الكتابة: لا يمكن للمرء أن يصبح كاتبًا إلا دون أن يكون واحدًا على الإطلاق ؛ بمجرد أن نكون كذلك ، لم نعد كذلك. وما يثير اهتمام بلانشو ، كما نرى مرة أخرى ، هو ما ينطبق على الكتابة أكثر من الفلسفة. نعم ، "نحن جميعًا فلاسفة ، باستحياء ، بمجد ، عن طريق الإساءة ، افتراضيًا" " 35 " ، ولكن قبل كل شيء ، وعلى الرغم من كل الصعاب ، فنحن كتاب. نسجّل كتّابًا ليسوا أبدًا في بنيانهم أو رفضهم للفلسفة - الكتابة لا تسمح بذلك. نكتب من حجر عثرة للكتابة نفسها. لم نعد نتساءل. نحن السؤال الذي يفلت. إذا كان بإمكان الفلسفة أن تأمل في الاقتراب من الأدب ، فلا يمكن القيام بذلك إلا بعد أن تترك الكتابة بسلام ، وتتخلى عن الانعكاسية ، ولم تعد تدعي تقديم إجابات ، وتفهم ، وتنشر ، وتعرف ، وتعرف الكثير. لأنه - وسيكون هناك خطر - "إذا اقترب فرض التفكير من الأدب ، يصبح الأدب قوة محرِقة force caustique ، قادرة على تدمير ما يمكن أن يفرضه فيها وتفكيرها. وإذا انحسر التفكير ، يصبح الأدب بالفعل شيئًا مهمًا وأساسيًا وأهم من الفلسفة " 36 ".
وهذا الأدب الأساسي هو الحياة نفسها - الحياة التي يجب أن تبقى الفلسفة بعيدة عنها ، إذا أردنا أن نترك الحياة للحياة ، والكلمات لغيابها ، والغياب عن العمل ، وتصحر العمل الآتي. إلى السؤال "إلى أين تتجه الفلسفة؟" »، علينا أن نجيب: نحو نهايتها الحقيقية ، نحو هدفها الذي يبدو أنه النتيجة الوحيدة الممكنة ، أي« نحو الأدب ». تثير هذه الإجابة المنطق المباشر لسؤال آخر صاغه بلانشو بالفعل في الكتاب الذي سيأتي ، وهو "ولكن بعد ذلك" إلى أين يذهب الأدب؟ " - وخلف هذا السؤال "أين تستمر الفلسفة؟" ". هذه المرة يجب أن نقول: " إذا كان هناك جواب فهو سهل:
يتجه الأدب نحو نفسه ، نحو جوهره الذي هو الاختفاء " " 37 ". وهذا الاختفاء لا يعني "نهاية" الأدب ، بل في جوهره ، وماذا يظهر عندما يتوقف ، مؤقتًا وإلى الأبد ، عن الظهور. إذا ابتعد الأدب عن المرئي وبقيت "تجربة ما هو بدون تفاهم، بدون اتفاق ، بدون حق " " 38 "
إنها لا تذهب تحت الأرض بسبب كل ذلك ، لأنها ببساطة لا تدخل ، ترفض في النهاية عبور العتبة "، ترفض الكتابة ، تندفع إلى الخارج ، متغيبة عن مساحتها الخاصة. ومن الخارج يكسر الأدب جدران المعرفة ، ويحرر المعنى " كشبح ، ومطارد ، ومحاكاة للمعنى ، كما لو أن خاصية الأدب يجب أن تكون طيفية " " 39 "، وليس مسكونًا بنفسها " كما ستكون الفلسفة ، التي أرادت دائمًا ، بطريقة ثقيلة ، قمعية ، أن تهيمن ، وأن تحكم ، وتؤكد المعنى. هذا هو المكان ، كما كتب ليفيناس ، "يدعو بلانشو إلى التشكيك في الادعاء ، الذي لا جدال فيه على ما يبدو ، بأن لغة معينة هي الحامل المميز للحس ، وأن تكون مصدره وفمه وسريره " " 40 ". في هذا ، يتحدث الأدب عن تشتت المعنى ، وتجواله السعيد: إنه يسد "الافتتاح الذي يعلن نفسه ، ولكنه يستنكر أيضًا [...] الغزل في دوائر الخطاب المتماسك 41".
". ولا يتعلق الأمر هنا بلعب الجنون الأدبي ضد تماسك الخطاب الفلسفي الذي يجعل من نفسه قانونًا. لم يعد الأمر يتعلق بالقول "إنها ليست حول ..". يتعلق الأمر بالكتابة ، حيث ترفض كل شيء.
الكتابة ، فقط ، المشكلة ، بالكاد ، في هذه الكلمة فقط لأن الكتابة أقوى منا ، علاوة على ذلك أقوى من الفلسفة ، من الأدب ، من أي تصنيف أو نظام انضباطي من أي نوع. وبالتالي ، وبغموض أكثر من أي وقت مضى ، سنبقى مخلصين ، بالطبع للكتابة ، ولكن أيضًا لكل ما يريد بشكل رهيب أن يقال فيه ، لكل ما يدعي ويفترض ويتطلب قبل الحياة ، وفوق "العاطفة المفرطة passion démesurée " " 42 " للحياة. ، الأمر الذي يتطلب حيث لا يوجد شيء أكثر للمطالبة به. لا شك في أن هذا الحب للفلسفة لا يمكن أن يكون إلا حبًا نعيشه بعيدًا ، لا لتأخير تحرره الحتمي ، ولكن لتذكيرنا بأننا مقيدون بشكل مستحيل بالغياب الفلسفي وشيخوختها. ما يتبقى ، إذن ، هو أن الحب عاش في ضياعها ، ولكنه علاوة على ذلك ، عاش بشكل جيد وحقيقي ، وبهذا المعنى ، مختار. في هذه الحالة ، نعم ، من الجيد أن نتذكر أن "الفلسفة كانت الحياة نفسها ، الشباب نفسه" " 43 ".
كانت الفلسفة. بعيدًا وراءنا الآن ، هناك ذكرى كل الساعات التي قضاها معها ، والدراسة ، والصبر اللامحدود والبحث عن صبر مختلف تمامًا ، والصداقة في النهاية ، عادت إلى نفسها. في النهاية ، لأن "هناك لا حب من النظرة الأولى للصداقة ، بل شيئا فشيئا ، عمل بطيء للوقت. كنا أصدقاء ولم نكن نعرف ذلك " 44 ". لم نكن نعلم أننا بالحديث الخطير والصمت الخطير ، بينما نكسرها " 45 " ، بقينا مخلصين للفلسفة ، وبطريقة جذرية وودودة ، مثل قولنا وتكرار سحب الكلام. وفوق كل شيء ، لم نكن نعلم. لم نكن نعرف ما يعنيه كوننا أصدقاء ، وما لم يقله الحب. ستكون هذه كلماتنا الأخيرة ، أولئك الذين سيعرفون دون معرفة كيفية تخيل بلانشو جالساً بجوار الفلسفة يتبادل الآن هذه الجمل القليلة معها: "هذا صحيح: قريب فقط ؛ لن أنكر هذا فقط. أنا مدين لها بإبقائك هناك ". - "لأنك معي؟" "حسنًا ، هل تمسكني أيضًا؟" -"انا أقدر لكم. إنما قريب ممَّن ؟ "-" قريب: قريب من كل ما هو قريب. " - "قريب ، ولكن ليس بالضرورة منك أو مني؟" - "لا هذا ولا ذاك. لكن هذا ما يتطلبه الأمر. هذا هو جمال الجاذبية: لن تكون قريباً بما فيه الكفاية ولن تكون قريباً جداً ؛ ومع ذلك لا يزالون متماسكين ومتاخمين لبعضهم البعض الآخر "." " 46 "
مصادر وإشارات
1- بلانشو، موريس ، الانتظار ، النسيان ، باريس ، غاليمار ، 1962 ، ص. 61.
2- المرجع نفسه ، ص. 62.
3- بلانشو، موريس ، الخطوات وأبعد ، باريس ، غاليمار ، 1973 ، ص. 158.
4- بلانشو، موريس ، كتابة الكارثة ، باريس ، غاليمار ، 1980 ، ص. 73.
5- بلانشو، موريس ، الصداقة ، باريس ، غاليمار ، 1971 ، ص. 89.
6-ديدي- هوبرمان جورج،أمام الصورة. سؤال مطروح لأغراض تاريخ الفن ، باريس ،منشورات مينوي، 1990، ص 267.
7- بلانشو، موريس ، كتابة الكارثة ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 79. و ص. 80.
8- المرجع نفسه ، ص. 210.
9- بلانشو، موريس ، الصداقة ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 99.
10- المرجع نفسه ، ص. 101.
11- المرجع نفسه ، ص. 107.
12- المرجع نفسه.
13- المرجع نفسه ، ص. 106.
14- المرجع نفسه.
15- بلانشو، موريس ، "رفيقنا السري" ، في نصوص لإيمانويل ليفيناس ، باريس ، جان ميشيل، ساحة التحرير، 1980 ، ص. 79.
16- بلانشو، موريس ، الصداقة ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 108.
17- دريدا، جاك ، البطاقة البريدية ، باريس ، غاليمار ، 1982 ، ص. 205.
18- المرجع نفسه ، ص. 190. و ص. 191- نشير أيضًا إلى الصفحة 206 من العمل نفسه: "كبار المفكرين هم أيضًا رؤساء مكتب بريد. »
19- المرجع نفسه ، ص. 206.
20- المرجع نفسه.
21- المرجع نفسه.
22- المرجع نفسه ، ص. 246.
23- دريدا جاك ، مواقع ، باريس ، منشورات مينوي ، 1972 ، ص. 14.
24- المرجع نفسه.
25- بلانشو، موريس ، المقابلة اللانهائية ، باريس ، غاليمار ، 1969 ، ص. 73.
26- المرجع نفسه ، ص. 74.
27-دريدا، جاك، أنحاء، باريس، غاليليه، 1986 (أعيد نشره في 2005)،ص 31 .
28- بلانشو، موريس ، "رفيقنا السري" ، في نصوص لإيمانويل ليفيناس ، مرجع مذكور سابقاً، ص. 80.
29- بلانشو، موريس ، الكتاب القادم ، باريس ، غاليمار ، 1959 ، ص. 339.
30- بلانشو، موريس ، المقابلة اللانهائية ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 71.
31- بلانشو، موريس ، الكتاب القادم ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 339.
32- المرجع نفسه ، ص. 204.
"وهذا الإدراك لذاته الذي يجعله يتجلى ويختزله إلى كونه ليس أكثر من مظهره ، يقود الأدب إلى المطالبة ليس فقط بالسماء والأرض والماضي والمستقبل والفيزياء والفلسفة - وهذا سيكون قليلًا - إنما كل شيء ، كل شيء يعمل في كل لحظة وفي كل ظاهرة (نوفاليس) ". موريس بلانشو ، المقابلة اللانهائية ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 521.
34- بلانشو، موريس ، كتابة الكارثة ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 101.
35- بلانشو، موريس ، "رفيقنا السري" ، في نصوص لإيمانويل ليفيناس ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 80.
36- بلانشو، موريس ، جانب النار ، باريس ، غاليمار ، 1949 ، ص. 295.
37- بلانشو، موريس ، الكتاب القادم ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 265.
38- المرجع نفسه ، ص. 279، التأكيد ضمن المقال.
39- بلانشو موريس ، المقابلة اللانهائية ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 449.
40 ليفيناس إيمانويل ، "الخادمة وسيدها" ، في نقد ، حزيران 1966 ، "موريس بلانشو" ، باريس ، منشورات مينوي، ص. 516.
41- المرجع نفسه ، ص. 516. و ص. 517.
42- بلانشو، موريس ، "رفيقنا السري" ، في نصوص لإيمانويل ليفيناس ، مرجع مذكور سابقاً، ص. 80.
43- المرجع نفسه. نحن نؤكد.
44- بلانشو، موريس ، من أجل الصداقة ، باريس ، فاراجو ، 2000 ، ص. 7.
45- بلانشو، موريس ، مقتطف من رسالة بتاريخ 11 شباط 1980 في تمارين الصبر ، باريس ، أوبسيديانس ، 1980: يعطينا ليفيناس أن الفلسفة - للاحتفاظ باسمها ، شجبها بحماقة شديدة - تتطلب مزيدًا من الدراسة والصبر والبحث ، باختصار ، مطلب أكثر جدية بكثير من أي نشاط آخر للمعرفة. عليك أن تستيقظ مبكرًا من أجل ذلك ، عليك أن تراقب بيقظة تراقب الليل ولا تدع نفسك حتى تنبهر بالليل الآخر. أخيرًا ، يجب أن نتحدث بشكل خطير وخطير ، ونلتزم الصمت ، بينما نكسرها. »
46- بلانشو، موريس ، الانتظار ، النسيان ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 87 و ص. 88.
الكاتب
آن ليز كبيرة
آن ليز لارج ، دكتوراه في الفلسفة ، ركَّزت في معظم أبحاثها على مسألة ما لا يمكن تمثيله والتجزئة في تاريخ الفن والأدب. هي أيضًا مصورة فوتوغرافيّة وشاركت في العديد من مشاريع المعارض في فرنسا والخارج. وفي عام 2008 ، خصصت متحف التصوير الفوتوغرافي أندريه فيلرز معرضًا فرديًا لها وكتالوج أعدته هيلين سيكسوس.
*- Anne-Lise Large:La seule façon d’aimer
