بيير ديلين - "كلمات جاك دريدا" [دريدا : الاشمئزاز ، القيء]
1ً-1- الباقي الذي لا يبقى
تشترك الضرطة Le pet ، أو التجشؤ ، أو البصق ، أو القيء [بالإضافة إلى رائحة البراز النتنة la puanteur des excréments، ناهيك عن الدورة الشهرية للإناث] في شيء واحد: إنها مقززة. على عكس العطور ، على سبيل المثال ، لا يمكن استيعابها أو جعلها مثالية أو استيعابها. نرفضه ، نطارده ، نطرده ، نستبعده ونحن نتنفس. ومن ناحية أخرى ، بغضّ النظر عن مدى صعوبة المحاولة ، لا يمكنك التخلص منها تماماً. يظل الفم لزجاً ومليئاً بسيلان اللعاب والبلغم. إنما من ناحية أخرى ، ليس لديها شكل. لا يمكننا الاحتفاظ بها. إنها تبقى ، إنما لا يمكننا وضع أيدينا على ما تبقَّى. ليس لديها قيمة ولا جدوى.
والطاقة التي يحملها الاشمئزاز تظل مكبوتة تماماً. فلا يمكننا تحويلها ، أو تشبيهها ، أو توجيهها ، أو إدراجها في اقتصاد ، أو تدقيقها ، أو تأطيرها ، أو معارضتها بقيمة متناظرة (على سبيل المثال: الذوق). وعندما نبتعد عنها ، يكون ذلك بإيماءة غير منضبطة ، مختلفة تمامًا. والعنف الذي تحمله لا يمكن كبته ،وهو فاحش. لا نستطيع أن نقبض عليه ، ولا نلينه ، ولا نوقفه ، ولا نبني منه شيئاً.
2- عدم تسمية مركزية العقل
تأسسَ السيستام المركزي العقلي على الفم ومنتجاته ، لكن هذه المنتجات لا يمكن استيعابها ، فهي الأخرى المطلقة لهذا النظام. ونحن نقاوم بشدة أي شيء غير قابل للتمثيل أو للاستهلاك. بالتأكيد يمكننا استبدال الاشمئزاز بكلمة ، على سبيل المثال القيء. وبالمعنى الدقيق للكلمة ، يمكن دمج البغيض في الخطاب. لكن الاشمئزاز نفسه لا يترك حدودًا ولا مسافة. إن طرده فوري وغير قابل للاندماج ولا يمكن كبحه. ونحن نرفضه في اللاتجانس ، في اللامسمى.
ما هو المقرف dégoûtant بالضبط ؟ من الصعب تحديده. إنه مقيت ، بشع ، غير مفهوم. إنه الآخر المطلق للنظام ، لكنه الآخر لا يتناسب مع أي تسلسل هرمي أو خطاب. ومن المستبعد أن نجد المتعة هناك ، على الرغم من أنه يمكننا أن نجد بعض المتعة هناك على مضض. وعندما نقضي عليه ، لا يمكننا أن نحزن عليه ، لا يسعنا إلا أن نرفضه ، ونسعى إلى التخلص من كل ما تبقَّى.
3- العمل انطلاقاً من الاشمئزاز
ومع ذلك ، حاول دريدا كتابة عمل ، أجراس ، الذي يجمع ما تميل الكاميرات إلى استبعاده ، ليتقيأ معًا. في صدى كلمة "جرس" ، يُسمع تفرد هذه المحاولة. كل ما يأخذ نفسه لمنطق المنطق ، خطاب الخطابات ، بما في ذلك الفلسفة ، يجب أن يتقيأ ، "مثل الحوت الذي بصق جوناس". وبالتالي لا يتم استبعاد الاشمئزاز ، بل يتم التعبير عنه داخل العمل نفسه. ومن خلال التطفل على العمل ، فإن المقزز يحوّله مثل اللقاح. وكأمثلة أو نقاط دعم ، يستشهد دريدا بالعديد من المؤلفين الذين سبقوه:
- نيتشه ، الذي يعتقد أنه لا يتعين عليه تبرير ما يثير اشمئزازه ، على سبيل المثال الديمقراطية والصحافة والدولة والجامعة والثقافة والضمير الصالح والمعرفة والإهمال ... إلخ. إن كل هذه القيم التي يظل المجتمع مرتبطًا بها ، تثير اشمئزازه. بكل بساطة. إنه يدعو إلى توقيع آخر ، يأتي قبل الأوان ، واجب ، مهمة ، تشريع جديد تماماً يمر عبر اللغة ، الجسد ، الفم ، والأذن.
- وفي ما تبقَّى qui est resté من رامبرانت ممزق في مربعات صغيرة منتظمة جدًا ومثقلة في المرحاض ، يعبّر جان جينيه عن اشمئزاز وهو أيضًا تدفقٌ ، علاقة من جسد إلى آخر حيث يتم الشعور بـ "أنا" في الفم الآخر ، لا يخلو من كراهية الذات. ولكي تكتب عند حدود مركزية العقل ، عليك أن تتوقف قبل أن تصبح منطقية. ومن ثم استئناف" أنا آسف "Je m'éc ... ... من قبل جينيه في " أجراس " ، حيث" أنا أتدفق "،" أنا سئمت من نفسي "، تكملها" أنا أكتب "،" أنا منحرف "،" أنا أقصر "، هل من الممكن دمج هذه المكملات دون المبالغة أو التعالي أو التسامي؟على الاغلب لا. تؤكد هذه الصيغ على استحالة: يجب أن نتوقف أيضًا قبل أن يأخذنا الاشمئزاز
- إن العمل الإيجابي والفريد من نوعه لأنطوان آرتو يقوم على الاشمئزاز من أي اقتصاد متكرر. يقول آرتو إن التكرار ، وإعادة الإنتاج ، والتمثيل ، يثير اشمئزازي ، كما يقول آرتو ، ويشترك دريدا ، الذي يبحث أيضًا عن العمل الفريد ، في هذا الاشمئزاز ، دون التأكيد مرة أخرى على استحالة المضي قدماً.
*- Pierre Delain - "Les mots de Jacques Derrida", Ed : Guilgal, 2004-2017, Page créée le 2 novembre 2015,[Derrida, le dégoût, le vomi]
جاك دريدا: اقتصاديات، في "محاكاة التعابير"
2ً-لا يمكننا أن نحزن على القرف: لا يمكننا إلا أن نتقيأه
المقزز شيء لا يمكن استيعابه ، إنه بشع ، إقصاء مطلق لا يمكن تمثيله [على الرغم من محاولات الفن المعاصر] ، ولا جعله مثاليًا. لا يمكننا حتى تسميته بتفرده: الكلمة الوحيدة التي لدينا هي كلمة الاشمئزاز. وإذا كنا نسعى إلى تعريفه عن كثب ، فإننا نضعه في تسلسل هرمي ، ولم يعد الأمر نفسه. وفقاً لدريدا (الذي يتبع كانط في هذه النقطة) ، فإن هذا هو المطلق الآخر للنظام. ومع ذلك ، على الرغم من استبعاد أن نجد المتعة فيه (لأن اللذة مرتبطة بالخطاب) ، فهي ليست منفصلة عن المتعة. ويشير القيء إلى ما تبقَّى مما يجبرنا على الاستمتاع ، ضد إرادتنا. والاشمئزاز ينتهك استمتاعنا دون ترك أي حدود ، أي مسافة من شأنها أن تترك مساحة للتمثيل. إنه يجبرنا على الاستهلاك على الفور ، دون السماح بعمل الحداد (لا يمكننا دمجه أو إدخاله). لا يمكنك طرح السؤال عن كيانك ، قل إنه هذا أو ذاك - عليك أن ترفضه ، وتتقيأه.
*- Jacques Derrida - "Economimesis", Ed : Aubier-Flammarion, in "Mimesis des articulations", 1975, p90
3ً-بالنسبة إلى دريدا ، يحتل الاشمئزاز مكانة مرموقة حقًا: إنه المطلق الآخر للنظام االمركزي العقلي. يعتمد هذا النظام على الفم ومنتجاته ، والاشمئزاز هو الوحيد من هذه المنتجات التي لا يمكن استيعابها ، ولا يمكن إضفاء الطابع المثالي عليها. الاشمئزاز هو استبعاد مطلق. وفقًا لكانط ، يتم تمثيله فقط على أنه ما يفرض التمتع. يشجع على الاستهلاك. نحن نقاومه بشدة. نحن لا ندع أي مسافة تمثيلية تثبت نفسها ، نحن نرفضه بشكل غير متجانس. إنه ممنوع ، وغير مدمج في النظام. لا يمكن استبداله بالتناظرية غير الشفوية. لا يمكنك حتى استبداله بكلمة ، لأن الكلمة (على سبيل المثال كلمة "القيء") تتناسب مع اللغة وليس الاشمئزاز.
ومع ذلك ، من خلال الانعكاس الجذري ، يجد الاشمئزاز نقشًا: الذوق النقي أو الجمال ، هذه الأحكام بدون نهائية أو مفهوم ، والتي تنشأ من رد الفعل أو الحساسية لما يمكن أن يؤدي إلى هذه الكارثة.
-
وعندما يقرأ المرء تعريف الاشمئزاز هذا ، لا يسعه إلا أن يلاحظ أنه يشبه إلى حد كبير التعريف التقليدي للإله. ما الذي لا يوصف ولا يمكن تمثيله وغير مفهوم وغير قابل للاختزال إلى عدم وجود رمز؟ لا داعيَ لأن تكون خبيرًا في علم اللاهوت السلبي لمنحه هذا الاسم. لكن أي إله؟ ليس إله التعبير الحي ، الإله الذي لا يُنطق به.
*- Jacques Derrida - "Economimesis", Ed : Aubier-Flammarion, in "Mimesis des articulations", 1975, p90-93
4ً- لا شيء يمكن أن يحل محل الاشمئزاز: لا نوقفه ، ولا نؤطره ، ولا نجلس عليه ، ولا نسأل أنفسنا "ما هو؟" ، وحتى لا نسميه.
بالنسبة لجاك دريدا ، بالاعتماد على كانط ، فإن الاشمئزاز هو "شيء chose " مستبعد تمامًا ، غير قابل للاندماج ، غير قابل للتمثيل ، غير قابل للتسمية في تفرده. المثير للاشمئزاز ليس السلبي أو البغيض - الذي يمكن دمجه في الخطاب - إنه ما يجعلك ترغب في التقيؤ ، وهو شيء لا يمكن للمرء أن يجسده أو يدرجه في الاقتصاد ، ولا يمكن إعادة صياغته من خلال عمل حداد. لا يمكن أن يقال القيء ولا يُستوعب ولا يُمَثُل. بالتأكيد هناك كلمة اشمئزاز (مقزز حرفيًا) ، لكن هناك أسوأ من هذه الكلمة: ما لا يمكن أن تحل محل هذه الكلمة (كيمياء الرائحة ، الرائحة الكريهة ، ما يمر عبر تجاويف الفم والحلق). ومن الضروري التخلص منه ، لتقيئه بأقصر طريق. وهذا الآخر الذي لا يمكن استيعابه تمامًا ، والمقموع تمامًا ، يظل غير مفهوم وفاضحًا. لا يستطيع تعريف نفسه أو تمثيل نفسه على هذا النحو (وبدون تدبير العلامة ، لا يمكن أن يكون هناك اقتصاد). إن عنفه الذي لا يمكن كبته يبطل أي سلطة هرمية ، وأي محاولة باراغونية.
*- Jacques Derrida - "Economimesis", Ed : Aubier-Flammarion, in "Mimesis des articulations", 1975, pp92-3
(Parergon هو مفهوم فلسفي يوناني قديم تم تعريفه كمسألة تكميلية. يشار إلى Parergon أيضا باسم "تجميل" أو إضافية. المعنى الحرفي للمصطلح اليوناني القديم هو "بجانب أو إضافي للعمل". وفقًا لجاك دريدا ، فإنه "يتم استدعاؤه وتجميعه كمكمل غذائي بسبب عدم -" عدم تحديد داخلي معين - في نفس الشيء الذي يحيط به. المترجم. عن ويكيبيديا )
5ً-يتجه اشمئزاز نيتشه أولاً إلى التوقيع الديمقراطي الذي يعارض توقيعًا آخر غير مناسب ، قادماً ، موعودًا به فقط
يعلق جاك دريدا على "نص الشباب" لنيتشه ، مستقبل مؤسساتنا التعليمية ، هذه المؤتمرات الخمسة التي تم تقديمها في عام 1872 والتي تهاجم بشدة الحرية الأكاديمية وسلوك المعلمين. من ناحية أخرى ، فإن هذا النص يثير اهتمامه لأنه "مكان تقاطع كثيف للغاية: بين مسألة المؤسسة التعليمية وتلك المتعلقة بالحياة الموت ، والموت الحي ، وعقد اللغة ، وائتمان التوقيع ، و السيرة الذاتية". يكتشف هناك التفاعل التفاضلي بين "أنا" ، السيرة الذاتية والثانوية ، في منطق ينسجم مع موضوع "الحياة والموت". لكن من ناحية أخرى ، استخدم النازيون هذا النص لإضفاء الشرعية على سياستهم المدرسية والجامعية. وهل في هذه الظروف نقرأ هذه المؤتمرات ونرجع إليها؟ يشعر دريدا بالحاجة إلى تبرير نفسه. وبعد كل شيء ، يمكن للمرء أن يقرأ نيتشه باعتباره مقدّمة للنازية ، وأيضًا باعتباره مناهضًا للنازية. فمن ناحية ، هو الذي يقدم ، في نصه 1872 ، الاشمئزاز من الأداء الديمقراطي للمدرسة الثانوية (صالة للألعاب الرياضية) والجامعة ؛ ومن ناحية أخرى ، يمكن للمرء أن يفترض (لكنه مجرد افتراض) أنه كان سيتقيأ أمام الأعمال التي ارتكبها الهتلريون. كلاهما ممكن.
استحضار القيء والاشمئزاز (Ekel ، بالألمانية) جزء لا يتجزأ من أسلوب نيتشه. في النص الذي تم تحليله ، مستقبل مؤسساتنا التربوية ، يعلن اشمئزازه من الديمقراطية والصحافة والدولة والجامعة - رفضًا واضحًا ، في حين أن ما يقترحه في المقابل ليس مجرد وعد.
ولإدانة ما يعتبره علامات تدهور أو انحطاط بشكل قاطع ، يبدو الاشمئزاز الجسدي كافياً. ولا يحتاج نيتشه إلى الجدل: الضمير الصالح ، والتورط ، والتاريخ ، والمعرفة ، والتخلي ، وما إلى ذلك ، كل هذا - كل هذه القيم التي يظل الديمقراطي اليوم مرتبطًا بها - الاشمئزاز. بكل بساطة. يدعو الفيلسوف القديم إلى واجب ومهمة وتشريع وثقافة جديدة تمامًا تمر عبر اللغة والجسد والفم والأذن. وللاشمئزاز ، فهو لا يعارض معرفة أخرى ولا قيمًا أخرى ، بل ولادة جديدة ، وانتفاضة فينيقية surgissement phénicien (الفينيقيون هم شعب قديم نشأ في مدن فينيقيا ، وهي المنطقة التي تتوافق تقريبًا مع لبنان الحالي. تأتي هذه التسمية من المؤلفين اليونانيين الذين كتبوا عنهم. المترجم، عن ويكيبيديا ) ، وقوة حيوية ، وضرورة شخصية مع حقوقها (تلك الخاصة بالعبقرية). إن عدم الدقة في هذه القيم يأتي ، باختصار ، لعكس هذا الاشمئزاز وإطالة أمده.
*-Jacques Derrida - "Otobiographies, L'enseignement de Nietzsche et la politique du nom propre", Ed : Galilée, 1984, pp82-3
ملاحظتان:
-العنوان من وضع المترجم، انطلاقاً من محتوى مختارات تخص كتابة دريدا في موضوعات مستفزة ولافتة بأسلوبها.
-كلمة (dégoût) الفرنسية، تتضمن عدة معان، ومنها( الاشمئزاز، القرف..) ولهذا آثرت اعتماد المعنيين هنا وفْقاً لمقتضى العبارة، وهي نقيض (goût)وتعني هذه ( الطَّعْم، الذوق ) كما في حال الذوق السليم Le bon goût. ومن اللافت أن مفردة (gû ) الكردية وهي تقابل (goût ) الفرنسية في التهجئة، تعني ( البراز )!
بيير ديلين
1ً-1- الباقي الذي لا يبقى
تشترك الضرطة Le pet ، أو التجشؤ ، أو البصق ، أو القيء [بالإضافة إلى رائحة البراز النتنة la puanteur des excréments، ناهيك عن الدورة الشهرية للإناث] في شيء واحد: إنها مقززة. على عكس العطور ، على سبيل المثال ، لا يمكن استيعابها أو جعلها مثالية أو استيعابها. نرفضه ، نطارده ، نطرده ، نستبعده ونحن نتنفس. ومن ناحية أخرى ، بغضّ النظر عن مدى صعوبة المحاولة ، لا يمكنك التخلص منها تماماً. يظل الفم لزجاً ومليئاً بسيلان اللعاب والبلغم. إنما من ناحية أخرى ، ليس لديها شكل. لا يمكننا الاحتفاظ بها. إنها تبقى ، إنما لا يمكننا وضع أيدينا على ما تبقَّى. ليس لديها قيمة ولا جدوى.
والطاقة التي يحملها الاشمئزاز تظل مكبوتة تماماً. فلا يمكننا تحويلها ، أو تشبيهها ، أو توجيهها ، أو إدراجها في اقتصاد ، أو تدقيقها ، أو تأطيرها ، أو معارضتها بقيمة متناظرة (على سبيل المثال: الذوق). وعندما نبتعد عنها ، يكون ذلك بإيماءة غير منضبطة ، مختلفة تمامًا. والعنف الذي تحمله لا يمكن كبته ،وهو فاحش. لا نستطيع أن نقبض عليه ، ولا نلينه ، ولا نوقفه ، ولا نبني منه شيئاً.
2- عدم تسمية مركزية العقل
تأسسَ السيستام المركزي العقلي على الفم ومنتجاته ، لكن هذه المنتجات لا يمكن استيعابها ، فهي الأخرى المطلقة لهذا النظام. ونحن نقاوم بشدة أي شيء غير قابل للتمثيل أو للاستهلاك. بالتأكيد يمكننا استبدال الاشمئزاز بكلمة ، على سبيل المثال القيء. وبالمعنى الدقيق للكلمة ، يمكن دمج البغيض في الخطاب. لكن الاشمئزاز نفسه لا يترك حدودًا ولا مسافة. إن طرده فوري وغير قابل للاندماج ولا يمكن كبحه. ونحن نرفضه في اللاتجانس ، في اللامسمى.
ما هو المقرف dégoûtant بالضبط ؟ من الصعب تحديده. إنه مقيت ، بشع ، غير مفهوم. إنه الآخر المطلق للنظام ، لكنه الآخر لا يتناسب مع أي تسلسل هرمي أو خطاب. ومن المستبعد أن نجد المتعة هناك ، على الرغم من أنه يمكننا أن نجد بعض المتعة هناك على مضض. وعندما نقضي عليه ، لا يمكننا أن نحزن عليه ، لا يسعنا إلا أن نرفضه ، ونسعى إلى التخلص من كل ما تبقَّى.
3- العمل انطلاقاً من الاشمئزاز
ومع ذلك ، حاول دريدا كتابة عمل ، أجراس ، الذي يجمع ما تميل الكاميرات إلى استبعاده ، ليتقيأ معًا. في صدى كلمة "جرس" ، يُسمع تفرد هذه المحاولة. كل ما يأخذ نفسه لمنطق المنطق ، خطاب الخطابات ، بما في ذلك الفلسفة ، يجب أن يتقيأ ، "مثل الحوت الذي بصق جوناس". وبالتالي لا يتم استبعاد الاشمئزاز ، بل يتم التعبير عنه داخل العمل نفسه. ومن خلال التطفل على العمل ، فإن المقزز يحوّله مثل اللقاح. وكأمثلة أو نقاط دعم ، يستشهد دريدا بالعديد من المؤلفين الذين سبقوه:
- نيتشه ، الذي يعتقد أنه لا يتعين عليه تبرير ما يثير اشمئزازه ، على سبيل المثال الديمقراطية والصحافة والدولة والجامعة والثقافة والضمير الصالح والمعرفة والإهمال ... إلخ. إن كل هذه القيم التي يظل المجتمع مرتبطًا بها ، تثير اشمئزازه. بكل بساطة. إنه يدعو إلى توقيع آخر ، يأتي قبل الأوان ، واجب ، مهمة ، تشريع جديد تماماً يمر عبر اللغة ، الجسد ، الفم ، والأذن.
- وفي ما تبقَّى qui est resté من رامبرانت ممزق في مربعات صغيرة منتظمة جدًا ومثقلة في المرحاض ، يعبّر جان جينيه عن اشمئزاز وهو أيضًا تدفقٌ ، علاقة من جسد إلى آخر حيث يتم الشعور بـ "أنا" في الفم الآخر ، لا يخلو من كراهية الذات. ولكي تكتب عند حدود مركزية العقل ، عليك أن تتوقف قبل أن تصبح منطقية. ومن ثم استئناف" أنا آسف "Je m'éc ... ... من قبل جينيه في " أجراس " ، حيث" أنا أتدفق "،" أنا سئمت من نفسي "، تكملها" أنا أكتب "،" أنا منحرف "،" أنا أقصر "، هل من الممكن دمج هذه المكملات دون المبالغة أو التعالي أو التسامي؟على الاغلب لا. تؤكد هذه الصيغ على استحالة: يجب أن نتوقف أيضًا قبل أن يأخذنا الاشمئزاز
- إن العمل الإيجابي والفريد من نوعه لأنطوان آرتو يقوم على الاشمئزاز من أي اقتصاد متكرر. يقول آرتو إن التكرار ، وإعادة الإنتاج ، والتمثيل ، يثير اشمئزازي ، كما يقول آرتو ، ويشترك دريدا ، الذي يبحث أيضًا عن العمل الفريد ، في هذا الاشمئزاز ، دون التأكيد مرة أخرى على استحالة المضي قدماً.
*- Pierre Delain - "Les mots de Jacques Derrida", Ed : Guilgal, 2004-2017, Page créée le 2 novembre 2015,[Derrida, le dégoût, le vomi]
جاك دريدا: اقتصاديات، في "محاكاة التعابير"
2ً-لا يمكننا أن نحزن على القرف: لا يمكننا إلا أن نتقيأه
المقزز شيء لا يمكن استيعابه ، إنه بشع ، إقصاء مطلق لا يمكن تمثيله [على الرغم من محاولات الفن المعاصر] ، ولا جعله مثاليًا. لا يمكننا حتى تسميته بتفرده: الكلمة الوحيدة التي لدينا هي كلمة الاشمئزاز. وإذا كنا نسعى إلى تعريفه عن كثب ، فإننا نضعه في تسلسل هرمي ، ولم يعد الأمر نفسه. وفقاً لدريدا (الذي يتبع كانط في هذه النقطة) ، فإن هذا هو المطلق الآخر للنظام. ومع ذلك ، على الرغم من استبعاد أن نجد المتعة فيه (لأن اللذة مرتبطة بالخطاب) ، فهي ليست منفصلة عن المتعة. ويشير القيء إلى ما تبقَّى مما يجبرنا على الاستمتاع ، ضد إرادتنا. والاشمئزاز ينتهك استمتاعنا دون ترك أي حدود ، أي مسافة من شأنها أن تترك مساحة للتمثيل. إنه يجبرنا على الاستهلاك على الفور ، دون السماح بعمل الحداد (لا يمكننا دمجه أو إدخاله). لا يمكنك طرح السؤال عن كيانك ، قل إنه هذا أو ذاك - عليك أن ترفضه ، وتتقيأه.
*- Jacques Derrida - "Economimesis", Ed : Aubier-Flammarion, in "Mimesis des articulations", 1975, p90
3ً-بالنسبة إلى دريدا ، يحتل الاشمئزاز مكانة مرموقة حقًا: إنه المطلق الآخر للنظام االمركزي العقلي. يعتمد هذا النظام على الفم ومنتجاته ، والاشمئزاز هو الوحيد من هذه المنتجات التي لا يمكن استيعابها ، ولا يمكن إضفاء الطابع المثالي عليها. الاشمئزاز هو استبعاد مطلق. وفقًا لكانط ، يتم تمثيله فقط على أنه ما يفرض التمتع. يشجع على الاستهلاك. نحن نقاومه بشدة. نحن لا ندع أي مسافة تمثيلية تثبت نفسها ، نحن نرفضه بشكل غير متجانس. إنه ممنوع ، وغير مدمج في النظام. لا يمكن استبداله بالتناظرية غير الشفوية. لا يمكنك حتى استبداله بكلمة ، لأن الكلمة (على سبيل المثال كلمة "القيء") تتناسب مع اللغة وليس الاشمئزاز.
ومع ذلك ، من خلال الانعكاس الجذري ، يجد الاشمئزاز نقشًا: الذوق النقي أو الجمال ، هذه الأحكام بدون نهائية أو مفهوم ، والتي تنشأ من رد الفعل أو الحساسية لما يمكن أن يؤدي إلى هذه الكارثة.
-
وعندما يقرأ المرء تعريف الاشمئزاز هذا ، لا يسعه إلا أن يلاحظ أنه يشبه إلى حد كبير التعريف التقليدي للإله. ما الذي لا يوصف ولا يمكن تمثيله وغير مفهوم وغير قابل للاختزال إلى عدم وجود رمز؟ لا داعيَ لأن تكون خبيرًا في علم اللاهوت السلبي لمنحه هذا الاسم. لكن أي إله؟ ليس إله التعبير الحي ، الإله الذي لا يُنطق به.
*- Jacques Derrida - "Economimesis", Ed : Aubier-Flammarion, in "Mimesis des articulations", 1975, p90-93
4ً- لا شيء يمكن أن يحل محل الاشمئزاز: لا نوقفه ، ولا نؤطره ، ولا نجلس عليه ، ولا نسأل أنفسنا "ما هو؟" ، وحتى لا نسميه.
بالنسبة لجاك دريدا ، بالاعتماد على كانط ، فإن الاشمئزاز هو "شيء chose " مستبعد تمامًا ، غير قابل للاندماج ، غير قابل للتمثيل ، غير قابل للتسمية في تفرده. المثير للاشمئزاز ليس السلبي أو البغيض - الذي يمكن دمجه في الخطاب - إنه ما يجعلك ترغب في التقيؤ ، وهو شيء لا يمكن للمرء أن يجسده أو يدرجه في الاقتصاد ، ولا يمكن إعادة صياغته من خلال عمل حداد. لا يمكن أن يقال القيء ولا يُستوعب ولا يُمَثُل. بالتأكيد هناك كلمة اشمئزاز (مقزز حرفيًا) ، لكن هناك أسوأ من هذه الكلمة: ما لا يمكن أن تحل محل هذه الكلمة (كيمياء الرائحة ، الرائحة الكريهة ، ما يمر عبر تجاويف الفم والحلق). ومن الضروري التخلص منه ، لتقيئه بأقصر طريق. وهذا الآخر الذي لا يمكن استيعابه تمامًا ، والمقموع تمامًا ، يظل غير مفهوم وفاضحًا. لا يستطيع تعريف نفسه أو تمثيل نفسه على هذا النحو (وبدون تدبير العلامة ، لا يمكن أن يكون هناك اقتصاد). إن عنفه الذي لا يمكن كبته يبطل أي سلطة هرمية ، وأي محاولة باراغونية.
*- Jacques Derrida - "Economimesis", Ed : Aubier-Flammarion, in "Mimesis des articulations", 1975, pp92-3
(Parergon هو مفهوم فلسفي يوناني قديم تم تعريفه كمسألة تكميلية. يشار إلى Parergon أيضا باسم "تجميل" أو إضافية. المعنى الحرفي للمصطلح اليوناني القديم هو "بجانب أو إضافي للعمل". وفقًا لجاك دريدا ، فإنه "يتم استدعاؤه وتجميعه كمكمل غذائي بسبب عدم -" عدم تحديد داخلي معين - في نفس الشيء الذي يحيط به. المترجم. عن ويكيبيديا )
5ً-يتجه اشمئزاز نيتشه أولاً إلى التوقيع الديمقراطي الذي يعارض توقيعًا آخر غير مناسب ، قادماً ، موعودًا به فقط
يعلق جاك دريدا على "نص الشباب" لنيتشه ، مستقبل مؤسساتنا التعليمية ، هذه المؤتمرات الخمسة التي تم تقديمها في عام 1872 والتي تهاجم بشدة الحرية الأكاديمية وسلوك المعلمين. من ناحية أخرى ، فإن هذا النص يثير اهتمامه لأنه "مكان تقاطع كثيف للغاية: بين مسألة المؤسسة التعليمية وتلك المتعلقة بالحياة الموت ، والموت الحي ، وعقد اللغة ، وائتمان التوقيع ، و السيرة الذاتية". يكتشف هناك التفاعل التفاضلي بين "أنا" ، السيرة الذاتية والثانوية ، في منطق ينسجم مع موضوع "الحياة والموت". لكن من ناحية أخرى ، استخدم النازيون هذا النص لإضفاء الشرعية على سياستهم المدرسية والجامعية. وهل في هذه الظروف نقرأ هذه المؤتمرات ونرجع إليها؟ يشعر دريدا بالحاجة إلى تبرير نفسه. وبعد كل شيء ، يمكن للمرء أن يقرأ نيتشه باعتباره مقدّمة للنازية ، وأيضًا باعتباره مناهضًا للنازية. فمن ناحية ، هو الذي يقدم ، في نصه 1872 ، الاشمئزاز من الأداء الديمقراطي للمدرسة الثانوية (صالة للألعاب الرياضية) والجامعة ؛ ومن ناحية أخرى ، يمكن للمرء أن يفترض (لكنه مجرد افتراض) أنه كان سيتقيأ أمام الأعمال التي ارتكبها الهتلريون. كلاهما ممكن.
استحضار القيء والاشمئزاز (Ekel ، بالألمانية) جزء لا يتجزأ من أسلوب نيتشه. في النص الذي تم تحليله ، مستقبل مؤسساتنا التربوية ، يعلن اشمئزازه من الديمقراطية والصحافة والدولة والجامعة - رفضًا واضحًا ، في حين أن ما يقترحه في المقابل ليس مجرد وعد.
ولإدانة ما يعتبره علامات تدهور أو انحطاط بشكل قاطع ، يبدو الاشمئزاز الجسدي كافياً. ولا يحتاج نيتشه إلى الجدل: الضمير الصالح ، والتورط ، والتاريخ ، والمعرفة ، والتخلي ، وما إلى ذلك ، كل هذا - كل هذه القيم التي يظل الديمقراطي اليوم مرتبطًا بها - الاشمئزاز. بكل بساطة. يدعو الفيلسوف القديم إلى واجب ومهمة وتشريع وثقافة جديدة تمامًا تمر عبر اللغة والجسد والفم والأذن. وللاشمئزاز ، فهو لا يعارض معرفة أخرى ولا قيمًا أخرى ، بل ولادة جديدة ، وانتفاضة فينيقية surgissement phénicien (الفينيقيون هم شعب قديم نشأ في مدن فينيقيا ، وهي المنطقة التي تتوافق تقريبًا مع لبنان الحالي. تأتي هذه التسمية من المؤلفين اليونانيين الذين كتبوا عنهم. المترجم، عن ويكيبيديا ) ، وقوة حيوية ، وضرورة شخصية مع حقوقها (تلك الخاصة بالعبقرية). إن عدم الدقة في هذه القيم يأتي ، باختصار ، لعكس هذا الاشمئزاز وإطالة أمده.
*-Jacques Derrida - "Otobiographies, L'enseignement de Nietzsche et la politique du nom propre", Ed : Galilée, 1984, pp82-3
ملاحظتان:
-العنوان من وضع المترجم، انطلاقاً من محتوى مختارات تخص كتابة دريدا في موضوعات مستفزة ولافتة بأسلوبها.
-كلمة (dégoût) الفرنسية، تتضمن عدة معان، ومنها( الاشمئزاز، القرف..) ولهذا آثرت اعتماد المعنيين هنا وفْقاً لمقتضى العبارة، وهي نقيض (goût)وتعني هذه ( الطَّعْم، الذوق ) كما في حال الذوق السليم Le bon goût. ومن اللافت أن مفردة (gû ) الكردية وهي تقابل (goût ) الفرنسية في التهجئة، تعني ( البراز )!
بيير ديلين
