في عملي كباحثة ، عرفت الفوضى الداخلية التي يسببُها فكر الآخر. آخر مرة كانت أثناء قراءة: حمى الأرشيف Le Mal d'archive لدريدا. بالمعنى الكامل للكلمة، قرأت هذا الكتاب وتعرضت لحادث غير متوقع. لأن القراءة هي إمكانية معرفة ظهور اللامرئي. إن خطورة القراءة هي أن تعاني من تداعياتها ، لمعرفة قِصر الدائرة. يمكن للمؤلف ، دون أن يعرف ذلك دائماً ، أن يرهق قارئه وقارئته. ونظراً لأن القراءة دائمًا ما تكون خطرة ، فقد أظهرت عملية حرق الكتب دائمًا ، في بربريتها ، هذه القوة التحولية للكتاب لمن يقرأه.
عند قراءة المقاطع المتعلقة بالختان، فرويد أو ختانه ، شعرت كأنني مرتدة ، وأنني كنت أقرأ كتاب- القضيب ، وفجأة ، أصبحت عيني مهبلية. شعرت بحمّى الأرشيف، وشعرت كأنني قارئ عميق. جعل الكتاب عيني عيناً مميزة بغياب القضيب. استجوابات دريدا المشروعة بشأن نقش الرجُل عن طريق قطع القضيب جعلتني عاجزة عن الكلام ، مثقوبة بعمق.
صاحبت القراءة أسئلةٌ سخيفة وضمنية: هل يمكن للمرأة أن يكون لها أرشيف؟ هل المرأة قادرة على التفكير أو الأرشفة ، عندما لا تملك "المحرك" ، التقنية اللازمة ، لتزعم احتلالها لمكان يتسم بقوة بوجود الصفة الذكورية بامتياز؟ كان رد الفعل غير عقلاني تمامًا ، عاطفيًا: تساءلت عن إمكانية التفكير في قضيب أنثى un phallus eminine. هل يجب أن نعتقد أن النساء يذهبن أحيانًا بحثًا عن قضيبهن المفقود في امتداد غير محتمل للنظرية الفرويدية للإخصاء؟ أصبحت القراءة مع جنسى. قطة بين القطط! أكان تخفيضاً؟ فشلاً في الحياد ، مكاناً بلا بحث كردّ فعل لي؟ قررت لاحقًا إعادة التفكير في التأثير غير المتوقع لهذا الكتاب، مع الاعتراف بالصدمة التي تسبب فيها: فوضى داخلية عميقة ، واضطراب في الفكر يواجه فكر الآخر في مكان لا يمكن التنبؤ به إلى حد ما.
حان وقت التفكير في رد الفعل هذا على وجه التحديد. سأستخدمه هنا والآن من هذا النص الصغير. أعتقد أن كتاب "حمى الأرشيف" هذا، يجبرني على جعلي "عيناً مهبلية" للتفكير في الحالة الأنثوية للباحثة التي تعبُرني.
إن فكر دريدا يشبه أمرًا قضائيًا بالتفكير في الفراغ: ما الذي يمكنني التفكير فيه على أنه "جسدي" للباحث؟ من المستحيل بالنسبة لي أن أتخيل ، بعد Cixious ( أي: هيلين سيكسوس، الكاتبة والباحثة وصديقة دريدا. المترجم )، البظر clitoris كقضيب صغير ، بظر من شأنه أن يؤكد أن المرأة هي رجل مثل الآخرين. الفكرة الأساسية لهذه النظرية هي في الواقع طريقة لترك السلطة دائمًا في زمام الرجولة. إذا كان لدى المرأة قضيب (بظرها) فكل شيء آمن ، فالصفحات الرجولية التي تملأ الأدب والفكر والتي تربط فضائل الإبداع والشجاعة والقوة (على سبيل المثال) بالذكورة لا تزال قائمة. هناك العديد من الحلول النظرية والعملية أيضًا ، خلال تبنّي النساء استجابة للهيمنة من خلال تخصيص سمات رجولية. لكن إطار هذه الحلول هو أن الفضيلة تبقى ، ما كان يعتقده الرومان les Romains بالفعل ، شيئًا رجوليًا. إذا كان لا ينبغي استبعاد إمكانية أن تصبح رجلاً في الرحلات الشخصية ، ومع ذلك ، وبالنظر إلى عمل ماري هيلين بورسييه ، فإن التحدي يكمن في تخيل إمكانية أخرى لنا جميعًا. لذلك يجب أن نذهب إلى أبعد من ذلك. لذلك علينا أن نذهب إلى مكان آخر. على شاطئ آخر.
بالمناسبة ، ماذا تعني الرجولة باللاتينية؟ الرجولة تعني المواجهة. مواجهة. إنه مظهر من مظاهر قوة الوجود. عندما أعدتُ قراءة فرجينيا وولف ، أعتقد ببساطة أن الفاعلية لا علاقة لها بالجنس ، ولا بتاريخ للقضيب ، مع أو بدون قلفة. السلطة هي مسألة طاقة. في حالة البحث ، يتعلق الأمر بالنجاح في ربط الطاقة بسلسلة من المعاني التي لا تزال مجهولة. إنها تنجح في إعطاء شكل للحدس الذي يتجسد من خلال الاعتماد على هذه الطاقة وتحويل نفسها في اتصال مع موضوع الدراسة.
لذلك يلاصق جنسي عيني أثناء قراءة كتاب دريدا. تجربة متفجرة ، يستحيل إنكارها أو تذكرها. الجسد. لقد ظهر جسد الباحث ليعبر عن نفسه ليجعل نفسه حاضرًا للفكر. كما لو أنه وقف لينشر فكرة بسيطة: القراءة ليست محايدة ، وكائن الشخص الذي يقرأ بأكمله متورط. ربما أيضًا ، لا تأتي الأفكار كلها من العقل، ولكن، في بعض الأحيان ، تنشأ الأفكار من أعضاء أخرى ، أجزاء أخرى من الكائن غير مقرّ عقله. ربما ، عندما يأخذ دريدا سؤالًا كُتُبياً livresque يخص جسده ، فإن هذا السؤال عن جسده والآثار التي يحملها ، يسمح ، في أعقاب ذلك ، لجسد الباحث بأن يصبح مجرّدًا ، ومساحة للتفكير بنفسه. سطحاً للتفكير فيه. إن تذكير الباحث بـ "جسدي" في تجسده له مفارقة تتمثل في إدخاله في مجال (الرؤية) من التفكير من خلال اللقاء الغريب مع حمى الأرشيف. وفجأة ، جعل دريدا "جسدي" يفرض نفسه. كان هناك بين سطور دريدا. ظاهرة متناقضة. تصغير.
ولمرة واحدة ، يبدو أن الممارسات الفنية ما زالت بعيدة جدًا: في حين أن علم الاجتماع عمل كثيرًا على مسألة التأسيس ، أي محاولة إظهار كيف أن الجسد هو المكان الذي تتركز فيه أشكال الهيمنة ؛ تقدم الممارسات الفنية مسارًا آخر ، وهو التفكير في أشكال "التشارك السابق" ، والطرق التي يعبر بها الموضوع عن استقلاليته من خلال جسده. وبالتالي ، فإن النضال ضد الاغتراب هو صراع من أجل تحرير الأجساد ، حيث يمكن للكائن أن يجد طريقًا للتوقف عن كونه كائنًا ويصبح ذاتًا بالمعنى الكامل. إن البحث ، الذي يلامس الجسد كفضاء ، يتطلب إدراك أشكال الهيمنة التي تمر به ، وإنما أيضًا بأشكال التحرر التي تشغله. ويمكن أن تصبح الكتابة مساحة للعب لبناء هذه التمثيلات التي تجعلنا كائنات حرة. مع أو بدون القضيب.
*- Lucia Sagradini: Corps à corps. Livre-phallus et oeil vaginal
عن كاتبة المقال :
لوسيا ساجراديني
دكتوراه في علم اجتماع الفن والثقافة ، أستاذ تاريخ الفن ونظرياته في ESAD Pyrénées (موقع Tarbes) منذ عام 2017.
رئيسة تحرير مجلة تقلُّبات Variations - وهي مجلة دولية للنظرية النقدية وعضو في مجلات الكيميرا والجموع، وتتابع العمل طويل الأمد في اتجاهات مختلفة: كتابة مقالات حول الممارسات الفنية الحالية ، وحول القضايا المفاهيمية المعاصرة ؛ إنشاء أيقونات للجماهير؛ عروض المعارض أو الكتالوجات؛ ترجمات إلى لغات مختلفة - مارثا روسلر ، جيرد أرنتز ، جون هولواي ، جريجوريو ف باريمبليت ... إلخ.
عند قراءة المقاطع المتعلقة بالختان، فرويد أو ختانه ، شعرت كأنني مرتدة ، وأنني كنت أقرأ كتاب- القضيب ، وفجأة ، أصبحت عيني مهبلية. شعرت بحمّى الأرشيف، وشعرت كأنني قارئ عميق. جعل الكتاب عيني عيناً مميزة بغياب القضيب. استجوابات دريدا المشروعة بشأن نقش الرجُل عن طريق قطع القضيب جعلتني عاجزة عن الكلام ، مثقوبة بعمق.
صاحبت القراءة أسئلةٌ سخيفة وضمنية: هل يمكن للمرأة أن يكون لها أرشيف؟ هل المرأة قادرة على التفكير أو الأرشفة ، عندما لا تملك "المحرك" ، التقنية اللازمة ، لتزعم احتلالها لمكان يتسم بقوة بوجود الصفة الذكورية بامتياز؟ كان رد الفعل غير عقلاني تمامًا ، عاطفيًا: تساءلت عن إمكانية التفكير في قضيب أنثى un phallus eminine. هل يجب أن نعتقد أن النساء يذهبن أحيانًا بحثًا عن قضيبهن المفقود في امتداد غير محتمل للنظرية الفرويدية للإخصاء؟ أصبحت القراءة مع جنسى. قطة بين القطط! أكان تخفيضاً؟ فشلاً في الحياد ، مكاناً بلا بحث كردّ فعل لي؟ قررت لاحقًا إعادة التفكير في التأثير غير المتوقع لهذا الكتاب، مع الاعتراف بالصدمة التي تسبب فيها: فوضى داخلية عميقة ، واضطراب في الفكر يواجه فكر الآخر في مكان لا يمكن التنبؤ به إلى حد ما.
حان وقت التفكير في رد الفعل هذا على وجه التحديد. سأستخدمه هنا والآن من هذا النص الصغير. أعتقد أن كتاب "حمى الأرشيف" هذا، يجبرني على جعلي "عيناً مهبلية" للتفكير في الحالة الأنثوية للباحثة التي تعبُرني.
إن فكر دريدا يشبه أمرًا قضائيًا بالتفكير في الفراغ: ما الذي يمكنني التفكير فيه على أنه "جسدي" للباحث؟ من المستحيل بالنسبة لي أن أتخيل ، بعد Cixious ( أي: هيلين سيكسوس، الكاتبة والباحثة وصديقة دريدا. المترجم )، البظر clitoris كقضيب صغير ، بظر من شأنه أن يؤكد أن المرأة هي رجل مثل الآخرين. الفكرة الأساسية لهذه النظرية هي في الواقع طريقة لترك السلطة دائمًا في زمام الرجولة. إذا كان لدى المرأة قضيب (بظرها) فكل شيء آمن ، فالصفحات الرجولية التي تملأ الأدب والفكر والتي تربط فضائل الإبداع والشجاعة والقوة (على سبيل المثال) بالذكورة لا تزال قائمة. هناك العديد من الحلول النظرية والعملية أيضًا ، خلال تبنّي النساء استجابة للهيمنة من خلال تخصيص سمات رجولية. لكن إطار هذه الحلول هو أن الفضيلة تبقى ، ما كان يعتقده الرومان les Romains بالفعل ، شيئًا رجوليًا. إذا كان لا ينبغي استبعاد إمكانية أن تصبح رجلاً في الرحلات الشخصية ، ومع ذلك ، وبالنظر إلى عمل ماري هيلين بورسييه ، فإن التحدي يكمن في تخيل إمكانية أخرى لنا جميعًا. لذلك يجب أن نذهب إلى أبعد من ذلك. لذلك علينا أن نذهب إلى مكان آخر. على شاطئ آخر.
بالمناسبة ، ماذا تعني الرجولة باللاتينية؟ الرجولة تعني المواجهة. مواجهة. إنه مظهر من مظاهر قوة الوجود. عندما أعدتُ قراءة فرجينيا وولف ، أعتقد ببساطة أن الفاعلية لا علاقة لها بالجنس ، ولا بتاريخ للقضيب ، مع أو بدون قلفة. السلطة هي مسألة طاقة. في حالة البحث ، يتعلق الأمر بالنجاح في ربط الطاقة بسلسلة من المعاني التي لا تزال مجهولة. إنها تنجح في إعطاء شكل للحدس الذي يتجسد من خلال الاعتماد على هذه الطاقة وتحويل نفسها في اتصال مع موضوع الدراسة.
لذلك يلاصق جنسي عيني أثناء قراءة كتاب دريدا. تجربة متفجرة ، يستحيل إنكارها أو تذكرها. الجسد. لقد ظهر جسد الباحث ليعبر عن نفسه ليجعل نفسه حاضرًا للفكر. كما لو أنه وقف لينشر فكرة بسيطة: القراءة ليست محايدة ، وكائن الشخص الذي يقرأ بأكمله متورط. ربما أيضًا ، لا تأتي الأفكار كلها من العقل، ولكن، في بعض الأحيان ، تنشأ الأفكار من أعضاء أخرى ، أجزاء أخرى من الكائن غير مقرّ عقله. ربما ، عندما يأخذ دريدا سؤالًا كُتُبياً livresque يخص جسده ، فإن هذا السؤال عن جسده والآثار التي يحملها ، يسمح ، في أعقاب ذلك ، لجسد الباحث بأن يصبح مجرّدًا ، ومساحة للتفكير بنفسه. سطحاً للتفكير فيه. إن تذكير الباحث بـ "جسدي" في تجسده له مفارقة تتمثل في إدخاله في مجال (الرؤية) من التفكير من خلال اللقاء الغريب مع حمى الأرشيف. وفجأة ، جعل دريدا "جسدي" يفرض نفسه. كان هناك بين سطور دريدا. ظاهرة متناقضة. تصغير.
ولمرة واحدة ، يبدو أن الممارسات الفنية ما زالت بعيدة جدًا: في حين أن علم الاجتماع عمل كثيرًا على مسألة التأسيس ، أي محاولة إظهار كيف أن الجسد هو المكان الذي تتركز فيه أشكال الهيمنة ؛ تقدم الممارسات الفنية مسارًا آخر ، وهو التفكير في أشكال "التشارك السابق" ، والطرق التي يعبر بها الموضوع عن استقلاليته من خلال جسده. وبالتالي ، فإن النضال ضد الاغتراب هو صراع من أجل تحرير الأجساد ، حيث يمكن للكائن أن يجد طريقًا للتوقف عن كونه كائنًا ويصبح ذاتًا بالمعنى الكامل. إن البحث ، الذي يلامس الجسد كفضاء ، يتطلب إدراك أشكال الهيمنة التي تمر به ، وإنما أيضًا بأشكال التحرر التي تشغله. ويمكن أن تصبح الكتابة مساحة للعب لبناء هذه التمثيلات التي تجعلنا كائنات حرة. مع أو بدون القضيب.
*- Lucia Sagradini: Corps à corps. Livre-phallus et oeil vaginal
عن كاتبة المقال :
لوسيا ساجراديني
دكتوراه في علم اجتماع الفن والثقافة ، أستاذ تاريخ الفن ونظرياته في ESAD Pyrénées (موقع Tarbes) منذ عام 2017.
رئيسة تحرير مجلة تقلُّبات Variations - وهي مجلة دولية للنظرية النقدية وعضو في مجلات الكيميرا والجموع، وتتابع العمل طويل الأمد في اتجاهات مختلفة: كتابة مقالات حول الممارسات الفنية الحالية ، وحول القضايا المفاهيمية المعاصرة ؛ إنشاء أيقونات للجماهير؛ عروض المعارض أو الكتالوجات؛ ترجمات إلى لغات مختلفة - مارثا روسلر ، جيرد أرنتز ، جون هولواي ، جريجوريو ف باريمبليت ... إلخ.
