تقديم المترجم: تكمن أهمية قراءة موريس بلانشو ( 1907-2003 ) أنه كاتب وروائي انعطافي، بالمقاييس كافة، صنيع اسمه بامتياز. وكما ترجمتُ له وعنه مجموعة مقالات ومختارات من كتبه، أورد طائفة من الفقرات وهي مرفقة بعناوينها، وتتركز على صنيع اسمه هو الآخر: فرانز كافكا ( 1883-1924 )، أي مات وعمره ( 41 ) عاماً، بينما بلانشو فأكثر من ضعفي عمره ( 96 )، ويظهر أن الكاتب المغاير والانعطافي يعرف نظيره ( والحسن يعرَف نظيرَه الحسن ) إن جاز التمثيل، أحياناً، ويُرى فيه غدُه المختلف، وهو ما نتلمسه في هذه الفقرات، والمقتبسة من كتابه ( من كافكا إلى كافكا ) منشورات غاليمار، باريس، 1982 .إن ما هو مكتوب على غلافه الخارجي يعزّز هذه المكانة، والمكاشفة اللماحة للمغايرة فيه:
وصف دون القتال هو عنوان كتاب كافكا الأول. معركة لا تعترف بالنصر ولا بالهزيمة ، ومع ذلك لا يمكن أن تهدأ أو تنتهي. وكأن كافكا يحمل في داخله هذا الحوار الموجز: "على أية حال ، أنت تائه - لذلك علي أن أتوقف؟ - لا ، إذا توقفت ، تضيع. بهذا المعنى فإن الحديث عن كافكا يعني مخاطبة كل واحد منا.
إنها معركة يود هذا الكتاب أن يحاول وصفها ، قتال غامض ، ممترس بالغموض ، يمكن للمرء أن يقول عنه بكل بساطة أنه يظهر نفسه في جوانب أربعة ، ممثلة بالعلاقة مع الأب ، مع تتمة إعادة ترجمة الأدب ، مع العالم الأنثوي ، وهذه الأشكال الثلاثة للنضال بشكل أعمق لإعطاء شكل للمعركة الروحية !
إنها نسخة بلانشو المغايرة من كافكا، بمقدار ما يكون كافكا نسخة من بلانشو ، على صعيد الإبداع والمكاشفة النوعية للكتابة النقدية والإبداعية !
ولهذا كانت هذه الترجمة:
1-) [إذا كان من الضروري الكتابة ، فهو ترك العمل ، في سرية الأعمال ، من لا شيء وبغرض لا شيء ، قوة غير عادية]
1-علاقة لا شيء
من الصفحات الأولى لنصه عام 1947 ، الأدب والحق في الموت ، يطرح موريس بلانشو ، في علاقة مع لا شيء ، مسألة الأدب. فيشرح الكاتب أنه يمضي قُدماً ، لكن في فراغ ، دون أن يترك نقطة البداية. وعندما يهتم بالأدب ، فإنه يتحدث عن لا شيء فيه ، عن افتتانه ، بل وخداعه (إنه مقلق ، غشاش) ، وعدم شرعيته (الأدب نفسه ليس له الحق في التساؤل عن قيمته). والأدب غير واقعي ، إنه غير جاد ، إنه عنصر الفراغ. إنه عبث ، غامض ، نجس ، متقلب ، متطاير. لاذعه ، في حد ذاته ، يدمر ما هو مهم له.
لكن هذا العدم ، هذا البطلان ، هو قوته ، قوة خارقة غير عادية ؛ إنه قوته ، قوة لا تأتي له من الخارج ، تعمل بداخله بشكل غامض. لا توجد مواهب الكاتب قبل العمل ، والعمل نفسه لا يمكن إسقاطه ، بل يتم إنتاجه فقط. وقبل العمل ، لا يوجد مؤلف. فقط استحالة كتابته موجود. ويتزامن الأدب في البداية مع لا شيء ، أو مع أكثر الصدف عقمًا. ويبدأ من لا شيء ، ولكن عندما يكتب العمل ، فهو كل شيء. والمؤلف بالكامل في العمل ، والعمل بالضرورة عالمي وصحيح. وبمجرد أن يهتم به الآخرون ، يصبح من عمل الآخرين ، وكما هو مكتوب ، فإنه يختفي.
والغريب في ذلك أنه على الرغم من الفراغ - وربما بسبب الفراغ - يجب على المرء أن يكتب. فيكتب بلانشو ، أنت لست غافلًا عن كل هذا ، ومع ذلك تكتب. لديك الحق في البدء في الكتابة ، واتخاذ الإجراءات على الفور. وبدلاً من الانسحاب إلى علاقة حميمة مغلقة وسرية ، تكتب. أنت لا تكتب للجمهور ولا للقارئ: فالأمر هو أن الشيء الأكثر تفردًا والأبعد عن الوجود يحدث خارجك. ثم ماذا تبقى من المؤلف؟
"ومع ذلك ، فإن تجربته ليست صفرية: في الكتابة ، اختبر نفسه على أنه لا شيء في العمل ، وبعد الكتابة ، اختبر عمله على أنه شيء يختفي. (بلانشو ، الأدب والحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص 19). الشيء الجوهري هو "الحركة التي تسمح بتحقيق العمل من خلال الدخول في مجرى التاريخ ، والتحقق بالاختفاء" (المرجع نفسه). وفي العمل المتحرك "يتم تأكيد قوة النفي والتغلب" (المرجع نفسه، ص 20).
2- علاقة الموت
إن مفارقة اللغة - والتي هي أيضًا واحدة من مفارقات الأدب - هي أن الشيء المسمى به يختفي ، لكنه يظهر من خلاله أيضًا. على سبيل المثال ، عندما يسطّر الكاتب: "هذه المرأة" ، "هذه القطة" ، "هذه الزهرة" ، يقمعها ، ينكر وجودها ، ينفي صورتها إلى الغياب (الشيء ميت) ، وفي الوقت نفسه في الوقت الذي ينكر فيه وجود الشخص الذي يقول ذلك (الكاتب ميت أيضًا - لكي تبدأ "اللغة الحقيقية" ، فإنها ستأخذ تجربة عدم وجوده). لكن بإطلاقه إمكانية معنى الكلمات ، يكتسب الحق في التحدث عنها بحرية (الشيء لم يمت). إن التحدث أو الكتابة يعني تنفيذ الموت بدون موت ، وهو حق يقارن بلانشو بما كان سائدًا في وقت الإرهاب. ولتأكيد حريته المطلقة ، يجب على الكاتب أن ينكر الكلام اليومي ، وأن ينبذ الحياة المبتذلة للإنسان الحي. إنها ليست مسألة موت حقيقي ، بل إعلان: أنا الثورة ، كما يقول كل عمل جدير بهذا الاسم. إنها مسئوليته.
3- قوة التحول
يسأل بلانشو "لماذا حكم إنسان ، مثل كافكا ، أنه إذا كان عليه أن يفوت مصيره ، فإن كونه كاتبًا هو السبيل الوحيد لتفويت الأمر مع الحقيقة" (ص 56). ومن أين يأتي الطلب ، الحاجة إلى الكتابة؟ يستطيع من الفراغ أن يدرك هذه الحرية التي تمنحه قوة خارقة غير عادية. والعمل في البداية لا شيء ، والآن ينتقل من لا شيء إلى كل شيء. إنها لحظة رائعة لا يمكن تفسيرها ، حيث كل شيء ممكن. والقوة اللاشخصية المعبر عنها بدون التعبير ، تترك الكاتب لا يعيش ولا أن يموت ، ولكن هناك هذه القوة ، وهي ما يهمس في الكلام وأيضًا في غياب الكلام. وعلى الرغم من الغموض والخداع والخداع الذي يجب عليه ، إذا كان صادقًا ، أن يتعرف عليه ، فهو يعمل ، وعمله هو شكل العمل بامتياز ، الذي يحول الإنسان عن طريق تغيير العالم.
والأدب غامض بشكل لا يمكن اختزاله. من ناحية ، إنه لا شيء ، لكنه من ناحية أخرى، ينتج أشياء جديدة تعد المستقبل ، إنه مصدر لا نهائي للواقع. وتشير هذه القوة الغامضة والغريبة إلى نقطة عدم الاستقرار المطلق ، إلى قوة التحول ، التي لا تغير شيئًا ولكنها قادرة على تغيير كل شيء.
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, pp12-15 - La littérature et le droit à la mort
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 12 - 15 - الأدب والحق في الموت
2-) من الضروري أن ندرك ، في نشاط الكاتب ، شكل العمل بامتياز: قوة تحوُّل الإنسان من خلال تغيير العالم.
من ناحية ، الأدب لا شيء. فالكاتب الذي يعطي صوتًا لما هو غير موجود ، والذي ينفي ما كان في السابق في العالم ، يدرك أن الدجال أمر لا مفر منه. إنما من ناحية أخرى ، ينتج أشياء جديدة تستعد للمستقبل ، والتي ستصنع أشياء أخرى والتي بدورها ستغير حالة الأشياء وتجعله شخصًا آخر. وهذه هي قوة التاريخ. والكتابة هي تدمير اللغة كما هي وإدراكها في شكل آخر. ولا يمكن للمرء أن يتنبأ مسبقًا بما يجب أن يحدث حتى يتم إنتاج العمل. ولا يوجد مشروع ، ولا فكرة أولية ، تجعل من الممكن معرفة الحالة الجديدة للغة والثقافة التي ستنجم عنها مسبقًا. وما يدخل العالم ، ويحوله وينكره ، ليس شيئًا آخر فحسب ، بل أنا أيضًا أصبح آخر ، "مصدرًا لا نهائيًا للوقائع الجديدة ، ومنه سيكون الوجود هذا ما لم تكن عليه" (بلانشو ، الأدب و الحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص 27).
ويتصرف الكاتب بلا تدبير ، بلا حدود. إنه يتمتع بقدرة أكبر على العمل أكثر من أي قدرة أخرى ، ويمكن أن يتجاوز تأثيره عمله بشكل كبير. وبمرور الوقت ، حصل على الفور ، لنفسه وللعالم ، على الحرية - ليس مجرد حرية مجردة ، بل حرية عالمية. وفي هذا التمكن من اللانهائي ، لا ينجز شيئًا ، يفتقر إلى المحدود. والشيء الحقيقي الذي ينتجه (كتاب) يفسد الحركة من خلال إتاحة كل الواقع.
والخيال يدرك الغيابَ ، ويعطي الوهم بإتقان الخيال ، لكن هذه الكذبة ، هذه المسافة ، غرابة هذه الدعوة الفارغة ، لا تقدّم نفسها على أنها ما يمكن فعله. ولا يدعي الكاتب أنه يتصرف (بالمعنى المبتذل) ، يمكن للكاتب أن يواجه فترات يبدو فيها كل شيء موضع تساؤل: الثورة ، الإرهاب.
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, p25 - La littérature et le droit à la mort
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 25 - الأدب والحق في الموت
3-) الأدب ، هذه اللغة تخلق الغموض ، تشير إلى نقطة عدم الاستقرار المطلق ، قوة التحول حيث يمكن للأدب تغيير المعنى أو الإشارة ، دون تغيير أي شيء.
لماذا اعتقد إنسان مثل كافكا أنه كان سيفتقد مصيره لو لم يكن كاتبًا؟ يسأل بلانشو (ص 56). هذا يرجع إلى غموض الأدب ، وحقه في وضع أكثر أو أقل عشوائية. ويعود هذا القانون الغريب الغامض إلى اللغة وسوء فهمها وشكوكها ومراوغاتها. ويجلب الأدب الغموض إلى الإفراط ، ويستسلم له دون تحفظ ، ويجعله يمسك بنفسه ، ويخلط بين العبث والجدية ، وعدم المبالاة بالفساد. ويكلف نفسه بمهام لا يمكن التوفيق بينها ، ويعكس الإيجابيات والسلبيات حتى الغموض المطلق ، حتى النقطة غير المستقرة حيث يتغير كل شيء من أعلى إلى أسفل.
من ناحية ، يتجه الأدب نحو النفي. ومن خلال ترسيخ الكلمات وتحجّرها ، يدمر الأشياء ، ويخضعها ، ويحتفظ بعالم خيالي خاص به حيث كان من الممكن أن يتحقق هذا النفي. من ناحية أخرى ، فهو يهتم بواقع الأشياء. إنه "براءتها وحضورها الممنوع" (ص 45). إنه يتعاطف مع الظلام فقط من أجل "التحالف مع واقع اللغة". وفي هذا الغموض ، يصبح المعنى نفسه شيئًا ، "يتجول مثل قوة فارغة ، لا يمكن فعل أي شيء منها ، قوة بدون قوة ، عجز بسيط عن الوجود". وينقسم الأدب بين هذين المنحدرين ، ويرى أن الخارج هو الداخل ، وهي "هذه التجربة التي يكتشف الوعي من خلالها وجوده في عجزه عن الوعي". إنه يترجم الهوس بالوجود ، "استحالة الخروج من الوجود".
وفي نهاية النص حول الأدب والحق في الموت ، نصل إلى تعريف العمل الأدبي من خلال اقتراب تحوله. إن الشيء ، في قاع نفسه ، يجعله في حالة تشويق ، وهو دائمًا في طور تعديله ، وجعله يدور حول محور غير مرئي ، وتحويله دون تغيير أي شيء من جوهره. وكلما كان العمل أقوى ، كلما أصبح التفكك بناء ، أو أمل الضيق ، أو غير قابل للتدمير. وهذه القوة التي تعمل وراء الدلالة ، يسميها بلانشو الموت أو النفي أو اللاواقعية أو العدم. إنها ليست قوة إيجابية ، إنها عمل الغياب ، التمزق. إنه الموت الذي يقود إلى الوجود ، إنه الموت الذي يساعد على صنع العالم.
*-Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, p57 - La littérature et le droit à la mort
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 57 - الأدب والحق في الموت
4-)إن صدق الكاتب في الأدب هو اعتراف أن الخداع والغموض والغش أمر لا مفر منه.
هل الكاتب إنسان صادق؟ هل هو نكران الذات؟ إذا استمد المجد من عمله ، فهذا لا يخلو من سوء نية معين. ومن خلال ادعاء الأخلاق والجدّية ، من خلال الادعاء بجدارة العمل ، فهو "أول خدعه ، وهو مخطئ في نفس اللحظة التي يخدع فيها الآخرين". وفي الواقع ، ووفقًا لبلانشو ، إذا كان منتبهًا لما فعله ، لكان يعلم أنه لم يكتب لمصلحة القارئ ، ولكن في عملية يلعب فيها مع نفسه فقط ، بدون مُثُل أو قيم ثابتة. والكاتب لا علاقة له بأي شخص. وإذا ادّعى أنه يكتب للجمهور ، فعندئذ يكتب الجمهور وهو ليس كاتبًا حقيقيًا - لا أحد يقرأ الأعمال (غير المهمة) التي تمت قراءتها. والأعمال ذات الأهمية هي تلك التي أنشأها شخص منعزل محصور في العزلة. ويجب أن تكون الكلمات مريضة ، ملتبسة ، يجب أن يتغلغل فيها الفراغ وتحافظ على سوء الفهم. عندها فقط يخاطر الكاتب "غائبًا دائماً وغير مسئول بلا ضمير" ، ويؤكد مسئوليته.
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, p22
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار، 1981 ، ص 22
5-)عندما أتحدث "أقول: هذه المرأة" ، تركت الموت يتكلم في داخلي: أنكر وجود ما أقول ، وكذلك ما قاله ، فأنا أعلن أغنيتي الجنائزية.
وفقًا لموريس بلانشو ، فإن الأدب مثالي في اللحظة التاريخية للإرهاب. انطلاقا من الفراغ ، يعلن الكاتب حقه في الموت: الحق في التخلي عن الحياة المبتذلة للإنسان الحي لتأكيد حريته المطلقة. يقول أنا الثورة. عندما يكتب ساد (الكاتب بامتياز) وحده في سجن الباستيل ، تموت التفاهة. وحريته في الموت ، في إنكار لا هوادة فيه لحديث الحياة اليومية. وعندما يقول الكاتب: أموت ، لم يعد موته مهمًا. إنها ليست مسألة موت حقيقي ، بل هي مسألة دراما شخصية ، دراما داخلية ، بدون داخلية. وباستخدام ضمير "أنا" ربما يضع نفسه في مكان ساد ، كتب بلانشو: "أقول: هذه المرأة" ، وهي عبارة يكررها عدة مرات. لماذا امرأة؟ إنه يتصرف بهذه المرأة ، إنها كل ما يريدها أن تكونه ، لكنه ، مثل ساد ، يمتلك فقط كلمات لا علاقة لها بما يسمونه. عندما "أقول: هذه المرأة" ، الموضوع ليس المرأة ، بل جوهر الشّعر. وكنت سأضطر إلى قمع هذه المرأة (شيء من لحم ودم) ، وجعْلها غائبة ، وأفنيها ، ليحق لي أن أتحدث عنها بحرية. لم تعد المرأة امرأة ، ولم تعد القطة قطة. وعلى الرغم من أن اللغة لا تقتل أحداً ، فإن الموت حقيقي ، ويتم إطلاقه في العالم بالكلمات ، ويطلق إمكانية معنى الكلمات.
-
هذا يفترض ، كما كتب جاك دريدا ، علاقة فريدة مع الآخر (المرأة كالأخرى): يجب أن يقترب منها ، ولكن بمجرد أن يقترب منها ، يرتجف ، ويموت من الخوف ، ويصاب بالشلل. وعند الوقوف إزاءها ، لا يستطيع إيقاف اقترابها.
"اللغة مزعجة ومطمئنة. وعندما نتحدث ، نتحكم في الأمور بسهولة ترضينا. أقول: هذه المرأة ، وعلى الفور أتخلص منها ، أحركها بعيدًا ، وأقربها ، هي كل ما أريدها أن يكون ، تصبح موقع التحولات والأفعال الأكثر إثارة للدهشة: الكلام هو راحة الحياة وأمنها. مع كائن مجهول ، لا نعرف ماذا نفعل. ويعرف الكائن البدائي أن امتلاك الكلمات يمنحه إتقان الأشياء ، ولكن العلاقات بين الكلمات والعالم كاملة بالنسبة له إلى درجة أن التعامل مع اللغة يظل صعبًا مثل الاتصال بالكائنات: الاسم ليس خارجًا عن الشيء "(بلانشو ، الأدب و الحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص 35).
بتسمية نفسي ، بقول "أنا" ، أنا ألقي أيضًا أغنية جنازتي. إن وجود اسمي يصبح غير شخصي ، ويتجاوزني. لكي تبدأ "اللغة الحقيقية" ، فإنها ستكون قد اكتسبت خبرة اللاشيء. وعندها فقط ، عندما يختفي وجود الشيء الأنثوي أو الشيء القطة ، وعندما لا يكونا على قيد الحياة ، يمكن للكلمة إحياءهما ، لكنها تنعشهما في وضع غير مستقر ومقلق. وفي كل كلمة ، يجب أن يجاهد العدم ويعمل ؛ للامتثال لهذا الشرط مهمة اللغة الأدبية.
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, pp34-38
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 43-38
6-)يترجم العمل ، على حافة العدم ، هذه القوة اللاشخصية التي لا تسمح بالعيش ولا بالموت ، هذا الموت بدون موت الذي لا يستطيع الكاتب التغلب على عدم مسئوليته.
الكلام ينفي ما يسمّيه. إذا تحدثتُ عن زهرة أو امرأة ، فأنا أنكر وجود هذه الزهرة أو هذه المرأة ، فأنا أحيل صورتها إلى الغياب. لكن من خلال تسميتها ، كما يقول بلانشو (الأدب والحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص 41) ، أستدعي غموضها بشغف. الكلمة التي أُعطيت لي ، بكل ما يحيط بها (إيقاعها ، شكلها ، الورقة التي أكتب عليها ، الكتاب) تعطيني أكثر مما أفهمه. إنها القوة المظلمة للغة التي "تجعل الأشياء حاضرة حقًا خارج نفسها". إنه الشيء نفسه بالنسبة للأدب: فهو يستغني عن الكاتب والعالم أيضًا ، ولكن من خلاله تكون الأشياء والعالم هو الذي يثابر. وغير قادر على الكشف ، يكشف ما يدمره الوحي ، إنه "تلك الحركة التي يظهر بها ما يختفي بلا توقف". ومن خلاله يموت الشيء ، سوى أن موته مستحيل. وعلى الرغم من صمتها ، فإنها توقظ الجثة التي تحيط بها ، وتبرز المعنى بدلاً مما تدمره.
ويكمن غموض الأدب في أنه يدفع بالجانب غير المحدد من الأشياء إلى العدم. ومن خلال إنكارها (عمل الموت في العالم) ، فإنه يحددها ، ويجعلها محدودة ، ويعمل من أجل ظهور العالم ، والحضارة ، والثقافة. وبكلماته الحقيقية ، يعطي لشخصيات حية موجودة بما يكفي لتحل محل الحياة. لكن كلغة معينة ، عمل معين واقعه هو لغة اللغة فقط ، فهو غريب عن أي ثقافة حقيقية. من خلال افتقاره إلى الوجود ، فهو يتعلق بالوجود الذي لا يزال غير إنساني. "الأدب لا يعمل: لكنه يغرق في خلفية الوجود هذه التي لا تكون ولا عدمًا وحيث يتم قمع بشكل جذري الأمل في عدم القيام بأي شيء" (ص 55).
بالنسبة لبلانشو ، إن ما يظهر في الأدب لا يمكن تفسيره. "يشعر الكاتب أنه فريسة قوة غير شخصية لا تسمح له بالعيش أو الموت: عدم المسئولية التي لا يستطيع التغلب عليها تصبح ترجمة لهذا الموت بدون موت الذي ينتظره على حافة العدم" (ص 56). وما هي هذه القوة التي "يعبّر عنها بغير تعبير" ، والتي "تسوس في غياب الكلام" وتجعله غير مسئول؟ "إخفاء كوني ، تأكيد خام ، دهشة الوجه لوجه في أعماق الظلام" (ص 42). هذه القوة هي قوة الوجود [يوجد في اللاويين]
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, pp54-56 - La littérature et le droit à la mort
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 54-56 - الأدب والحق في الموت
7-) يرعبني اقتراب الموت ، لأنني أراه كما هو: ليس الموت ، بل استحالة الموت.
قبل كتابة هذه الجملة (الأدب والحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص 52) ، أوضح بلانشو أن الأدب ، مثل الكلام ، يفترض من ناحية، نفي وجود الأشياء ، وموت الكاتب ، واختفاء العالم ، ومن ناحية أخرى، إعلانه ، حضوره من خلال الكلمات. إنه يجعل الأشياء جثة cadavre ، لكن هذه الجثة ، توقظها (ص 43) ، تجلب ظلامها إلى النور. وبقمع ما يسميه " الأدب" ، يشهد على موته ، ولكن بإعطاء معنى لهذا الموت ، فإنه يجعله مستحيلاً. "من خلال إنكار النهار ، يعيد الأدب بناء النهار على أنه وفاة ؛ وبالتأكيد على الليل ، فإنه يرى أن الليل هو استحالة الليل. هذا هو اكتشافه". وقبل اليوم ، هناك بالفعل يوم. في هذا اليوم السابق ، تكشف الأدبيات عن اختفاء عجز التغيير.
من ناحية أخرى ، لا يستطيع البشر الكلام دون تدمير ما يتحدثون عنه ، دون رؤية الموت من ورائهم. لا وجود لهم إلا بالموت. لكن من ناحية أخرى ، يخشون الموت ، لأنهم إذا ماتوا ، يفقدون العالم والموت معًا. اقتباس: "ما دمت على قيد الحياة ، فأنا إنسان مميت ، ولكن عندما أموت ، وأتوقف عن أن أكون إنساناً ، فأنا أيضًا لا أكون فانيًا ، ولم أعد قادرًا على الموت ، والموت الذي يقترب يرعبني ، لأني أراه كما هو: لم يعد ميتاً ، بل استحالة الموت ". أن تكون فانيًا هو أن تكون قادرًا على الموت. ويعني فقدان هذه القدرة فقدان إمكانية أن تكون إنساناً.
وقبل كتابة هذه الجملة (الأدب والحق في الموت ، في كافكا بعد كافكا ، ص 52) ، أوضح بلانشو أن الأدب ، مثل الكلام ، يفترض من ناحية، نفي وجود الأشياء ، وموت الكاتب ، واختفاء العالم ، ومن ناحية أخرى إعلانه ، حضوره من خلال الكلمات. إنها تجعل الأشياء جثة ، لكن هذه الجثة ، توقظها (ص 43) ، تجلب ظلامها إلى النور. بقمع ما يسميه ، يشهد على موته ، ولكن بإعطاء معنى لهذا الموت ، فإنه يجعله مستحيلاً. "من خلال إنكار النهار ، يعيد الأدب بناء النهار على أنه وفاة ؛ وبالتأكيد على الليل ، فإنه يرى أن الليل هو استحالة الليل. هذا هو اكتشافه". قبل اليوم ، هناك بالفعل يوم. في هذا اليوم السابق ، يكشف الأدب عن عجز يختفي.
"لكي نتكلم يجب أن نرى الموت ونراه من ورائنا. وعندما نتكلم نتكئ على قبر ، وهذا الفراغ من القبر هو ما يصنع حقيقة اللغة ، ولكن في الوقت نفسه، الفراغ هو الواقع والموت يجعل نفسه "(موريس بلانشو ، الأدب والحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص 51).
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, p52 - La littérature et le droit à la mort
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 52 - الأدب والحق في الموت
أي كاتب ، بحكم حقيقة كتابته ، لا يقود إلى التفكير "أنا الثورة" ، في الواقع لا يكتب.
وفقًا لموريس بلانشو ، فإن قوة الأدب ، التي تمنحه قدرة غير عادية ورائعة ، تكمن في أن العمل في المقام الأول لا شيء. إنها تبدأ من الفراغ ، من شيء مستحيل الكتابة ، ومن هذا العبث ، ومن هذا العدم ، تُمنح الحرية المطلقة له ، وبدون توقف وبدون وسيط ، يمكن أن ينتقل من لا شيء إلى كل شيء. ولكي تدرك نفسها ، يجب أن تشكك في كل شيء ، وأن تنكر الواقع . فبالنسبة لها لم يعد هناك أي دِين أو قانون أو عالم يحمله. وهذه اللحظة الرائعة التي يكون فيها كل شيء ممكناً ، وحيث يمكن عمل كل شيء ، تكون ثورة. وكل ما يتم القيام به يأخذ قيمة مطلقة ، بُعدًا من النقاء واليقين ، وتصبح الحرية حدثًا. وقد كتب موريس بلانشو (الأدب والحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص 32): "لهذا السبب ، الكلمة الوحيدة التي يمكن تحملها هي الحرية أو الموت. هكذا يظهر الإرهاب".
وفي لحظات الثورة عندما تكون الحرية مطلقة ، يفقد الموت كل قيمة كدراما شخصية وداخلية. تافهة ، ليس لها أهمية ولا عمق. إنه الرعب. هكذا يصنع التاريخ ، ويصبح عملاً ، وتتحول المشاعر إلى واقع سياسي ، كما هو الحال مع ساد. ويتعرف الكاتب على نفسه في هذه اللحظة ، إذ يصبح الأدب تاريخاً بالمقابل.
"ساد هو الكاتب بامتياز ، لقد جمع كل تناقضاته. وحده: الأكثر وحدة بين جميع البشر ، ومع ذلك شخصية عامة وسياسي مهم. محبوسًا دائمًا وحرًا مطلقًا ، منظّرًا ورمزًا للحرية المطلقة.حيث يكتب عملاً هائلاً ، وهذا العمل لا يوجد لأحد. وغير معروف ، لكن ما يمثله له أهمية فورية للجميع. فلا شيء أكثر من كاتب ، وهو يمثل الحياة التي ترقى إلى الشغف ، وتحولت العاطفة إلى القسوة والجنون.
والأكثر إخفاءًا والأكثر حرمانًا من الحس السليم ، وهناك حاجة إلى تأكيد عالمي ، حقيقة كلمة عامة ، والتي تُركت للتاريخ ، تصبح تفسيرًا شرعيًا لحالة الإنسان ككل. وأخيرًا ، هو النفي نفسه: عمله هو فقط عمل النفي ، وتجربته هي حركة إنكار لا هوادة فيها ، مدفوعة بالدم ، وتنكر الآخرين ، وتنكر الإله ، وتنكر الطبيعة ، وفي هذه الدائرة التي يتم اجتيازها باستمرار ، تتمتع بنفسها كسيادة مطلقة "(الأدب والحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص34-35).
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, p34 - La littérature et le droit à la mort
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 34 - الأدب والحق في الموت
9-) لدى الأدب اللحظة التاريخية من الإرهاب: من أجل موت تفاهة البشر الأحياء ، من الضروري ، وفي الحرية المطلقة ، أن يكون لكل مواطن الحق في الموت.
بالنسبة لأحد نصوصه الرئيسة ، والمؤرخ في عام 1947 ، اختار موريس بلانشو العنوان: الأدب والحق في الموت. ما هو حق الموت هذا الذي يربطه بالنشاط الأدبي؟ هناك بالطبع هذا البعد من الفراغ ، العدم ، حيث يستمد الأدب منبعه ، هذا التشدد الذي يتطلب انسحاب المؤلف ، حتى اختفاء العمل بمجرد قراءته للآخرين. سوى أن هذا ليس كل شيء. فلا يزال هناك حق آخر بالموت ، حق المواطن في زمن الثورة ، الإرهاب الذي يفقد حقه في حياة خاصة ومنفصلة ومتميزة. ومن خلال حقيقة أنه يحتفظ بسر ، وعلاقة حميمة ، فهو مذنب. وإذا أراد أن يبقى مواطناً ، فهو بحاجة إلى الموت ، وله الحق فيه ، بل إنه جوهر حقه لأن الموت وحده يضمن له المواطنة. ولم يتمكن سان جوست وروبسبير من تأكيد حريتهما بالكامل إلا في يوم وفاتهما ، وهو ما توقعاه باستمرار. وليس الموت الذي قدماه هو ما جعلهما مواطنيْن ، بل الموت الذي قدماه لنفسيهما. إن الإرهابيين يتصرفون ككائنات محرومة من الوجود ، ليس سوى أفكار مجردة تحكم ، خلال حياتهم ، على التاريخ الآتي. إذا كانوا يريدون الحرية المطلقة ، فلا يمكنهم تحقيقها إلا بموتهم. كما قال بلانشو في سان جوست وروبسبير ، "فكرهما بارد ، عنيد ، يتميز بحرية الرأس المقطوع".
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, pp32-35 - La littérature et le droit à la mort
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 32 - 35 - الأدب
وصف دون القتال هو عنوان كتاب كافكا الأول. معركة لا تعترف بالنصر ولا بالهزيمة ، ومع ذلك لا يمكن أن تهدأ أو تنتهي. وكأن كافكا يحمل في داخله هذا الحوار الموجز: "على أية حال ، أنت تائه - لذلك علي أن أتوقف؟ - لا ، إذا توقفت ، تضيع. بهذا المعنى فإن الحديث عن كافكا يعني مخاطبة كل واحد منا.
إنها معركة يود هذا الكتاب أن يحاول وصفها ، قتال غامض ، ممترس بالغموض ، يمكن للمرء أن يقول عنه بكل بساطة أنه يظهر نفسه في جوانب أربعة ، ممثلة بالعلاقة مع الأب ، مع تتمة إعادة ترجمة الأدب ، مع العالم الأنثوي ، وهذه الأشكال الثلاثة للنضال بشكل أعمق لإعطاء شكل للمعركة الروحية !
إنها نسخة بلانشو المغايرة من كافكا، بمقدار ما يكون كافكا نسخة من بلانشو ، على صعيد الإبداع والمكاشفة النوعية للكتابة النقدية والإبداعية !
ولهذا كانت هذه الترجمة:
1-) [إذا كان من الضروري الكتابة ، فهو ترك العمل ، في سرية الأعمال ، من لا شيء وبغرض لا شيء ، قوة غير عادية]
1-علاقة لا شيء
من الصفحات الأولى لنصه عام 1947 ، الأدب والحق في الموت ، يطرح موريس بلانشو ، في علاقة مع لا شيء ، مسألة الأدب. فيشرح الكاتب أنه يمضي قُدماً ، لكن في فراغ ، دون أن يترك نقطة البداية. وعندما يهتم بالأدب ، فإنه يتحدث عن لا شيء فيه ، عن افتتانه ، بل وخداعه (إنه مقلق ، غشاش) ، وعدم شرعيته (الأدب نفسه ليس له الحق في التساؤل عن قيمته). والأدب غير واقعي ، إنه غير جاد ، إنه عنصر الفراغ. إنه عبث ، غامض ، نجس ، متقلب ، متطاير. لاذعه ، في حد ذاته ، يدمر ما هو مهم له.
لكن هذا العدم ، هذا البطلان ، هو قوته ، قوة خارقة غير عادية ؛ إنه قوته ، قوة لا تأتي له من الخارج ، تعمل بداخله بشكل غامض. لا توجد مواهب الكاتب قبل العمل ، والعمل نفسه لا يمكن إسقاطه ، بل يتم إنتاجه فقط. وقبل العمل ، لا يوجد مؤلف. فقط استحالة كتابته موجود. ويتزامن الأدب في البداية مع لا شيء ، أو مع أكثر الصدف عقمًا. ويبدأ من لا شيء ، ولكن عندما يكتب العمل ، فهو كل شيء. والمؤلف بالكامل في العمل ، والعمل بالضرورة عالمي وصحيح. وبمجرد أن يهتم به الآخرون ، يصبح من عمل الآخرين ، وكما هو مكتوب ، فإنه يختفي.
والغريب في ذلك أنه على الرغم من الفراغ - وربما بسبب الفراغ - يجب على المرء أن يكتب. فيكتب بلانشو ، أنت لست غافلًا عن كل هذا ، ومع ذلك تكتب. لديك الحق في البدء في الكتابة ، واتخاذ الإجراءات على الفور. وبدلاً من الانسحاب إلى علاقة حميمة مغلقة وسرية ، تكتب. أنت لا تكتب للجمهور ولا للقارئ: فالأمر هو أن الشيء الأكثر تفردًا والأبعد عن الوجود يحدث خارجك. ثم ماذا تبقى من المؤلف؟
"ومع ذلك ، فإن تجربته ليست صفرية: في الكتابة ، اختبر نفسه على أنه لا شيء في العمل ، وبعد الكتابة ، اختبر عمله على أنه شيء يختفي. (بلانشو ، الأدب والحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص 19). الشيء الجوهري هو "الحركة التي تسمح بتحقيق العمل من خلال الدخول في مجرى التاريخ ، والتحقق بالاختفاء" (المرجع نفسه). وفي العمل المتحرك "يتم تأكيد قوة النفي والتغلب" (المرجع نفسه، ص 20).
2- علاقة الموت
إن مفارقة اللغة - والتي هي أيضًا واحدة من مفارقات الأدب - هي أن الشيء المسمى به يختفي ، لكنه يظهر من خلاله أيضًا. على سبيل المثال ، عندما يسطّر الكاتب: "هذه المرأة" ، "هذه القطة" ، "هذه الزهرة" ، يقمعها ، ينكر وجودها ، ينفي صورتها إلى الغياب (الشيء ميت) ، وفي الوقت نفسه في الوقت الذي ينكر فيه وجود الشخص الذي يقول ذلك (الكاتب ميت أيضًا - لكي تبدأ "اللغة الحقيقية" ، فإنها ستأخذ تجربة عدم وجوده). لكن بإطلاقه إمكانية معنى الكلمات ، يكتسب الحق في التحدث عنها بحرية (الشيء لم يمت). إن التحدث أو الكتابة يعني تنفيذ الموت بدون موت ، وهو حق يقارن بلانشو بما كان سائدًا في وقت الإرهاب. ولتأكيد حريته المطلقة ، يجب على الكاتب أن ينكر الكلام اليومي ، وأن ينبذ الحياة المبتذلة للإنسان الحي. إنها ليست مسألة موت حقيقي ، بل إعلان: أنا الثورة ، كما يقول كل عمل جدير بهذا الاسم. إنها مسئوليته.
3- قوة التحول
يسأل بلانشو "لماذا حكم إنسان ، مثل كافكا ، أنه إذا كان عليه أن يفوت مصيره ، فإن كونه كاتبًا هو السبيل الوحيد لتفويت الأمر مع الحقيقة" (ص 56). ومن أين يأتي الطلب ، الحاجة إلى الكتابة؟ يستطيع من الفراغ أن يدرك هذه الحرية التي تمنحه قوة خارقة غير عادية. والعمل في البداية لا شيء ، والآن ينتقل من لا شيء إلى كل شيء. إنها لحظة رائعة لا يمكن تفسيرها ، حيث كل شيء ممكن. والقوة اللاشخصية المعبر عنها بدون التعبير ، تترك الكاتب لا يعيش ولا أن يموت ، ولكن هناك هذه القوة ، وهي ما يهمس في الكلام وأيضًا في غياب الكلام. وعلى الرغم من الغموض والخداع والخداع الذي يجب عليه ، إذا كان صادقًا ، أن يتعرف عليه ، فهو يعمل ، وعمله هو شكل العمل بامتياز ، الذي يحول الإنسان عن طريق تغيير العالم.
والأدب غامض بشكل لا يمكن اختزاله. من ناحية ، إنه لا شيء ، لكنه من ناحية أخرى، ينتج أشياء جديدة تعد المستقبل ، إنه مصدر لا نهائي للواقع. وتشير هذه القوة الغامضة والغريبة إلى نقطة عدم الاستقرار المطلق ، إلى قوة التحول ، التي لا تغير شيئًا ولكنها قادرة على تغيير كل شيء.
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, pp12-15 - La littérature et le droit à la mort
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 12 - 15 - الأدب والحق في الموت
2-) من الضروري أن ندرك ، في نشاط الكاتب ، شكل العمل بامتياز: قوة تحوُّل الإنسان من خلال تغيير العالم.
من ناحية ، الأدب لا شيء. فالكاتب الذي يعطي صوتًا لما هو غير موجود ، والذي ينفي ما كان في السابق في العالم ، يدرك أن الدجال أمر لا مفر منه. إنما من ناحية أخرى ، ينتج أشياء جديدة تستعد للمستقبل ، والتي ستصنع أشياء أخرى والتي بدورها ستغير حالة الأشياء وتجعله شخصًا آخر. وهذه هي قوة التاريخ. والكتابة هي تدمير اللغة كما هي وإدراكها في شكل آخر. ولا يمكن للمرء أن يتنبأ مسبقًا بما يجب أن يحدث حتى يتم إنتاج العمل. ولا يوجد مشروع ، ولا فكرة أولية ، تجعل من الممكن معرفة الحالة الجديدة للغة والثقافة التي ستنجم عنها مسبقًا. وما يدخل العالم ، ويحوله وينكره ، ليس شيئًا آخر فحسب ، بل أنا أيضًا أصبح آخر ، "مصدرًا لا نهائيًا للوقائع الجديدة ، ومنه سيكون الوجود هذا ما لم تكن عليه" (بلانشو ، الأدب و الحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص 27).
ويتصرف الكاتب بلا تدبير ، بلا حدود. إنه يتمتع بقدرة أكبر على العمل أكثر من أي قدرة أخرى ، ويمكن أن يتجاوز تأثيره عمله بشكل كبير. وبمرور الوقت ، حصل على الفور ، لنفسه وللعالم ، على الحرية - ليس مجرد حرية مجردة ، بل حرية عالمية. وفي هذا التمكن من اللانهائي ، لا ينجز شيئًا ، يفتقر إلى المحدود. والشيء الحقيقي الذي ينتجه (كتاب) يفسد الحركة من خلال إتاحة كل الواقع.
والخيال يدرك الغيابَ ، ويعطي الوهم بإتقان الخيال ، لكن هذه الكذبة ، هذه المسافة ، غرابة هذه الدعوة الفارغة ، لا تقدّم نفسها على أنها ما يمكن فعله. ولا يدعي الكاتب أنه يتصرف (بالمعنى المبتذل) ، يمكن للكاتب أن يواجه فترات يبدو فيها كل شيء موضع تساؤل: الثورة ، الإرهاب.
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, p25 - La littérature et le droit à la mort
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 25 - الأدب والحق في الموت
3-) الأدب ، هذه اللغة تخلق الغموض ، تشير إلى نقطة عدم الاستقرار المطلق ، قوة التحول حيث يمكن للأدب تغيير المعنى أو الإشارة ، دون تغيير أي شيء.
لماذا اعتقد إنسان مثل كافكا أنه كان سيفتقد مصيره لو لم يكن كاتبًا؟ يسأل بلانشو (ص 56). هذا يرجع إلى غموض الأدب ، وحقه في وضع أكثر أو أقل عشوائية. ويعود هذا القانون الغريب الغامض إلى اللغة وسوء فهمها وشكوكها ومراوغاتها. ويجلب الأدب الغموض إلى الإفراط ، ويستسلم له دون تحفظ ، ويجعله يمسك بنفسه ، ويخلط بين العبث والجدية ، وعدم المبالاة بالفساد. ويكلف نفسه بمهام لا يمكن التوفيق بينها ، ويعكس الإيجابيات والسلبيات حتى الغموض المطلق ، حتى النقطة غير المستقرة حيث يتغير كل شيء من أعلى إلى أسفل.
من ناحية ، يتجه الأدب نحو النفي. ومن خلال ترسيخ الكلمات وتحجّرها ، يدمر الأشياء ، ويخضعها ، ويحتفظ بعالم خيالي خاص به حيث كان من الممكن أن يتحقق هذا النفي. من ناحية أخرى ، فهو يهتم بواقع الأشياء. إنه "براءتها وحضورها الممنوع" (ص 45). إنه يتعاطف مع الظلام فقط من أجل "التحالف مع واقع اللغة". وفي هذا الغموض ، يصبح المعنى نفسه شيئًا ، "يتجول مثل قوة فارغة ، لا يمكن فعل أي شيء منها ، قوة بدون قوة ، عجز بسيط عن الوجود". وينقسم الأدب بين هذين المنحدرين ، ويرى أن الخارج هو الداخل ، وهي "هذه التجربة التي يكتشف الوعي من خلالها وجوده في عجزه عن الوعي". إنه يترجم الهوس بالوجود ، "استحالة الخروج من الوجود".
وفي نهاية النص حول الأدب والحق في الموت ، نصل إلى تعريف العمل الأدبي من خلال اقتراب تحوله. إن الشيء ، في قاع نفسه ، يجعله في حالة تشويق ، وهو دائمًا في طور تعديله ، وجعله يدور حول محور غير مرئي ، وتحويله دون تغيير أي شيء من جوهره. وكلما كان العمل أقوى ، كلما أصبح التفكك بناء ، أو أمل الضيق ، أو غير قابل للتدمير. وهذه القوة التي تعمل وراء الدلالة ، يسميها بلانشو الموت أو النفي أو اللاواقعية أو العدم. إنها ليست قوة إيجابية ، إنها عمل الغياب ، التمزق. إنه الموت الذي يقود إلى الوجود ، إنه الموت الذي يساعد على صنع العالم.
*-Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, p57 - La littérature et le droit à la mort
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 57 - الأدب والحق في الموت
4-)إن صدق الكاتب في الأدب هو اعتراف أن الخداع والغموض والغش أمر لا مفر منه.
هل الكاتب إنسان صادق؟ هل هو نكران الذات؟ إذا استمد المجد من عمله ، فهذا لا يخلو من سوء نية معين. ومن خلال ادعاء الأخلاق والجدّية ، من خلال الادعاء بجدارة العمل ، فهو "أول خدعه ، وهو مخطئ في نفس اللحظة التي يخدع فيها الآخرين". وفي الواقع ، ووفقًا لبلانشو ، إذا كان منتبهًا لما فعله ، لكان يعلم أنه لم يكتب لمصلحة القارئ ، ولكن في عملية يلعب فيها مع نفسه فقط ، بدون مُثُل أو قيم ثابتة. والكاتب لا علاقة له بأي شخص. وإذا ادّعى أنه يكتب للجمهور ، فعندئذ يكتب الجمهور وهو ليس كاتبًا حقيقيًا - لا أحد يقرأ الأعمال (غير المهمة) التي تمت قراءتها. والأعمال ذات الأهمية هي تلك التي أنشأها شخص منعزل محصور في العزلة. ويجب أن تكون الكلمات مريضة ، ملتبسة ، يجب أن يتغلغل فيها الفراغ وتحافظ على سوء الفهم. عندها فقط يخاطر الكاتب "غائبًا دائماً وغير مسئول بلا ضمير" ، ويؤكد مسئوليته.
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, p22
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار، 1981 ، ص 22
5-)عندما أتحدث "أقول: هذه المرأة" ، تركت الموت يتكلم في داخلي: أنكر وجود ما أقول ، وكذلك ما قاله ، فأنا أعلن أغنيتي الجنائزية.
وفقًا لموريس بلانشو ، فإن الأدب مثالي في اللحظة التاريخية للإرهاب. انطلاقا من الفراغ ، يعلن الكاتب حقه في الموت: الحق في التخلي عن الحياة المبتذلة للإنسان الحي لتأكيد حريته المطلقة. يقول أنا الثورة. عندما يكتب ساد (الكاتب بامتياز) وحده في سجن الباستيل ، تموت التفاهة. وحريته في الموت ، في إنكار لا هوادة فيه لحديث الحياة اليومية. وعندما يقول الكاتب: أموت ، لم يعد موته مهمًا. إنها ليست مسألة موت حقيقي ، بل هي مسألة دراما شخصية ، دراما داخلية ، بدون داخلية. وباستخدام ضمير "أنا" ربما يضع نفسه في مكان ساد ، كتب بلانشو: "أقول: هذه المرأة" ، وهي عبارة يكررها عدة مرات. لماذا امرأة؟ إنه يتصرف بهذه المرأة ، إنها كل ما يريدها أن تكونه ، لكنه ، مثل ساد ، يمتلك فقط كلمات لا علاقة لها بما يسمونه. عندما "أقول: هذه المرأة" ، الموضوع ليس المرأة ، بل جوهر الشّعر. وكنت سأضطر إلى قمع هذه المرأة (شيء من لحم ودم) ، وجعْلها غائبة ، وأفنيها ، ليحق لي أن أتحدث عنها بحرية. لم تعد المرأة امرأة ، ولم تعد القطة قطة. وعلى الرغم من أن اللغة لا تقتل أحداً ، فإن الموت حقيقي ، ويتم إطلاقه في العالم بالكلمات ، ويطلق إمكانية معنى الكلمات.
-
هذا يفترض ، كما كتب جاك دريدا ، علاقة فريدة مع الآخر (المرأة كالأخرى): يجب أن يقترب منها ، ولكن بمجرد أن يقترب منها ، يرتجف ، ويموت من الخوف ، ويصاب بالشلل. وعند الوقوف إزاءها ، لا يستطيع إيقاف اقترابها.
"اللغة مزعجة ومطمئنة. وعندما نتحدث ، نتحكم في الأمور بسهولة ترضينا. أقول: هذه المرأة ، وعلى الفور أتخلص منها ، أحركها بعيدًا ، وأقربها ، هي كل ما أريدها أن يكون ، تصبح موقع التحولات والأفعال الأكثر إثارة للدهشة: الكلام هو راحة الحياة وأمنها. مع كائن مجهول ، لا نعرف ماذا نفعل. ويعرف الكائن البدائي أن امتلاك الكلمات يمنحه إتقان الأشياء ، ولكن العلاقات بين الكلمات والعالم كاملة بالنسبة له إلى درجة أن التعامل مع اللغة يظل صعبًا مثل الاتصال بالكائنات: الاسم ليس خارجًا عن الشيء "(بلانشو ، الأدب و الحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص 35).
بتسمية نفسي ، بقول "أنا" ، أنا ألقي أيضًا أغنية جنازتي. إن وجود اسمي يصبح غير شخصي ، ويتجاوزني. لكي تبدأ "اللغة الحقيقية" ، فإنها ستكون قد اكتسبت خبرة اللاشيء. وعندها فقط ، عندما يختفي وجود الشيء الأنثوي أو الشيء القطة ، وعندما لا يكونا على قيد الحياة ، يمكن للكلمة إحياءهما ، لكنها تنعشهما في وضع غير مستقر ومقلق. وفي كل كلمة ، يجب أن يجاهد العدم ويعمل ؛ للامتثال لهذا الشرط مهمة اللغة الأدبية.
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, pp34-38
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 43-38
6-)يترجم العمل ، على حافة العدم ، هذه القوة اللاشخصية التي لا تسمح بالعيش ولا بالموت ، هذا الموت بدون موت الذي لا يستطيع الكاتب التغلب على عدم مسئوليته.
الكلام ينفي ما يسمّيه. إذا تحدثتُ عن زهرة أو امرأة ، فأنا أنكر وجود هذه الزهرة أو هذه المرأة ، فأنا أحيل صورتها إلى الغياب. لكن من خلال تسميتها ، كما يقول بلانشو (الأدب والحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص 41) ، أستدعي غموضها بشغف. الكلمة التي أُعطيت لي ، بكل ما يحيط بها (إيقاعها ، شكلها ، الورقة التي أكتب عليها ، الكتاب) تعطيني أكثر مما أفهمه. إنها القوة المظلمة للغة التي "تجعل الأشياء حاضرة حقًا خارج نفسها". إنه الشيء نفسه بالنسبة للأدب: فهو يستغني عن الكاتب والعالم أيضًا ، ولكن من خلاله تكون الأشياء والعالم هو الذي يثابر. وغير قادر على الكشف ، يكشف ما يدمره الوحي ، إنه "تلك الحركة التي يظهر بها ما يختفي بلا توقف". ومن خلاله يموت الشيء ، سوى أن موته مستحيل. وعلى الرغم من صمتها ، فإنها توقظ الجثة التي تحيط بها ، وتبرز المعنى بدلاً مما تدمره.
ويكمن غموض الأدب في أنه يدفع بالجانب غير المحدد من الأشياء إلى العدم. ومن خلال إنكارها (عمل الموت في العالم) ، فإنه يحددها ، ويجعلها محدودة ، ويعمل من أجل ظهور العالم ، والحضارة ، والثقافة. وبكلماته الحقيقية ، يعطي لشخصيات حية موجودة بما يكفي لتحل محل الحياة. لكن كلغة معينة ، عمل معين واقعه هو لغة اللغة فقط ، فهو غريب عن أي ثقافة حقيقية. من خلال افتقاره إلى الوجود ، فهو يتعلق بالوجود الذي لا يزال غير إنساني. "الأدب لا يعمل: لكنه يغرق في خلفية الوجود هذه التي لا تكون ولا عدمًا وحيث يتم قمع بشكل جذري الأمل في عدم القيام بأي شيء" (ص 55).
بالنسبة لبلانشو ، إن ما يظهر في الأدب لا يمكن تفسيره. "يشعر الكاتب أنه فريسة قوة غير شخصية لا تسمح له بالعيش أو الموت: عدم المسئولية التي لا يستطيع التغلب عليها تصبح ترجمة لهذا الموت بدون موت الذي ينتظره على حافة العدم" (ص 56). وما هي هذه القوة التي "يعبّر عنها بغير تعبير" ، والتي "تسوس في غياب الكلام" وتجعله غير مسئول؟ "إخفاء كوني ، تأكيد خام ، دهشة الوجه لوجه في أعماق الظلام" (ص 42). هذه القوة هي قوة الوجود [يوجد في اللاويين]
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, pp54-56 - La littérature et le droit à la mort
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 54-56 - الأدب والحق في الموت
7-) يرعبني اقتراب الموت ، لأنني أراه كما هو: ليس الموت ، بل استحالة الموت.
قبل كتابة هذه الجملة (الأدب والحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص 52) ، أوضح بلانشو أن الأدب ، مثل الكلام ، يفترض من ناحية، نفي وجود الأشياء ، وموت الكاتب ، واختفاء العالم ، ومن ناحية أخرى، إعلانه ، حضوره من خلال الكلمات. إنه يجعل الأشياء جثة cadavre ، لكن هذه الجثة ، توقظها (ص 43) ، تجلب ظلامها إلى النور. وبقمع ما يسميه " الأدب" ، يشهد على موته ، ولكن بإعطاء معنى لهذا الموت ، فإنه يجعله مستحيلاً. "من خلال إنكار النهار ، يعيد الأدب بناء النهار على أنه وفاة ؛ وبالتأكيد على الليل ، فإنه يرى أن الليل هو استحالة الليل. هذا هو اكتشافه". وقبل اليوم ، هناك بالفعل يوم. في هذا اليوم السابق ، تكشف الأدبيات عن اختفاء عجز التغيير.
من ناحية أخرى ، لا يستطيع البشر الكلام دون تدمير ما يتحدثون عنه ، دون رؤية الموت من ورائهم. لا وجود لهم إلا بالموت. لكن من ناحية أخرى ، يخشون الموت ، لأنهم إذا ماتوا ، يفقدون العالم والموت معًا. اقتباس: "ما دمت على قيد الحياة ، فأنا إنسان مميت ، ولكن عندما أموت ، وأتوقف عن أن أكون إنساناً ، فأنا أيضًا لا أكون فانيًا ، ولم أعد قادرًا على الموت ، والموت الذي يقترب يرعبني ، لأني أراه كما هو: لم يعد ميتاً ، بل استحالة الموت ". أن تكون فانيًا هو أن تكون قادرًا على الموت. ويعني فقدان هذه القدرة فقدان إمكانية أن تكون إنساناً.
وقبل كتابة هذه الجملة (الأدب والحق في الموت ، في كافكا بعد كافكا ، ص 52) ، أوضح بلانشو أن الأدب ، مثل الكلام ، يفترض من ناحية، نفي وجود الأشياء ، وموت الكاتب ، واختفاء العالم ، ومن ناحية أخرى إعلانه ، حضوره من خلال الكلمات. إنها تجعل الأشياء جثة ، لكن هذه الجثة ، توقظها (ص 43) ، تجلب ظلامها إلى النور. بقمع ما يسميه ، يشهد على موته ، ولكن بإعطاء معنى لهذا الموت ، فإنه يجعله مستحيلاً. "من خلال إنكار النهار ، يعيد الأدب بناء النهار على أنه وفاة ؛ وبالتأكيد على الليل ، فإنه يرى أن الليل هو استحالة الليل. هذا هو اكتشافه". قبل اليوم ، هناك بالفعل يوم. في هذا اليوم السابق ، يكشف الأدب عن عجز يختفي.
"لكي نتكلم يجب أن نرى الموت ونراه من ورائنا. وعندما نتكلم نتكئ على قبر ، وهذا الفراغ من القبر هو ما يصنع حقيقة اللغة ، ولكن في الوقت نفسه، الفراغ هو الواقع والموت يجعل نفسه "(موريس بلانشو ، الأدب والحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص 51).
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, p52 - La littérature et le droit à la mort
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 52 - الأدب والحق في الموت
أي كاتب ، بحكم حقيقة كتابته ، لا يقود إلى التفكير "أنا الثورة" ، في الواقع لا يكتب.وفقًا لموريس بلانشو ، فإن قوة الأدب ، التي تمنحه قدرة غير عادية ورائعة ، تكمن في أن العمل في المقام الأول لا شيء. إنها تبدأ من الفراغ ، من شيء مستحيل الكتابة ، ومن هذا العبث ، ومن هذا العدم ، تُمنح الحرية المطلقة له ، وبدون توقف وبدون وسيط ، يمكن أن ينتقل من لا شيء إلى كل شيء. ولكي تدرك نفسها ، يجب أن تشكك في كل شيء ، وأن تنكر الواقع . فبالنسبة لها لم يعد هناك أي دِين أو قانون أو عالم يحمله. وهذه اللحظة الرائعة التي يكون فيها كل شيء ممكناً ، وحيث يمكن عمل كل شيء ، تكون ثورة. وكل ما يتم القيام به يأخذ قيمة مطلقة ، بُعدًا من النقاء واليقين ، وتصبح الحرية حدثًا. وقد كتب موريس بلانشو (الأدب والحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص 32): "لهذا السبب ، الكلمة الوحيدة التي يمكن تحملها هي الحرية أو الموت. هكذا يظهر الإرهاب".
وفي لحظات الثورة عندما تكون الحرية مطلقة ، يفقد الموت كل قيمة كدراما شخصية وداخلية. تافهة ، ليس لها أهمية ولا عمق. إنه الرعب. هكذا يصنع التاريخ ، ويصبح عملاً ، وتتحول المشاعر إلى واقع سياسي ، كما هو الحال مع ساد. ويتعرف الكاتب على نفسه في هذه اللحظة ، إذ يصبح الأدب تاريخاً بالمقابل.
"ساد هو الكاتب بامتياز ، لقد جمع كل تناقضاته. وحده: الأكثر وحدة بين جميع البشر ، ومع ذلك شخصية عامة وسياسي مهم. محبوسًا دائمًا وحرًا مطلقًا ، منظّرًا ورمزًا للحرية المطلقة.حيث يكتب عملاً هائلاً ، وهذا العمل لا يوجد لأحد. وغير معروف ، لكن ما يمثله له أهمية فورية للجميع. فلا شيء أكثر من كاتب ، وهو يمثل الحياة التي ترقى إلى الشغف ، وتحولت العاطفة إلى القسوة والجنون.
والأكثر إخفاءًا والأكثر حرمانًا من الحس السليم ، وهناك حاجة إلى تأكيد عالمي ، حقيقة كلمة عامة ، والتي تُركت للتاريخ ، تصبح تفسيرًا شرعيًا لحالة الإنسان ككل. وأخيرًا ، هو النفي نفسه: عمله هو فقط عمل النفي ، وتجربته هي حركة إنكار لا هوادة فيها ، مدفوعة بالدم ، وتنكر الآخرين ، وتنكر الإله ، وتنكر الطبيعة ، وفي هذه الدائرة التي يتم اجتيازها باستمرار ، تتمتع بنفسها كسيادة مطلقة "(الأدب والحق في الموت ، من كافكا إلى كافكا ، ص34-35).
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, p34 - La littérature et le droit à la mort
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 34 - الأدب والحق في الموت
9-) لدى الأدب اللحظة التاريخية من الإرهاب: من أجل موت تفاهة البشر الأحياء ، من الضروري ، وفي الحرية المطلقة ، أن يكون لكل مواطن الحق في الموت.
بالنسبة لأحد نصوصه الرئيسة ، والمؤرخ في عام 1947 ، اختار موريس بلانشو العنوان: الأدب والحق في الموت. ما هو حق الموت هذا الذي يربطه بالنشاط الأدبي؟ هناك بالطبع هذا البعد من الفراغ ، العدم ، حيث يستمد الأدب منبعه ، هذا التشدد الذي يتطلب انسحاب المؤلف ، حتى اختفاء العمل بمجرد قراءته للآخرين. سوى أن هذا ليس كل شيء. فلا يزال هناك حق آخر بالموت ، حق المواطن في زمن الثورة ، الإرهاب الذي يفقد حقه في حياة خاصة ومنفصلة ومتميزة. ومن خلال حقيقة أنه يحتفظ بسر ، وعلاقة حميمة ، فهو مذنب. وإذا أراد أن يبقى مواطناً ، فهو بحاجة إلى الموت ، وله الحق فيه ، بل إنه جوهر حقه لأن الموت وحده يضمن له المواطنة. ولم يتمكن سان جوست وروبسبير من تأكيد حريتهما بالكامل إلا في يوم وفاتهما ، وهو ما توقعاه باستمرار. وليس الموت الذي قدماه هو ما جعلهما مواطنيْن ، بل الموت الذي قدماه لنفسيهما. إن الإرهابيين يتصرفون ككائنات محرومة من الوجود ، ليس سوى أفكار مجردة تحكم ، خلال حياتهم ، على التاريخ الآتي. إذا كانوا يريدون الحرية المطلقة ، فلا يمكنهم تحقيقها إلا بموتهم. كما قال بلانشو في سان جوست وروبسبير ، "فكرهما بارد ، عنيد ، يتميز بحرية الرأس المقطوع".
*- Maurice Blanchot - "De Kafka à Kafka", Ed : Folio-Gallimard, 1981, pp32-35 - La littérature et le droit à la mort
موريس بلانشو - "من كافكا إلى كافكا" ، منشورات: فوليو غاليمار ، 1981 ، ص 32 - 35 - الأدب
