[دريدا ، والحقوق (الحقوق الإنسانية، حقوق الإنسان)]*.. النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

1- في منبع "حقوق" الإنسان والمواطن مفارقات
إعلان حقوق الإنسان والمواطن ، الذي تم اعتماد مواده السبع عشرة في الفترة من 20 إلى 26 آب 1789 قبل أن يصادق عليه الملك ، والذي يشكل المرسوم الأخير له ، مفارقة. من ناحية ، هو ثابت. بحكم القانون الطبيعي ، سواء مارسها أم لا ، يتمتع الإنسان دائمًا بحقوق معينة. لكن من ناحية أخرى ، هو أدائي. يولد البشر ويظلون أحرارًا ومتساوين في الحقوق ، ويجب أن يكون القانون واحدًا للجميع فقط اعتبارًا من يوم الإعلان ومن واقع هذا الإعلان. وفي وقت الإعلان ، لم يكونوا قد فعلوا ذلك بعد. الحقوق منقوشة في الحظيرة بين هذا بالفعل وهذا ليس بعد. إذا أخذوا قوة القانون ، فهذا بالضرورة في علاقة قوة تعتمد على ضمان الدولة.
هناك غموض آخر في المساواة في الحقوق التي تؤكدها الديمقراطية. وإذا كان أساس هذه المساواة طبيعيًا ، إذا كان ناتجًا عن الولادة (الأخوة) ، فإنه يستثني كل أولئك الذين لا يشاركونهم هذه الطبيعة الضمنية (البشر غير الأخوين وغير البشر أيضًا ، الحيوانات). يمكن أن يؤدي غموض المساواة أمام القانون إلى الشعبوية والنزعة العرقية وكراهية الأجانب.

2- السيادة ، الملكية
إعلان حقوق الإنسان يؤكد الامتياز المطلق للإنسان. بتسمية نفسه ، يعطي الإنسان نفسه غايته ؛ يتعرف على نفسه ، حلقات في حد ذاته ، تدور حول العودة إلى نفسه. سيادتها عالمية ، لا تُحصى ، غير مشروطة واستثنائية ، وفي الوقت نفسه، تأملية وذاتية المرجعية. إنه غير مبرر ، من مرتبة السامية ، بينما يُعلن أنه معقول ، وعقلاني ، بأسلوب لا يمكن أبدًا أن يكون حسابًا. منذ البداية ، كانت في منافسة مع الملوك والأمراء والدول القومية.

33-دائما "الحقوق" ملتبسة
نجد هذا الوضع المتناقض بالنسبة للحقوق الأخرى. أمثلة:
هل هناك حق في الفلسفة؟ إذا كان هناك واحد ، وإذا كان "طبيعيًا" ، فلن تكون هناك حاجة إلى معرفة معينة لممارسته. ولكن لكي لا يكون هذا الحق مجرد "رسمي" ، سيكون من الضروري أيضًا استيفاء شروط ممارسته ، وتعليم اللغة ، ومحتوى فلسفي يمكن من خلاله التشكيك في الفلسفة ومفهوم "الحقوق" . إن تحقيق العدالة للفلسفة لا يعني فقط الاعتراف بكفاءة الخبراء والمهن المؤهلة ، بل هو أيضًا وقبل كل شيء إعطاء الأولوية لغير الشرعيين وغير الشرعيين.
يمكننا أن نطلق على "حق النظرة" علاقة غامضة بالصورة. فمن ناحية ، منذ التحليل النفسي والتصوير والشبكات والبيانات المفتوحة ، أصبح هذا الحق نظامًا ، وبعدًا من أبعاد القانون. النظرة الطيفية غير المرئية لها جميع الحقوق ، بما في ذلك الحق المطلق في النظر. ولكن من ناحية أخرى ، فإنه يؤدي إلى ثورة ، ويؤدي إلى تعريف معايير جديدة ، وسلطات جديدة ، وأخلاقيات أخرى للحفاظ على السرية.
ومنح الحيوانات "حقوقًا" مماثلة لحقوق الإنسان لا يعني الاعتراف بها في تفردها. إنه إسنادها إلى فلسفة الموضوع الغريبة عنهم.

4- حقوق المستقبل
في كل مرة يتم فيها التشكيك في السيادة الوطنية باسم عالمية حقوق الإنسان ، وفي كل مرة يتم ذكر مفاهيم معينة تتجاوز هذه السيادة ، مثل الجرائم ضد الإنسانية ، وإلغاء عقوبة الإعدام ، أو حتى مدينة الملجأ ، نقوم به باسم "خاص بالإنسان" أو مفهوم حقوق تم التعهد به بالفعل ، ولكن لم يتم التفكير فيه بعد ، ولم يتم اختراعه بعد ، والذي لا يمكن أن يكون فقط مما يحدث اليوم.
لذا فإن الأمر يتعلق أيضًا بالكتاب الآتي. هل من حقنا تسميته كتاباً؟ لذلك ، سيكون من الضروري إضفاء الشرعية على ما لا يزال غير معروف ولا معترف به.
*-[Derrida, les droits (droits humains, droits de l'homme)
عن
*- Pierre Delain - "Les mots de Jacques Derrida", Ed : Guilgal, 2004-2017, Page créée le 30 juin 2013
بيير ديلين - "كلمات جاك دريدا" ، منشورات: غويلغال ، 2004-2017 .

1-)-إن خطاب حقوق الإنسان متناقض: من خلال فعل الكلام (الإعلان) ، يؤسس حقوقًا يعتبرها طبيعية للإنسان *
إعلان حقوق الإنسان والمواطن الصادر في آب 1989 هو إعلان ذاتيّ التأويل.
- من ناحية ، يتم تقديمه كملاحظة: "يولد الرجال ويظلون أحرارًا ومتساوين في القانون" (المادة 1) ، أو "التواصل الحر للأفكار والآراء هو أحد أثمن حقوق" الإنسان " (المادة الحادية عشرة). لكي يتم الاعتراف بحقوق الإنسان وقبولها ، يجب أن تقدم نفسها على أنها قائمة بالفعل. وهذا ما يقوله لافاييت: الإعلان يصف فقط ما يعرفه الجميع. لكي يسود الإجماع ، يجب أن ننكر الفعل الأدائي ، ونضمن أننا يمكن أن نعتقد أننا لم نضف شيئًا سوى إعلان الحقوق.
- ومن ناحية أخرى ، فهو إلزامي. "يمكن أن تستند الفروق الاجتماعية فقط على المنفعة العامة" (استمرار للمادة الأولى). "يمكن لأي مواطن أن يتكلم ويكتب ويطبع بحرية ، إلا للرد على إساءة استخدام هذه الحرية ، في الحالات التي يحددها القانون". وتعني كلمة "لا يمكن" هنا: "لا يجب". إنه أداء. مثل أي قانون ، يُفرض فعل الكلام هذا بالقوة. للحصول على قوة القانون ، فإنه يفترض وجود قوة.
في حين أن إعلان 1989 عام للغاية ، لم نتوقف منذ ذلك الوقت وخاصة منذ الحرب العالمية الثانية لتحديد محتوى الحقوق المختلفة: العمل ، والراحة ، والسلامة ، والترفيه ، والثقافة ، والتعليم ...إلخ. وربما الفلسفة أيضًا. كان هناك ، في مرحلة معينة ، انتقال من "الحق في" [الحق في الملكية ، والحق في الكلام أو النشر] إلى ممارسة "الحق في" الذي ينطوي على تدخل أكثر فعالية من جانب الدولة ، ووضع السياسات أو الأجهزة أو المؤسسات. لا يمكن أن يكون هناك حق في السكن أو التعليم إذا لم تستخدم الدولة سلطتها ، إذا لم تضمن استيفاء شروط ممارسة هذا الحق.

مقتطف من محاضر الجمعية الوطنية في 20 و 21 و 22 و 23 و 24 و 26 و 1 تشرين الأول 1789.

إعلان حقوق الإنسان في المجتمع.
نواب الشعب الفرنسي ، الذين تشكلوا كجمعية وطنية ، باعتبار أن الجهل أو النسيان أو ازدراء حقوق الإنسان هي الأسباب الوحيدة لسوء الحظ العام وفساد الحكومات ، فقد قرروا ، في إعلان جلي ، فضح ما هو طبيعي ، حقوق الإنسان غير القابلة للتصرف والمقدسة ، حيث إن هذا الإعلان ، الذي يقدم باستمرار لجميع أعضاء الجسم الاجتماعي ، يذكّرهم باستمرار بحقوقهم وواجباتهم ؛ بحيث تكون أعمال السلطة التشريعية ، وتلك الخاصة بالسلطة التنفيذية التي يمكن مقارنتها في أي وقت مع هدف أي مؤسسة سياسية ، أكثر احترامًا ؛ حتى تتجه مطالبات المواطنين ، التي تأسست منذ الآن على مبادئ بسيطة لا جدال فيها ، إلى الحفاظ على الدستور وإسعاد الجميع.
وبالتالي ، تقر الجمعية الوطنية وتعلن ، في حضور وتحت رعايته ، الحقوق التالية للإنسان والمواطن.

المادة 1.
يولد البشر ويظلون أحرارًا ومتساوين في الحقوق. ويمكن أن تستند الفروق الاجتماعية فقط على المنفعة العامة.
2.
الهدف من كل الجمعيات السياسية هو الحفاظ على حقوق الإنسان الطبيعية والتي لا تسقط بالتقادم. وهذه الحقوق هي الحرية والملكية والأمان ومقاومة الظلم.
3.
ويكمن مبدأ كل السيادة بشكل أساسي في الأمة. فلا أحد يستطيع أن يمارس أي شخص سلطته التي لا تنبع منه صراحة.
4.
تتمثل الحرية في القدرة على فعل أي شيء لا يؤذي الآخرين: وبالتالي فإن ممارسة الحقوق الطبيعية لكل إنسان لا حدود لها سوى تلك التي تضمن تمتع أعضاء المجتمع الآخرين بنفس هذه الحقوق. لا يمكن تحديد هذه الحدود إلا بموجب القانون.
5.
للقانون الحق في الدفاع فقط عن الأفعال الضارة بالمجتمع. وكل ما لا يحظره القانون لا يمكن منعه ، ولا يمكن إجبار أحد على فعل ما لا يأمر به.
6.
القانون هو تعبير عن الإرادة العامة. ويحق لجميع المواطنين المساهمة شخصياً أو من خلال نوابهم في تشكيلها. يجب أن يكون هو نفسه للجميع ، سواء كان يحمي أو يعاقب. جميع المواطنين ، سواء في نظرهم ، متساوون في قبول جميع الكرامات والأماكن والوظائف العامة ، حسب طاقتهم ، ودون أي تمييز آخر غير تمييزهم عن فضائلهم ومواهبهم.
7.
لا يجوز اتهام أي إنسان أو توقيفه أو توقيفه إلا في الأحوال التي يحددها القانون ووفق الأشكال التي يحددها. يجب معاقبة من يطلبون أوامر تعسفية أو يعجلوا بها أو ينفذونها أو يتسببون في تنفيذها ؛ لكن أي مواطن يتم استدعاؤه أو حجزه بموجب القانون ، يجب أن يطيع على الفور: فهو مذنب بالمقاومة.
8.
يجب أن ينص القانون فقط على عقوبات ضرورية بشكل صارم وواضح ، ولا يجوز معاقبة أي شخص إلا بموجب قانون تم وضعه وإصداره قبل ارتكاب الجريمة ، ويتم تطبيقه قانونًا.
9.
كل إنسان يُفترض أنه بريء حتى تثبت إدانته ، إذا كان من الضروري إلقاء القبض عليه ، فإن أي صرامة لا تكون ضرورية للتحقق من شخصه ، يجب أن يعاقب عليها القانون بشدة.
10.
لا ينبغي إزعاج أي شخص بسبب آرائه ، حتى الدينية منها ، بشرط ألا يخل تجليها بالنظام العام الذي أقره القانون.
11.
إن حرية التعبير عن الأفكار والآراء هي من أثمن حقوق الإنسان: لذلك يمكن لكل مواطن أن يتحدث ويكتب ويطبع بحرية ، باستثناء الرد على إساءة استخدام هذه الحرية ، في الحالات التي يحددها القانون.
12.
يتطلب ضمان حقوق الإنسان والمواطن قوة عامة: لذلك فإن هذه القوة وُضعت لمنفعة الجميع ، وليس لمنفعة خاصة لأولئك الذين عهدت إليهم.
13.
من أجل الحفاظ على القوة العامة ونفقات الإدارة ، لا غنى عن المساهمة المشتركة. ويجب أن توزع بالتساوي بين جميع المواطنين بحكم ملكاتهم.
14.
يحق لجميع المواطنين التأكد ، بأنفسهم أو من خلال ممثليهم ، من الحاجة إلى المساهمة العامة ، والموافقة عليها بحرية ، ومراقبة استخدامها وتحديد الحصة والقاعدة والاسترداد والمدة.
الخامس عشر.
للشركة الحق في مساءلة أي موظف عام عن إدارتها.
15.
أي مجتمع لا يُكفل فيه ضمان الحقوق ولا يُحدد فيه الفصل بين السلطات ، ليس له دستور.
16.
تعتبر الملكية حقًا مصونًا ومقدسًا ، فلا يجوز حرمان أي شخص منها ، إلا إذا كانت هناك ضرورة عامة ، مقررة قانونًا ، تتطلب ذلك بوضوح ، وبشرط تعويض عادل ومسبق.

مقتطف من محضر الجمعية الوطنية ، الخميس 1 تشرين الأول 1789.
وقد قرر المجلس أن ينسحب رئيس الجمهورية إلى الملك لعرض إعلان الحقوق للموافقة عليه.
ترتيبها صحيح مع الأصل.
التوقيع: مونييه رئيساً ؛ فيكونت ميرابو، ديمونييه ، مكاتب Pusy ، دي نانسي ، فيدل ، أبي ديمار ، أمناء.

*- Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, p57
جاك دريدا - "عن الحق في الفلسفة" ، منشورات غاليليه 1990 ، ص 57.

2-)-لا تزال الكرامة التي لا تُحصى ، والمثال الوحيد عنها في كانط هو الشخص البشري - في آن واحد غاية في حد ذاتها ، عالمية واستثنائية - تظل بديهية خطابات حقوق الإنسان*
لا تقتصر الصرامة أو الدقة أو العقلانية على ما يمكن حسابه. قد يكون هناك عقلاني غير محسوب. إن قول "أعتقد" خارج كل الغائية أمر لا يُحصى ، ومع ذلك فهو (حسب ديكارت) غير قابل للشك. لدى كانط ، تنتمي كرامة (Würde) للإنسان إلى مرتبة ما لا يحصى ، بينما تكون عقلانية وعالمية. إن كرامة هذا الكائن المعقول ، الوحيد القادر على الأخلاق ، هي استثناء ، لنظام السامي وليس القانون.
ما الذي يبرر، وفقًا لكانط ، هذا الامتياز الفائق؟
- مبدأ ، وهو مبدأ أنه لا يوجد حساب يبرر ، وهو خيال ، لـ "كما لو": تصرف كما لو كان حكمك يخدم في نفس الوقت كقانون عالمي لجميع الكائنات العقلانية.
- تشبيه بمملكة الطبيعة: مملكة الغايات ممكنة فقط بالقياس مع مملكة الطبيعة ، أي وفقًا للقواعد التي نفرضها على أنفسنا. وبالتالي فإن ما يجعل كل موضوع منطقي يستحق أن يكون عضوًا تشريعيًا في عالم الغايات هو احترام مجرد فكرة واستقلالية المبدأ عن جميع الدوافع.
هذا التبرير المزدوج ، وفقًا للأخلاق ووفقًا للاحترام ، يُقصد به أن يكون عقلانيًا ، على الرغم من أنه لا يُحصى.

*- Jacques Derrida - "Voyous - deux essais sur la raison", Ed : Galilée, 2003, p186
جاك دريدا: السوقيون - مقالتان عن العقل" ، منشورات غاليليه، 2003، ص 186.

3-)-من أجل تفعيل حقوق الإنسان ، من الضروري أن تكون ضمن دائرة السلطة *
يمكن للمرء أن يجد ، في ممارسة السلطة وفي إعلان حقوق الإنسان كما تم الإعلان عنها عام 1789 ، التناقض نفسه.
- من ناحية ، من الضروري ذكر الملاحظات الرسمية والقوانين والمبادئ العالمية والرغبات المجردة والعناصر الموضوعية والواقعية [القانون ، الملاحظة] ؛
- من ناحية أخرى ، من الضروري فرض التطبيق الفعال للقانون ، للتوحيد ، والفرض ، وإحداث التأثيرات ، وتتبع المستقبل. وهو ينطوي على التحدث والتفسير والكتابة وفك رموز [الحق في الأداء].
المراقب والأدائي يعارضان ويدعمان بعضهما بعضاً. تحدث في وقت واحد ، بشكل لا ينفصل. يسمي جاك دريدا هذه الطوبولوجيا الدائرية ، والتي توجد في شكل الإعلان ذاته ، الانقلاب الشياسي للحواف.

*- Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, p63
جاك دريدا - "من القانون إلى الفلسفة" ، منشورات غاليليه ، 1990، ص 63 .

4-)-في الأخوة أو المواطنة ، يؤسس الرابط المبهم والغامض بالضرورة المساواة في الحقوق على المساواة في الولادة - وهو ما يمكن أن يبرر أسوأ كراهية للأجانب *

يشارك أفلاطون ، في حوار سقراطي Menexenus ، المساواة في الولادة (isogonia) والمساواة بموجب القانون (isonomia).
- ايزوغونيا.المساواة بين الأخوة تبررها الانساب. يمكن افتراض أنها حقيقية أو طبيعية [على الرغم من أن كل البنوة تقوم في النهاية على الشهادة فقط] ، أو ببساطة روحية (الأخوة البشرية الشاملة). أولئك الذين هم من العرق نفسه، من الأصل نفسه ، جميع السكان الأصليين ، من المفترض أن يكونوا متساوين. يتم تقديم المساواة كملاحظة. إنه بسبب تراثهم.
- Isonomia. إنه القانون الذي يأمر ويبرر المساواة (isonomia kata nomon). هنا المساواة لم تعد طبيعية بل رمزية. بالإضافة إلى الملاحظة ، هناك التزام أدائي. وبما أن المساواة بين الإخوة ضرورية بالنسبة لك ، فإنك ستؤدي ، أمام أسلافك ، أصولك ، اليمين على حمايتها ، وإطالة أمدها سياسيًا.
في الخطاب الأفلاطوني ، النوع الأول من المساواة (isogonia) يعني بالضرورة النوع الثاني ( بموجب القانون ). الأحياء يستدعون الموتى ، ويظهرون أمامهم ويقسمون على الولاء. على أساس هذا القسم السياسي ، وهذا الاستحقاق ، وعمل الذاكرة هذا ، يؤكدون أن الحكمة والفضيلة تخص أولئك الذين شاركوا في هذا القسم (إخوان المولد الصالح). وما يوحدهم ليس قرارًا ، بل ملاحظة أن القرار قد تم بالفعل ، وأنه "كان سيحدث دائمًا". حتى قبل أن يولدوا ، كان على الإخوة أن يطالبوا بالمساواة أمام القانون. كانت هذه المساواة موجودة بالفعل في الطبيعة ، وقد كشفت عن نفسها بالفعل عند الولادة. وقد تأسست على حماسة وصية ، وتضمنها المرثيات أو الخطب الجنائزية.

لماذا يجب أن يتوافق القانون عند الولادة؟ يقول دريدا إنها ليست مسألة عدالة ، ولكنها بالضرورة مسألة مطلب غامض ، وسحر يبرر جميع أشكال الشعبوية ، والتمركز العرقي ، والقومية ، وأيضًا أسوأ كره للأجانب. تقوم الديمقراطية على جذور البنوة ، على التماهي بين الإخوة ، وهي رابطة اجتماعية مجتمعية لا يمكن أن تدوم إلا إذا توحد الإخوة في عدائهم ضد الأعداء الخارجيين ، إذا أخذوا على عاتقهم مسئولية لم يقرروها حقًا ، ولكنهم هم كذلك. الورثة.
*-Jacques Derrida - ""Politiques de l'amitié", suivi de "L'oreille de Heidegger"", Ed : Galilée, 1994, pp121-2
جاك دريدا - "سياسة الصداقة" ، تليها "أذن هيدغر" ، منشورات غاليليه ، 1994 ، ص 121 - 2

5-)-حقوق الإنسان هي الحق في التعرف على نفسه كإنسان من خلال النظر إلى نفسه بطريقة تأملية ، ذاتية الإملاء ، سيادية وذاتية*
يقارن جاك دريدا حقوق الإنسان باختراع العجلة في تاريخ البشرية - حتى أسلمة البشر. إنها تدور حول محور ثابت - الذات. يؤكد إعلان حقوق الإنسان الامتياز المطلق لهذا المحور ، "كرامته غير المشروطة" (كانط). بتسمية نفسه ، يعطي الإنسان نفسه غايته ؛ يتجعد في نفسه ، ويستدير حول العودة إلى نفسه. حقوق الإنسان هي دائمًا حقوق الجار ، والمماثل ، للأخ (ص 90).
الديمقراطية هي أيضاً جزء من هذا المنطق "المتمركز". إنه يؤكد الحق والسلطة في تقرير المصير ، والقيام بما يراه كل شخص مناسبًا - وهو ما لا يمنع حرمان بلايين من البشر من المساواة والحرية. من ناحية أخرى ، لحماية نفسها ، عليها أن تفرض قيودًا على هذه الحقوق ، لتقييد نفسها. يتعارض إعلان الحقوق الذي أعلنته الأمم المتحدة مع مبدأ سيادة الدول القومية. ولكن من ناحية أخرى ، لكي تكون جديرة بهذا الاسم ، يجب أن تستمر ، من حيث المبدأ ، في المطالبة بالامتداد غير المحدود لهذه الحقوق. تتعارض سيادتان: من ناحية ، حق الإنسان المتساوي والحر الذي يقرر المصير ، ومن ناحية أخرى حق الدول (ص 128). هاتان طريقتان للكلام ، يمكن أن تتناوبا.

*- Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, p5
جاك دريدا - "السوقيّون - مقالتان عن العقل" ، منشورات غليليه، 2003، ص 30 .

6-)-بإعلان "الحق في الفلسفة" ، يفترض المرء مسبقًا وجود محتوى فلسفي ، يصرح هذا "الحق" بتجاهله أو تجاوزه *
هل يمكن أن يكون هناك "حق في الفلسفة" حيث يوجد حق في الثقافة ، ووقت الفراغ ، والعمل ، والصحة ، إلخ ...؟ إن افتراض مثل هذا الحق يعني الدخول في نفس المنطق المتناقض مثل إعلان حقوق الإنسان والمواطن:
- من ناحية ، نؤكد مسبقًا حقًا طبيعيًا لفلسفة من المفترض أن تكون موجودة بالفعل (تمامًا كما يفترض أن تكون "حقوق الإنسان" مرتبطة عالميًا بالإنسان ، منذ ذلك الحين دائمًا) ؛
- من ناحية أخرى ، إذا كانت الفلسفة تدعي إمكانية التشكيك في سلطة وأسس أي خطاب ، بما في ذلك خطاب الحقوق ، فيجب ألا تمنح السلطة لهذه الفلسفة المؤسسة أيضًا. لكن ما هو هذا الصواب؟
هذا يخفي مفارقة أخرى. من ناحية أخرى ، تُعطى الفلسفة بلغة متخصصة معينة لا يمكن الوصول إليها لمن لم يتدربوا عليها ؛ من ناحية أخرى ، يجب أن يكون أي شخص قادرًا على الفلسفة دون أي معرفة مسبقة. إذا كان على الدولة أن تضمن "الحق في الفلسفة" ، فعليها أيضًا أن تضمن هذا التوجيه ، وأن تعلم التلاميذ لغة الفلسفة. لكن هل يمكننا حقًا تحديد محتوى هذا النظام؟ هل يمكن مطالبة الدولة باعتماد فلسفة معينة؟ ألا يجب أن تنتقد الفلسفة هذا التعليم وتجعل تاريخه ونسبه يدخل فيه الشك والتشويق؟ لا يمكن للفلسفة أن تقبل أي عقد مع الدولة أو أي اتفاق. امتيازه هو أن يكون قادرًا على التشكيك في كل الحدود ، بما في ذلك حدوده.

يمكن تسهيل "الحق في الفلسفة" بوساطة جهاز سياسي قانوني ، لكن لا يمكن لهذا الجهاز ضمانه أو إنتاجه. يجب على الفكر أن يشكك في هذا الجهاز ، ما وراء العلم وحتى الفلسفة. إنه ينتقد الديمقراطية الواقعية وقراراتها باسم الوعد بحدث ، وديمقراطية قادمة دائمًا ، تتعدى حدود الدولة.
*- Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, p5
جاك دريدا - "من القانون إلى الفلسفة" ، منشورات غاليليه، 1990، ص 5.

7-)-للحصول على "الحق" في الفلسفة ، يجب تدريب المرء على اللغة الفلسفية كما يتم التحدث بها ، مع خبرة في الترجمات اللغوية بين اللغات وداخلها*
غالبًا ما يطلب الجمهور أو وسائل الإعلام من الفلاسفة "التوجه مباشرة" إلى الفلسفة ، دون وساطة أو وسطاء ، وهو ما يقترحه أيضًا العديد من المؤلفين مثل ديكارت أو أفلاطون. بالنسبة لهم ، الفلسفة حق طبيعي وليست حقًا تاريخيًا وإيجابيًا. يمكن للجميع الوصول إليها من خلال مسارهم الخاص ، بغض النظر عن أدوات الكتابة والتدريس ، والتي تعتبر من القطع الأثرية الخارجية. والفيلسوف المشهور هو فيلسوف يتحدث بشكل جيد باللغة الطبيعية ويستطيع الاستغناء عن أي شرعية أو تفويض. حتى أن بعض اللغات مثل اليونانية أو الألمانية يمكن أن تتوافق بشكل طبيعي مع الشعارات الأصلية ، مع جوهر الفلسفة. لكن ألا يعني ذلك التخلي عن ما يجعل تفرد الفلسفي؟ من أجل التفلسف ، ألا ينبغي لنا أن نأخذ المنعطفات والوساطة الآلية من خلال شفرات ورموز فرعية أخرى ، ألا يجب أن نطبق تقنيات أو مهارات معينة تتطلب ، داخل اللغات نفسها ، ترجمات؟
بين فلسفة طبيعية وفلسفة مؤسسية أكثر ، لا يرغب جاك دريدا في الانحياز. إنه يؤكد على اختياره ، مسئوليته ، وهي الحفاظ على نوع معين من اللا قرار. من ناحية ، أنت بحاجة إلى اللهجات اليونانية والألمانية ولغات أخرى ولغات أخرى ؛ إجراءات منفصلة وطرق الوصول مطلوبة. ولكن من ناحية أخرى ، لتجنب التمييز ، للسماح للديمقراطية الفلسفية بإمكانية الوصول ، يجب أن نتجنب حماية المؤسسة من خلال النماذج الخطابية ، وأشكال السيطرة ، والمحافظة التي تمنع التحولات ، والطفرات التي قد توحي بغير ذلك.

فلسفة محاطة بأفلاطون ، وبطليموس ، وشيشرون وفيرجيل ، والكهنة المصريون ، والخطباء الرومان ، والحكماء الألمان (دورر).
*-Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, p53
جاك دريدا - "من القانون إلى الفلسفة" ، منشورات غاليليه 1990، ص 53

Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, pp24, 26
جاك دريدا، عن الحق إلى الفلسفة، مشورات غاليليه، 1990، صص 24-26 .

- إنصاف الفلسفة هو إعطاء الأولوية لغير الشرعيين ، لإضفاء الشرعية عن طريق الامتياز لما يبدو غير شرعي *

عن الحق إلى الفلسفة ، هذا هو عنوان الكتاب المكون من 663 صفحة والذي جمع فيه جاك دريدا مداخلاته من الأعوام 1974-1990 حول الفلسفة. هذا اللقب ، كما يقول ، يفرض سلطته مثل أي لقب. إنه يستمد امتيازه من الاتفاقيات التي تنظم استخدام الألقاب في مجتمعنا. ولكن لكي يتم تفويض شخص ما (المؤلف أو الناشر أو أي سلطة مؤسسية أخرى) لمنح اللقب أو اللقب ، يجب أن يكون هو نفسه مفوضًا ، أي معتمدًا. إن فرضية جاك دريدا في هذا الكتاب هي أن إعطاء عنوان ، للتعيين ، لإضفاء الشرعية ، هو بالضبط الامتياز "الذي تكشفه" الفلسفة. تمنح الفلسفة لنفسها الحق في طرح أسئلة عن نفسها أو عن أي مجال آخر. إن برنامجها وإشكاليتها هي التي تبرر إضفاء الطابع المؤسسي عليها. ولكن من أين يأتي هذا الحق؟ من يقرر ما ينتمي إلى الفلسفة؟ من يمنح حق التفلسف؟ لا يوجد شيء طبيعي حول هذا الموضوع. إنه نتاج قصة ، وطوبولوجيا للقوى ، وفعل لغوي ، وأداء يمكّن ، وفي الوقت نفسه يستبعد ، ويحكم على الآخر (غير الفيلسوف أو المصنف على هذا النحو ، المتجاهل ، المانع ، المرفوض. ، ممنوع) النسيان ، الجهل ، التهميش.
أليس هذا الادعاء لإخراج الباهظ غير الشرعي؟ بمجرد أن نكتشفه ، ونصنفها على هذا النحو ، حتى لو كانت سرية أو أسيء فهمها ، نبدأ في إضفاء الشرعية عليها ، وإضفاء الشرعية عليها مسبقًا. مجرد اكتشافه بطريقة ما يجعله شرعيًا. ويترتب على ذلك أن مشروع إعطاء صوت لغير الشرعيين مبالغ فيه ، ولا يمكن الدفاع عنه ، ومستحيل - وهذا لا ينقصه.

نظام التمكين هذا ، وفقًا لدريدا ، قابل للتفكيك. يمكن تحليل إجراءات الشرعية وانتقادها وتعديلها واقتراح غيرها. ويمكننا إدخال قواعد أخرى حتى لو بدت للوهلة الأولى "مذهلة ومتناقضة وغير عملية". إنصاف ما هو محروم من الحقوق ، هذا هو اقتراح دريدا الذي تم تناوله أعلاه. إنها ليست مسألة إزالة كل الشرعية ، ولكن ضمان عدم استبعاد أي نوع من الأشياء أو المجال أو الاختصاص مسبقًا ؛ أن الشرعية لم تعد مقصورة على المؤسسات الكلاسيكية.

*- Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, pp24, 26
جاك دريدا - عن الحق في الفلسفة ، مشورات غاليليه، 1990 ، ص 24 ، 26.

9-)-إن الأخلاق التي تعترف بـ "حقوق" الحيوان المماثلة لتلك الخاصة بالبشر ستظل عقائدية ونرجسية ، تعتمد على فلسفة الذات*
يقترح جاك دريدا مبدأ الأخلاق الذي لا يقتصر على الإنسانية الكلاسيكية القائمة على كرامة الإنسان ومرادفها .semblabl ولا تحظر الجريمة والقسوة والعنصرية إلا فيما يتعلق بالبشر. فيجب أن نوقظ أخلاقًا أخرى ، أخلاقًا تخاطب الأحياء الذين لم يتم الاعتراف بكرامتهم: الكائنات الحية غير البشرية ، تلك التي ماتت بالفعل أو لم تولد بعد ، تلك التي يطلق عليها الحيوانات أو حتى الوحوش. ومثل هذه الأخلاق تفكر خارج القانون ، أبعد من القانون المعمول به. ولا يقتصر الأمر على التشريعات التي تحظر ، في بعض البلدان ، أنواعًا معينة من العنف أو التعذيب ضد الحيوانات. إن "الإعلانات العالمية لحقوق الحيوان" التي تم اقتراحها تقتصر على حقوق الإنسان ، وفقًا لمنطق التعاطف الذي لا يزال قائمًا على الفلسفة التقليدية للموضوع. إن الافتراض المسبق للحيوان ذاتية مماثلة لذات الإنسان يعني أيضًا إنكارها في تفردها ، وإساءة فهمها. الآن تبرز مسألة الأخلاق على وجه التحديد فيما يتعلق بالتباين ، الذي لا يمكن التعرف عليه.

*-Jacques Derrida - "Séminaire 2001-02 "La bête et le souverain" Volume 1", Ed : Galilée, 2008, pp155, 158
جاك دريدا - "ندوة 2001-02" الوحش والسيادة، م1 ، منشورات غاليليه ، 2008 ، صص 155-158.

10-)-إن "حق النظرة" غامض: فهو سلطة تعسفية ؛ وهي أيضًا ثورة ضد هذه السلطة *

التعبير عن حق النظرة غامض. والسلطة ، حتى لو تم اغتصابها ، لها الحق في أن تنظر إلينا لأنها تستطيع ممارسة القوة لفرض القانون. لكل سلطة الحق في السيطرة والمراقبة. قانون النظرة يفرض نفسه علينا بعنف. القانوني - السياسي مرتبط بالرؤية ، والتقاط الصور ، واستخدامها. لقد أثيرت مسألة شرعية هذه السلطة لفترة طويلة (وهي موجودة في الكتاب المقدس وكذلك في أفلاطون).
لا يوجد "حق طبيعي" لمقاومة قانون النظرة ، لكن يمكن للمرء أن يتمرد على السلطة.
-------
في عصر التليفزيون والتقنية عن بُعد ، يتخذ السؤال شكل حق الأطراف الاصطناعية البصرية (الكاميرات ، وكاميرات التصوير ، وما إلى ذلك) في الدخول إلى الفضاء الخاص. من يملك الصور المفبركة؟

*- Jacques Derrida - "Echographies de la télévision, entretiens filmés av. B. Stiegler", Ed : Galilée-INA, 1996, p42
جاك دريدا: الموجات فوق الصوتية للتلفزيون، مقابلات مصورة ، شتيجلر ، منشورات غاليليه، 1996،ص 42.

11-)-مع "ملجأ المدينة" ، يمكن أن يظهر مفهوم جديد للمدينة ، وحق آخر في اللجوء ، وكرم آخر من شأنه أن يغير القانون الدولي *
تحدث جاك دريدا أمام البرلمان الدولي للكتاب للرد على دعوة أطلقت في عام 1995 لإنشاء شبكة من مدن الملجأ القادرة على الترحيب بكاتب مضطهد ، تساءل جاك دريدا عن الآثار المترتبة على هذا الاقتراح. هل يمكن لمدينة أن تميز نفسها عن الدولة ، وأن تتخذ من تلقاء نفسها وضعًا أصليًا يسمح لها ، على الأقل في هذه النقطة المحددة ، بالتخلي عن القواعد المعتادة للسيادة الوطنية؟ هل يمكن أن تساهم في ابتكار حقيقي في تاريخ حق اللجوء ، وسياسة كونية جديدة ، وواجب ضيافة مُعاد النظر فيه؟ يمكن اعتبار اختراع هذا بمثابة يوتوبيا ، ولكنه أيضًا مهمة نظرية وحاسمة ، وملحة في سياق يتزايد فيه العنف والجرائم والمآسي والاضطهاد ويتضاعف عدد اللاجئين والمنفيين والأشخاص عديمي الجنسية والضحايا المجهولين.
حق اللجوء هو من بقايا القرون الوسطى التي نجت من حروب القرن العشرين. إن دعوة المدن إلى إعادة الاتصال بهذا التقليد من خلال الترحيب باللاجئين على هذا النحو ، دون منحهم إما التجنس أو العودة إلى منطقتهم الأصلية ، يعني تجاوز الحدود التي وضعتها المعاهدات بين الدول ذات السيادة. يمكن للمرء أن يتخيل شكلاً جديدًا للمدينة ، مدينة حرة تستفيد من حالة الإعفاء ، الحصانة ، مماثلة لتلك التي لا تزال مرتبطة أحيانًا بأماكن معينة ، دينية أو دبلوماسية.
نجد فكرة ملجأ المدينة في الكتاب المقدس ، في بعض الرواقيين اليونانيين ، في شيشرون ، القديس بولس (الذي علمنة ذلك) ، في تقاليد العصور الوسطى والدينية (الكنائس كمكان "للخلاص"). لقد ورثها التنوير ، وكان كانط ، في مقالته النهائية بهدف السلام الدائم ، يعطيها صياغة صارمة ولكنها مقيدة: (1) تقصر الضيافة على حق الزيارة ، باستثناء حق الإقامة ؛ (2) يجعله يعتمد على قانون الولاية. لتعزيز القانون ، من الضروري تحليل هذه القيود. ومن ناحية أخرى ، فإن الضيافة وفقًا لجاك دريدا هي قانون ، حق غير مشروط يُمنح لأي شخص ، مبدأ غير قابل للاختزال ؛ ولكن من ناحية أخرى ، من الضروري الاستجابة للإلحاح والعنف والاضطهاد. هذا يمكن أن يفتح إمكانية التجريب - في الممارسة والفكر ، مع فكرة أخرى عن العالمية والديمقراطية القادمة.

في فرنسا ، حق اللجوء حديث للغاية. يمنحه دستور عام 1946 فقط للأشخاص المضطهدين بسبب أفعالهم "لصالح الحرية" ، وهو تعريف تم توسيعه في عام 1954 (نتيجة للانضمام إلى اتفاقية جنيف لعام 1951) لأولئك الذين تتعرض حياتهم أو حريتهم للتهديد "بسبب عرقهم أو دينهم أو رأيهم السياسي ". امتد تطبيق هذه الاتفاقية ليشمل الأشخاص خارج أورُبا والأحداث التي وقعت بعد عام 1951 فقط في عام 1967. ومع ذلك ، توافق الدول القومية فقط ، من الناحية العملية ، على منح هذا الحق في ظل ظروف تجعله شبه مستحيل في بعض الأحيان. في فرنسا ، يجب ألا يكون المنفى قادراً على توقع أي فائدة اقتصادية من هجرته. في كثير من الأحيان ، في مواجهة عدم دقة القواعد ، تُترك الشرطة لإرساء القانون - وهو ارتباك مقلق ، بل ومقيت ، كما ندد به والتر بنجامين ، عندما تصبح حدود عمل الشرطة بعيدة المنال وغير محددة. ينطوي حق اللجوء على خضوع صارم لجميع إدارات الشرطة للسلطة السياسية.
*-Jacques Derrida - "Cosmopolites de tous les pays, encore un effort!", Ed : Galilée, 1997, pp22-23
جاك دريدا - "الكوزموبوليتانيون من جميع البلدان ، جهد إضافي!" ، منشورات غاليليه، 1997 ، ص 22 إلى 23.

12-)-في كل مرة نشير فيها إلى حقوق الإنسان التي تتجاوز سيادة الدولة القومية ، فهي باسم "ملكية الإنسان" الموعودة بفكرة لا تفكر في نفسها مرة أخرى *

1- من ناحية ، لتأسيس الشخصية البشرية للملك (الشخص الذي يستبعد الإله والوحش) ، يجب أن نضع المبادئ والاتفاقيات والعقود والقانون والمفهوم الشرعي للدولة القومية في الإشارة إلى "خاص بالإنسان" مفترض ، يكون في الوقت نفسه محددًا ومقيّدًا ؛
2- ولكن من ناحية أخرى ، في كل مرة يتم فيها التشكيك في السيادة الوطنية باسم عالمية حقوق الإنسان ، وفي كل مرة تُثار فيها مفاهيم أحدث وأكثر حداثة ، مثل الجريمة ضد الإنسانية أو إلغاء الموت عقوبة ، نحن نفعل ذلك أيضًا باسم شيء خاص بالإنسان ، مفترض أيضًا ولكنه مختلف ، سمة أخرى للإنسان.
يقود هذا دريدا إلى استحضار إمكانية وجود سيادة أخرى ، وهي السيادة التي لا يمكن لأحد تحديدها مسبقًا ، والتي ستأتي. هذه السيادة ، خارج الأمة ، ستكون للإنسان نفسه (ipse، ipsissimus). لا يمكن الوصول إليها إلا من خلال ما يحدث اليوم في العالم ، من خلال تفكيك "بطيء ومتباين" للسيادة "الكلاسيكية" ، سيادة الدولة القومية ، وأيضًا لجميع أشكال السيادة المختلفة ، بل والعدائية.

*-Jacques Derrida - "Séminaire 2001-02 "La bête et le souverain" Volume 1", Ed : Galilée, 2008, p107
جاك دريدا - "ندوة 2001-02" الوحش والسيادة "م 1" ، منشورات غاليليه، 2008، ص 107

13-)-إن مسألة "الكتاب القادم" ليست مسألة الكتابة ، ولا مسألة الدعم ، ولا حتى مسألة العمل: إنها مسألة الحق في تسمية جملة معينة "كتاب"*

ما هو مستقبل الكتاب؟ طرح هذا السؤال على نفسه في عام 1997 ، ويتساءل جاك دريدا ما هي خصوصيته. ما هو غير قابل للاختزال في الكتاب؟ ما الذي سيهدد ، في خطر اليوم (بداية القرن الحادي والعشرين) ، وربما حتى قرن من الزمان ، وماذا سيحدث للكتاب؟
- ليس الكتابة على هذا النحو ، لأنه يمكن تضمين أنماط كتابة مختلفة وغير متجانسة في الكتاب .
- ليست تقنيات التسجيل أو الطباعة أو الاستنساخ. كان الكتاب موجودًا قبل وقت طويل من العمليات المعروفة اليوم ، ويمكن أن يتكيف مع التقنيات الجديدة ، بما في ذلك تلك التي لا تزال غير معروفة .
- لا يدعم الكتاب. كان هناك الحجر ، الألواح الطينية ، ورق البردي (الذي كان اللحاء الحي الداخلي يُدعى biblos في اليونانية ، أو Liber باللاتينية) أو الورق ، وكان هناك المجلد (اللفافة) والمخطوطة (تراكب الصفحات) ، قد يكون هناك الوسائط الأخرى ، بما في ذلك غير المادية أو الافتراضية أو الالكترونية ، مع أو بدون شاشة. هناك أكثر من طريقة لتخزين الكتاب والاحتفاظ به وتخزينه.
- ما يعرض الكتاب للخطر لا يرتبط بتهديد المصنف أيضا. يقول دريدا: "ليس كل كتاب عملاً ، والعديد من الأعمال ليست كتباً". لا تأخذ الأعمال المكتوبة بالضرورة الشكل - الكتاب. حتى لو لم يكن هناك المزيد من الكتب (بالشكل الذي نعرفه) ، فستظل هناك أعمال.

ما هو غير قابل للاختزال في الكتاب ، بحسب دريدا ، شيء آخر. هذا ليس سؤالاً فنياً ، إنما مسألة قانون. ماذا لدينا "الحق" في تسمية كتاب؟ ما الذي يمكن أن يحمل هذا الاسم بشكل شرعي؟ هناك سلسلتان من العناصر تحدد وضع ما يسمى "الكتاب": (1) يجب الاعتراف بالكتاب وإضفاء الطابع المؤسسي عليه وإضفاء الشرعية عليه سياسيًا وثقافيًا. ويجب أن يكون (مثل المكتبات) مكانًا للتجمع والأرشفة ، مكانًا طبيعيًا ، مستقرًا بموجب القانون. يمكن أن يؤدي إلى وحدة الخطاب ، إلى المعرفة المطلقة). يجب أن يدعو الشيء المسمى "كتاب" إلى القراءة وكذلك الكتابة ، ويجب أن "يتسبب" في القراءة والكتابة.
*-Jacques Derrida - "Papier Machine - Le ruban de machine à écrire et autres réponses", Ed : Galilée, 2001, p16
جاك دريدا - "ورق الآلة - شريط الآلة الكاتبة وإجابات أخرى" ،منشورات غاليليه، 2001، ص 16 .