دريدا [ المعرفة ، الجامعة]- النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

1- الجامعة مكان العلم

الجامعة الحديثة ، المولودة في أورُبا ، في دول ذات النوع الديمقراطي ، ذات شقين على الأقل:

أ-من خلال اعتناقها الإيمان ، ووعدها ، ومسئوليتها

حيث إنها تلتزم بالحقيقة بلا حدود. لهذا ، يتطلب الأمر حرية غير مشروطة في طرح الأسئلة وتقديم المقترحات ، والحق في أن تقول علنًا ما يتطلبه البحث. وهي ترفض بشكل قاطع أي رقابة، وتقف على أهبة الاستعداد لمقاومة السلطات الموجودة.
ب- إنها نفسها مؤسسة تنتج المعرفة ، وريثة مبدأ العقل ، وتحمل القدرة على معرفة ما نفترض أنه يوافق ، من حيث المبدأ وغير مشروط ، على فكرة الخير. إنها مؤسسة ذات سيادة ، وهي مرتبطة بالقوى التي تنقلها غائية من خلال البرامج، وأساليب النقل التي غالبًا ما يتم انتقادها باعتبارها أكاديمية. والأكاديمي هو أيضًا عالم يرغب في تحديد الحقيقة ووضعها في أنظمة (أو هندسة معمارية) وأكواد تريد أن تكون رسمية قدر الإمكان. من ناحية ،إنه يضاعف المجالات المحجوزة بحدودها وحواجزها الوقائية ، ومن ناحية أخرى ، يدّعي أن معرفته متاحة ، ينقلها إلى الطالب بطريقة شفهية ، مثل شرح نيتشه ، تخضع للقيم الحالية لجهازالثقافة. ومن خلال اختياراتها وأولوياتها وأحكامها وإصداراتها وأرشيفاتها ومشاريعها ، فإنها تثير - بشكل مباشر أو غير مباشر - مثل أي مؤسسة آثار الرقابة.
ويذهب دريدا بعيداً في انتقاد النظام الجامعي. إذ بقيادة المتخصصين والخبراء الذين يرغبون في برمجة أرشفة لجميع الثقافات (كل الذاكرة ، كل اللغات ، كل المعرفة) ، سيكون هناك شيء مرعب حول هذا المشروع ، وحتى لا يطاق إذا لم تتوسل الجامعة في الوقت نفسه للرد من الطرف الآخر ، وإذا لم تنفذ عمليات أخرى ستؤدي إلى إفساد هذا المشروع. وهذه الازدواجية في المؤسسة ، التي تحمل شرًا يمكن أن يصبح مطلقًا وجذريًا، والوعد غير المشروط القادر على إصلاحه ، يجعلها واحدة من أكثر الأماكن ملاءمة ، وربما حتى الوحيدة ، لظهور ونشر التفكيك ونشرها.

2-ما يحدث اليوم في الجامعة

العولمة La mondialisation ، نشر المعرفة في أماكن أخرى غير الجامعة (المعاهد الخاصة ، قواعد البيانات ، الصناعة) ، الاضطرابات في الاتصال والنقاش العام (الشبكات ، وسائل الإعلام) ،في مجموعها تؤدي إلى زعزعة وتنظيم الخطوط التي تفصل بين مجالاتها المختلفة وأقاليمها وحرمها الجامعي . وجِهة مدى هذه التغييرات هو أنه يمكن للمرء أن يتحدث عن واقعة في الجامعة ، عن تجربة جديدة في هذا المكان ، عن تغيير أساسي في وضع المعلمين والتدريس. إن تكاثر مجالات المعرفة وحقولها ، لكل منها بمبادئها الخاصة ومعايير الحقيقة ، يضع العقلانية في أزمة. ويأتي الشعور بالضيق ، حتى الشر ، من حقيقة أن المعرفة الفعلية ليست جزءًا من كلية منظمة. وتفقد أجهزة الشرعية ، مثل أطروحة الدكتوراه ، أهميتها في مواجهة التحولات الجارية.
وبالنسبة إلى كانط ، فإن مهمة كلية الفلسفة ، كما تم إنشاؤها في بداية القرن التاسع عشر ولكنها أيضًا وريثة لتقليد طويل ، يجب أن تكون الفكرَ والنظرية والعقل ، ولكن لا يجب أن تكون أبدًا فعلًا. ومن وجهة نظره ، فإن أفضل طريقة لحماية هذه الكلية من أي رقابة هي تفضيل المراقب (الاهتمام بالحقيقة ، المخصص لعدد قليل من المبتدئين) على الأداء (الذي كانت سلطة الدولة تحتفظ به ، بحق ، وفقًا لكانط ، أن يكون للرقابة). ولكن بالفعل في ذلك الوقت ، كان عدم وضوح التمييز الأدائي / التوضيحي يعمل( المعضلة رقم 2 ) .وعندما يكون من الصعب ، إن لم يكن من المستحيل ، التمييز بين الإيمان والمعرفة ، عليك أن تمشي على رجليك ، في توازن غير مستقر. حيث نراه مع عمل كانط نفسه [حيث التحليل لا ينفصل عن الوصفة]. وهذا الارتباك ملحوظ بشكل متزايد اليوم.و لا يمكن اختزال التصريح في إنتاج ونقل المعرفة. إنه دائمًا إعلان ، فعل كلام ، فعل إيماني ، التزام يتجاوز الخبرة والكفاءة ، ولا يمكن نقله أو ترجمته إلا إلى أشكال تقليدية بصعوبة.
وفي جامعة اليوم ، لا يوجد مكان محايد. فلا يمكن تمييز "ما يقال عنه" عن الأعمال وأحداث الفكر التي تحدث هناك ، عن حالة المعلم والجهاز المساعد الذي يحيط به. وما يحدث خارج عن السيطرة. ومن أي عمل ، يمكن أن يبرز ، بما يتجاوز أي حد ، "عمل أدائيoeuvre performative ". وفي كل مرة ، لكل بيان ، يؤدي الأداء الفردي إلى فلسفة ، بديهي ، تحول. تتمثل مسئولية الأكاديمي في إضفاء الشرعية على هذا المطلب الأدائي ؛ ولتوضيح هذه العملية قدر الإمكان.

3-فكر خارج المعرفة ، خارج الجامعة

تعتمد المعرفة أو العلم ، كما يتم تدريسهما ، على ميتافيزيقيا الوجود. وأي شيء لا يتناسب مع الظواهر أو يجيب على السؤال "ما هو؟" تم استبعاده من هذا الدرس. وهذه هي حالة المفاهيم مثل التتبع أو الكتابة أو الاختلاف. ويمكن أن يعتمد التفكير خارج المعرفة على هذه المفاهيم (المولودة في الجامعة) ، ولكن أيضًا على المؤلفين غير الجامعيين مثل لوتريامون أو جان جينيه، جيمس جويس. ومن ناحية أخرى ، من خلال سعة الاطلاع الهائلة ، يستفز جويس الخبراء للدراسة ؛ لكنه من ناحية أخرى ، من خلال كتاباته ، نزع الشرعية عنهم. وهكذا ، فهو يطمس باستمرار الحدود بين الملاحظة والتنفيذية ، بين المعرفة والأدب. ولقراءته بعبارة "نعم" ، عليك أن تصدّق على توقيعك ، كما يقول دريدا ، مما يعني ضمناً استخدام الشخص الأول المفرد - الذي تحظره المؤسسة على الأستاذ الجامعي.
الأستاذ الذي يتلقى الألقاب والتراخيص ويقبلها، يمتنع عن قول "أناje ". إنه مجهول ، بلا جنس ، محروم من الجسد والوجه ، يذوب في كتلة هيئة التدريس ، يتلاشى لصالح مجموعة. وينتهي بنا المطاف إلى أقصى الحدود بالمفهوم الهيغلي للمعرفة المطلقة ، والذي لا يمكن لأحد كتابة النص أو التوقيع باسمه. وبمهنته بالإيمان ، وكتاباته على هامش سيرته الذاتية وسيرته الذاتية ، يتعارض جاك دريدا مع هذا الاتجاه. وباستخدام حريته الأكاديمية ، يسعد بتخويل نفسه بـ "أنا". إنها مسألة رغبة وأيضًا وعد ، لأنه يسعده أن يود تعليمه ، بالإضافة إلى إنشاء مؤسسات جديدة لـ "نعم".
ولا يمكن التفكير في مستقبل العقل ، حسب رأيه ، إلا كحدث ، استثناء ، تفرد مطلق ، أي كل ما تغطيه المؤسسة الجامعية ، بعنف غير مسبوق. لا يمكن لأي معرفة قابلة للحساب استعادة الصوت الخفي ، والكلمة المخفية التي يجب تحديدها ، وإعادة اكتشافها (حتى إعادة اختراعها) في نصوص فلسفية معينة.

4-جامعة المستقبل

قد يؤدي هذا ، ربما ، إلى التفكير في فرضية أخرى ، ومستقبل آخر ، ووجهة أخرى للجامعة (على الرغم من أنه بدون مسار مرسوم مسبقًا ، فإنه يقترب من المستحيل). ومن خلال تعريض نفسها لقوى خارجية ، وبتفكك نفسها من أي خيال السيادة غير القابلة للتجزئة ، والتشكيك في أعرافها ، وسلطتها ، وحدودها ، والمقاومة ، من خلال ابتكاراتها ، أي محاولة لإعادة التملك ، ومن خلال العمل في حدود السلطة الأدائية ، سوف تشارك ، دون التخلي عن تدريس العلوم الإنسانية الكلاسيكية ، في العلوم الإنسانية الجديدة. من خلال الأعمال الفردية ، ستساهم في تعريف مفهوم آخر للإنسان والذي من شأنه أن يغير مفاهيم معينة مثل حقوق الإنسان ، من خلال فصلها عن أي فكرة عن "ملائمة للإنسان".
ومثل هذه المهمة لن تذهب ، للمؤسسة كما لو خدمها ، بدون اضطراب عنيف. إنه مبدأ العقل نفسه ، الذي استندت إليه الجامعة منذ القرن السابع عشر ، وهو موضع تساؤل. وفي حين أن المؤسسات تخضع بشكل متزايد للعلوم التقنية (وضع اللمسات الأخيرة وبرمجة التدريس والبحث) ، يجب على الأكاديميين الامتثال لهذا المبدأ والتفكير في أسسها. التفكير في حدود هذا المبدأ ، والذهاب إلى أقصى حد ممكن في تحليله ، إلى حافة الهاوية ، حتى لو كان ذلك من أجل غمضة عين فقط ، فهذه هي مسؤوليته الجديدة. والآن ، لكي تكون هناك مسئولية ، يجب أن تظل هذه اللحظة غير متجانسة مع المعرفة.
[Derrida, le savoir, l'université]

Pierre Delain - "Les mots de Jacques Derrida", Ed : Guilgal, 2004-2017, Page créée le 5 octobre 2011
بيير ديلين - "كلمات جاك دريدا" ، منشورات غويلغال،2004-2017 .

1-)-اليوم ، هناك مرحلة جديدة من المحاكاة الافتراضية تزعزع استقرار مجتمع الجامعة وتشوش منشآتها *

ثمة تحول كبير يؤثر على العمل الأكاديمي. أراضيه وحدوده وأماكن نقاشه واتصالاتهوأرشفته، كل هذا يتغير جذريًا. ويتم وضع إطار جديد تمامًا. إن وصول الفضاء السيبراني العالمي (الرقمنة ، سهولة القراءة الفورية ، العمل عن بعد) ، غير الموضعي ، هو حدث يؤثر على الديمقراطية ، ولكن أيضًا على تجربة المكان والحدث. طوبولوجيا الجامعة ، بحقولها وأراضيها وحرمها الجامعي ، منزعجة.
هذه الطفرة ، الكمية والمفاهيمية ، التي تجبرنا على إعادة التفكير في الممكن والمستحيل والافتراضي والعلوم الإنسانية بشكل عام ، تؤثر على جوهر الجامعة. ولم يعد بإمكاننا أن نكتفي بتراكم المعرفة. وتتغير حالة الأستاذ (إلا إذا لم يستوف التعريفات الأكاديمية). ويجب عليه أن يشهد على معرفته ، وأن يتحمل مسئوليته ، ويؤكد القيمة الأدائية لـ "مهنته" - التي هي دائمًا ، أيضًا ، مهنة إيمان ، ويعلن عنها علنًا.

Jacques Derrida - "L'université sans condition", Ed : Galilée, 2001, p26
جاك دريدا: الجامعة غير المشروطة، منشورات غاليليه، 2001، ص 26 .

2-)-في الغاية الأوربية ، يُدرج الشر المتعالي: المهمة اللانهائية غير المشروطة المتمثلة في جعل العقل كليًا منظمًا ، يتعارض مع فعالية المعرفة*

في مؤتمر فيينا ، أحد النصوص المجمعة معًا في الأزمةKrisis ، يطرح هوسرل مرض العقل القاتل. حيث لم نحقق قط ، كما يقول ، "الطب العلمي للأممune médecine scientifique des nations ". لوم تكن العقلانية أبدًا قادرة على خدمة الإنسان في حياته الدنيوية. وهذا المرض ، وفقًا لدريدا ، متسام لأنه ينبع من استحالة دمج غائية العقل في المعرفة الموضوعية. يسميها هوسرل الموضوعية. والعلوم الموضوعية ، المقسمة والمتخصصة ، لن تكون قادرة على توحيد العقل وتحويله إلى معرفة تأملية. لكن هذا العجز ، كما يقول دريدا ، هو سبب فلسفي يجعله يندفع إلى نفسه. إنها الفكرة الغائية للعقل كمهمة لا نهائية تؤدي إلى الوحدة التي هي في أزمة. من خلال فرض هذا النموذج كمهمة ، واجب غير مشروط ، أنتج التنوير في حد ذاته تكهنات أسطورية وصوفية ، اللاعقلانية. ويدين هوسرل هذه اللاعقلانية ، بينما يريد إنقاذ علم الغائية. والتناقض أو الانحراف هو أنه للاستجابة لهذا الواجب غير المشروط ، نقوم بتطوير معرفة متخصصة تتعارض مع هذه الرغبة في الشمولية. العملية ذاتية ، تكاد تكون مناعة ذاتية: كتب دريدا "مناعة ذاتية متسامية ظاهرية". نحن بحاجة إلى هذه المهمة الغائية اللانهائية ، ولكن لجعلها فعالة ، نحتاج إلى معرفة تميل إلى نسيان هذه المهمة.
وبحسب هوسرل ، فإن هذا الفشل ظاهر فقط ، ويمكن التغلب على الأزمة. وفي ما وراء الطبيعية والموضوعية ، يمكننا العودة إلى روح الفلسفة ، وجعل البطولة تنتصر على العقل. ولا توجد طريقة أخرى لإنقاذ أوربا من البربرية barbarie والليل والموت. ولهذا إعادة التأكيد على سيادة العقل ، يستجيب دريدا بتفكيك العقل السيادي ، بعيدًا عن المهمة غير المشروطة التي تجعله مريضًا.

Jacques Derrida - "Voyous - deux essais sur la raison", Ed : Galilée, 2003, pp177-182
جاك دريدا : " الطائشون، مقالتان عن العقل" ، منشورات غاليليه، 2003 ، ص 177-182

3-)-من خلال مقاومة وحدة العقل ، فإن التخصص الموضوعي للمعرفة لا يضع العقلانية في أزمة فحسب ، ولكن الغائية نفسها التي تحكمها*

في الأزمة (أزمة العلوم الأوربية والظواهر التجاوزية ، نص مكتوب في عام 1935 لكنه نُشر بعد وفاته في عام 1954) ، يشير هوسرل إلى أن تخصص المعرفة ، الذي يسميه "الموضوعية" ، يمكن أن يؤدي إلى اللاعقلانية. وفي فترة ما بين الحربين ، أطلق نداء للتوعيةconscience. إن الموضوعية مرض ، علم أمراض ، شر يؤدي إلى الفشل ، إلى نهاية العالم. لا يتسبب هذا الزلزال في أزمة العقل أو العلم أو الضمير فحسب ، بل يتسبب أيضًا في أزمة فلسفية ، أزمة إنسانية أوربية.
ومن خلال شجب مرض العقل ، يحدد هوسرل آلية المناعة الذاتية التي يصر عليها دريدا. إنه يعتقد أنه إذا كان السبب يمكن أن يكون مريضًا ، مثل المجتمعات والشعوب والدول ، فيمكن علاجه. يكفي اقتراح مؤسسة ، لإعادة تنشيط أصل المعرفة العلمية ، لتلافي الأزمة. لكن وفقًا لدريدا ، فإن تدمير المناعة الذاتية يتجاوز علم أمراض العقل. ولا يمكن القضاء على اللاعقلانية بالعودة إلى الأصل الذاتي والتاريخي للعلوم لأنه المبدأ نفسه الذي يتأثر ، وهو الذي يجعل الناس يعتقدون أن العقل سينتهي دائمًا بفرض نفسه. مع عصر التنوير ، نشأ العقل في هيكل من التوقع أو التوقع حيث يجد الاختراع العلمي التقني دائمًا ما يبحث عنه.

إن نموذج العقل الغائي والعام والشامل يمحو ما يمكن أن ينفجر: الآخر الفردي والاستثنائي الذي لا يمكن التنبؤ به أو الذي لا يحصى. ولا نتوقع أن يأتي هذا الآخر الذي يحدث "بدون ماذا ، بدون من" ( دريدا، ص 180 ). ويسميها هوسرل اللاعقلانية. ويكتشف التهديد ، لكن لا يمكنه تسميته. وفي وقت وفاته (1938) ، كانت النازية هي التي اقتحمت المجال السياسي - دون أن تتمكن أي حجة عقلانية من إيقافها.
Jacques Derrida - "Voyous - deux essais sur la raison", Ed : Galilée, 2003, pp176-179
جاك دريدا – " الطائشون - مقالتان عن العقل" ،منشورات غاليليه،2003 ، pp176-179

4-)-تقوم جامعة اليوم على مبدأ العقل. إنما ليس في أي مكان يتم التفكير فيه ، والتشكيك في مصدره*

ولم نقم أبدًا ، وفقًا لدريدا ، بتأسيس مشروع جامعي ضد العقل. ويمكننا حتى أن نذهب إلى أبعد من ذلك ونقول إن هذا هو سبب وجود الجامعة. أو مرة أخرى: ولا يمكن أن تكون هناك جامعة بدون علاقة معينة بين العقل والوجود. اي تقرير؟ ذلك العلم التكنولوجي الحديث ، الذي لا يتوقف أبدًا عن الرغبة في الإجابة على سؤال المؤسسة. علينا أن نشرح الأشياء ، والرد على هذه المكالمة التي تتطلب منا أن نقول من أين أتوا. هذا المطلب هو الذي يؤدي إلى تقدم العلم ، إلى تطوير التقنيات وإلى تلك المهام المحددة للجامعة التي هي التدريس والبحث.
إن الاستماع إلى مبدأ العقل ، بحسب هيدغر ، ضمان سيادة الإنسان على الأرض وما وراءها. هذه هي وظيفة الجامعة. ونحن معتادون على التمييز ، في هذه الوظيفة ، بين البحث "الأساسي" ، الذي من المفترض أن يكون نبيلًا وغير مهتم ، عن البحث "النهائي" ، الذي سيكون هدفه الربحية أو الاستخدام للأغراض الصناعية العسكرية. لكن هذين "النوعين" من الأبحاث لا ينفصلان. وسواء كانت الرياضيات ، أو الفيزياء ، أو علم الأحياء ، أو الطب ، أو الاتصالات ، أو اللغويات ، أو نظرية المعرفة ، أو علم النفس أو حتى الأدب ، فإن جميع الأنشطة الجامعية مبرمجة من قبل سلطات الدولة. وإن "العلم التقني" في كل مكان هو الذي يفرض نفسه ، على أساس المعرفة الموضوعية ، واستخدام اللغة كأداة ، وهدف الحساب المتكامل ، أي مبدأ العقل.
في المفهوم البيولوجي للمعيشة كما في المؤسسة الجامعية ، تعيد البرامج إنتاج التراث ، موجهة نحو الشعارات ، وهي غرض بدون موضوع*
الحي المعني هو الحي كما هو موصوف في منطق الأحياء ، تاريخ الوراثة لفرانسوا جاكوب (كتاب نُشر عام 1970) ، في إشكالية المعلومات والرسالة والرمز. في هذا الكتاب ، يلعب مفهوم البرنامج دورًا حاسمًا. حيث يقارن جاك دريدا استخدام هذه الكلمة في علم الأحياء ببرنامج التجميع المسئول عن التدريس. ما هو البرنامج ل؟ في الحالة الأولى ، إعادة إنتاج الأحياء ، وفي الحالة الثانية ، إعادة إنتاج المؤسسة الجامعية. ولكي تشكل البيولوجيا نفسها كعلم ، يجب أن تكون الوراثة قادرة على وصفها من حيث البرنامج. في الخطاب البيولوجي لفرانسوا جاكوب ، من المفترض أن يوفق البرنامج "المشغل الرئيس للعالم الحيopérateur principal du monde vivant " بين غياب الغرض من الكائنات الحية بشكل عام (التطور العرضي للأنواع) والغرض من كل كائن حي (إعادة إنتاج وإدامة محيط).
وبدون أي إرادة تختارها ، تنتقل "التعليمات" من جيل إلى جيل. وفقاً لجاكوب ، فإن هذه الخطط المعمارية تنفذ تصميمًا لم يتخيله أي ذكاء. لقد ناهض حيث تعمل كل قوة لجعل تكاثرها يسود. ويلاحظ دريدا أنه إذا كان هناك هدف ، فذلك لأن بنية اللوغوس متضمنة. وحتى لو لم تكن هناك نية ذاتية ، فإن بنية البرنامج هي بنية العناية اللاهوتية: تعود الشعارات دائمًا إلى الشعارات ، ويتم توجيه البرنامج وفقًا لهدف محدد.
يميز فرانسوا جاكوب بين نظامين: الذاكرة الوراثية للبرنامج الجيني ، الأكثر صلابة ، تشكل نظامًا داخليًا مغلقًا ، يتفاعل مع الخارج بطريقة عرضية ، بينما يكون البرنامج الدماغي أكثر مرونة ، من خلال استخلاص الدروس من التجربة ، القدرة على التكيف ، ثم نقل الخصائص المكتسبة ، والمشاريع. ولكن بين النظامين ، وفقًا لدريدا ، لا يوجد سوى اختلاف كمي. وتُظهر علوم اليوم أن الأنظمة الرمزية (نفسية ، اجتماعية ، مؤسسية ، ثقافية... إلخ) تخضع أيضًا لقوى عرضية غير متجانسة. يعود افتراض وجود نهائية ، حتى بدون موضوع ، إلى مركزية اللوجيستية التقليدية. علم الأحياء المعاصر لا يزال أرسطو ، هيغلياً. إنها فلسفة الحياة التي تشير قيمها إلى الآلة المفاهيمية ، إلى دلالات العقل.
وبالنسبة لفرانسوا جاكوب ، يتم تنظيم التراث الجيني من حيث المعلومات والرسالة والرمز. مثل التراث الاجتماعي والمؤسسي ، يتجه حصريًا نحو الإنجاب ، وهو أصل الحياة ونهايتها وسببها وهدفها. في فلسفة الحياة هذه التي تشبه فلسفة جورج كانغويلهم في مقالته عن المفهوم والحياة (1966) ، تم التأكيد مجددًا على قيم التقليد الأفلاطوني الغائي المرتبط بالعقل. ويجادل دريدا في هذه العودة إلى أرسطو. ونظرًا لأن الكتابة الوراثية ليست لفظية ولا سيميائية ، يجب علينا بدلاً من ذلك أن ننتقل إلى رسم بياني للحياة يفكك آلة اللوغوسنتريك (ص 44).

وتجدر الإشارة إلى أنه في منطق الأحياء هذا ومع مفردات الاتصال والمعلومات هذه ، تُطرح مسألة الاختلاف بين الجنسين جانبًا. من المهم أن يتحدث فرانسوا جاكوب عن "كائنات" حية ، وهو ما يعارضه على الأشياء ، مما يترك الجنس غير محدد. تنضم هنا اللغة اليومية إلى دازاين هايدجر.

Jacques Derrida - "Séminaire 1975-76 "La vie la mort"", Ed : Seuil, 2019, p30
جاك دريدا - "ندوة 1975-1976" الحياة والموت "، منشورات سوي، 2019 ، ص 30

5-)-يجب أن تكون الجامعة "غير مشروطة": مساحة للمقاومة النقدية والتفكيكية ، حيث يتم تطوير العلوم الإنسانية الجديدة ، ومفهوم جديد للإنسان *

ترتبط الجامعة تاريخيًا بـ "العلوم الإنسانية" - بمسألة الإنسان كما طرحها التنوير والتي لا تزال تتشكل حتى اليوم ، بمفاهيم مثل حقوق الإنسان أو الجرائم ضد الإنسانية ، أفق القانون الدولي. يمنح تقليد التنوير هذا للجامعة الحق غير المشروط في التشكيك في مفهوم الإنسان هذا. إن القيام "بمهنة" الحقيقة يعني أيضًا ممارسة مقاومة غير مشروطة لجميع السلطات ، سلطات الدولة القومية ، والاقتصاد ، والإعلام ، والدين ، والثقافة ، وما إلى ذلك. من السؤال) وكل شيء يمكن أن يقال في الفضاء العام ، تحت عنوان التجريب أو الخيال أو حتى نزع ملكية المعرفة.
يقدم جاك دريدا أطروحة: فقط في فضاء العلوم الإنسانية الجديدة يمكن تطوير مفهوم آخر للإنسان. ويمكن للمؤسسة الجامعية اليوم ، التي تحولت من خلال التقنيات الجديدة للاتصال والأرشفة وإنتاج المعرفة ، أن تكون مكان هذا التطور ، من خلال الإنتاج (الأدائي) لأحداث الفكر والأعمال.

وإذا لم يقاوم أي من المفاهيم التقليدية لما هو "المناسب للإنسان" التحليل العلمي والتفككي ، كما يؤكد دريدا (ص 68) ، فإن شخصية الإنسان ، هذا الحيوان القادر على الوعد ، لم تأت بعد. من خلال تحويل حقوق الرجل والمرأة من مفهوم "الجريمة ضد الإنسانية" ، ننتج حقًا يكون فيه الوعد دائمًا أكثر ارتباطًا.
Jacques Derrida - "Séminaire 1975-76 "La vie la mort"", Ed : Seuil, 2019, p30
جاك دريدا - "الجامعة غير المشروطة" ، منشورات غاليليه، 2001 ، ص 13

6-)-لا توجد مؤسسة بدون رقابة *

كل مؤسسة تمارس السلطة. وجاك دريدا يأخذ مثال الجامعة. وهي مؤسسة تقوم بالاختيارات وتحدد أولويات تدريسها وأرشفة منتجاتها وتنظم علاقاتها مع الجمهور أو وسائل الإعلام. ومن خلال منح الامتيازات أو تحديد مناطق معينة ، فإنها تفرض بالضرورة رقابة على مناطق أخرى ، حتى لو لم تكن هناك نية من جانبها أو أعضائها لفرض رقابة على أي شيء. ويكفي أن يتم إسناد وظيفة إليها ، وأن تصبح هذه الوظيفة فعالة ، وأن يتم دفعها للتفاوض أو التسوية مع النظام القائم ، وإصدار أحكام أو تحليلات على أساس نظرية أو سبب ، وتمارس الرقابة - حتى بدون أي استخدام القوة.
يشكك كانط في شرعية الرقابة. إذ وفقًا له ، يجب الاعتراف بها وقبولها فيما يتعلق بمبرر الوجود - القوة اللاهوتية السياسية في عصرها ، والتي تقوم على تضامن الدولة والكنيسة. ويمكن لخبراء الجامعات المساهمة في قوة الرقابة هذه من خلال تقييماتهم ، وتعريفاتهم ، والحدود التي يضعونها ، ويمكنهم إصدار أحكام مثل المحكمة ، بقوانينها ونظامها. كل هذا ينطبق على كليات اللاهوت والقانون والطب. ولكن كلية الفلسفة استثناء. ولا تمارس (حسب كانط) أي قوة ، يمكنها ، في الجامعة ، قول الحقيقة. ويترتب على ذلك أن أي رقابة تمارس لأسباب صافية غير شرعية. وبما أن كلية الفلسفة لها موقع ثانوي فقط في النظام ، مما يفتح المجال أمام الفلاسفة لإبداء آرائهم بتكتم وسرية ، فإن هذا "الامتيازprivilège " لا ينبغي أن يثير معارضة سياسية من جانب صاحب السيادة.

يترتب على ذلك أن الفلسفة لا تعرف حدودًا. وبالنسبة إلى كانط ، فإن هذا التأكيد صالح فقط للفلسفة التي يكون هدفها هو العقل الخالص (عقله أو سبب حالة عصره). إنما بالنسبة لجاك دريدا ، فإنه يعني أن الفلسفة في مفهومها تتجاوز أي مؤسسة ، وأنها يمكن أن تتجاهل أي تأثير للرقابة.

Jacques Derrida - "Séminaire 1975-76 "La vie la mort"", Ed : Seuil, 2019, p30
جاك دريدا - "عن الحقفي الفلسفة" ، منشورات غاليليه، 1990 ، ص 350

7- )-بمجرد أن يتعذر على الخطاب العثور على الشروط اللازمة لعرض ومناقشة علنية غير محدودة ، يمكننا التحدث عن تأثير الرقابة*

حوالي عام 1800 ، تغير وضع الفلسفة في أوربا. وتم إنشاء علاقة وثيقة بين الجامعة والدولة ، مما أدى إلى ظهور شخصية جديدة للفيلسوف-موظف الخدمة المدنية (على سبيل المثال: كانط). وفي الوقت نفسه ، على الرغم من تقدم التنوير ، تم فرض رقابة الدولة في فرنسا وألمانيا. السؤال الذي طرحه جاك دريدا يتعلق بالعقل على هذا النحو: هل يمكن وهل يجب أن يخضع للرقابة أو للرقابة الذاتية؟ كانط نفسه ، الذي تعرض للرقابة في عام 1792 لنشر الجزء الثاني من الدين في حدود مجرد العقل ، يحتج من خلال شرح أن الخبراء في اللاهوت فقط ، والمستودعات الشرعية والمعترف بها للمعرفة ، يجب أن يكونوا قادرين على قول ما يمكن أو لا يجوز للرقابة (لأنها تتعارض مع الدين الرسمي). وبالنسبة إلى كانط ، لا ينبغي أن تكون هناك رقابة في الجامعة فيما يتعلق بالمعرفة - مما يترك احتمال وجود في مجالات أخرى ، لأنه من المشروع أن تدافع الدولة عن مصالحها.
ما هي الرقابة؟ هل هناك حاجة لحظر صريح على أساس القوة حتى نتحدث عن الرقابة؟ ماذا تفعل الجامعة ، على سبيل المثال ، عندما تحدد مجالات معينة يفترض أنها متاحة للعلم ، بينما تستبعد المجالات الأخرى؟ متى تحتفظ بعملها وتبادلاتها لبعض المتلقين المتميزين ، عندما تحدد صلاحيات التقييم ، ومؤسسات البحث ، والخيارات التحريرية؟ في كل هذه الحالات ، لا تأخذ الرقابة شكل الحظر ، مما لا يمنعها من الظهور كأثر للرقابة.
يقدم جاك دريدا تعريفاَ واسعاَ جدا لمفهوم الرقابة: يكفي أن الخطاب ، مهما كان ، حتى الأقل شرعية ، الأقل اعترافًاَ ، الأقل قبولًا ، لا يمكن مناقشته في الفضاء العام ، وهناك رقابة تأثير. سواء كان عدم المناقشة هذا ناتجًا عن الرقابة الرسمية (من قبل الدولة أو أحد وكلائها) ، أو اللامبالاة العامة ، أو الاختيار من قبل الصحفيين أو الناشرين ، أو الرفض أو القمع ، فإن هذا لا يغير المفهوم - لكن من الواضح أن هذا لا يعني أنه عمليًا ، يمكن تجنب هذه الرقابة (خاصة أنه لا يمكن أن تكون هناك مؤسسة أو سبب بدون رقابة).

لا تأتي سلطة الحظر بالضرورة من مركز (منظمة متخصصة ، شخص). ويمكن أن يمر عبر شبكة متباينة ومعقدة ، مع حالات متناقضة مختلفة تخضع للرقابة والرقابة (على سبيل المثال: الجامعة
Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, p348
جاك دريدا - "في الحق في الفلسفة" ، منشورات غاليليه، 1990 ، ص 348

-من خلال إزالة أي تحديد لوجه أو "أنا" التي تقول "أنا" ، فإن الهيئة التعليمية (المجهولanonyme) تمحو الجسم الاجتماعي والسياسي الذي تمثله*

يبدأ جاك دريدا الدرس بعنوان أين تبدأ هيئة التدريس وأين تنتهي بالجملة: هنا ، على سبيل المثال ، ليس مكانًا غير مبالٍ. وهذا هو المكان الذي يتحدث فيه ، في الفصل الدراسي ، كمدرس ، في ENS. وهذا المكان ليس محايدًا ، إنه محاط بجهاز مساعد يعمل به قوى متعددة. وها هو جاك دريدا الذي يقول "أنا" الذي يتحدث عن تجربته الشخصية. لقد كنت أقوم بالتدريس لمدة 15 عامًا ، كما يقول ، بصفتي agrégé-repetiteur ، ومحاضرًا مساعدًا في تاريخ الفلسفة ، ويقول إنه لا ينكر عضويته في "هيئة التدريس الفلسفية الفرنسية" (مجهول) ، لكنه يضيف شيئًا شيء أكثر من ذلك: أنا الشخص الذي يلتزم بتفكيك مركزية القضيبphallogocentrism. وهذا الخطاب الذي يوقعه "غير مقبول بالنسبة لهيئة المطالعة الجامعية". ولا يزال الجسد نفسه. ولكن بجعلها تتكلم ، هذا الجسد ، هذا "أنا" ، نقوم بتحويله. وفي حين أن جسد السيد (الهيئة المخولة ، الملقبة ، المفوضة) هو دائمًا في طور الانسحاب لصالح مجموعة [النص الذي تمليه ، الجامعة ، الهيئة الاجتماعية والسياسية] ، للمحو ، للتكرار هذا المحو أو لمحاكاة اختفائه ، ينزلق جسد الفيلسوف الدريدي [أو "الحديث" أو التفكيكي] في خرق النظام.
وعندما لا يعود الجسد التعليمي متعاليًا ، عندما يرفض تجثثه ، عندما يصبح جسدي ، يصبح غريب الأطوار ، وما ينفجر ، وفقًا لدريدا ، هو وجه ، وجه بسمات محددة. ومن خلال الانخراط في ممارسة تحويل هذا الجسم عن طريق الحواف (دستور مجموعة البحث الفلسفي ، Greph - homonym of graft) ، يقدم جاك دريدا فجوة ، وهو يشير إلى هذه الفجوة: جسدي.

المرأة في الصورة (فريتز لانغ ، 1944).
Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, pp143-145
جاك دريدا - "عن الحق في الفلسفة" ، منشورات غاليليه ، 1990 ، ص 143-145

9-)-الثمن الذي يجب دفعه مقابل تقدم الفلسفة ، على المسار الديكارتي لنظام واضح مذكور في لغة الحياة اليومية ، هو محو الاختلاف الجنسي *

في عام 1637 ، قرر ديكارت أن ينشر خطابه حول المنهج باللغة الفرنسية ، وليس باللاتينية (التي كانت لغة الفلسفة آنذاك) ، كما كانت الممارسة في عصره ، على الرغم من مرسوم Villers-Coterrêts لعام 1539. في a رسالة مؤرخة 22 شباط 1638 إلى الأب فاتيير ، يحدد فيها أنه يريد أن تكون النساء أنفسهن قادرات على سماع شيء ما. لماذا النساء؟ من خلال النشر مباشرة بلغة الحياة اليومية ، يمكن أن يأمل ديكارت وناشروه في الوصول إلى جمهور أوسع. لقد تجنب الانعطاف من خلال المعرفة المدرسية ، ويمكن أن يخاطب نفسه مباشرة إلى "العقل الطبيعي الخالص" للقراء ، ويسهل على الجميع ، بما في ذلك العقول الضعيفة ، وطريقته ، والقواعد التي دعا إليها ، والأدلة التي قدمها عن وجود الإله . ولم يكن الأمر يتعلق بالثقة في اللغة العامية نفسها ، ولكن في تشجيع الجميع على القراءة والتأمل ، وفقًا للترتيب الديكارتي للأسباب. إذا كان هناك مسار آخر مباشر للنظام ، فلا داعي لمواءمة السلطة الفلسفية الذكورية المكتوبة باللاتينية (القانون والطب والفلسفة المدرسية). هذا النظام الواضح ، اللاجنسي ، غير الجسدي ، والذي لا يمكن الشك فيه ، هو الكوجيتو " أنا أفكر ". إن ذاتية الموضوع التي أسسها ديكارت غير متمايزة جنسيًا [ولكن على عكس دازاين هيدغر ، وهو أيضًا ليس من أي من الجنسين ، فإنه لا ينتشر].

نموذج يرتكب خطأ ، تفاصيل لوحة لرايموندو دي مادرازو إي غاريتا (1885).

Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, p321
جاك دريدا - "عن الحق في الفلسفة" ، منشورات غاليليه ، 1990 ، ص 321

10-)-ينتهي عمل كانط ، "نقد العقل الخالص" ، برسم تخطيطي لمعماري - مسار نحو كل عضوي - ينسحب منه الفيلسوف*

في نهاية نقد العقل الخالص ، يشرح كانط أنه ، في المؤسسة الأكاديمية ، يجب أن يتطور العقل كنظام للعلاقات المنظمة ، أو كلية منظمة ، أو حتى كائن حي مماثل للحيوان - والذي يتطور من الداخل. ومبدأ (تم تحديده مسبقًا وفقًا لمبدأ النهاية) وليس من الخارج. ولتوحيد المعرفة المختلفة تحت فكرة ، هناك حاجة إلى معماري. إنه وحده يجعل من الممكن التفكير معًا في العقل والعلم والمؤسسة الجامعية. في حين أن الوحدة الفنية تكون مشروطة ، ولا يمكن التنبؤ بها ، يتم الانتهاء من بناء الوحدة المعمارية. كلمة كانطية واحدة فقط هو مخططها ، الأصل. ويبدأ بالمبادئ ويمكن استعادته من خلال المسار المتبع.
ومن معاني الجملة الشهيرة: لا نتعلم الفلسفة ، بل يمكننا فقط أن نتعلم التفلسف ، هو أنه عندما يتم حفظ المحتوى (تعلمه) ، يمكننا دائمًا نسيانه وفقدان النظرة العامة ؛ في حين أن المعرفة التي تم الحصول عليها من خلال المفاهيم البحتة (تم إنتاجها واختراعها في فعل الفلسفة) ، يمكن استعادة المعرفة العقلانية حتى في غياب سيد الحقيقة.

يشرح دريدا أن الفلسفة هي "الفكرة البسيطة لعلم محتمل ، وهي ليست موجودة في أي مكان. ويمكننا فقط أن نجد أنفسنا في الطريق إليها". ولا يمتلكها المرء أبدًا ، ولا يمكن للمرء أن يعلم محتواه ، لكن سيد الفلسفة يمكنه أن يعلم "فكرة تشريعاتها". وتأخذ هذه الفكرة (فكرة العقل وفقًا لكانط) شكل بناء ، معماري ، لا يستطيع الفيلسوف كشخص سوى الانسحاب منه [وهو ما يفعله كانط ، هذا الفيلسوف بامتياز ، من خلال وضع فترة أخيرًا لنقده للعقل الصافي].

Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, p359
جاك دريدا - "عن الحق في الفلسفة" ، منشورات غاليليه، 1990 ، ص 359

11-)-في مواجهة الجامعة الحديثة التي يتمثل مشروعها المرعب الذي لا يطاق في أرشفة كل الثقافات ، فإن العمل يستدعي "نعم" من الأخرى ، وهي حداثة التوقيع المضاد*

في حديثه في 2 حزيران 1984 ، أمام المتخصصين في ندوة جيمس جويس الدولية في فرانكفورت ، قال جاك دريدا إنه تعرض للترهيب intimidé ، الأمر الذي لم يمنعه من إلقاء خطاب قوي للغاية حول مشروع جويسيJoycean ومعلقيه:
"الترهيب يأتي من هذا: خبراء جويسيينوهم الممثلون بالإضافة إلى تأثيرات أقوى مشروع لبرمجة لقرون لمجمل البحث في المجال المنطقي الموسوعي - مع الاحتفال بتوقيعه الخاص. والمهارات في المجال الموسوعي للجامعات. إنه يتقن الكمبيوتر لكل ذاكرة ، ويلعب بأرشيف الثقافة "(...) تأثيرات هذه البرمجة المسبقة ، أنت تعرفها أفضل مني ، فهي رائعة ورهيبة ، وأحيانًا عنف لا يطاق. إحداها لها الشكل التالي: لا يمكن للمرء أن يخترع أي شيء عن جويس "( الحاكي يوليسيس Ulysse Gramophone ، ص 97).
ومن اللافت للنظر أن نرى دريدا يستخدم ، فيما يتعلق بتراكم المعرفة في الجامعة ، مفردات الشر الراديكالي التي ألمح إليها بالفعل ليختتم النص الأول من نفس المجموعة:
"الصلاة والضحك ربما يعفيان من شر التوقيع ، العمل الحربي الذي به بدأ كل شيء. إنه الفن ، فن جويس ، المكان المخصص لعمل توقيعه" (ص 53).
وبدعوة ، إذن ، إلى هذه الندوة لخبراء جويسيين ، يبدأ دريدا بالتحدث بشكل ساخر عن الخبراء ، "أطباء الأشياء الجويسيون" (ص 67) ، الذين تم استدعاء اختصاصهم ، بناءً على النص ، على حساب ما يسميه " عنف لا يطاق ". لقد أراد أن يتعامل مع "نعم" في أوليسيس ، وها هو أمام جمهور من المتخصصين الذين قدم لهم جويس ، من خلال نصه الذي لا يُحصى ، العمل لعدة قرون. وينتمي هؤلاء الخبراء إلى مؤسسة تبني "آلة قوية للقراءة والتوقيع وكلمة السر في خدمة اسمها" (ص 77) [هذا هو اسم جويس ، ولكن أيضًا اسم كل خبير]. يذهب دريدا بعيدًا في انتقاد هذه الآلية ، في التشكيك في السلطة التي ينتجها هذا المجتمع (ص 93) أو العائلة ، "التجمع الأكثر تخويفًا في العالم" (ص 94).
ما الذي يبرر شرعيتها؟ سلسلة لا نهاية لها من الترجمة والتقاليد وتقسيم العمل ، ووسائل النقل ، والاتصالات ، والبرمجة ، والرسملة "المحموم" أو تراكم مصالح المعرفة ، وطرق الأرشفة والاستشارة لبيانات غير مسموعة ... (ص 97). ثم تأتي أقسى الكلمات. ما يريدون برمجته ، كما يقول دريدا (مرة أخرى عن الخبراء وراعيتهم ، جويس نفسه) ، هو مجمل البحث ، إنه الذاكرة الكاملة ، الموسوعي ، للثقافة الغربية. يريدون تخزين كل اللغات ، حتى آثار المستقبل (ص 98) ، أخطر علامة للشر المتطرف بالنسبة له (إلغاء المستقبل). يا له من عنف مرعب لا يطاق ولا يطاق! لكن مرعب لمن؟ لا يطاق لمن؟ و لماذا؟ لماذا ا؟ في أي حرب؟ يبدو أن دريدا نفسه يتساءل ، فقد ذهب إلى حد التساؤل عما يدفعه ، هو نفسه ، إلى أن يكون جزءًا من هذه العائلة القوية من المتخصصين (ص 95). لكن السؤال مختصر. الشيء المهم هو النتيجة العكسية ، والجانب الآخر للمفارقة ، والبعد الآخر لتوقيع جويسان. في الحاكي يوليسيس ، لها اسم: نعم الضحك.

لأن جويس نفسه هو الذي يدمر آلية المعرفة الهائلة التي أطلقها.
"ها هي المفارقة: في الوقت الذي يبدأ فيه عمل مثل هذا التوقيع ، قد يقول الآخرون إنه يستعبد نفسه ، على أي حال يعيد إطلاقه ، بحيث يعود إليه ، تكون آلة الإنتاج والاستنساخ أكثر كفاءة وأكثر فاعلية ، فهو يفسد نموذجها في الوقت نفسه. وعلى الأقل يهددها بالدمار.وقد راهن جويس على الجامعة الحديثة لكنه يتحدىها لإعادة بناء نفسها من بعده. وهو يحدد حدودها الأساسية "( الحاكي يوليسيس ، ص 98).
كيف استطاع جويس احتمالية حدوث هذا الخراب؟ التوقيع. وعلى الرغم من أنها أيضًا طريقة للتكرار الميكانيكي ، إلا أن توقيعها هو حدث. إنه نحوي (يمكن تكراره مثل الحاكي) ، ولكنه أيضًا كتابي (ميزة فريدة ومؤرخة). إنه يثبت وجود مؤلف ، موقع ، ولكنه أيضًا ، بالإضافة إلى ذلك ، مطلب. عليك أن تقرأني وتترجمني. الداخلية التي تروق لداخلية أخرى ، وسعة الاطلاع على السر ، والتوقيع على التوقيع المضاد. في نفس الوقت الذي تؤكد فيه من جديد نعم البدائية الأصلية [الشخص الذي يوقع هو الذي يقول "نعم"] ، اعترفت بعدم اليقين بشأن "نعم" ، محنتها ، تصلي ، وتتوسل من أجل "نعم" من الآخر ("oui oui" ، تكرار "نعم" ، ولكن حيث "نعم" الثانية ليست هي نفسها الأولى). لقد أغلق جويس كل شيء مسبقًا في نصه ، لكنه أيضًا يدمر ، مقدمًا ، كفاءة الخبراء. هذا الرابط المزدوج للتوقيع هو أيضًا الرابط المزدوج للعمل.
هذه الدعوة الدريدية ، التي تستجيب لاحتمال وجود شر مطلق من خلال احتمال آخر ، وهو مخاطبة الآخر ، إلى الآخر تمامًا (غير المشروط) ، والذي لا يتخذ بالضرورة شكل "Who" ، ولكن أيضًا "ماذا" ، يمكن تحليله من خلال مفاهيم الإذعان ، والاستجابة ، والتأثير ، والتتبع ، والتحالف ، والتعويض ، وربما ما يأتي في مكان الفن.
Jacques Derrida - "Ulysse gramophone, Deux mots pour Joyce", Ed : Galilée, 1987, pp97-99
جاك دريدا – الحاكي يوليسيس، كلمتان لجويس، منشورات غاليليه، 1987 ، pp97-99

12-)-دائمًا ما يكون "الاعتراف" فعلًا أدائيًا في الكلام: إنه يلزم المرء ، بوعد عام ، بأن يشهد على معرفة الفرد*.

يلفت جاك دريدا الانتباه إلى القرب بين "مهنة المعلم" ومهنة الإيمان. قبل عام 1300 ، كان لكلمة "الاعتراف" في اللغة الإنجليزية دائمًا معنى ديني. الاعتراف هو تحمل المسئولية ، والاعتراف بالحقيقة والإعلان عنها علانية. إنه فعل إيمان ، يمين ، مظهر ، وعد. وسلطة المعلم مستمدة من هذا الالتزام. "هذا ما أنا عليه ، ما أؤمن به ، ما أريد أن أكون عليه ، وعليك أن تأخذ كلامي على هذا النحو." وهذا البيان يتجاوز المعرفة التكنولوجية الخالصة. وإن كفاءة المعلم ، معرفته النظرية ، هي في خدمة التدريس الذي هو أيضًا قتال ، ووعد لغوي ، وإنتاج عمل يعتبر حدثًا. بينما ، تقليديًا ، فضلت الجامعة الملاحظة والمعرفة ، يبدو اليوم أن الملاحظة لا تنفصل عن الأداء ؛ علم الإيمان.

Jacques Derrida - "L'université sans condition", Ed : Galilée, 2001, pp35-36
جاك دريدا - "الجامعة غير المشروطة" ، منشورات غاليليه، 2001 ، ص35-36

13-)-الحد الأدنى من المسئولية اليوم ، بالنسبة للأكاديميين ، هو توضيح قدر الإمكان ، لكل عملية يقترحها ، ينخرط التحول الأدائي *

في هذه الصيغة ، نأخذ التأكيد الدريدي كأمر مسلم به حيث إن كل ما يتم القيام به أو القيام به أو اقتراحه اليوم في الجامعة (أو في أي مؤسسة تعليمية أو بحثية أخرى) لا يندرج تحت المعرفة فقط ، والرغبة في الحقيقة. ، ولكن أيضًا من خلال التدخل في المجال السياسي أو الاجتماعي. لا يكون أي فعل من أي نوع (التدريس ، التقييم ، الإدارة ، التفسير ، القراءة ، الكتابة ، النظرية ، التحليل أو فك الشفرة) مجرد ملاحظة (فيما يتعلق بالحقيقة) ، من الضروري الانتباه إلى الأداء (الحدث الذي أثاره الفعل) ، إلى المؤدي في العمل ، حتى لو كان هذا التنفيذ فاقدًا للوعي أو لا إراديًا.
كما أوضح فالتر بنيامين ، فإن أي نص يتطلب تفسيرًا ، وتبادلًا ، وتقييمًا ، وأي نص يتطلب أن يبقى على قيد الحياة ، وأن يُترجم ، ويحتفظ به الورثة الذين سيقوم كل منهم بفك شفرته بطريقة مختلفة. ويسمي جاك دريدا هذا قانون النص بشكل عام. إن قراءة نص أو اقتباسه في سياق مؤسسة يعني ضمناً في كل مرة إبرام عقد جديد مع هذه المؤسسة ، وهو حل وسط جديد يُسمح فيه بكل الحيل وجميع الحيل.

وبالنسبة لكل موقف مختلف ، تنشأ مشكلة المسئولية ، والتي لا يمكن لأي مدونة أخلاقية الإجابة عليها مسبقًا. ومن الضروري ، لكل عملية ، تحليل آثارها ، وحالات النزوح ، والتهديدات أو عمليات التدمير التي تسببها. إنها مسألة وضوح: تفكيك جاك دريدا ليس مضمونًا خالصًا ، إنه يؤثر في كل مرة على المؤسسة التي يحدث فيها.
Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, p423
جاك دريدا - "عن الحق في الفلسفة" ، منشورات غاليليه ، 1990 ، ص 423

14-)-لا يوجد مكان محايد أو طبيعي في التعليم: وصولاً إلى مركزه ، يتم تحديده بواسطة جهاز إطار المحيط به*

يقترح جاك دريدا ، لأول مرة ، إثارة علاقته الشخصية بالتعليم. يتحدث عن "أنا" ، عن "أنا" ، عن جسده. أين يعلّم؟ في المدرسة العليا نورمال. هذا المكان الذي يسميه "هنا" ليس غير مبال. إنها مؤسسة تربوية حازمة ، بمعاييرها وقيودها وأطرها وبُناها. وحجرة الدراسة التي يتدخل فيها تشبه المسرح أو السينما. وهنا ، الآن ، تتجلى القوى والمصالح والميول نحو السيادة أو الهيمنة ، والتي تحدد مجالًا غير متجانس سيكون تحليله التفصيلي (من زاوية التاريخ وعلم الاجتماع والتحليل النفسي وما إلى ذلك) ... لوصف جميع الشروط التي تجيز تدريسها. هذه المجموعة اللاذعة والمنقسمة ، التي تجتازها التناقضات ، تقرب أكثر مما أسماه العام السابق حاضنة العمل: إطارها ، وملاحقها - التي يحاول تحليلها وتحويلها بشكل نقدي ، هذا العام ، كجزء من غريف
بوثيوس يعلم تلاميذه (الإضاءة مؤرخة حوالي 1385 ، عزاء الفلسفة).

وأي كلمة تقال في هذا السياق ، مهما كانت وضعها (معرفي ، عملي ، نظري) تحمل درسًا ، "يجب" التصريح أو عدم الإعلان عنه ، مخفي أو معترف به. يتطلب تحليلها مواقف ، وتحيزًا ، وخطابًا لا يكون أبدًا بدون أمر قضائي
Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, p114- Où commence et où finit un corps enseignant
جاك دريدا - "عن الحق في الفلسفة" ، منشورات غاليليه، 1990 ، ص 114- أين تبدأ هيئة التدريس وأين تنتهي؟

15-)-باستخدام حريته الأكاديمية ، يقدم جاك دريدا عرضًا عن سيرته الذاتية ؛ يسعده أنه يود تدريسه*

ما يريد أن يعلمه ليس قانعًا ، إنه ممتع. إنه ليس نتيجة ، إنه أداء.
يمكن قراءة عبارة "تعلم التدريس" هنا على أنها "تعلم كيفية العيش" ، والتي عاد إليها في مقابلته الأخيرة قبل شهرين من وفاته. ففي ندوة عام 1975 كتب: "لا أنوي أن أخرج من المعرض أو المسرح المكان الذي أشغله هنا ، ولا ما سأدعو إليه أن أكون سريعًا وأن أقترح عليك نقل معنى واحد صغير ، إلى استمع إليها بأذن أخرى ، عرض السيرة الذاتية الذي أود أن أستمتع به هنا ، وأعرض عليك أن تتعلم مني هذه المتعة "(ص 48). وفي النسخة الثانية من هذه الندوة المنشورة في سيرة ذاتية (نسخة 1979 المنشورة في 1984) ، أصر على العبارة الأخيرة: "(...) عرض السيرة الذاتية الذي أود أن أستمتع فيه ، كما لو كنت أريدك لتعلم هذه المتعة مني "(ص 38) (الخط المائل له). يقدم بعد الاستماع. كل شيء يحدث كما لو أنه ، في تعاليمه ، التي ليس عليه أن يبرر نفسه لها ، يمكنه أن يقول في شكل قول مأثور لأولئك الذين هم على استعداد للاستماع إليه بآذانهم ، بعد الحرية الأكاديمية ، وهذا يعني غير المشروط كان مرتبطًا بالرغبة والمتعة. يخبر مستمعيه ، إذا استمعت إليّ ، فذلك لأنك لا تستطيع أن تنأى بنفسك عن متعة التحدث.
في الصفحة السابقة( سيرة ذاتية ، ص 37) ، كان قد قام بالفعل بتعديل نص عام 1975 بمضاعفة: -mi-que ، الجميع يعرف أنه يأخذها أو يتركها "(ص 37). حل وسطه مع المؤسسة الأكاديمية أو مع علم أصول التدريس الكلاسيكي هو أنه يقوم بتدريس برنامج التجميع ، ولكن بقوله "أنا" ، ويفوض نفسه بـ "أنا": "أنا لا أعلم الحقيقة في حد ذاتها ، أنا لا أتحول إلى متحدث رسمي باسم التربية الأبدية. يمكنني حل عدد معين من المشاكل ، معك ومعني أو معي ، ومن خلالك ، أنا وأنا ، مع عدد معين من الحالات الممثلة هنا "- بالقول" أنا "، لذلك ، فهو يدرك أنه لا يمكنه تبرير كلمة شخص حي إلا إذا تم تكريم تحالفه مع نفسه من قبل شخص آخر.

إن الإصرار على "أنا" ، البعد السيرة الذاتية لتعاليمه ، ليس عرضيًا ولا دقيقًا. إنه جزء من الفكر الذي يريد (أو يرغب) أن يعلمه (سواء تم إعلانه فلسفيًا أم لا). بين عمل المؤلف وحياته ، ومجسمه وجسده ، لا يوجد حد سالك ، بل حدود ديناميكية متحركة. "ما يسمى" بالحرية الأكاديمية "، والأذن والسيرة الذاتية ، هذه هي أغراضي - لظهيرة هذا اليوم" (ص 39) كتب ، قبل أن يذهب للبحث عن نوع من التأكيد في نصوص نيتشه. الحرية الأكاديمية هي حرية أن يقول "أنا" ، والأذن هي الحرية للمستمع أن يسمع بنفس الطريقة ، قائلاً "أنا". ثمن هذا العنوان هو أن "أنا" ، في وقت الاستقبال ، هي بالفعل سعر الشخص الميت.

Jacques Derrida - "Otobiographies, L'enseignement de Nietzsche et la politique du nom propre", Ed : Galilée, 1984, p38
جاك دريدا -: سيرة ذاتية " عاليم نيتشه وسياسة الاسم الصحيح "، منشورات غاليليه، : Galilée ، 1984 ، ص 38. "

16-)"الاستقلال" غير المشروط للجامعة يعرضها لقوى خارجية ؛ ينأى بنفسه عن خيال السيادة غير القابلة للتجزئة ، ويعمل في حدود السلطة الأدائية*

هذه فرضية يعترف جاك دريدا بصعوبة إثباتها - وهو أمر قد يحدث ، لكن محتواه لا يمكن توقعه. ماذا نفعل في الجامعة؟ يعترف المرء ، وهو التزام ، فعل أدائي - مثل أي عمل أدائي - يعتمد على اتفاقيات معينة ، على سلطة معترف بها. الفرضية هي أن الجامعة "غير المشروطة" يمكن أن تتجاوز هذا وتنتج أحداثًا جديرة بالاسم ، غير قابلة للاختزال للسلطة الشرعية لأدائي.
هذا النوع من "الاستقلال" الذي يدعو إليه دريدا للجامعة يجب أن ينفصل عن نوع آخر من الاستقلال ، منغلق على نفسه ، والذي يرتكز على وهم السيادة السيادية (المعرفة ، الفكر ، الاتفاقيات ، المؤسسات). لا تعتمد الجامعة غير المشروطة على أي حد ثابت وغير قابل للتجزئة. تتجلى بين داخلها وخارجه ، وتتساءل دائمًا عن حدودها. بالنسبة إلى دريدا ، التفكير في العلوم الإنسانية هو التفكير في هذه الحدود غير المستقرة التي تتأثر بالفكر الذي يتغير. في هذا المكان من الإبداع ، يمكن أن يحدث الحدث.

Jacques Derrida - "L'université sans condition", Ed : Galilée, 2001, pp76-78
جاك دريدا - "الجامعة غير المشروطة" ، منشوراتغاليليه ، 2001 ، ص 76-78

17-)-يمكننا التفكير في المعرفة المطلقة ، لكن لا يمكننا التوقيع عليها ولا كتابة النص *

ماذا بقي من هيغل اليوم لنا هنا والآن؟ يسأل جاك دريدا. ما الذي لم نكن لنتخيله بدونه؟ ما الذي يلزمنا أن نقتبس منه؟ ما الذي يمكن أن يرتبط اليوم باسمه؟ يميل المرء إلى الإجابة: فكرة المعرفة المطلقة - لأن هيغل لم يفكر إلا في المعرفة المطلقة. لقد اقترح مفهومًا بدون كتابته وحتى أقل من التوقيع عليه [لأنه مستحيل: لا أحد يستطيع كتابة معرفة مطلقة ، ولا يمكن لأحد التوقيع عليه باسمه]. إما أن نعلم المعرفة ، أو نوقع النص. [هذا هو تناقض هيغل: المعلم البارع بامتياز ، يجب أن ينقل المعرفة فقط. لكنه يفعل شيئًا آخر. إنه يطرح [من بين أشياء أخرى] مفهومًا فريدًا للأسرة ، وهو الأخلاق (Sittlichkeit) التي تشير إلى الحرية الذاتية].
الرقمان اللذان اختار دريدا الاحتفاظ بهما من هيجل لا يشكلان جسداً ، بل يظلان. ويصفهم بأنهم أساطير: (1) دين الزهور في ظاهرة الروح [الجزء 2، صص 216-217)]- الذي ربطه بالزهرة في نص جان جينيه ؛ (2) الأعمدة القضيبية الهندية الموصوفة في درس الجمالياتCours d'esthetics [المجلد 2 ، ص 39]. مثل مسألة الزهرة ، مسألة القضيب تقاطع جلاس ، تطارده ، وتستمر في العودة. هيجل هو الموقع على هذه الرفات. اختار دريدا ، الموقع على أجراس ، أن يقرأها بدءًا منهم (بدءًا من الاقتباس) [يمكننا تفسير هذا الاختيار على أنه طريقة لاتخاذ وجهة نظر معاكسة للمعرفة المطلقة].
واستنادًا إلى صوت الصوت GL (هيغل ، جليد ، صقيع ، الفيلسوف المتجمد في مجده) ، يكتب جاك دريدا اسم هيغل على أنه "نسر". هذه البقية من النطق الفرنسي - سخيفة للغاية - تعيد (حسب رأيه) شيئًا من توقيع الفيلسوف ، وادعائه برودة بارعة ، وجدّيته.

إن المعرفة التي تستمر إلى أجل غير مسمى (الناجي الأبدي) ستكون التجديف ، الحنث باليمين ، الشر المتطرف. [التوقيع الذي يلصقه أسفل نصوصه يحمي هيجل ، ظاهريًا على الأقل ، من هذا المصير القاتل].
Jacques Derrida - "Glas", Ed : Galilée, 1974, p7a
جاك دريدا - "أجراس" ، منشورات: غاليليه ، 1974 ، ص 7 أ