إن إدراك حالتنا كنوع بين الأنواع ، وكذلك مراعاة الكائنات الأخرى - الكائنات الحية غير البشرية ، ولكن أيضًا غير المتحركة - في مفهومنا للعالم يدعونا إلى إعادة التفكير في فكرة السكن. من خلال تجاوز جدلية الافتتاح والختام التي طورها هيدغر في كتابه البناء والعيش والتفكير ، أعاد الفيلسوف رولان شاير تقديم أهمية الحياة في مفهوم الحياة ذاته. مستوحى من المفهوم البيولوجي لـ "الاستتباب homéostasie " ، يصر على أهمية تكوين هذه "البيئة الداخلية" ، المنتجة ذاتيًا والتي ينظمها الكائن الحي. ومع ذلك ، يجب على كل كائن حي يصبح البيئة نفسها أن يتبادل ، ويصبح عملية التمثيل الغذائي ويفتح المسام من أجل البقاء على قيد الحياة. وهكذا ، فإن شخصية الأحياء تعلمنا أشكالًا جديدة من الضيافة ، مدفوعة بالحاجة الحيوية لجعل الآخرين والتحول إلى موطن لهم.
ما هو العيش؟ لمحاولة الإجابة على هذا السؤال ، أود أولاً أن أقول كلمة عن نص هيدغر الشهير بعنوان « construire », « bâtir », « édifier », نص من عام 1951. تعني بالتسلسل( يبني، يقيم، يعمّر) ، كما يخبرنا هيدغر ، إنها تأتي من كلمة ألمانية قديمة كانت تعني أولاً العيش. لذلك يجب أن نفكر في سكنها قبل بنائها ، يجب أن نفكر في سكنها حتى نتمكن من التفكير في بنائها. وهذه الكلمة الألمانية القديمة التي يأتي منها باوين هي buan ، "يعيش". تم العثور على هذا الجذر في ich bin ، du bist ، "أنا" ، "أنت" ، كما هو الحال في اللغة الإنجليزية. المسكن هو طريقة وجود الإنسان ، هكذا نحن. "أن تكون إنسانًا يعني: أن تكون على الأرض كفاني ، أي أن تسكن. »" 1 "، وينمو ، ويتطور ، دعنا نقول عندما نعتني بـ "ما ينمو" ، والذي هو مميت. مع فكرة "الإدارة" هذه ، عن اليقظة والعناية التي تغدق على ما يأتي من ذاته ليكون هو نفسه ، يعيد هايدجر اكتشاف الفكرة المركزية لفلسفته: الفعل البارز ، والشيء بامتياز - الشخص الذي يكون المفكرون والشعراء هم الأوصياء عليه - إنه ليس صنع المصنوعات اليدوية ، ولا إنتاج المفاهيم ، إنه ظهور ما يحدث ، بشكل طبيعي ، لما له في حد ذاته القدرة على الحدوث: إنتاج يتطلب مع ذلك دراسة متأنية من أجل أن يكون مُتَفَوِّق.
يكتب أن Phusis هو Poiesis في أعلى معانيه " 2 " يستدعي هيدغر الثقافة هنا ، العناية التي تؤخذ في الممارسات الثقافية ، ونتوقع منه الاهتمام الذي تتطلبه الكائنات الحية. بدلا من ذلك ، يتكشف جدل غريب من الانفتاح والانغلاق. من ناحية ، في هذا العيش ، الوصول إلى حقيقة الوجود على المحك. الافتتاح: الموطن هو "تطهير" ، lichtung. وفي هذا الافتتاح ، يمكن كشف ما انسحب في اللغة. وفي نفس الوقت تحقق جوهر الإنسان. بهذا المعنى ، فإن المسكن هو السمة الأساسية لحالة الإنسان. الحيوان "الفقير في العالم" لا يعيش. ولكن ، كنقطة مقابلة مع فكرة الانفتاح - على الوجود - ، يختتم هايدجر هذا البحث في اللغة بصيغة ملفتة للنظر: أن العيش ، كما كتب ، يعني "البقاء منغلقًا فيما يتعلق به" " 3 ". هناك مثل فتحة في العمودي ، وإغلاق في الأفقية. الإغلاق باستبعاد كل من الأقارب الأحياء وغير البشر. الإغلاق الذي سيكون شرطًا للانفتاح ، بالنسبة لأولئك الذين يعيشون ، في داخل الذات من القرابة ، أي من أصل مشترك ، ورهاب الاختلاط. اغلاق مسكن بدون ضيافة. التوازن فرضيتي هي كالتالي: إذا كنا نريد العيش ، فلا بد أن يقال هذا ليس فقط عن الإنسان بل عن الأحياء " 4 " فرضية يبدو لي أنها اقترحها ورفضها هيدغر. يقترح بالإشارة إلى phusis ، مرفوض باستبعاد غير البشر وغير الأقارب. لفهم هذا ، أشير إلى ما تسميه علوم الحياة "التوازن". وقدم كلود برنار مفهوم "البيئة الداخلية" إلى علم وظائف الأعضاء. هناك ، كما يقول ، فئات من الكائنات الحية التي يتغير نمط حياتها مع تقلبات البيئة ؛ وهكذا ، تمر البذور في الشتاء بفترة سكون لا تنتهي إلا بعودة الظروف المناخية المواتية للإنبات ؛ وبالمثل ، فإن الغرير يدخل السبات ، ويعيش في حركة بطيئة أثناء انتظار الطقس الجيد. الحيوانات التي يعتبرها كلود برنار "الأعلى في التنظيم" هي تلك الحيوانات التي تمكنت من تحرير نفسها من هذا الاعتماد على تقلبات البيئة الخارجية لأن حياتها تحدث في بيئة ثانية ، بيئة داخل البيئة. هذا ما يسميه "البيئة الداخلية" ، وهي بيئة ينتجها الكائن الحي لتوفير موطن لمكوناته. وهو عبارة عن وسيط ذاتي التنظيم مستقر نسبيًا ، حيث يتم الاحتفاظ بمعلماته ثابتة إلى حد ما. في "الحرارة المنزلية homéothermes " التي نحن عليها ، تعيش الخلايا والأنسجة والأعضاء في درجة حرارة ثابتة شتاء وصيفًا. هذا ما يسمى الآن "التوازن": الاستقرار الكيميائي ، استقرار "المناخ" ، تخزين الاحتياطيات مما يقلل الاعتماد على تنوع الموارد في البيئة الخارجية ...إلخ.
ملاحظة: مع ثورة العصر الحجري الحديث ، المصحوبة باختراع الزراعة وتوسيعها وتربية الحيوانات والتوطين، أنتج البشر بطريقة ما التوازن "الخارجي". ويجب أن يتحرك الصيادون البدو وفقًا لتوافر الموارد ، إما لأنهم استنفدوها أو لأن الموسم يجبرهم على البحث عن مناطق مضيافة أكثر ، كما تفعل الطيور المهاجرة. وعليك أن تغير البيئة. ومع الزراعة وتربية الحيوانات ، من خلال "تدجين" الموارد النباتية والحيوانية ، والاحتفاظ بها بشكل دائم وتخزينها ، كان رجال العصر الحجري الحديث خاليين نسبيًا من هذه التقلبات. ولقد غيروا البيئة ، وأنشأوا بيئة ذات توازن أكبر ، وبيئة أكثر ملائمة للسكن في الخارج والتي أصبحت موطنهم في مكان ما على الأرض. موطن متعدد الأنواع بالإضافة إلى ذلك ، حيث تم الترحيب بالنباتات والحيوانات "في المنزل" ، يتم تدجينها.
وأعتقد أن اختراع التوازن ، اختراع البيئة الداخلية ، هو اختراع شكل من أشكال الموطن ، اختراع التطور. ومع ذلك ، تصبح الحياة ، حتى قبل تغيير بيئتها لجعلها صالحة للسكن إلى حد ما ، من خلال أن تصبح بيئة داخلية لمكوناتها ، هي نفسها موطنًا.
وفي العودة إلى موضوع الإغلاق. إذا كان يجب أن نقول عن البيئة الخارجية أنها موطن ، فذلك لأن الكائن الحي ، أو مجموعة من الكائنات الحية ، يجب أن يتبادل/ تتبادل معها المادة والطاقة والمعلومات باستمرار. والتمثيل الغذائي هو شرط بقاء الكائن الحي. وهذا التداول ، هذه التجارة ، هو ما يجعل العيش يعيش في ظروفه المعيشية ، يستمر من خلال تجديد نفسه ؛ أن التبادل يتوقف ويموت. إذا كان للعيش ، أن يكون هو أن يسكن ، فهذا لا يمكن أن يعني "أن يكون محاصرًا". علاوة على ذلك ، للعودة إلى إنتاج الاستتباب ، إلى ما أحمله لإنتاج الموائل ، لا يجب فقط إنجاز هذه العملية مع التبادل المستمر مع البيئة الخارجية ، مع الحفاظ على مسامية الغشاء ، مع ترك النظام مفتوحًا ألم الموت ، لكن تقلبات البيئة الخارجية نفسها هي التي تعمل كمصدر للمعلومات لتنظيم البيئة الداخلية وضمان استقرارها من خلال عمليات "ردود الفعل السلبية". هنا مرة أخرى ، يدافع الحي عن نفسه من خارجه من خلال إقامة نوع من التواطؤ معه ، وذلك لتقليل هشاشته. لا يوجد موطن ليس منطقة مفتوحة. الختام هو الموت. الحصن المنيع هو القبر. وكل موطن هو مبادل.
Ecopoiesis
من هناك ، أعتقد أنه يمكننا تحليل سلسلة كاملة من التحولات التي يقوم بها الكائن الحي على بيئته "الخارجية" ، ولا سيما طرق إنتاج التوازن الخارجي ، مثل عمليات الاستتباب الخارجي. لقد أشرت إلى مثال على ذلك من خلال استحضار ثورة العصر الحجري الحديث. ولا يشكل الكائن الحي نفسه فقط كموطن ، ولكنه ينتج موطنًا للكائنات الحية الأخرى. هذا التخارج ، أسميه "ecopoiesis" ، وهو يعمل في كل مكان في عالم الأحياء. وهو يتألف من عرض أجهزة خارجية مماثلة لتلك التي تتحكم في تنظيم البيئة الداخلية. الأمثلة الأكثر شيوعًا بالنسبة لنا هي الأعشاش ، والمنافذ ، والجحور ، والمساكن ، ونمل النمل ، وتلال النمل الأبيض ، وما يسميه الأنجلو ساكسون بيئات الحضانة.
وتوضع المراحل الأولى من التطور - البويضة ، والجنين ، والجنين ، والصغير ... - تحت علامة الضعف الشديد. ويعوض النشاط البيئي للوالدين عن هذا التشويه التكيفي للشباب من خلال خلق بيئة أكثر أمانًا لهم. ويزيد بناء العش وتوفير الرعاية الأبوية من احتمالية بقاء نسله على قيد الحياة: زيادة الأمان ضد الحيوانات المفترسة ، وضمان استمرار الإمداد قدر الإمكان ، وتوفير الحرارة أحيانًا من خلال الحضانة ، وما إلى ذلك. مع عش النمل ، وأعشاش النمل الأبيض ، وخلايا النحل ، نرى الموائل تظهر حيث أصبح عمل رعاية الوالدين اجتماعيًا: تضمن الملكة الخصبة المواليد ، لكن جيشًا من العمال العقيمين يبني ويحافظ على "الحضانة" ، ويضمن الحراسة والتزويد ، وأحيانًا يقدم زراعة الفطر وتربية حشرات المن - وهو أمر مشابه للزراعة والتربية - للحصول على مصادر إمداد اليرقات في الموقع.
أظهر الباحث الأمريكي ، ج. سكوت تورنر" 5 " ، أن هذه التركيبات لها وظيفة فيزيولوجية ، فهي مثل الأعضاء الاصطناعية التي تنتج الاستتباب "للكائن الفائق" الذي يشكل المستعمرة. تلال النمل الأبيض الهائلة في جنوب إفريقيا التي درسها ، وهي أعمدة من الأرض بارتفاع مترين أقيمت في وسط الصحاري ، ومجهزة بأنظمة من الأنابيب مفتوحة للخارج مما يجعل من الممكن ضمان تهوية كومة النمل الأبيض ، والتنظيم الإمداد بالأكسجين اللازم لتنفس المستعمرة وإخلاء ثاني أكسيد الكربون الذي تنتجه. وفي مراحل نمو المستعمرة ، عندما تزداد احتياجات الأكسجين وتهدد الزيادة في إنتاج ثاني أكسيد الكربون المستعمرة بالاختناق ، يتم تشغيل آلية التنظيم الذاتي: يؤدي تعديل توازن الغلاف الجوي الداخلي إلى إطلاق سلسلة من إشارات كيميائية تدفع مجموعات من النمل الأبيض لرفع المبنى وتمديد أنابيبه لزيادة إمداد الهواء الخارجي وزيادة تفريغ ثاني أكسيد الكربون. نجد ظاهرة مماثلة في الخلية ، حيث عندما يصبح الهواء النقي نادرًا ، تأتي مجموعات من النحل إلى مداخل الخلية لتهويتها بأجنحتها.
وهناك طريقتان لتوفير موطن للشباب الضعفاء: من خلال بناء "حضانات" في الخارج ، كما تفعل البويضات في كثير من الأحيان ؛ عن طريق إيواء المراحل الأولى من التطور في جسد الأم. ومع الحياة ، فإن التوازن في جسم الأم هو الذي يوفر موطنًا وقائيًا للأجنة والأجنة. وفي المشيمة ، يتم ضمان التبادلات الأيضية الضرورية لبقائه من خلال دم الأم - "البيئة الداخلية" لجسم الأم - الذي يتصل به الجنين بوساطة المشيمة. وفي الثدييات ، يظل جسد الأم بعد الولادة مستودعًا للموارد الغذائية لحديثي الولادة ، من خلال الرضاعة الطبيعية. في الأنواع التي يولد صغارها غير ناضجين ، كما هو الحال مع البشر ، يجب نقل الحمل داخل الرحم ، لفترة طويلة ، عن طريق رعاية الوالدين. وبالنسبة لنا أيضًا ، هذه الرعاية اجتماعية. وبشكل أساسي ، في الجنس البشري ، يجب أن يستمر إنتاج الموائل المتجانسة ، مضمونًا اجتماعيًا ، طوال الحياة. هكذا نعيش.
ضيافة
الأمثلة التي أخذتها حتى الآن تتعلق بالنسل: إن منحه للعيش يزيد من احتمالية بقائه على قيد الحياة. لكن إنتاج الموائل للكائنات الحية الأخرى لا يقتصر على هذه الحالات. إن الاعتقاد بأن النشاط البيئي للكائن الحي مخصص للنسل فقط سيكون بمثابة إعادة اكتشاف ، وامتداده إلى نطاق غير البشر ، فإن الفكرة الهيدغرية التي يجب أن تعيش وفقًا لها هي "البقاء محاطًا بما يرتبط به". كما أنه سيعطي مصداقية لأطروحة علماء البيولوجيا الاجتماعية ، والتي بموجبها تنبع الإيثار الملحوظ في الرعاية في نهاية المطاف إلى أنانية الجينات. في الداخل ، موطن سلمي للأقارب ، في الخارج ، عالم معادي. أعتقد أنه لا يوجد شيء.
وصحيح أن البيئة المعيشية التي تعيش فيها الكائنات الحية غالبًا ما تكون معادية. الافتراس والتطفل هما الرقمان الرئيسيان في هذا العداء. الافتراس عندما يقتل الكبير الصغير ويلتهمه ، يتطفل عندما يصيب الصغير الكبير. والتطفل هو تاريخ موطن. وفي الواقع ، الكائنات الدقيقة التي تغزو "مضيف" بالنسبة له ، كقاعدة عامة ، خطيرة ، سامة ، ممرضة أو حتى قاتلة. وكثيراً ما تسوء الأمور. أولاً ، لأن الطفيل يضعف عائلته باستغلاله وقتل الأوزة الذهبية. ثم لأن المضيف يدافع عن نفسه ، يحشد الأسلحة للقضاء على الدخيل. ويصبح المضيف "بيئة معادية" ، ويستمر سباق التسلح حتى الموت.
لكن يحدث أنه يتبين خلاف ذلك ، في كثير من الأحيان. يحدث أن يتحول التطفل إلى تعايش متبادل. كل شيء يحدث وكأن الهدنة قد تم التوصل إليها ، وكأن الأعمال العدائية قد تم تعليقها. بين العائل والطفيلي ، يتحول العداء إلى ضيافة: إنه يتعايش. نستضيف في جهازنا الهضمي كتلًا من البكتيريا التي تشكل نوعًا من الأعضاء الإضافية ، والتي أصبحت ضرورية لعملية التمثيل الغذائي في الجهاز الهضمي. ويطلق عليه اسم الجراثيم. وهذه البكتيريا أكثر بعشر مرات من الخلايا التي يتكون منها الجسم. وهي تحطم العناصر الغذائية ، وتجعلها قابلة للهضم ، وتصنع الفيتامينات ... إلخ. إن تعاطي المضادات الحيوية ، لأنها تقضي على هذه الفلورا التي تعمل معنا ، يجعل أجسامنا أكثر هشاشة.
المثال الثاني: يقال غالبًا أن النمل الأبيض يتغذى على الخشب لأنه يدمر الأشجار أو الهياكل. في الواقع ، هي غير قادرة على استقلاب الجزيئات الخشبية. إن هذه هي البكتيريا - التي تأويها في أمعائها - والتي تبتلع السليلوز وتحللها إلى سكريات ، ثم البكتيريا الأخرى التي تخمر هذه السكريات إلى أحماض دهنية. هل الشعاب المرجانية معادن ونباتات وحيوانات؟ في الواقع ، هي حيوانات ، "الكائنات المجوفة" ، التي تأوي مستعمرات من الكائنات الحية أحادية الخلية التمثيل الضوئي في أنسجتها: هذه العوائل ، "zooxanthellae" ، هي التي توفر لها الجزء الأكبر من طعامهم ، مثل حديقة نباتية ذات مناظر طبيعية. هيئة.
ويمكن مضاعفة الأمثلة. ونحن نعلم الآن –حيث تم الدفاع عن الأطروحة لأول مرة من قبل عالمة الأحياء الأمريكية لين مارغوليس - أن التطور كثيرًا ما استخدم عملية "التكاثر التكافلي" هذه لإنشاء أشكال جديدة من الحياة: تصبح الكائنات موائل للآخرين،شيئاً مشابهاً للضيافة.
هوامش
1-م. هيدغر،البناء، العيش، التفكير،ص 173،مقالات ومحاضرات، ترجمة،إ. براو، غاليمار ، "Tel" ، باريس ، 1958.
2-م. هيدغر، سؤال التقنية في المقالات والمحاضرات ص. 17.
3-البناء ، العيش ، التفكير ، المرجع نفسه. ص. 176
4-يراجع رد رولان شاير ، حول الكائن الحي،شجرة التفاح باريس 2013.
5-ج. سكوت، تورنر،الكائن الحي الممتد - فيزيولوجيا الهياكل المبنية على الحيوانات ، منشورات جامعة هارفارد ، 2002.
*-ROLAND SCHAER: Habiter, de l'hospitalité du vivant
ROLAND SCHAER
ما هو العيش؟ لمحاولة الإجابة على هذا السؤال ، أود أولاً أن أقول كلمة عن نص هيدغر الشهير بعنوان « construire », « bâtir », « édifier », نص من عام 1951. تعني بالتسلسل( يبني، يقيم، يعمّر) ، كما يخبرنا هيدغر ، إنها تأتي من كلمة ألمانية قديمة كانت تعني أولاً العيش. لذلك يجب أن نفكر في سكنها قبل بنائها ، يجب أن نفكر في سكنها حتى نتمكن من التفكير في بنائها. وهذه الكلمة الألمانية القديمة التي يأتي منها باوين هي buan ، "يعيش". تم العثور على هذا الجذر في ich bin ، du bist ، "أنا" ، "أنت" ، كما هو الحال في اللغة الإنجليزية. المسكن هو طريقة وجود الإنسان ، هكذا نحن. "أن تكون إنسانًا يعني: أن تكون على الأرض كفاني ، أي أن تسكن. »" 1 "، وينمو ، ويتطور ، دعنا نقول عندما نعتني بـ "ما ينمو" ، والذي هو مميت. مع فكرة "الإدارة" هذه ، عن اليقظة والعناية التي تغدق على ما يأتي من ذاته ليكون هو نفسه ، يعيد هايدجر اكتشاف الفكرة المركزية لفلسفته: الفعل البارز ، والشيء بامتياز - الشخص الذي يكون المفكرون والشعراء هم الأوصياء عليه - إنه ليس صنع المصنوعات اليدوية ، ولا إنتاج المفاهيم ، إنه ظهور ما يحدث ، بشكل طبيعي ، لما له في حد ذاته القدرة على الحدوث: إنتاج يتطلب مع ذلك دراسة متأنية من أجل أن يكون مُتَفَوِّق.
يكتب أن Phusis هو Poiesis في أعلى معانيه " 2 " يستدعي هيدغر الثقافة هنا ، العناية التي تؤخذ في الممارسات الثقافية ، ونتوقع منه الاهتمام الذي تتطلبه الكائنات الحية. بدلا من ذلك ، يتكشف جدل غريب من الانفتاح والانغلاق. من ناحية ، في هذا العيش ، الوصول إلى حقيقة الوجود على المحك. الافتتاح: الموطن هو "تطهير" ، lichtung. وفي هذا الافتتاح ، يمكن كشف ما انسحب في اللغة. وفي نفس الوقت تحقق جوهر الإنسان. بهذا المعنى ، فإن المسكن هو السمة الأساسية لحالة الإنسان. الحيوان "الفقير في العالم" لا يعيش. ولكن ، كنقطة مقابلة مع فكرة الانفتاح - على الوجود - ، يختتم هايدجر هذا البحث في اللغة بصيغة ملفتة للنظر: أن العيش ، كما كتب ، يعني "البقاء منغلقًا فيما يتعلق به" " 3 ". هناك مثل فتحة في العمودي ، وإغلاق في الأفقية. الإغلاق باستبعاد كل من الأقارب الأحياء وغير البشر. الإغلاق الذي سيكون شرطًا للانفتاح ، بالنسبة لأولئك الذين يعيشون ، في داخل الذات من القرابة ، أي من أصل مشترك ، ورهاب الاختلاط. اغلاق مسكن بدون ضيافة. التوازن فرضيتي هي كالتالي: إذا كنا نريد العيش ، فلا بد أن يقال هذا ليس فقط عن الإنسان بل عن الأحياء " 4 " فرضية يبدو لي أنها اقترحها ورفضها هيدغر. يقترح بالإشارة إلى phusis ، مرفوض باستبعاد غير البشر وغير الأقارب. لفهم هذا ، أشير إلى ما تسميه علوم الحياة "التوازن". وقدم كلود برنار مفهوم "البيئة الداخلية" إلى علم وظائف الأعضاء. هناك ، كما يقول ، فئات من الكائنات الحية التي يتغير نمط حياتها مع تقلبات البيئة ؛ وهكذا ، تمر البذور في الشتاء بفترة سكون لا تنتهي إلا بعودة الظروف المناخية المواتية للإنبات ؛ وبالمثل ، فإن الغرير يدخل السبات ، ويعيش في حركة بطيئة أثناء انتظار الطقس الجيد. الحيوانات التي يعتبرها كلود برنار "الأعلى في التنظيم" هي تلك الحيوانات التي تمكنت من تحرير نفسها من هذا الاعتماد على تقلبات البيئة الخارجية لأن حياتها تحدث في بيئة ثانية ، بيئة داخل البيئة. هذا ما يسميه "البيئة الداخلية" ، وهي بيئة ينتجها الكائن الحي لتوفير موطن لمكوناته. وهو عبارة عن وسيط ذاتي التنظيم مستقر نسبيًا ، حيث يتم الاحتفاظ بمعلماته ثابتة إلى حد ما. في "الحرارة المنزلية homéothermes " التي نحن عليها ، تعيش الخلايا والأنسجة والأعضاء في درجة حرارة ثابتة شتاء وصيفًا. هذا ما يسمى الآن "التوازن": الاستقرار الكيميائي ، استقرار "المناخ" ، تخزين الاحتياطيات مما يقلل الاعتماد على تنوع الموارد في البيئة الخارجية ...إلخ.
ملاحظة: مع ثورة العصر الحجري الحديث ، المصحوبة باختراع الزراعة وتوسيعها وتربية الحيوانات والتوطين، أنتج البشر بطريقة ما التوازن "الخارجي". ويجب أن يتحرك الصيادون البدو وفقًا لتوافر الموارد ، إما لأنهم استنفدوها أو لأن الموسم يجبرهم على البحث عن مناطق مضيافة أكثر ، كما تفعل الطيور المهاجرة. وعليك أن تغير البيئة. ومع الزراعة وتربية الحيوانات ، من خلال "تدجين" الموارد النباتية والحيوانية ، والاحتفاظ بها بشكل دائم وتخزينها ، كان رجال العصر الحجري الحديث خاليين نسبيًا من هذه التقلبات. ولقد غيروا البيئة ، وأنشأوا بيئة ذات توازن أكبر ، وبيئة أكثر ملائمة للسكن في الخارج والتي أصبحت موطنهم في مكان ما على الأرض. موطن متعدد الأنواع بالإضافة إلى ذلك ، حيث تم الترحيب بالنباتات والحيوانات "في المنزل" ، يتم تدجينها.
وأعتقد أن اختراع التوازن ، اختراع البيئة الداخلية ، هو اختراع شكل من أشكال الموطن ، اختراع التطور. ومع ذلك ، تصبح الحياة ، حتى قبل تغيير بيئتها لجعلها صالحة للسكن إلى حد ما ، من خلال أن تصبح بيئة داخلية لمكوناتها ، هي نفسها موطنًا.
وفي العودة إلى موضوع الإغلاق. إذا كان يجب أن نقول عن البيئة الخارجية أنها موطن ، فذلك لأن الكائن الحي ، أو مجموعة من الكائنات الحية ، يجب أن يتبادل/ تتبادل معها المادة والطاقة والمعلومات باستمرار. والتمثيل الغذائي هو شرط بقاء الكائن الحي. وهذا التداول ، هذه التجارة ، هو ما يجعل العيش يعيش في ظروفه المعيشية ، يستمر من خلال تجديد نفسه ؛ أن التبادل يتوقف ويموت. إذا كان للعيش ، أن يكون هو أن يسكن ، فهذا لا يمكن أن يعني "أن يكون محاصرًا". علاوة على ذلك ، للعودة إلى إنتاج الاستتباب ، إلى ما أحمله لإنتاج الموائل ، لا يجب فقط إنجاز هذه العملية مع التبادل المستمر مع البيئة الخارجية ، مع الحفاظ على مسامية الغشاء ، مع ترك النظام مفتوحًا ألم الموت ، لكن تقلبات البيئة الخارجية نفسها هي التي تعمل كمصدر للمعلومات لتنظيم البيئة الداخلية وضمان استقرارها من خلال عمليات "ردود الفعل السلبية". هنا مرة أخرى ، يدافع الحي عن نفسه من خارجه من خلال إقامة نوع من التواطؤ معه ، وذلك لتقليل هشاشته. لا يوجد موطن ليس منطقة مفتوحة. الختام هو الموت. الحصن المنيع هو القبر. وكل موطن هو مبادل.
Ecopoiesis
من هناك ، أعتقد أنه يمكننا تحليل سلسلة كاملة من التحولات التي يقوم بها الكائن الحي على بيئته "الخارجية" ، ولا سيما طرق إنتاج التوازن الخارجي ، مثل عمليات الاستتباب الخارجي. لقد أشرت إلى مثال على ذلك من خلال استحضار ثورة العصر الحجري الحديث. ولا يشكل الكائن الحي نفسه فقط كموطن ، ولكنه ينتج موطنًا للكائنات الحية الأخرى. هذا التخارج ، أسميه "ecopoiesis" ، وهو يعمل في كل مكان في عالم الأحياء. وهو يتألف من عرض أجهزة خارجية مماثلة لتلك التي تتحكم في تنظيم البيئة الداخلية. الأمثلة الأكثر شيوعًا بالنسبة لنا هي الأعشاش ، والمنافذ ، والجحور ، والمساكن ، ونمل النمل ، وتلال النمل الأبيض ، وما يسميه الأنجلو ساكسون بيئات الحضانة.
وتوضع المراحل الأولى من التطور - البويضة ، والجنين ، والجنين ، والصغير ... - تحت علامة الضعف الشديد. ويعوض النشاط البيئي للوالدين عن هذا التشويه التكيفي للشباب من خلال خلق بيئة أكثر أمانًا لهم. ويزيد بناء العش وتوفير الرعاية الأبوية من احتمالية بقاء نسله على قيد الحياة: زيادة الأمان ضد الحيوانات المفترسة ، وضمان استمرار الإمداد قدر الإمكان ، وتوفير الحرارة أحيانًا من خلال الحضانة ، وما إلى ذلك. مع عش النمل ، وأعشاش النمل الأبيض ، وخلايا النحل ، نرى الموائل تظهر حيث أصبح عمل رعاية الوالدين اجتماعيًا: تضمن الملكة الخصبة المواليد ، لكن جيشًا من العمال العقيمين يبني ويحافظ على "الحضانة" ، ويضمن الحراسة والتزويد ، وأحيانًا يقدم زراعة الفطر وتربية حشرات المن - وهو أمر مشابه للزراعة والتربية - للحصول على مصادر إمداد اليرقات في الموقع.
أظهر الباحث الأمريكي ، ج. سكوت تورنر" 5 " ، أن هذه التركيبات لها وظيفة فيزيولوجية ، فهي مثل الأعضاء الاصطناعية التي تنتج الاستتباب "للكائن الفائق" الذي يشكل المستعمرة. تلال النمل الأبيض الهائلة في جنوب إفريقيا التي درسها ، وهي أعمدة من الأرض بارتفاع مترين أقيمت في وسط الصحاري ، ومجهزة بأنظمة من الأنابيب مفتوحة للخارج مما يجعل من الممكن ضمان تهوية كومة النمل الأبيض ، والتنظيم الإمداد بالأكسجين اللازم لتنفس المستعمرة وإخلاء ثاني أكسيد الكربون الذي تنتجه. وفي مراحل نمو المستعمرة ، عندما تزداد احتياجات الأكسجين وتهدد الزيادة في إنتاج ثاني أكسيد الكربون المستعمرة بالاختناق ، يتم تشغيل آلية التنظيم الذاتي: يؤدي تعديل توازن الغلاف الجوي الداخلي إلى إطلاق سلسلة من إشارات كيميائية تدفع مجموعات من النمل الأبيض لرفع المبنى وتمديد أنابيبه لزيادة إمداد الهواء الخارجي وزيادة تفريغ ثاني أكسيد الكربون. نجد ظاهرة مماثلة في الخلية ، حيث عندما يصبح الهواء النقي نادرًا ، تأتي مجموعات من النحل إلى مداخل الخلية لتهويتها بأجنحتها.
وهناك طريقتان لتوفير موطن للشباب الضعفاء: من خلال بناء "حضانات" في الخارج ، كما تفعل البويضات في كثير من الأحيان ؛ عن طريق إيواء المراحل الأولى من التطور في جسد الأم. ومع الحياة ، فإن التوازن في جسم الأم هو الذي يوفر موطنًا وقائيًا للأجنة والأجنة. وفي المشيمة ، يتم ضمان التبادلات الأيضية الضرورية لبقائه من خلال دم الأم - "البيئة الداخلية" لجسم الأم - الذي يتصل به الجنين بوساطة المشيمة. وفي الثدييات ، يظل جسد الأم بعد الولادة مستودعًا للموارد الغذائية لحديثي الولادة ، من خلال الرضاعة الطبيعية. في الأنواع التي يولد صغارها غير ناضجين ، كما هو الحال مع البشر ، يجب نقل الحمل داخل الرحم ، لفترة طويلة ، عن طريق رعاية الوالدين. وبالنسبة لنا أيضًا ، هذه الرعاية اجتماعية. وبشكل أساسي ، في الجنس البشري ، يجب أن يستمر إنتاج الموائل المتجانسة ، مضمونًا اجتماعيًا ، طوال الحياة. هكذا نعيش.
ضيافة
الأمثلة التي أخذتها حتى الآن تتعلق بالنسل: إن منحه للعيش يزيد من احتمالية بقائه على قيد الحياة. لكن إنتاج الموائل للكائنات الحية الأخرى لا يقتصر على هذه الحالات. إن الاعتقاد بأن النشاط البيئي للكائن الحي مخصص للنسل فقط سيكون بمثابة إعادة اكتشاف ، وامتداده إلى نطاق غير البشر ، فإن الفكرة الهيدغرية التي يجب أن تعيش وفقًا لها هي "البقاء محاطًا بما يرتبط به". كما أنه سيعطي مصداقية لأطروحة علماء البيولوجيا الاجتماعية ، والتي بموجبها تنبع الإيثار الملحوظ في الرعاية في نهاية المطاف إلى أنانية الجينات. في الداخل ، موطن سلمي للأقارب ، في الخارج ، عالم معادي. أعتقد أنه لا يوجد شيء.
وصحيح أن البيئة المعيشية التي تعيش فيها الكائنات الحية غالبًا ما تكون معادية. الافتراس والتطفل هما الرقمان الرئيسيان في هذا العداء. الافتراس عندما يقتل الكبير الصغير ويلتهمه ، يتطفل عندما يصيب الصغير الكبير. والتطفل هو تاريخ موطن. وفي الواقع ، الكائنات الدقيقة التي تغزو "مضيف" بالنسبة له ، كقاعدة عامة ، خطيرة ، سامة ، ممرضة أو حتى قاتلة. وكثيراً ما تسوء الأمور. أولاً ، لأن الطفيل يضعف عائلته باستغلاله وقتل الأوزة الذهبية. ثم لأن المضيف يدافع عن نفسه ، يحشد الأسلحة للقضاء على الدخيل. ويصبح المضيف "بيئة معادية" ، ويستمر سباق التسلح حتى الموت.
لكن يحدث أنه يتبين خلاف ذلك ، في كثير من الأحيان. يحدث أن يتحول التطفل إلى تعايش متبادل. كل شيء يحدث وكأن الهدنة قد تم التوصل إليها ، وكأن الأعمال العدائية قد تم تعليقها. بين العائل والطفيلي ، يتحول العداء إلى ضيافة: إنه يتعايش. نستضيف في جهازنا الهضمي كتلًا من البكتيريا التي تشكل نوعًا من الأعضاء الإضافية ، والتي أصبحت ضرورية لعملية التمثيل الغذائي في الجهاز الهضمي. ويطلق عليه اسم الجراثيم. وهذه البكتيريا أكثر بعشر مرات من الخلايا التي يتكون منها الجسم. وهي تحطم العناصر الغذائية ، وتجعلها قابلة للهضم ، وتصنع الفيتامينات ... إلخ. إن تعاطي المضادات الحيوية ، لأنها تقضي على هذه الفلورا التي تعمل معنا ، يجعل أجسامنا أكثر هشاشة.
المثال الثاني: يقال غالبًا أن النمل الأبيض يتغذى على الخشب لأنه يدمر الأشجار أو الهياكل. في الواقع ، هي غير قادرة على استقلاب الجزيئات الخشبية. إن هذه هي البكتيريا - التي تأويها في أمعائها - والتي تبتلع السليلوز وتحللها إلى سكريات ، ثم البكتيريا الأخرى التي تخمر هذه السكريات إلى أحماض دهنية. هل الشعاب المرجانية معادن ونباتات وحيوانات؟ في الواقع ، هي حيوانات ، "الكائنات المجوفة" ، التي تأوي مستعمرات من الكائنات الحية أحادية الخلية التمثيل الضوئي في أنسجتها: هذه العوائل ، "zooxanthellae" ، هي التي توفر لها الجزء الأكبر من طعامهم ، مثل حديقة نباتية ذات مناظر طبيعية. هيئة.
ويمكن مضاعفة الأمثلة. ونحن نعلم الآن –حيث تم الدفاع عن الأطروحة لأول مرة من قبل عالمة الأحياء الأمريكية لين مارغوليس - أن التطور كثيرًا ما استخدم عملية "التكاثر التكافلي" هذه لإنشاء أشكال جديدة من الحياة: تصبح الكائنات موائل للآخرين،شيئاً مشابهاً للضيافة.
هوامش
1-م. هيدغر،البناء، العيش، التفكير،ص 173،مقالات ومحاضرات، ترجمة،إ. براو، غاليمار ، "Tel" ، باريس ، 1958.
2-م. هيدغر، سؤال التقنية في المقالات والمحاضرات ص. 17.
3-البناء ، العيش ، التفكير ، المرجع نفسه. ص. 176
4-يراجع رد رولان شاير ، حول الكائن الحي،شجرة التفاح باريس 2013.
5-ج. سكوت، تورنر،الكائن الحي الممتد - فيزيولوجيا الهياكل المبنية على الحيوانات ، منشورات جامعة هارفارد ، 2002.
*-ROLAND SCHAER: Habiter, de l'hospitalité du vivant
ROLAND SCHAER
