قبل البدء، هناك ملاحظة أولية: إذا كنتُ أتحدث عن الكراهية كفئة جمالية، أو حتى إذا كنت أتحدث عن "جمال الكراهية la beauté de la haine"، فإنني لا أقصد بذلك أي إعادة تقييم أخلاقي لهذه العاطفة القاتلة. بل على العكس من ذلك، فأنا على قناعة تامة بأن الكراهية أمر حقير من الناحية الأخلاقية، وخاصة عندما تتخذ شكل كراهية الأجانب أو العنصرية أو معاداة السامية. وهذه هي مقدمة كتاب بعنوان جمال الكراهية. مقالات عن الكراهية الأدبية " 1 "، خصصتُها لجماليات الكراهية والتي سأتناول بعض مظاهرها هنا.
ما أود اقتراحَه هو اعتبار الكراهية - وخاصة الكراهية المتطرفة - كفكرة جمالية، كقيمة فنية، كقوة دافعة للإبداع الفني والأدبي بشكل خاص.
كيف يمكننا أن نفهم الكراهية كقيمة جمالية؟
من الواضح أن البشر يكرهون لأسباب مختلفة: فهم يرغبون في شيء ما (المال، السلطة، النفط، ملكوت الله على الأرض...إلخ) أو لأنهم مقتنعون بأنهم تعرَّضوا للظلم (أو أن أحد "أصحابهم" قد تعرض للأذى .. إلخ.). إنما يجب أن نتفق أيضًا على أن هناك حالات يكره فيها بعض الأشخاص دون أي سبب ملموس ودون استهداف أي مصلحة محددة. إنهم يكرهون فئات كاملة من الأشخاص الذين لم يسببوا لهم أي ضرر، أو حتى الذين لا يعرفونهم حقًا؛ إنهم لا يريدون الحصول على أي ميزة، بل على العكس من ذلك، يستثمرون الكثير من الموارد في كراهيتهم، دون أي أمل في عائد استثمارهم.
يمكننا القول إذن إن هناك كراهية تفلت من حساب الأسباب المفترضة والعواقب المتوقعة، كراهية لا مبرر لها، خالصة من كل مصلحة، كراهية نزرعها مثل نبات الزينة، دون أن نأمل في جنْي أي ثمرة منها، أننا تأمل مثل لوحة معلقة على الحائط، باختصار، كراهية ذاتية ومكتفية بذاتها، كراهية لجمال الشيء نفسه. أود أن أقترح أن هذا النوع من الكراهية النقية والمتطرفة يعمل كقيمة جمالية: إنها كراهية من شأنها – على نحو معاكس – أن تثبت نفسها كعمل فني، وتطرح نفسها على أنها ربيع، والقوة الدافعة للإبداع الفني. .
أود أن أوضح هذه الأطروحة بمثالين مستمدين من نوع من الكتابات تم النظر فيه في لحظتين تاريخيتين مختلفتين من تطوره، ولا سيما كتيبات الحروب الدينية والكتيبات المعادية للسامية للويس فردينان سيلين. ومن خلال القيام بذلك، أود الإشارة إلى أن التشكيك في الكراهية الذاتية والاكتفاء الذاتي يبدو ذا أهمية خاصة في الواقع من حولنا. وسواء نظرنا إلى إطلاق العنان للإرهاب بشكل عشوائي، أو نظرنا بدهشة إلى الاختيارات التي اتخذها المواطنون في بعض البلدان الديمقراطية، فلا يسعنا إلا أن نندهش مما يبدو أنه مسيرة الكراهية المنتصرة، أيًا كان الشكل الذي يتخذه هذا الاستياء: العنصرية، والتمييز على أساس الجنس، معاداة السامية وكراهية الأجانب والكراهية الدينية والأصولية بجميع ألوانها... هذه الكراهية، المعلنة كشعار والمقدمة كشعار تسويقي سياسي، تبدو وكأنها تتحدى الفكر والخطاب.
وتتجلى هذه الظاهرة في الرسوم الكاريكاتورية الساخرة التي نشرها بول نوث في مجلة نيويوركر في آب 2016.
يشير هذا الرسم بوضوح إلى حملة دونالد ترامب الرئاسية. إنه يمثل مرجًا حيث ترعى الأغنام بسلام. في وسط أحد التلال توجد لوحة إعلانية نرى فيها ملصقًا انتخابيًا ضخمًا يبتسم فيه أحد المرشحين بتعاطف مع المارة. لا شيء أكثر تفاهةً، إلا أن هذا المرشح الذي يلتمس أصوات الناخبين هو في الواقع ذئب. الشعار المُلصق على الصورة العملاقة يقول بأحرف كبيرة: "سوف آكلك" ("سآكلك"، أو بشكل مجازي أكثر، "سأبيدك، سأقتلك، سأبيدك...إلخ. "). ينظر خروفان إلى الملصق دون أن يتأثرا على الإطلاق، فيعترف أحدهما: "يقولها كما هو He tells it like it is ".
ويوضح الرسم الكاريكاتوري بوضوح تقصير الخطاب السياسي بالكراهية التي تستهين بلعبة الذرائع والمبررات، لتظهر نفسها بكل فخر كغاية في حد ذاتها. لا فائدة من إقناع أحد، ولا مزيد من النقاش المدني، لأن الكلمات لها مفعولها، وتلتصق بالواقع، وهي قاتلة بطبيعتها. الذئب يأكل الغنم Le loup bouffe les brebis ، هكذا هي طبيعة الأشياء، وإذا أعلن ذلك دون أي حيل خطابية، فما عليهم إلا أن يفرحوا بصراحته.
كيف يمكن لخطاب الكراهية أن يحرر نفسه من سيطرة الخطابة، على ما يبدو، على ثقافة عصر النهضة؟ لكي نترك الخطابة علينا أن نتخلى عن مقدمتين تقوم عليهما: أولا، الافتراض بأن الناس أحرار؛ ثانيًا، الاعتقاد بأنهما مرتبطان بالحد الأدنى من الخير المتبادل. إن هذين الافتراضين - الحرية والحد الأدنى من الخير - هما أساس التواصل البلاغي، وبالتالي أساس المجتمع المدني بأكمله، كما يذكرنا شيشرون في كتابه "في الاختراع De invention ". ويقول إن البشر شكَّلوا أنفسهم في المجتمع عندما اختاروا القيام بذلك بمحض إرادتهم، تحت تأثير الخطاب المقنع (وليس بالضرورة). في أصل هذا التقليد الشيشيروني نجد أرسطو، في الأخلاق النيقوماخية Dans l’Éthique à Nicomaque، يؤكد الفيلسوف أنه لا يمكننا التداول إلا على ما يعتمد على حسن نية المتحاورين (قرار الذهاب إلى الحرب، ذنب المتهم، وما إلى ذلك). ولا يمكننا أن نتداول فيما يقع تحت سيطرة الضرورة، سواء تمليه إرادة الآلهة العليا، أو قوانين الطبيعة. وبالتالي، لا يمكن إقناع الجائع بعدم الشعور بالجوع، ولا يمكن شفاء الجريح من خلال الجدال ببلاغة ضد المعاناة الجسدية، وما إلى ذلك.
دعونا نربط هذه الاعتبارات بدراسة الحالة الأولى. في مجموعة منشورات الحروب الدينية الهائلة والمتنوعة للغاية، هناك نصوص بغيضة للغاية لدرجة أنها تنكر على وجه التحديد ما هو أساس الخطاب البلاغي، وهي منشورات تؤكد أنه عندما يتعلق الأمر بالاختلافات الدينية:
لا يوجد حب أو وفاء، كما يقول معلم الكنيسة العظيم القديس هيروسموس، بين أولئك الذين يختلفون في أنفسهم، ولا يمكن العثور على كراهية أقوى وأشد حدة من تلك التي تنشأ من تنوع الدين. إنه يجعلنا ننسى كل الاحترام الذي يكنه الأصدقاء لبعضهم البعض، ويذيب كل حسن النية.
إشعار ليموج لم يتم حله. وهو ما يمكن أن يكون مفيدًا لجميع المدن التي لم تحتضن بعد حزب اتحاد الكاثوليك المقدس " 2 "
يبدو أن الكراهية الدينية هنا تمحو كل الخير المتبادل. وهكذا تصبح ما تسميه المدرسية "كراهية طبيعية"، أي كراهية منقوشة في طبيعة الأشياء (تمامًا مثل تلك التي بين الحمل والذئب). تصبح الكراهية ضرورة، وبالتالي تبعد الكلام عن متناول فن البلاغة.
ما هي العواقب من وجهة نظر أدبية؟
من خلال ترك مجال الوظيفة البلاغية، تدخل كتيبة الكراهية في مجال الأدب، أو بشكل أكثر دقة في مجال نوع من الأدب المضاد، الذي تم إنشاؤه في معارضة المقدمات الأساسية التي تكمن وراء النزعة الإنسانية في عصر النهضة. لتوضيح هذه الظاهرة، ما عليك سوى مثال واحد مأخوذ من كتيب نشره لويس دورليانز عام 1587، وهو من أشد المؤيدين للرابطة الكاثوليكية المتطرفة والذي عارض بعنف أي محاولة من جانب الكاثوليك المعتدلين للدخول في حوار مع الكالفينيين.
[...] بينما هم يستعبدون بلادنا، حيث ينهبون ويخربون ويهجرون كل شيء، تبشروننا بصبر أيوب، وتمسكون بأيدينا، وتحثوننا على مساعدتنا بدموعنا وصلواتنا فقط. لكن الأخ جان دي إنتوميور سيخبرك أن هذا ليس موسم الغناء، وأنه يجب عليك أن تحمل عصا الصليب للدفاع عن كروم العنب [...]" 3 "
من السهل أن ندرك في هذه الدعوة إلى الكراهية التي أطلقها لويس دورليانس إشارة صريحة إلى حادثة دفاع الأخ جان عن دير سيويلي ضد جنود بيكروكول، في غارغانتوا لرابليه. ويبدأ الفصل بسؤال مزعج يوجهه الراوي للقراء: نهب جنود بيكروكول قرية سيويلي المصابة بالطاعون، دون أن يصابوا بأي ضرر، في حين أن الأطباء والدعاة الجيدين الذين جاءوا لمواساة السكان المرضى كلهم ماتوا من الوباء: من أين يأتي هذا أيها السادة؟ » وبعبارة أخرى، تبدأ حرب البيكروكولين بمسألة الشر في العالم ومساءلة العناية الإلهية: كيف يمكن للرب أن يتسامح مع عمليات النهب والمجازر في سيويلي دون أن يمد ذراعه الأهلية؟
من المهم أن نلاحظ أن راوي رابليه لا يجيب مباشرة على هذا السؤال، ولكنه بدلاً من الوعظ الأخلاقي، يقدم الشخصية البشعة للأخ جان الذي يذبح جنود بيكروكول بعصا من الصليب، من أجل ضمان إمداد النبيذ إلى الشعب. راهب سكير وجاهل مثله. بالطبع، الأخ جان ليس بطلاً إيجابيًا، ولا، في هذا الصدد، بطلًا مناهضًا للهجاء المناهض للرهبنة. إنه مزيج من الاثنين، إلى جانب محاكاة ساخرة من الدرجة الثانية. إنه "البطل الخارق super-héros " في الكتاب الهزلي، وهو شخصية هزلية، مثيرة للاشمئزاز ومتعاطفة، من اختراع كوينتين تارنتينو ما قبل الحداثة، ديدبول عصر النهضة.
من خلال تقديم شخصية الأخ جان كإجابة على سؤال الشر، يلتمس رابليه من قارئه على وجه التحديد ما تقضي عليه كراهية دورليان بداهة: النية الحرة الطيبة، في هذه الحالة المحبة المسيحية، التي ينبغي أن تشجع الناس الطيبين من القراء على القيام بذلك. رحبوا بهذه الشخصية البغيضة والكوميدية بلطف من جميع النواحي، من خلال تفسيرها "في الجزء الأكثر مثالية". لا شيء من هذا القبيل، بالطبع، في كتيب دورليان البغيض الذي يحول خيال رابليه الهزلي والبشع إلى أداة للكراهية. ونتيجة لمثل هذا التحول، يتحول مسرحية المعاني التي تميز أدب عصر النهضة، مسرحية المعاني القائمة على حرية القارئ وحسن نيته، إلى احتفال طقسي بالكراهية.
تتجلى رقصة الكراهية الطقسية هذه بشكل جيد في كتيب صدر عام 1589 من الدوائر الكاثوليكية المؤيدة للملكية، وبالتالي المناهضة للرابطة. نحن في باريس تهيمن عليها الرابطة الكاثوليكية المتطرفة ويحاصرها الجيش الملكي. راوي الكتيب هو ملكي يختبئ في المدينة متمردًا على ملكها وللهروب من انتقام العصبة يجب أن ينضم إلى لعناتهم البغيضة من خلال التظاهر بجعلها خاصة به:
بعد ذلك، أبدأُ الأول بفم مفتوح لألعن الملك، وأكره أفعاله. بعد ذلك، اشتهرت بأني أفضل إنسان في العالم، وكاثوليكي صالح، وشخص حنون جدًا، وشخص متحمس جدًا. ولذلك، كل مساء، أخترع بعض القدح الجديد، لأكشفه في اليوم التالي في أفضل صحبة أستطيع العثور عليها " 4 ".
فبدلاً من البلاغة الإنسانية، وتعدد الأصوات الأدبية، نواجه جريمة قتل رمزية، ورقصة طقسية من الكراهية يتم الاحتفال بها في حد ذاتها.
يتيح لي هذا الشكل من الرقصة البغيضة أن أقفز في التسلسل الزمني لأقترب من أعمال سيلين. لا تزال معاداة السامية المذلة لهذا الروائي الكبير تمثل مشكلة حتى يومنا هذا (بيير أندريه تاجوييف وأنيك دورافور). ومن حسن الحظ أن معاداة سيلين للسامية خضعت للدراسة بشكل جيد: صلاتها بالتقاليد الفرنسية المتمثلة في معاداة السامية اليسارية (مارك كرابيز)؛ عنصريته البيولوجية (فيليب ألميراس)؛ وأخيرًا العلاقات التناصية التي تربط منشورات سيلينية بالدعاية النازية الوفيرة، سواء من أصل فرنسي بحت أو من استيراد ألماني (أليس كابلان). كل هذه الأعمال المهمة تعطي فكرة جيدة عن الحجم الفلكي المناسب لكراهية سيلين العنصرية، لكنها لا تأخذ في الاعتبار الرابط الواضح الذي أقامته سيلين بين كراهيتها المعادية للسامية وجمالها.
على وجه الخصوص، يبدأ كتاب "باغاتيلي من أجل مجزرة Bagatelles pour un massacre "، الكتاب الذي أطلق مسيرة سيلين المهنية كمعلَمة معادية للسامية في عام 1937، باستحضار جمال ساق راقصة. كيف تتواصل مع جمال الراقصات؟ – هذا هو الحلم الذي تخاطبه سيلين (المشار إليها باسمها المستعار) في مقدمة باغاتيلي لصديقتها غوتمان، صاحب العلاقات الجيدة في الأوساط الفنية الباريسية:
في ساق الراقصة، العالم، أمواجه، كل إيقاعاته، جنونه، أمنياته مكتوبة! [...] هلك من أجل الراقصة!... أنا عجوز، سأموت قريبًا... أريد أن أنهار، أن أنهار، أن أتبدد، أن أتبخر، أيتها السحابة الرقيقة... في الأرابيسك... في العدم... في ينابيع السراب... أريد أن أهلك من أجل الأجمل […] تأكد غوتمان من اقترابي من الراقصين!... أريد أن أرقص، كما تعلم، مثل الجميع...ولكن ليس في مزهرية الليل...بموجة...بموجة جميلة...أكثر رقصاً...أكثر تأثراً..." 5 "
يقترح غوتمان أن يكتب سيلين عرض باليه للمعرض العالمي لعام 1937. سيلين، المتحمس، يكتب اثنتين، لكن عروض الباليه الخاصة به تم رفضها من قبل الزمرة التي تسيطر على تنظيم المعرض. لماذا ؟ بالنسبة لسيلين، السبب واضح: المؤامرة اليهودية. وهكذا، وبخيبة أمل، يخاطب سيلين غوتمان، في نهاية المقدمة، مباشرة قبل إطلاق تسونامي الكراهية المعادية للسامية والتي تسمى "باغاتيلي":
تعيد لي استمتاعي... تمزق خصيتي... سترى ما هي القصيدة المعادة!..." 6 "
“تعيد لي متعتي”.. “عودة قصيدة”.. ماذا يعني ذلك حقاً؟ "عادت القصيدة"، و"عادت اللذة" تأتي مباشرة من الترجمة الفرنسية لكتاب نيتشه "أنساب الأخلاق"، والذي من الواضح أن سيلين قرأه في النسخة التي قدمها هنري ألبرت. في بداية كتاب الأنساب، يستحضر نيتشه الصراع بين طبقة اللوردات وطبقة العبيد. اللوردات أقوياء وجميلون ووحشيون وقاسيون. العبيد ضعفاء ويكرهون الأرباب. لكن العبيد هم أيضًا الطبقة الكهنوتية. وللتعويض عن عجزهم، فإنهم يضفون طابعًا روحيًا على كراهيتهم العاجزة: ويحولونها إلى حب روحي. بالطبع يتعلق الأمر بالمحبة المسيحية، والتي، وفقًا لنيتشه، هي من اختراع اليهود، طبقة الكهنة والعبيد، الذين يعبرون بذلك عن "استيائهم". لنعطي الكلمة للفيلسوف الألماني:
[…] اليهود، هذا الشعب الكهنوتي الذي انتهى به الأمر إلى أن يجد الرضا ضد أعدائه وحكامه فقط من خلال تحويل جذري لجميع القيم، أي من خلال عمل روحي انتقامي في الأساس. فقط شعب من الكهنة يمكنه أن يتصرف بهذه الطريقة، هذا الشعب الذي انتقم من كراهيته المكبوتة بطريقة كهنوتية[لقد كان الأمر كذلك عند شعب كهنوتي، شعب أكثر استسلامًا للانتقام الكهنوتي. بالالمانية]." 7 "
إذن، هذا هو المصدر النصي لـ "القصيدة المعادة" لسيلين: "الكراهية العائدة" لنيتشه. تحاول سيلين تقديم كراهيتها المعادية للسامية كرد على الكراهية المفترضة لليهود. وهو مقتنع بأن اليهود لم يمنعوه من الوصول إلى سيقان الراقصات الجميلة فحسب، بل إنهم يخططون أيضًا للحرب العالمية القادمة، وتكرار مذبحة 14-18. وإلى هذه المذبحة المروعة بالتحديد يشير عنوانباغاتيلي من أجل مجزرة.
من المؤكد أنه يمكن للمرء أن يقول إن سيلين معاد للسامية مصاب بجنون العظمة، وضحية لصدمة الحرب العظمى، وقد قرأ نيتشه وأجزاء مسروقة من دعاية غوبلز. إذن أين الجمالية؟ فلنواصل قراءة جينيالوجيا الأخلاق:
[...] على جذع شجرة الانتقام والكراهية هذه، الكراهية اليهودية - أعمق وأسمى ما عرفه العالم على الإطلاق، الكراهية التي تخلق المثالية، الكراهية التي تحول القيم[من أعمق الكراهية وأسماها، وهي التي تخلق المثل العليا وتهدم القيم. بالألمانية في النص ] كراهية لم يكن لها مثيل على وجه الأرض – من هذه الكراهية جاء شيء لا مثيل له، حب جديد، أعمق وأسمى أشكال الحب." 8 ".
يصف نيتشه الكراهية اليهودية بأنها "سامية"، وهي في هذا النص مجرد صيغة تفضيل زائدة. أود أن أقترح أنه مع سيلين، يكتسب هذا المؤهل معنى مختلفًا تمامًا: فهو يصبح برنامجًا جماليًا يوحد منشوراتها المعادية للسامية مع كتاباتها الرومانسية. قراءتي لشعرية سيلين هي كما يلي: سيلين مقتنع بأنه لا يستطيع الوصول إلى الجمال الرقيق الزائل، لذلك يختار السامي.
لماذا لا يستطيع الوصول إلى الجمال؟ لأسباب مختلفة: لأن الجمال ينتمي إلى الماضي (إلى فن رابليه وكريستين دي بيزان ورامو وكوبرين الذي اختفى منذ فترة طويلة). يعتقد سيلين أن هذا الجمال الأدبي قد تم القضاء عليه من خلال الفن الهابط الموحد الذي يسميه "فن الروبوت" أو "فن الكرومو"؛ لأن الجمال هو من اختصاص اللغة الفرنسية التي خضعت تحت وطأة لغة ميتة: المدرسة الثانوية الفرنسية «le français lycée»؛ لأن الجمال قتله اليهود، وعلى حد تعبيره، "اليهود" الآخرون الذين حولوا الفرنسيين إلى سكارى عاجزين؛ لأن الحياة ليست سوى الموت البطيء، والتحلل البيولوجي. ولكل هذه الأسباب، يبقى الجمال بعيد المنال. فما يبقى إذن هو السامي.
من الواضح جدًا أن سيلين هنا يرث التعارض بين الجليل والجميل، الذي قدمه بيرك وأعاد صياغته كانط، قبل أن يشاع بواسطة الرومانسية الألمانية وتتبناه الرومانسية الفرنسية وما بعد الرومانسية. مع وجود اختلافات ملحوظة. بالنسبة لكانط، يؤدي الرعب السامي إلى وعي أخلاقي متزايد بالموضوع. لا شيء من هذا القبيل مع سيلين: السامي ليس حلاً إيجابياً بالنسبة له. بالنسبة للرومانسيين وما بعد الرومانسيين، يدخل سمو الشر في جدلية تمنحه نوعًا من الإيجابية والنبل. هذا هو معنى البحث الهوغولي عن الجليل فيما هو «منخفض» اجتماعيًا؛ هذا هو معنى: سام ٍ من الجحيم "sublime d'enfer" لباربي دورفيلي. لا شيء من هذا القبيل لدى سيلين. في مواجهة قبح هذا العالم وشرّه، يعتزم سيلين الذهاب إلى ما هو أبعد من الحقير، ليس إلى الأعلى، بل إلى الأسفل: نحو قبح أكثر قبحًا - قبيحًا للغاية -، نحو أكثر ذلًا، وأكثر كراهية.
بالتطبيق على معاداة السامية، تشير هذه الجمالية إلى غرق مدوّخ في أعماق الابتذال والدناءة البغيضة. علاوة على ذلك، فإن هذه الكراهية السامية تنصب في الفن، ولا سيما في الفن الموسيقي، في موسيقى سامية رقيقة، موسيقى راقية وبغيضة: هذا هو معنى كلمة: باغاتيلي، في عنوان كتيبه (مثل باغاتيلي لبيانو بيتهوفن).
ماذا يمكن أن نستنتج من هذين المثالين لكتيبات القرنين السادس عشر والعشرين؟
بالتأكيد، يمكننا أن نقول إن الفن قادر على استخلاص الفن حتى من العاطفة الدنيئة مثل الكراهية، الكراهية الذاتية المكتفية ذاتياً والتي لا يستطيع تصورها إلا التحليل الجمالي. نعم، لكن هل يعني هذا أن الكراهية أقوى من الفن، وأنها تستطيع، في حالات متطرفة ولكن ليست أقل إثباتًا، أن تضع الفن في خدمتها - ليس فقط بالمعنى المبتذل المتمثل في استعباد الفن للدعاية البغيضة - ولكن أيضًا بالمعنى القوي؟ معنى البناء الجمالي على أساس الكراهية؟
لا أعتقد ذلك. أنا مقتنع بأن الكراهية ليست أقوى من الفن، أو أقوى من الأدب. تقدم خاتمة كتابي "جمال الكراهية" العديد من الروايات المعاصرة التي تسخر من الكراهية كقوة جمالية والتي تسخر بشكل خاص من جماليات سيلين البغيضة. أحد الأمثلة على هذا الانتصار للأدب على الكراهية هو رواية أميلي نوتومب الأولى، "نظافة القاتل" (1992). وبمحض المصادفة التي صنع منها تاريخ البشرية، وجدت هذه الرواية نفسها منخرطة في الواقع الذي أثر بشكل مؤلم على فرنسا بعد عشرين عاما. أنا أتحدث عن هجمات كانون الثاني 2015.
قام أحد الإرهابيين المتورطين في هذه الأعمال البغيضة، أميدي كوليبالي، بتصوير مقطع فيديو للمطالب تم نشره في اليوم التالي للهجوم على هايبركشر في بورت دو فينسين حيث قُتل هذا القاتل. إن الرعاية المهنية التي تم بها التسجيل – أربعة أسئلة في صيغة صحفية تتخلل الفيديو في أربع لقطات متتالية – دفعت المحققين إلى الاعتقاد بأن كوليبالي كان لديه شركاء يتمتعون بمهارات في الاتصال الإعلامي، بما في ذلك مجرم الضواحي الصغير الذي رحل، للجريمة المنظمة والإرهاب لم يكن قادراً.
ومع ذلك، في إحدى اللقطات في الفيديو، تم تصوير كوليبالي على خلفية رف مكتبة تم وضع بعض الكتب عليه. ومن المثير للاهتمام أن أحد هذه الأعمال هو رواية أميلي نوتومب الأولى بعنوان "نظافة القاتل".
لماذا يعلن كوليبالي مسئوليته عن هجماته ويدعو إلى القتل الإرهابي على خلفية رف المكتبة الذي تقع عليه هذه الرواية؟
يمكن أن تتنوع التفسيرات، بدءًا من الافتراض الأكثر إلحاحًا: إنها مجرد مصادفة، شقة عادية وغير مهمة لمخبأ جنتيلّي، يتم استئجارها أسبوعيًا لتكون بمثابة مستودع للأسلحة وقاعدة تشغيلية. إن تلك المصادفة التي لعبت دورًا في اختيار مكان التصوير، بالطبع، أمر ممكن، ولكنه غير مؤكد، نظرًا للطبيعة المتعمدة، وحتى الاحترافية للغاية، لهذا الفيلم الدعائي الجهادي الصغير.
تفسير آخر لهذا العرض الغريب قدمته أميلي نوتومب نفسها في صحيفة لوموند بتاريخ 16 كانون الثاني 2015. تطرح الروائية فرضية مفادها أنه كان من الممكن أن يكون كوليبالي أو رفاقه قد قرأوا الرواية، ولكن، حتى لو كان هذا هو الحال بالفعل، فمن المؤكد أنهم لم أفهم ذلك. إنه، في الواقع، تفسير منطقي: ربما تكون أميلي نوثومب روائية ذات نشرات واسعة النطاق، إن كتاب "نظافة القاتل" هو انعكاس روحي لماهية الأدب، وحقيقة الخيال الرومانسي على وجه الخصوص، وهو تأمل ساخر ومسلي في الأدب. قوة النص الأدبي . في الواقع، تعتبر "صحة القاتل" نقدًا غير محترم لشعرية سيلين.
ما تنجزه أميلي نوثومب في هذه الرواية هو إظهار أن الفن أقوى، لأنه لا يستطيع فقط أن يتخذ الكراهية كمبدأ لوظيفته الجمالية (كما هو الحال مع سيلين)، بل يمكنه أيضًا أن يأخذ جمال الكراهية بين الأشخاص. وعلامات الاقتباس من السخرية. وتوضح نوتومب أن الفن قوي جدًا إلى درجة أنه قادر، بوسائل فنية بحتة وليس بأي أخلاقية أو دعاية، على نزع فتيل تهمة الكراهية القاتلة.
وفي الواقع، فإنه من غير المرجح أن يتمكن قاطع طريق متعصب مثل كوليبالي من فهم المعنى المتطور مثل ذلك الذي يظهر من صفحات هذه الرواية. إنه تفسير منطقي، ولكن ألا يخطئ في جانب التفاؤل؟
ماذا لو كان كوليبالي أو رفاقه قد فهموا أن الرواية تتحدى الكراهية، تتحدى كراهيتهم من خلال فنها الأدبي، من خلال دقة تلميحاتها المتداخلة، وأسلوبها المهذب، وروح الدعابة فيها؟ إن عرض هذه الرواية في فيديو المطالب، في الوقت الذي قتلنا فيه للتو رهائن ووضعنا بلدًا بأكمله في حالة من الاضطراب، أليست هذه طريقة ساخرة قاسية لمواجهة تحدي الأدب، وإخبار الثقافة التي نكرهها: " أنت تضحك على كراهيتي، حسناً، لنرى من يضحك أخيراً: هذه الرواية التي تدعي الانتصار على كراهيتي، أم كراهيتي تحديداً، الكتاب أم الكلاشينكوف؟ ".
مصادر وإشارات
1-ج. ميرنوفسكي، جمال الكراهية. مقالات في علم الكراهية الأدبي، جنيف، دروز، 2014.
2-ر. لو فيزيلير، إشعار إلى ليموج التي لم يتم حلها، والتي يمكن أن تكون مفيدة لجميع المدن التي لم تحتضن بعد حزب الاتحاد المقدس للكاثوليك...، باريس، ر. لو فيزيلير، 1589، ص. 37.
3-ل. دورليانز، الرد على الكاثوليكية الإنجليزية، ضد الكاثوليك المرتبطين بالهوغونوت، 1587، ص. 9 ق.
4-نسخة من الرد الذي قدمه polytic، s.l.، s.i.، 1589، p. 4.
5-ل.-و. سيلين،باغاتيلي من أجل مجزرة [باريس، 1937]، باريس، المنشورات الفرنسية الجديدة، 1941، ص. 12.
6-المرجع نفسه، ص. 34.
7-ف. نيتشه، جينالوجيا الأخلاق، ترجمة فرنسية. ألبرت، باريس، ميركيور دو فرانس، 1900، ص. 44.
8-المرجع نفسه، ص. 45-46.
*-Jan Miernowski: La haine comme catégorie esthétique
ضمن ملف : شخصيات أدبية من الكراهيةFigures littéraires de la haine
عن كاتب المقال:
جان ميرنوفسكي، أكاديمي وبروفيسور، فرنسي، وهو أستاذ دوغلاس كيلي للغة الفرنسية في قسم اللغة الفرنسية والإيطالية في جامعة ويسكونسن ماديسون. تركز أبحاثه على الاستجابات الأدبية للفلسفة، خاصة فيما يتعلق بالإنسانية الحديثة المبكرة، ومعاداة الإنسانية في القرن العشرين، وما بعد الإنسانية في القرن الحادي والعشرين. تشمل أحدث كتبه: دراسة(جمال الكراهية، جنيف: دروز، 2014) ومجلدان منقحان( سامية وغريبة "Le Sublime et le grotesque "، جنيف: دروز، 2014 والإنسانية الحديثة المبكرة ومعاداة الإنسانية ما بعد الحداثة في الحوار). ، لندن: بالجريف ماكميلان، 2016). شغل مناصب كأستاذ زائر في جامعة باريس السوربون، ومدرسة المعلمين العليا في باريس، وجامعة وارسو، وجامعة إيكس مرسيليا. وقد تم دعم أبحاثه من قبل، من بين جهات أخرى، الصندوق الوطني للعلوم الإنسانية والحكومة الفرنسية والحكومة البولندية، والتي حصل منها في عام 2013 على لقب أستاذ في العلوم الإنسانية. ولعمله في العلوم الإنسانية الرقمية والتعليم الإلكتروني، حصل في عام 2007 على "جائزة R1edu" لإسهام أعضاء هيئة التدريس المتميزة في التعلم عبر الإنترنت ( نقلاً عن الانترنت)
Jan Miernowski
ما أود اقتراحَه هو اعتبار الكراهية - وخاصة الكراهية المتطرفة - كفكرة جمالية، كقيمة فنية، كقوة دافعة للإبداع الفني والأدبي بشكل خاص.
كيف يمكننا أن نفهم الكراهية كقيمة جمالية؟
من الواضح أن البشر يكرهون لأسباب مختلفة: فهم يرغبون في شيء ما (المال، السلطة، النفط، ملكوت الله على الأرض...إلخ) أو لأنهم مقتنعون بأنهم تعرَّضوا للظلم (أو أن أحد "أصحابهم" قد تعرض للأذى .. إلخ.). إنما يجب أن نتفق أيضًا على أن هناك حالات يكره فيها بعض الأشخاص دون أي سبب ملموس ودون استهداف أي مصلحة محددة. إنهم يكرهون فئات كاملة من الأشخاص الذين لم يسببوا لهم أي ضرر، أو حتى الذين لا يعرفونهم حقًا؛ إنهم لا يريدون الحصول على أي ميزة، بل على العكس من ذلك، يستثمرون الكثير من الموارد في كراهيتهم، دون أي أمل في عائد استثمارهم.
يمكننا القول إذن إن هناك كراهية تفلت من حساب الأسباب المفترضة والعواقب المتوقعة، كراهية لا مبرر لها، خالصة من كل مصلحة، كراهية نزرعها مثل نبات الزينة، دون أن نأمل في جنْي أي ثمرة منها، أننا تأمل مثل لوحة معلقة على الحائط، باختصار، كراهية ذاتية ومكتفية بذاتها، كراهية لجمال الشيء نفسه. أود أن أقترح أن هذا النوع من الكراهية النقية والمتطرفة يعمل كقيمة جمالية: إنها كراهية من شأنها – على نحو معاكس – أن تثبت نفسها كعمل فني، وتطرح نفسها على أنها ربيع، والقوة الدافعة للإبداع الفني. .
أود أن أوضح هذه الأطروحة بمثالين مستمدين من نوع من الكتابات تم النظر فيه في لحظتين تاريخيتين مختلفتين من تطوره، ولا سيما كتيبات الحروب الدينية والكتيبات المعادية للسامية للويس فردينان سيلين. ومن خلال القيام بذلك، أود الإشارة إلى أن التشكيك في الكراهية الذاتية والاكتفاء الذاتي يبدو ذا أهمية خاصة في الواقع من حولنا. وسواء نظرنا إلى إطلاق العنان للإرهاب بشكل عشوائي، أو نظرنا بدهشة إلى الاختيارات التي اتخذها المواطنون في بعض البلدان الديمقراطية، فلا يسعنا إلا أن نندهش مما يبدو أنه مسيرة الكراهية المنتصرة، أيًا كان الشكل الذي يتخذه هذا الاستياء: العنصرية، والتمييز على أساس الجنس، معاداة السامية وكراهية الأجانب والكراهية الدينية والأصولية بجميع ألوانها... هذه الكراهية، المعلنة كشعار والمقدمة كشعار تسويقي سياسي، تبدو وكأنها تتحدى الفكر والخطاب.
وتتجلى هذه الظاهرة في الرسوم الكاريكاتورية الساخرة التي نشرها بول نوث في مجلة نيويوركر في آب 2016.
يشير هذا الرسم بوضوح إلى حملة دونالد ترامب الرئاسية. إنه يمثل مرجًا حيث ترعى الأغنام بسلام. في وسط أحد التلال توجد لوحة إعلانية نرى فيها ملصقًا انتخابيًا ضخمًا يبتسم فيه أحد المرشحين بتعاطف مع المارة. لا شيء أكثر تفاهةً، إلا أن هذا المرشح الذي يلتمس أصوات الناخبين هو في الواقع ذئب. الشعار المُلصق على الصورة العملاقة يقول بأحرف كبيرة: "سوف آكلك" ("سآكلك"، أو بشكل مجازي أكثر، "سأبيدك، سأقتلك، سأبيدك...إلخ. "). ينظر خروفان إلى الملصق دون أن يتأثرا على الإطلاق، فيعترف أحدهما: "يقولها كما هو He tells it like it is ".
ويوضح الرسم الكاريكاتوري بوضوح تقصير الخطاب السياسي بالكراهية التي تستهين بلعبة الذرائع والمبررات، لتظهر نفسها بكل فخر كغاية في حد ذاتها. لا فائدة من إقناع أحد، ولا مزيد من النقاش المدني، لأن الكلمات لها مفعولها، وتلتصق بالواقع، وهي قاتلة بطبيعتها. الذئب يأكل الغنم Le loup bouffe les brebis ، هكذا هي طبيعة الأشياء، وإذا أعلن ذلك دون أي حيل خطابية، فما عليهم إلا أن يفرحوا بصراحته.
كيف يمكن لخطاب الكراهية أن يحرر نفسه من سيطرة الخطابة، على ما يبدو، على ثقافة عصر النهضة؟ لكي نترك الخطابة علينا أن نتخلى عن مقدمتين تقوم عليهما: أولا، الافتراض بأن الناس أحرار؛ ثانيًا، الاعتقاد بأنهما مرتبطان بالحد الأدنى من الخير المتبادل. إن هذين الافتراضين - الحرية والحد الأدنى من الخير - هما أساس التواصل البلاغي، وبالتالي أساس المجتمع المدني بأكمله، كما يذكرنا شيشرون في كتابه "في الاختراع De invention ". ويقول إن البشر شكَّلوا أنفسهم في المجتمع عندما اختاروا القيام بذلك بمحض إرادتهم، تحت تأثير الخطاب المقنع (وليس بالضرورة). في أصل هذا التقليد الشيشيروني نجد أرسطو، في الأخلاق النيقوماخية Dans l’Éthique à Nicomaque، يؤكد الفيلسوف أنه لا يمكننا التداول إلا على ما يعتمد على حسن نية المتحاورين (قرار الذهاب إلى الحرب، ذنب المتهم، وما إلى ذلك). ولا يمكننا أن نتداول فيما يقع تحت سيطرة الضرورة، سواء تمليه إرادة الآلهة العليا، أو قوانين الطبيعة. وبالتالي، لا يمكن إقناع الجائع بعدم الشعور بالجوع، ولا يمكن شفاء الجريح من خلال الجدال ببلاغة ضد المعاناة الجسدية، وما إلى ذلك.
دعونا نربط هذه الاعتبارات بدراسة الحالة الأولى. في مجموعة منشورات الحروب الدينية الهائلة والمتنوعة للغاية، هناك نصوص بغيضة للغاية لدرجة أنها تنكر على وجه التحديد ما هو أساس الخطاب البلاغي، وهي منشورات تؤكد أنه عندما يتعلق الأمر بالاختلافات الدينية:
لا يوجد حب أو وفاء، كما يقول معلم الكنيسة العظيم القديس هيروسموس، بين أولئك الذين يختلفون في أنفسهم، ولا يمكن العثور على كراهية أقوى وأشد حدة من تلك التي تنشأ من تنوع الدين. إنه يجعلنا ننسى كل الاحترام الذي يكنه الأصدقاء لبعضهم البعض، ويذيب كل حسن النية.
إشعار ليموج لم يتم حله. وهو ما يمكن أن يكون مفيدًا لجميع المدن التي لم تحتضن بعد حزب اتحاد الكاثوليك المقدس " 2 "
يبدو أن الكراهية الدينية هنا تمحو كل الخير المتبادل. وهكذا تصبح ما تسميه المدرسية "كراهية طبيعية"، أي كراهية منقوشة في طبيعة الأشياء (تمامًا مثل تلك التي بين الحمل والذئب). تصبح الكراهية ضرورة، وبالتالي تبعد الكلام عن متناول فن البلاغة.
ما هي العواقب من وجهة نظر أدبية؟
من خلال ترك مجال الوظيفة البلاغية، تدخل كتيبة الكراهية في مجال الأدب، أو بشكل أكثر دقة في مجال نوع من الأدب المضاد، الذي تم إنشاؤه في معارضة المقدمات الأساسية التي تكمن وراء النزعة الإنسانية في عصر النهضة. لتوضيح هذه الظاهرة، ما عليك سوى مثال واحد مأخوذ من كتيب نشره لويس دورليانز عام 1587، وهو من أشد المؤيدين للرابطة الكاثوليكية المتطرفة والذي عارض بعنف أي محاولة من جانب الكاثوليك المعتدلين للدخول في حوار مع الكالفينيين.
[...] بينما هم يستعبدون بلادنا، حيث ينهبون ويخربون ويهجرون كل شيء، تبشروننا بصبر أيوب، وتمسكون بأيدينا، وتحثوننا على مساعدتنا بدموعنا وصلواتنا فقط. لكن الأخ جان دي إنتوميور سيخبرك أن هذا ليس موسم الغناء، وأنه يجب عليك أن تحمل عصا الصليب للدفاع عن كروم العنب [...]" 3 "
من السهل أن ندرك في هذه الدعوة إلى الكراهية التي أطلقها لويس دورليانس إشارة صريحة إلى حادثة دفاع الأخ جان عن دير سيويلي ضد جنود بيكروكول، في غارغانتوا لرابليه. ويبدأ الفصل بسؤال مزعج يوجهه الراوي للقراء: نهب جنود بيكروكول قرية سيويلي المصابة بالطاعون، دون أن يصابوا بأي ضرر، في حين أن الأطباء والدعاة الجيدين الذين جاءوا لمواساة السكان المرضى كلهم ماتوا من الوباء: من أين يأتي هذا أيها السادة؟ » وبعبارة أخرى، تبدأ حرب البيكروكولين بمسألة الشر في العالم ومساءلة العناية الإلهية: كيف يمكن للرب أن يتسامح مع عمليات النهب والمجازر في سيويلي دون أن يمد ذراعه الأهلية؟
من المهم أن نلاحظ أن راوي رابليه لا يجيب مباشرة على هذا السؤال، ولكنه بدلاً من الوعظ الأخلاقي، يقدم الشخصية البشعة للأخ جان الذي يذبح جنود بيكروكول بعصا من الصليب، من أجل ضمان إمداد النبيذ إلى الشعب. راهب سكير وجاهل مثله. بالطبع، الأخ جان ليس بطلاً إيجابيًا، ولا، في هذا الصدد، بطلًا مناهضًا للهجاء المناهض للرهبنة. إنه مزيج من الاثنين، إلى جانب محاكاة ساخرة من الدرجة الثانية. إنه "البطل الخارق super-héros " في الكتاب الهزلي، وهو شخصية هزلية، مثيرة للاشمئزاز ومتعاطفة، من اختراع كوينتين تارنتينو ما قبل الحداثة، ديدبول عصر النهضة.
من خلال تقديم شخصية الأخ جان كإجابة على سؤال الشر، يلتمس رابليه من قارئه على وجه التحديد ما تقضي عليه كراهية دورليان بداهة: النية الحرة الطيبة، في هذه الحالة المحبة المسيحية، التي ينبغي أن تشجع الناس الطيبين من القراء على القيام بذلك. رحبوا بهذه الشخصية البغيضة والكوميدية بلطف من جميع النواحي، من خلال تفسيرها "في الجزء الأكثر مثالية". لا شيء من هذا القبيل، بالطبع، في كتيب دورليان البغيض الذي يحول خيال رابليه الهزلي والبشع إلى أداة للكراهية. ونتيجة لمثل هذا التحول، يتحول مسرحية المعاني التي تميز أدب عصر النهضة، مسرحية المعاني القائمة على حرية القارئ وحسن نيته، إلى احتفال طقسي بالكراهية.
تتجلى رقصة الكراهية الطقسية هذه بشكل جيد في كتيب صدر عام 1589 من الدوائر الكاثوليكية المؤيدة للملكية، وبالتالي المناهضة للرابطة. نحن في باريس تهيمن عليها الرابطة الكاثوليكية المتطرفة ويحاصرها الجيش الملكي. راوي الكتيب هو ملكي يختبئ في المدينة متمردًا على ملكها وللهروب من انتقام العصبة يجب أن ينضم إلى لعناتهم البغيضة من خلال التظاهر بجعلها خاصة به:
بعد ذلك، أبدأُ الأول بفم مفتوح لألعن الملك، وأكره أفعاله. بعد ذلك، اشتهرت بأني أفضل إنسان في العالم، وكاثوليكي صالح، وشخص حنون جدًا، وشخص متحمس جدًا. ولذلك، كل مساء، أخترع بعض القدح الجديد، لأكشفه في اليوم التالي في أفضل صحبة أستطيع العثور عليها " 4 ".
فبدلاً من البلاغة الإنسانية، وتعدد الأصوات الأدبية، نواجه جريمة قتل رمزية، ورقصة طقسية من الكراهية يتم الاحتفال بها في حد ذاتها.
يتيح لي هذا الشكل من الرقصة البغيضة أن أقفز في التسلسل الزمني لأقترب من أعمال سيلين. لا تزال معاداة السامية المذلة لهذا الروائي الكبير تمثل مشكلة حتى يومنا هذا (بيير أندريه تاجوييف وأنيك دورافور). ومن حسن الحظ أن معاداة سيلين للسامية خضعت للدراسة بشكل جيد: صلاتها بالتقاليد الفرنسية المتمثلة في معاداة السامية اليسارية (مارك كرابيز)؛ عنصريته البيولوجية (فيليب ألميراس)؛ وأخيرًا العلاقات التناصية التي تربط منشورات سيلينية بالدعاية النازية الوفيرة، سواء من أصل فرنسي بحت أو من استيراد ألماني (أليس كابلان). كل هذه الأعمال المهمة تعطي فكرة جيدة عن الحجم الفلكي المناسب لكراهية سيلين العنصرية، لكنها لا تأخذ في الاعتبار الرابط الواضح الذي أقامته سيلين بين كراهيتها المعادية للسامية وجمالها.
على وجه الخصوص، يبدأ كتاب "باغاتيلي من أجل مجزرة Bagatelles pour un massacre "، الكتاب الذي أطلق مسيرة سيلين المهنية كمعلَمة معادية للسامية في عام 1937، باستحضار جمال ساق راقصة. كيف تتواصل مع جمال الراقصات؟ – هذا هو الحلم الذي تخاطبه سيلين (المشار إليها باسمها المستعار) في مقدمة باغاتيلي لصديقتها غوتمان، صاحب العلاقات الجيدة في الأوساط الفنية الباريسية:
في ساق الراقصة، العالم، أمواجه، كل إيقاعاته، جنونه، أمنياته مكتوبة! [...] هلك من أجل الراقصة!... أنا عجوز، سأموت قريبًا... أريد أن أنهار، أن أنهار، أن أتبدد، أن أتبخر، أيتها السحابة الرقيقة... في الأرابيسك... في العدم... في ينابيع السراب... أريد أن أهلك من أجل الأجمل […] تأكد غوتمان من اقترابي من الراقصين!... أريد أن أرقص، كما تعلم، مثل الجميع...ولكن ليس في مزهرية الليل...بموجة...بموجة جميلة...أكثر رقصاً...أكثر تأثراً..." 5 "
يقترح غوتمان أن يكتب سيلين عرض باليه للمعرض العالمي لعام 1937. سيلين، المتحمس، يكتب اثنتين، لكن عروض الباليه الخاصة به تم رفضها من قبل الزمرة التي تسيطر على تنظيم المعرض. لماذا ؟ بالنسبة لسيلين، السبب واضح: المؤامرة اليهودية. وهكذا، وبخيبة أمل، يخاطب سيلين غوتمان، في نهاية المقدمة، مباشرة قبل إطلاق تسونامي الكراهية المعادية للسامية والتي تسمى "باغاتيلي":
تعيد لي استمتاعي... تمزق خصيتي... سترى ما هي القصيدة المعادة!..." 6 "
“تعيد لي متعتي”.. “عودة قصيدة”.. ماذا يعني ذلك حقاً؟ "عادت القصيدة"، و"عادت اللذة" تأتي مباشرة من الترجمة الفرنسية لكتاب نيتشه "أنساب الأخلاق"، والذي من الواضح أن سيلين قرأه في النسخة التي قدمها هنري ألبرت. في بداية كتاب الأنساب، يستحضر نيتشه الصراع بين طبقة اللوردات وطبقة العبيد. اللوردات أقوياء وجميلون ووحشيون وقاسيون. العبيد ضعفاء ويكرهون الأرباب. لكن العبيد هم أيضًا الطبقة الكهنوتية. وللتعويض عن عجزهم، فإنهم يضفون طابعًا روحيًا على كراهيتهم العاجزة: ويحولونها إلى حب روحي. بالطبع يتعلق الأمر بالمحبة المسيحية، والتي، وفقًا لنيتشه، هي من اختراع اليهود، طبقة الكهنة والعبيد، الذين يعبرون بذلك عن "استيائهم". لنعطي الكلمة للفيلسوف الألماني:
[…] اليهود، هذا الشعب الكهنوتي الذي انتهى به الأمر إلى أن يجد الرضا ضد أعدائه وحكامه فقط من خلال تحويل جذري لجميع القيم، أي من خلال عمل روحي انتقامي في الأساس. فقط شعب من الكهنة يمكنه أن يتصرف بهذه الطريقة، هذا الشعب الذي انتقم من كراهيته المكبوتة بطريقة كهنوتية[لقد كان الأمر كذلك عند شعب كهنوتي، شعب أكثر استسلامًا للانتقام الكهنوتي. بالالمانية]." 7 "
إذن، هذا هو المصدر النصي لـ "القصيدة المعادة" لسيلين: "الكراهية العائدة" لنيتشه. تحاول سيلين تقديم كراهيتها المعادية للسامية كرد على الكراهية المفترضة لليهود. وهو مقتنع بأن اليهود لم يمنعوه من الوصول إلى سيقان الراقصات الجميلة فحسب، بل إنهم يخططون أيضًا للحرب العالمية القادمة، وتكرار مذبحة 14-18. وإلى هذه المذبحة المروعة بالتحديد يشير عنوانباغاتيلي من أجل مجزرة.
من المؤكد أنه يمكن للمرء أن يقول إن سيلين معاد للسامية مصاب بجنون العظمة، وضحية لصدمة الحرب العظمى، وقد قرأ نيتشه وأجزاء مسروقة من دعاية غوبلز. إذن أين الجمالية؟ فلنواصل قراءة جينيالوجيا الأخلاق:
[...] على جذع شجرة الانتقام والكراهية هذه، الكراهية اليهودية - أعمق وأسمى ما عرفه العالم على الإطلاق، الكراهية التي تخلق المثالية، الكراهية التي تحول القيم[من أعمق الكراهية وأسماها، وهي التي تخلق المثل العليا وتهدم القيم. بالألمانية في النص ] كراهية لم يكن لها مثيل على وجه الأرض – من هذه الكراهية جاء شيء لا مثيل له، حب جديد، أعمق وأسمى أشكال الحب." 8 ".
يصف نيتشه الكراهية اليهودية بأنها "سامية"، وهي في هذا النص مجرد صيغة تفضيل زائدة. أود أن أقترح أنه مع سيلين، يكتسب هذا المؤهل معنى مختلفًا تمامًا: فهو يصبح برنامجًا جماليًا يوحد منشوراتها المعادية للسامية مع كتاباتها الرومانسية. قراءتي لشعرية سيلين هي كما يلي: سيلين مقتنع بأنه لا يستطيع الوصول إلى الجمال الرقيق الزائل، لذلك يختار السامي.
لماذا لا يستطيع الوصول إلى الجمال؟ لأسباب مختلفة: لأن الجمال ينتمي إلى الماضي (إلى فن رابليه وكريستين دي بيزان ورامو وكوبرين الذي اختفى منذ فترة طويلة). يعتقد سيلين أن هذا الجمال الأدبي قد تم القضاء عليه من خلال الفن الهابط الموحد الذي يسميه "فن الروبوت" أو "فن الكرومو"؛ لأن الجمال هو من اختصاص اللغة الفرنسية التي خضعت تحت وطأة لغة ميتة: المدرسة الثانوية الفرنسية «le français lycée»؛ لأن الجمال قتله اليهود، وعلى حد تعبيره، "اليهود" الآخرون الذين حولوا الفرنسيين إلى سكارى عاجزين؛ لأن الحياة ليست سوى الموت البطيء، والتحلل البيولوجي. ولكل هذه الأسباب، يبقى الجمال بعيد المنال. فما يبقى إذن هو السامي.
من الواضح جدًا أن سيلين هنا يرث التعارض بين الجليل والجميل، الذي قدمه بيرك وأعاد صياغته كانط، قبل أن يشاع بواسطة الرومانسية الألمانية وتتبناه الرومانسية الفرنسية وما بعد الرومانسية. مع وجود اختلافات ملحوظة. بالنسبة لكانط، يؤدي الرعب السامي إلى وعي أخلاقي متزايد بالموضوع. لا شيء من هذا القبيل مع سيلين: السامي ليس حلاً إيجابياً بالنسبة له. بالنسبة للرومانسيين وما بعد الرومانسيين، يدخل سمو الشر في جدلية تمنحه نوعًا من الإيجابية والنبل. هذا هو معنى البحث الهوغولي عن الجليل فيما هو «منخفض» اجتماعيًا؛ هذا هو معنى: سام ٍ من الجحيم "sublime d'enfer" لباربي دورفيلي. لا شيء من هذا القبيل لدى سيلين. في مواجهة قبح هذا العالم وشرّه، يعتزم سيلين الذهاب إلى ما هو أبعد من الحقير، ليس إلى الأعلى، بل إلى الأسفل: نحو قبح أكثر قبحًا - قبيحًا للغاية -، نحو أكثر ذلًا، وأكثر كراهية.
بالتطبيق على معاداة السامية، تشير هذه الجمالية إلى غرق مدوّخ في أعماق الابتذال والدناءة البغيضة. علاوة على ذلك، فإن هذه الكراهية السامية تنصب في الفن، ولا سيما في الفن الموسيقي، في موسيقى سامية رقيقة، موسيقى راقية وبغيضة: هذا هو معنى كلمة: باغاتيلي، في عنوان كتيبه (مثل باغاتيلي لبيانو بيتهوفن).
ماذا يمكن أن نستنتج من هذين المثالين لكتيبات القرنين السادس عشر والعشرين؟
بالتأكيد، يمكننا أن نقول إن الفن قادر على استخلاص الفن حتى من العاطفة الدنيئة مثل الكراهية، الكراهية الذاتية المكتفية ذاتياً والتي لا يستطيع تصورها إلا التحليل الجمالي. نعم، لكن هل يعني هذا أن الكراهية أقوى من الفن، وأنها تستطيع، في حالات متطرفة ولكن ليست أقل إثباتًا، أن تضع الفن في خدمتها - ليس فقط بالمعنى المبتذل المتمثل في استعباد الفن للدعاية البغيضة - ولكن أيضًا بالمعنى القوي؟ معنى البناء الجمالي على أساس الكراهية؟
لا أعتقد ذلك. أنا مقتنع بأن الكراهية ليست أقوى من الفن، أو أقوى من الأدب. تقدم خاتمة كتابي "جمال الكراهية" العديد من الروايات المعاصرة التي تسخر من الكراهية كقوة جمالية والتي تسخر بشكل خاص من جماليات سيلين البغيضة. أحد الأمثلة على هذا الانتصار للأدب على الكراهية هو رواية أميلي نوتومب الأولى، "نظافة القاتل" (1992). وبمحض المصادفة التي صنع منها تاريخ البشرية، وجدت هذه الرواية نفسها منخرطة في الواقع الذي أثر بشكل مؤلم على فرنسا بعد عشرين عاما. أنا أتحدث عن هجمات كانون الثاني 2015.
قام أحد الإرهابيين المتورطين في هذه الأعمال البغيضة، أميدي كوليبالي، بتصوير مقطع فيديو للمطالب تم نشره في اليوم التالي للهجوم على هايبركشر في بورت دو فينسين حيث قُتل هذا القاتل. إن الرعاية المهنية التي تم بها التسجيل – أربعة أسئلة في صيغة صحفية تتخلل الفيديو في أربع لقطات متتالية – دفعت المحققين إلى الاعتقاد بأن كوليبالي كان لديه شركاء يتمتعون بمهارات في الاتصال الإعلامي، بما في ذلك مجرم الضواحي الصغير الذي رحل، للجريمة المنظمة والإرهاب لم يكن قادراً.
ومع ذلك، في إحدى اللقطات في الفيديو، تم تصوير كوليبالي على خلفية رف مكتبة تم وضع بعض الكتب عليه. ومن المثير للاهتمام أن أحد هذه الأعمال هو رواية أميلي نوتومب الأولى بعنوان "نظافة القاتل".
لماذا يعلن كوليبالي مسئوليته عن هجماته ويدعو إلى القتل الإرهابي على خلفية رف المكتبة الذي تقع عليه هذه الرواية؟
يمكن أن تتنوع التفسيرات، بدءًا من الافتراض الأكثر إلحاحًا: إنها مجرد مصادفة، شقة عادية وغير مهمة لمخبأ جنتيلّي، يتم استئجارها أسبوعيًا لتكون بمثابة مستودع للأسلحة وقاعدة تشغيلية. إن تلك المصادفة التي لعبت دورًا في اختيار مكان التصوير، بالطبع، أمر ممكن، ولكنه غير مؤكد، نظرًا للطبيعة المتعمدة، وحتى الاحترافية للغاية، لهذا الفيلم الدعائي الجهادي الصغير.
تفسير آخر لهذا العرض الغريب قدمته أميلي نوتومب نفسها في صحيفة لوموند بتاريخ 16 كانون الثاني 2015. تطرح الروائية فرضية مفادها أنه كان من الممكن أن يكون كوليبالي أو رفاقه قد قرأوا الرواية، ولكن، حتى لو كان هذا هو الحال بالفعل، فمن المؤكد أنهم لم أفهم ذلك. إنه، في الواقع، تفسير منطقي: ربما تكون أميلي نوثومب روائية ذات نشرات واسعة النطاق، إن كتاب "نظافة القاتل" هو انعكاس روحي لماهية الأدب، وحقيقة الخيال الرومانسي على وجه الخصوص، وهو تأمل ساخر ومسلي في الأدب. قوة النص الأدبي . في الواقع، تعتبر "صحة القاتل" نقدًا غير محترم لشعرية سيلين.
ما تنجزه أميلي نوثومب في هذه الرواية هو إظهار أن الفن أقوى، لأنه لا يستطيع فقط أن يتخذ الكراهية كمبدأ لوظيفته الجمالية (كما هو الحال مع سيلين)، بل يمكنه أيضًا أن يأخذ جمال الكراهية بين الأشخاص. وعلامات الاقتباس من السخرية. وتوضح نوتومب أن الفن قوي جدًا إلى درجة أنه قادر، بوسائل فنية بحتة وليس بأي أخلاقية أو دعاية، على نزع فتيل تهمة الكراهية القاتلة.
وفي الواقع، فإنه من غير المرجح أن يتمكن قاطع طريق متعصب مثل كوليبالي من فهم المعنى المتطور مثل ذلك الذي يظهر من صفحات هذه الرواية. إنه تفسير منطقي، ولكن ألا يخطئ في جانب التفاؤل؟
ماذا لو كان كوليبالي أو رفاقه قد فهموا أن الرواية تتحدى الكراهية، تتحدى كراهيتهم من خلال فنها الأدبي، من خلال دقة تلميحاتها المتداخلة، وأسلوبها المهذب، وروح الدعابة فيها؟ إن عرض هذه الرواية في فيديو المطالب، في الوقت الذي قتلنا فيه للتو رهائن ووضعنا بلدًا بأكمله في حالة من الاضطراب، أليست هذه طريقة ساخرة قاسية لمواجهة تحدي الأدب، وإخبار الثقافة التي نكرهها: " أنت تضحك على كراهيتي، حسناً، لنرى من يضحك أخيراً: هذه الرواية التي تدعي الانتصار على كراهيتي، أم كراهيتي تحديداً، الكتاب أم الكلاشينكوف؟ ".
مصادر وإشارات
1-ج. ميرنوفسكي، جمال الكراهية. مقالات في علم الكراهية الأدبي، جنيف، دروز، 2014.
2-ر. لو فيزيلير، إشعار إلى ليموج التي لم يتم حلها، والتي يمكن أن تكون مفيدة لجميع المدن التي لم تحتضن بعد حزب الاتحاد المقدس للكاثوليك...، باريس، ر. لو فيزيلير، 1589، ص. 37.
3-ل. دورليانز، الرد على الكاثوليكية الإنجليزية، ضد الكاثوليك المرتبطين بالهوغونوت، 1587، ص. 9 ق.
4-نسخة من الرد الذي قدمه polytic، s.l.، s.i.، 1589، p. 4.
5-ل.-و. سيلين،باغاتيلي من أجل مجزرة [باريس، 1937]، باريس، المنشورات الفرنسية الجديدة، 1941، ص. 12.
6-المرجع نفسه، ص. 34.
7-ف. نيتشه، جينالوجيا الأخلاق، ترجمة فرنسية. ألبرت، باريس، ميركيور دو فرانس، 1900، ص. 44.
8-المرجع نفسه، ص. 45-46.
*-Jan Miernowski: La haine comme catégorie esthétique
ضمن ملف : شخصيات أدبية من الكراهيةFigures littéraires de la haine
عن كاتب المقال:
جان ميرنوفسكي، أكاديمي وبروفيسور، فرنسي، وهو أستاذ دوغلاس كيلي للغة الفرنسية في قسم اللغة الفرنسية والإيطالية في جامعة ويسكونسن ماديسون. تركز أبحاثه على الاستجابات الأدبية للفلسفة، خاصة فيما يتعلق بالإنسانية الحديثة المبكرة، ومعاداة الإنسانية في القرن العشرين، وما بعد الإنسانية في القرن الحادي والعشرين. تشمل أحدث كتبه: دراسة(جمال الكراهية، جنيف: دروز، 2014) ومجلدان منقحان( سامية وغريبة "Le Sublime et le grotesque "، جنيف: دروز، 2014 والإنسانية الحديثة المبكرة ومعاداة الإنسانية ما بعد الحداثة في الحوار). ، لندن: بالجريف ماكميلان، 2016). شغل مناصب كأستاذ زائر في جامعة باريس السوربون، ومدرسة المعلمين العليا في باريس، وجامعة وارسو، وجامعة إيكس مرسيليا. وقد تم دعم أبحاثه من قبل، من بين جهات أخرى، الصندوق الوطني للعلوم الإنسانية والحكومة الفرنسية والحكومة البولندية، والتي حصل منها في عام 2013 على لقب أستاذ في العلوم الإنسانية. ولعمله في العلوم الإنسانية الرقمية والتعليم الإلكتروني، حصل في عام 2007 على "جائزة R1edu" لإسهام أعضاء هيئة التدريس المتميزة في التعلم عبر الإنترنت ( نقلاً عن الانترنت)
Jan Miernowski
