آلان باديو - فلسفة نيتشه المضادة*.. النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

Alain Badiou



المحاضرة الأولى
موضوع ثلاثي
أود اليوم أن أتحدث معكم عما يمكن أن نطلق عليه استراتيجية هذه الندوة، سواء من جهة القضايا أو المشكلات، بل والصعوبات، وكذلك من ناحية الأسلوب. وكما أُعلن، بقدْر ما يهمُّنا، فإن نيتشه هو الموجّه لهذه الندوة. لكن القول بأننا سنتحدث عن نيتشه هو في حد ذاته أمر غير متمايز تمامًا. ما علينا أن نراه على الفور هو أن هناك تعقيدًا في الموضوع، أي أن هذا الفحص لنيتشه، وهذا التجاوز لنيتشه نفسه له على الأقل ثلاثة موضوعات، والتي لا يمكن فرضها على الفور.
- الموضوع الأول هو محاولة تأهيل النص النيتشوي. ما هو الوضع الدقيق لنص نيتشه؟ من الواضح أن هذا سيتم قياسه جزئيًا من خلال مسألة الفلسفة والتعاريف المحتملة للفلسفة متخذة كدليل السؤال: بأي معنى يكون نيتشه فيلسوفًا؟ وهل هو؟ يمكننا أيضًا أن نطرح السؤال في الاتجاه الآخر، أي ما الذي يجب أن تكون عليه الفلسفة حتى نتمكن من القول بأن نيتشه فيلسوف؟ أو مرة أخرى: إذا كان نيتشه فيلسوفًا، فما العواقب التي ستترتب على الفلسفة؟ من وجهة نظر النص النيتشوي المباشر، هذا السؤال معقد للغاية، لأنه، في الوقت نفسه، يدّعي نيتشه هويته كفيلسوف في العديد من المقاطع وفي العديد من المقاطع الأخرى ينأى بنفسه عنها بشكل جذري. على سبيل المثال، سيجادل بأن الفيلسوف في الواقع كان دائمًا كاهنًا مقنّعًا ومخفيًا. ولكن على عكس صيغ من هذا النوع نجد صيغا أخرى تشير في نظره إلى ماهية الفيلسوف الحقيقي. لكنه سيستخدم أيضاً عددًا من الأسماء الأخرى. إنه بعيد عن تسمية فلسفته التجارية. وبذلك يكون اللاأخلاقي أحد أسماء الفيلسوف الحقيقي. وهذا ما يمكن أن أسميه السؤال الموضعي: من أي مكان ينطلق النص النيتشوي، ومن أين ورد؟
- ويمكن أن يكون عنوان السؤال الثاني: إلى أي مدى كان القرن النيتشوي؟ وبعد السؤال الموضعي، سيكون لدينا السؤال التاريخي. هل كان هناك شيء نيتشوي في الأساس حول هذا القرن؟
اجتمع مؤخرًا عدد من الأشخاص لتأليف كتاب بعنوان: لماذا لسنا نيتشويين. كتاب أحدث ضجة خفيفة. بالنظر إلى هويتهم، فهذا سؤال لم يسألهم أحد عنه! لكن في النهاية، وجدوا أنه من الضروري الإجابة عليه، والقول، بشيء من الضجة، لماذا لم يكونوا نيتشويين. ومن الواضح أن هذا كان مبنيًّا على افتراض وجود نيتشه عام، وقد اعترضوا عليه بشكل جماعي ومجيد. لهذا يمكننا القول أن مسألة معرفة ما يعنيه أن تكون نيتشويًا، وليس نيتشويًا، تُفهم إلى حد ما على أنها سؤال، في الواقع، يشكك في القرن. أود أنه عندما نرى بمثل هذه الحزم المجموعة المعنية تشرح لماذا لسنا نيتشويين، فإن الفكرة الأولى التي لدينا هي أننا ربما يجب أن نكون كذلك. علاوة على ذلك، إنها مفاجأة نسبية بالنسبة لي أن أكتشف نفسي، غير راغبة في نيتشه. يجب أن أقول إن هذا قد نشّط علاقتي مع نيتشه، والتي كنت أتوقعها على أية حال، منذ أن أعلنت هذا العبور لنيتشه قبل نشر هذا العمل، لكنه عجّل الحاجة إلى الذهاب والنظر بأي معنى ربما، في في الواقع، لقد حصل شيء من القرن والفكر على لمسة نيتشوية.
وعلى الجانب الآخر، وبما أننا نحقق في المواقف، أود أن أشير إلى كتاب سارة كوفمان الجميل: الانفجار Explosion 1 ، والذي يعد فحصًا دقيقًا للغاية لـ هوذا الإنسان Ecce Homo، وهو تقريبًا تعليق دائم على هذا الكتاب، فقرة بعد فقرة، وتقريبًا سطرًا تلو الآخر. والكتاب الذي سيتعين علينا أن نواجهه مرات عدَّة. وليس الانفجار الأول سوى الجزء الأول من هذا المشروع، الذي، بطريقته الخاصة، يعيد كذلك أو يؤسس سؤال نيتشه باعتباره سؤالًا أساسيًا ومعاصرًا على الفور.


لذا فإن السؤال التاريخي سيكون: ما الذي يمكن أن نفكر فيه أو ما الذي يمكن أن نفكر فيه في ظل فكرة أن شيئًا ما من القرن كان نيتشوياً، وأنه سيكون من الضروري إما إعادة صياغة هذا الشرط، أو معارضته بطريقة أو بأخرى؟
في الحقيقة، في الطريق الذي سأقترحه عليك، سنجد سؤالين أساسيين حول هذا السؤال، وهما سؤال هيدغر ودولوز حول: إلى أي مدى كان هذا القرن نيتشويًا؟
كما تعلمون، فإن النص المرجعي لهيدغر هو المجلدان الكبيران اللذان نشرتهما غاليمار: نيتشه الأول والثاني، واللذان يعيدان، بلا شك، إعادة تشكيل الدورات التي قدمها هيدغر بين عاميْ 1936 و1946 – وهي فترة معينة. ومن الطبيعي أن هناك العديد من التلميحات الأخرى في نصوص هيدغر حول نيتشه، ولا سيما النص الرائع الذي يحمل عنوان: مَن زرادشت عند نيتشه؟ لكن الجسم الضخم من الفحص الهيدغري لنيتشه موجود في مجلدين كبيرين.
بالنسبة لدولوز، الكتاب الرئيس هو نيتشه والفلسفة. وكما سنرى، على طول الطريق، أعتقد أن تفسير هيدغر وإعادة بناء دولوز يرسمان نوعًا من الفجوة القصوى حول مسألة معاصرة نيتشه.
- الموضوع الثالث سيتعلق بتحديد علاقة الفلسفة بالفن كما أعلنت في نهاية العام الماضي، أي اتخاذ نيتشه كدعم لتحديد فاعل أو حالي تحافظ عليه الفلسفة، بقدر إصرارها أو إصرارها، بالنشاط الفني. . وبعبارات عامة للغاية، ماذا حدث بالترتيب الصحيح للفلسفة في هذا الصدد؟ أنت تعلم أن هيغل أعلن نهاية الاهتمام التأملي بالفن، فلنقل نهاية الاهتمام الفلسفي بالفن. غالبًا ما يتركز هذا في شكل نهاية الفن، لكن هذه ليست بالضبط نهاية الفن باعتبارها النهاية الفعلية للنشاط الفني، وليس هذا ما يعنيه هيغل. يعتقد هيغل أن ما كان على المحك فيما يتعلق بشخصية الفلسفة لم يعد له علاقة بالأسبقية المباشرة للفن. لذلك يمكننا أن نقول أن الفن، على هذا النحو، لم يعد يقدم للفلسفة موضوعية مسألة الروح. ومع ذلك، فمن الصحيح جدًا أن هذا الحكم الهيغلي قد طرح سؤالًا آخر على جدول الأعمال، وهو مسألة نهاية الفن. لقد وضعته على جدول الأعمال من خلال نوع الداخلية التي تحافظ عليها الفلسفة مع الفن.
وعلى النقيض من هذه الحركة الهيغلية، كان هناك منذ بداية القرن التاسع عشر ترويج قوي للفن كشرط جذري للتفكير، أو حتى، في بعض الحالات، كشرط حصري للتفكير. الموقف الذي رسمته رومانسية ألمانية معينة، والذي واصله شوبنهور بالتأكيد، والذي يعتبر نيتشه رمزًا رئيسيًا فيه لإعادة تشكيل مسألة الفن في جوهر داخلي مركزي للفلسفة، ولو فقط لأنه، في الملاذ الأخير، النوع الفلسفي الذي هو فهو، في حد ذاته، نوع من الفيلسوف الفني. بالنسبة لنيتشه، الفن هو قبل كل شيء نوع ذاتي. قبل العمل وبشكل جوهري أكثر، الفن هو شخصية الفنان، وفيما يتعلق بهذا النوع يرسم نيتشه نوع الفيلسوف، أي الفنان الفيلسوف الذي هو في الأساس الفيلسوف الذي ليس أو لم يعد كاهنًا. سيكون الفن بمثابة نموذج حاسم، بما في ذلك البادرة النيتشوية الأساسية التي تتمثل في عكس جميع القيم، ولا سيما ما يمكن أن نسميه تغيير نوع الفيلسوف. إن الطفرة النيتشوية ملتبسة بمعنى أننا نستطيع أن نقول إن نيتشه فيلسوف ومعاد للفيلسوف، لأنه يقترح إزالة الصورة النمطية للفيلسوف وإعادة تصويره. لذلك، في هذا النوع من الفلاسفة باعتباره فيلسوفًا فنانًا، هناك إعادة تشكيل للعلاقة بين الفلسفة والفن، وهو أمر ضروري، ولهذا السبب أثبت نيتشه أنه مؤلف حاسم لمسألة العلاقة بين الفلسفة والفن. سؤال يستمر إلى ما بعد هايدجر وحتى اليوم. سيكون هذا السؤال بالنسبة لنا هو: ماذا عن الوضع المناسب الذي تعيد الفلسفة من خلاله تتبع الفن؟ أي ماذا عن الوضع الصحيح الذي تكون فيه الفلسفة في ظل ظروف الفن، بالمعنى الذي تتبعه فيه، وتعيد تسميته. على سبيل المثال، يمكننا القول إن نيتشه يعيد تتبع الفن في شكل نوعه وليس في شكل تكوينه الشكلي – ولكن في شكل نوعه. كيف يمكن تتبع مسألة الفن كصورة للحقيقة – والتي يمكننا أن نقول أنها موجودة في نظر نيتشه – في الإيماءة الفلسفية المعاصرة؟
وبما أن الفن في مصطلحاتي إجراء عام، مثل أي إجراء للحقيقة، فسوف نقول إن هذا السؤال هو سؤال عام، أي التشكيك في عمومية الفن فيما يتعلق بالتصرف الفلسفي.
ستتضمن استراتيجية هذه الندوة ثلاثة أسئلة:
- الاستجواب الموضعي: مكانة النص النيتشوي
- السؤال التاريخي: هل كان القرن نيتشوياً، وبأي معنى؟
- السؤال العام، المتمحور حول مسألة الفن

كيف نشكك في نص نيتشه؟
هذا التشابك، الذي هو بالفعل مشكلة معقدة إلى حد ما في حد ذاته، سوف تتفاقم بسبب صعوبة أخرى، تتكرر في دراسة نيتشه، مرتبطة بنيتشه، مناسبة لنيتشه على وجه التحديد، وهو السؤال - البسيط للغاية في الأساس - وهو: ماذا؟ هل يعني ذلك بالضبط استخدام النص النيتشوي؟ ما هو بروتوكول الاستخدام المحتمل للنص النيتشوي؟ وبتعبير أدق: ما السؤال الذي يمكن أن نطرحه على مثل هذا النص؟ وهل يمكننا حتى أن نسأله سؤالاً؟ هل هذا نص يتناول السؤال بشكل جوهري؟ أولئك الذين قرأوا نيتشه حقًا يعرفون أن نصه لا يقدم نفسه على أنه مفتوح. إنه ليس على شكل اقتراح: فهو يكشف أكثر مما يقترح. فالنص غير مطروح للتساؤل في حد ذاته لأسباب داخلية فيه وضرورية. لوصف الأمر بشكل سطحي للغاية، يتأرجح النص عمومًا بين النشر المنشور والتدمير الغاضب، والذي يعد النص بمثابة الرسوم المتحركة له، والسجل الإيجابي، الذي لا علاقة له بأي حال من الأحوال بالنظام السابق. إن النظام الإيجابي ليس بأي حال من الأحوال الارتباط الجدلي للتدمير. المونتاج النيتشوي ليس مونتاجا يسبق فيه النفي أو يشكل إمكانية الإثبات. على العكس من ذلك – وهذه النقطة يؤكدها دولوز بأهمية كبيرة – هناك نوع من الانفصال الفريد بين البعد السلبي أو النقدي، الكلمات الضعيفة لعمل نيتشه، دعنا نقول لذلك البعد المدمر، ومن ثم النظام الذي أطلق عليه نيتشه اسم “النظام”. الجنوب الكبير، أي نظام الصفاء الإيجابي للعودة. ولكن سواء كان الأمر يتعلق بتدمير المنشورات أو التأكيد الديونيسي، فإن أيًا منهما ليس مفتوحًا للفحص والتساؤل. هذا ليس وضعهم. أو، إذا أردت، فإن النص النيتشوي ليس حواريًا بأي حال من الأحوال. إنه لا يتناسب مع الشكل الأفلاطوني المتكرر للفلسفة كحوار. نيتشه هو في الأساس مفكر يقدم فكره في صورة بعيدة عن الحوارية والجدلية. وفي هذا الصدد، يمكن أن نتذكر العنوان الفرعي لرواية “شفق الأصنام” الذي يعرفه الجميع: “كيف نتفلسف بضربات المطرقة”. من الواضح أن ضربة المطرقة ليست هي السؤال المطروح. يمكننا بالتأكيد، إذا تلقيناها، أن نقول لماذا، لكن الفلسفة المتخذة في صورة ضربة المطرقة تشير بدقة إلى أنها ليست حوارية. هذه هي النقطة الأساسية. إن ضربة المطرقة هي التي ستدمر ما يستحق أن يُدمر، وربما تعيد إلى الأذهان نقطة التأكيد البدائي. وهذا ليس ما سيكون عليه الكائن أو مسألة شكل السؤال. على وجه الخصوص، لا يمكن في أي وقت من الأوقات في نص نيتشه أن يكون هناك فحص للأدلة أو حتى رغبة في الاختبار. يمكننا حتى أن نقول إن الحيلة النيتشوية تتمثل في إلغاء النظام الجدلي. في الأساس، حتى عندما تبدو هناك حجج أو تسلسلات، فإن الفلسفة ذات الضربات المطرقة تتعارض مع النظام الجدلي. حول هذا، تم العثور على المبدأ النهائي في غروب الأوثان. ومن القوة العظيمة أن يقول نيتشه: "ما يحتاج إلى إثبات لا يستحق الكثير" القول المأثور .
لأن النظام العام لما يصلح للفكر لا يمكن أن يكون نظام الحجة والبرهان. لهذا يجب أن يُفهم بالمعنى القوي: عندما يقول نيتشه "إن ما يحتاج إلى إثبات لا يستحق الكثير"، فهو حكم أساسي، لأنه، بالطبع، لكي يكون التقييم يستحق ذلك، فإن التقييم هو على وجه التحديد العملية الرئيسة عند نيتشه. لأنه – سنرى بالتفصيل – أن الفلسفة النيتشوية هي في الأساس فلسفة تقييم، تحويل للتقييم، وبما أن عمليتيها هما العمليتان الرئيستان لهذا الفكر، فإنها تعالج ما هو جوهري بطريقة جوهرية أو تشكك في كل ما هو موجود. بقدر ما يستحق. لذلك يمكننا أن نقول – وهذا توقع لما يجب أن نقوله عن الأنطولوجيا النيتشوية – أن ما يحتاج إلى إثبات، وبشكل أكثر عمومية حتى إثبات، يتم من خلال التحيز لما لا يستحق. إن نقطة الضعف الأساسية لدى نيتشه في نظام الإثبات ليست في مسألة ما إذا كانت الحجة قوية أم ضعيفة، أو مراوغة، بل هي أنه بمجرد أن تكون في عنصر الإثبات، فأنت في مواجهة وجهًا لوجه. فيما يتعلق بما هو موجود، والذي فاته ما يستحق. إن جزء قيمة الموجود في حد ذاته يُطرح من الدليل. وبالتالي، لا يمكن لأي استجواب لنيتشه أن يكون استجوابًا للمونتاج الجدلي، أو منطق المتابعة، أو حتى عرضًا واضحًا وموحدًا لما هو على المحك.
لكن في الوقت الحالي، على أية حال، دعونا لا ننظر إلى هذا باعتباره أطروحة غير عقلانية، إلا إذا اعتقدنا أن كل العقل هو من خلال العقل الحسابي أو الجدلي. دعنا نقول ببساطة أنه إذا كان هناك سبب لنيتشه، فهو سبب تقييمي، أي سبب يقترح أو يتصرف في ما هو من زاوية ما يستحق. والسبب التقديري ليس سببا ثبوتيا. لكن من الواضح أن مسألة معرفة السؤال الذي يوجهه نيتشه إلى العقل التقييمي هي مسألة غامضة، لأننا، كما سنرى، لدينا دائمًا هذا الشعور بأننا في خلاف بين مبادئ التقييم غير القابلة للتوفيق، أي التي لا يمكنها حتى خلق مبدأ. مساحة مشتركة. ولهذا السبب، بما أن العقل تقييمي، فإن الفلسفة لا يمكن أن تكون حوارية.
ولكن لا يزال هناك سبب أكثر أهمية وراء صعوبة طرح أسئلة حول نص نيتشه، وهو أن الحجة المركزية لمشروع نيتشه ليست سوى نيتشه نفسه، وهو تفرد فلسفي ملفت للنظر للغاية. يقدم نيتشه نفسه في قلب نظامه باعتباره المبدأ التقييمي المركزي لمشروعه الخاص. وكلما مر الوقت، كلما أصبح الأمر على هذا النحو. وفي النصوص التي سنحتفظ بها بشكل رئيس، أي نصوص عام 1888، لأسباب سأبررها لاحقا، فإن طريقة عمل الأمور هذه موجودة في كل مكان. كل شيء يحدث كما لو أن نيتشه استدعى نفسه باعتباره مبدأ تقييم الشركة، وهو ما يدعونا أيضًا إلى أن نشهد له. إن نيتشه لا يعمل فقط كمؤلف أو كمؤلف بعيد عن عالمية النص بشكل أو بآخر، لكن نيتشه جزء من النص نفسه، وقطعة مركزية استراتيجياً. ومن الواضح أننا نقول، وقد قلنا ذلك مرات عديدة:
لكن هذا جنون! خاصة إذا أخذت عام 1888، لأنه عام يبدو وكأنه يندفع نحو كارثة كانون الثاني 1889، والتي ستدفع نيتشه إلى الصمت، والخرف. الآن، أعتقد أن هذه الحجة ضعيفة، خاصة أنه في هذه الحجة، دعنا نسميها مرضية، قال نيتشه، على وجه التحديد في تلك الأوقات، في رأيي، ما يجب أن يقال. تجده في نقاط مختلفة، ولكن بشكل أكثر تحديدًا في النص نيتشه ضد فاغنر: يتحدث عالم النفس. " يمكن أن يكون الجنون قناعًا للمعرفة القاتلة والمؤكدة للغاية". هذه العبارة التي يدرج بها نيتشه نفسه في الجهاز التقييمي لمشروعه الخاص، بكلمات أخرى، ما يودع في نص نيتشه كمبدأ جوهري في تقييمه، هو نظام معين من اليقين الذاتي المطلق، يعيش توترًا فكريًا، وحالة من التوتر. إن المعرفة المؤكدة للغاية، المعرفة التي تتجاوز نفسها أثناء توترها، والتي تستحق البرهان، هي الحجة المركزية لتصرف النص نفسه. أو، إذا كنت تفضل ذلك، يمكننا القول أن النص النيتشوي هو مستودع للفائض. إنه حقًا ما يترك أو يودع فيه هذا الفائض، وهذا في أعماقه، لا يرى نيتشه مشكلة في تسميته بالجنون لأنه ليس أبدًا أي شيء آخر غير "قناع قاتل ومؤكد للغاية". هذا الإفراط هو جهد زائد للحقيقة، أي الحقيقة المكشوفة في نظام الاستيلاء الراديكالي أو المتوتر للغاية بحيث يكون كشفًا استفزازيًا خاصًا به. والنص موجود فقط للترحيب بهذا الإفراط وتهدئته جزئيًا. يرحب به. سيكون هذا بعده من التوتر والبرهان الداخلي، لكنه سيهدئه، أي يدرجه رغم كل شيء في نظام المخاطبة، وهو أمر خاص تمامًا بنيتشه – وسنعود إلى هذا.

ومن ثم، فبقدر ما يكون النص وديعًا لفائض الحقيقة على نفسه، مما يعني أن إعلان الحقيقة بشكل ما هو قاطع، فإن هذا الإيداع في النص للفائض سيتم إثباته في نظر نيتشه. نفسه، أولاً في شكله، أي في أسلوبه. وما يُطرح من الحجة سوف يُعثر عليه أو يُطرد باعتباره فائضًا من الحقيقة في قوة الشكل.
وقد أتيحت لي سابقاً للكتابة، معرفة أن أي نص فلسفي بالمعنى الدقيق للكلمة يفرض في شكله خيال المعرفة وخيال الفن. إن ما يميز النظام الاستطرادي للفلسفة، وما يجعله غير نظيف أيضًا، هو أنه يتشابك بين خيال الفن وخيال المعرفة. وفي هذا الصدد، يمكننا القول أن هناك قطيعة وحشية عند نيتشه، وأن الخيال الفني له سيطرة جذرية على النص الفلسفي بأكمله. لكنني أشير إلى أن هذا الرأي هو ببساطة أثر للزيادة الواضحة للحقيقة على الذات، أي أثر، ليس للحقيقة، بل لقوة الحقيقة. وما يستحق إثبات الحقيقة هو على وجه التحديد هذه القوة التي يلتقطها النثر أو ينظمها في سجل شكله، كل هذا يؤلف جزئيًا جنونًا، وهو نظام النص نفسه والذي يمثل تحديًا له. هو وضع نيتشه نفسه في قلب مشروعه الخاص. ومن هنا الحتمية المطلقة للقصيدة على النص، وارتباط الفلسفة بالقصيدة كأمر حتمي، ليس معطى خارجيا أو زخرفيا، ليس فقط لكي تكون جميلة، بل هو في المنطق العميق لهذه الذات. - تعرض الموضوع في النص، مؤكداً في فقرات لا تعد ولا تحصى. على سبيل المثال، في" هوذا الإنسان " : "كيف يمكنني أن أتحمل أن أكون رجلاً إذا لم يكن الإنسان أيضًا شاعرًا ومفككًا لرموز العلامات ومخلصًا للمصادفة؟ ".

" ملاحظتان" من المترجم
1-بصدد المقال المترجم، مستل الكتروني من بداية كتاب آلان باديو حول نيتشه بالعنوان المقرَّر نفسه
2-حول المؤلف آلان باديو

سيرة شخصية
آلان باديو (مواليد 1937) فيلسوف فرنسي وأستاذ الفلسفة في كلية الدراسات العليا الأورُبية / EGS. وهو أحد أهم فلاسفة عصرنا. في حين أن موقف باديو السياسي قد جذب إليه أكبر قدر من الاهتمام داخل الأوساط الأكاديمية وخارجها، فإن علم وجوده هو مركز نظامه. "نظام" باديو مبني على نقاء الرياضيات، وعلى وجه التحديد، نظرية المجموعات والفئة. ويرتبط الهيكل - ذو التعقيد الهائل - بتاريخ الفلسفة الفرنسية المعاصرة، والمثالية الألمانية، والأعمال الأساسية في العصور القديمة. إنه يتكون من سلسلة من النفيات المحددة لتاريخ الفلسفة، ولكنه أيضًا من تواريخ ما يسميه باديو الشروط: الفن، والسياسة، والعلم، والحب - جوهر نظريته في التوافقية. باختصار، كما يعرّفها آلان باديو في مقدمة الوجود والحدث (2005)، الفلسفة هي تلك التي "تدور بين ... علم الوجود (وبالتالي الرياضيات)، والنظريات الحديثة للموضوع وتاريخه" (ص 3). . وهو ناقد صريح لكل من المدارس الفكرية التحليلية وما بعد الحداثة، وتسعى فلسفته إلى كشف وفهم إمكانات الابتكار الجذري (الثورة والاختراع والتحول) في كل موقف.
وقد بناء النظام الفلسفي الأساسي الذي طوره آلان باديو في الوجود والحدث، ومنطق العوالم: الوجود والحدث II، وجوهر الحقائق المرتقب: الوجود والحدث III. ويحيط بهذه الأعمال – كما يتفق مع تعريفه للفلسفة – العديد من الأعمال التكميلية والعرضية. في حين أن العديد من الكتب والندوات المهمة لم تتم ترجمتها إلى اللغة الإنجليزية، فمن بينها: دولوز: صخب الوجود (1999) ، معنى ساركوزي (2008)، القديس بولس: مؤسسة العالمية (2003)، البيان الثاني للفلسفة (2011)، الأخلاق: مقالة عن فهم الشر ، فلسفة للمتشددين (2012)، نظرية الموضوع (2009)، جمهورية أفلاطون: حوار في 16 فصلاً (2012)،، الفلسفة والحدث (2013)، في مديح الحب (2012)، الفكر اللامتناهي (2006)، القرن (2007)، معاداة فيتجنشتاين للفلسفة (2011)، خمسة دروس فاغنر (2010)، ومغامرة الفلسفة الفرنسية (2012)..