[دريدا، الفكر]*.. النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

Jacques Derrida


1- الازدواجية.
إنها كلمة يستخدمها جاك دريدا بشكل غامض. ويربطها في بعض الأحيان بالحضور، بالوجود، بالميتافيزيقا؛ ويضعها أحيانًا في جانب الاختلاف والتفكيك، وكأنها تستطيع الإفلات من انغلاق الأنظمة. هذه الازدواجية ليست متناقضة، إنما استراتيجية. والفكر ذو شقين: من ناحية، يواجه ما يمكن التنبؤ به وما هو متوقع؛ ومن ناحية أخرى، فهو معرض للحدث، وللتناقضات، وغير المناسب. ويفكّر الفكر في الحد الأقصى.
والفكر ليس فلسفة. على سبيل المثال، حيث آرتو مفكر وليس فيلسوفًا. ويمكن استخلاص مفاهيم معينة من الفلسفة، دون أن تكون فلسفية. أمثلة: الاختلاف، الكتابة الأصلية، الأثر، العدالة.. إلخ... وإذا ثبتَّنا هذا التعارض بين الفكر والفلسفة، فيمكننا القول إن الفكر، التفكيكي في جوهره، لا يمكن التفكير فيه إلا من خلال الإضافات والمكملات additions et suppléments- وهو ما لا يعني بالضرورة يكون هذا هو الحال بالنسبة للفلسفة. أو أن الفلسفة لا يمكن فصلها عن حقيقة الوجود، وليس عن الفكر. لكن يجب أن نكون حذرين من التعميمات وخاصة التسلسلات الهرمية. فلا يوجد فكر خالص يعارض، على سبيل المثال، التكنولوجيا أو العلم (كما فعل هيدغر). والفيلسوف، مثل العالم، مفكّر أيضاً. وحتى عندما يدعي الاستقرار في ترتيب الأسباب، فإن الفكر الكلاسيكي والإنساني والمطمئن لا يختلف عن العمل الكتابي.

2- غير مناسب.
إن مصداقية الفكر - مثلها مثل مصداقية الدّين - تعتمد على الإذعان الأصلي. أمام كل معرفة، وكل منطق، وكل فلسفة، تنفتح إمكانية الحب: "أنا أفكر، إذن أنا أفكر بالآخر". لكن هذا الآخر غير مناسب. الفكر دائماً فائض: إنه ما "ترك للتو" بعيداً عن المحبوب.
إذا كان كل نص عبارة عن اقتباس، فإن الفكرة ليست ملكاً لأحد. إنها في حالة حركة، في طريقها، في منعطفات دائمة. لا يلتصق بأي أرضية. حيث يولد، يكمن الجنون؛ هذا الجنون الذي يرحّب به الفكر في ذاته، في جوهره الأساسي (حتى لو كنت مجنونًا، فإن الكوجيتو موجود). ويحتمل ألا يكون معناه شيئا، لأنه في الأصل لا يأتي من معنى، بل من نقش. إنها تقاوم أي محاولة للاستيلاء أو إعادة الاستيلاء.

3- فكر في الحدود، ما لا يمكن تصوره، وما لم يسمع به من قبل.
لا يمكن أن يكون هناك فكر أو تفكير خالص. الفكر ملوث دائماً بما لا يمكن تصوره، بما هو مفرد تماماً، مثل التاريخ (الذي يحدث مرة واحدة فقط) أو الشّعر، أو الموت، أو حتى بهذا الشيء الحي الذي نلصق عليه اسم "حيوان"، دون أن نكون قادرين على فكر في ذلك.
ولا يمكن اعتبار مفاهيم دريدا كذلك في الميتافيزيقا. هذه هي حالة الاختلاف (لا يمكننا أن نفكر فيها إلا فيما وراء الميتافيزيقا)، أو حالة الانتثار la dissémination.
هناك أيضًا ما يمكننا التفكير فيه، لكن لا يمكننا كتابته. مثال: المعرفة المطلقة. لقد فكر هيغل في ذلك، واقترح مفهومًا، لكنه كان يعلم بالفعل أنه لا يمكن لأحد أن يوقع اسمه على مثل هذه الكتابة.
نحن دائمًا عالقون مسبقًا في البرامج أو الآلات التي تسبقنا. ولاختراع آلة جديدة أخرى، في مشهد آخر، تحتاج إلى هيئة تفكير، موقع وتوقيع مضاد أيضًا. ويجب علينا أيضًا أن نكون قادرين على التفكير معًا في الحدث (تجربة عضوية حية) وقابلية الحساب (غير العضوية). ولكن هل يمكن التفكير في هذا الشيء الوحشي، وهو حدث آلي؟ أم أن ذلك يتطلب فكرة أخرى، فكرة لا تصدق؟
وهناك أيضًا وعد بفكرة لم يتم التفكير فيها بعد. مثلاً، حقوق الإنسان خارج نطاق سيادة الدولة القومية. فكيف يمكن أن نفكر فيها إن لم يكن من سمة أخرى، للإنسان لا تزال غير واردة حتى اليوم؟
هل يمكن للتأمل الذي يتجاوز الإنسان والعقل والعلم أن يمر عبر العلامات القديمة؟ وإذا كان أيضًا يشكّك في الرمز واللغة والكتاب والكتابة الخطية، فكيف يمكن كتابته؟

4- عليك أن تفكر.
مع ذلك، فتلك هي المهَمة التي لا تزال أمامنا، وهي أن نفكّر. فكّر كيف؟ بالشذرات والتفاصيل أكثر من النظام. ماذا؟ الطفرات الحالية، التي لا يمكن لأي خطاب تقليدي أن يعطي تفسيراً عاماً لها (خاصة وأن التفكيك بات أيضاً موضوعاً). مثلاً: التفرد، الحدث، اللعبة، غير القابل للبرمجة، وغير المتوقع (مثل الفكرة نفسها، لأن الفكرة التي يمكن التنبؤ بها لن تكون فكرة)، والاستثناء (ليس أيًا منها ليس نظرية فلسفية أو قانونية) ممكن، ولكن لا يزال يتعين علينا أن نفكر)، وما إلى ذلك ... بصرامة ولكن دائمًا نذهب إلى أبعد ما يمكن، إلى الحدود الهشة حيث يمكننا التشكيك في أساس مبدأ العقل.
ماذا سيكون هدف جاك دريدا؟ فكْرٌ منفتح، يمكن أن يعمل في نفايات خالصة، من مركز بعيد عن الذات، فكر ينفتح على مفاهيم مستحيلة مثل الهبَة أو الضيافة، فكر يفتح فضاء آخر، فضاء" ألأْفي" مسياني messianique. هذا الفكر الأبيض المحايد المغامر، الذي لا وزن له ولا مضمون، لن يسمح لنفسه أن يحدده أي برنامج. ستكون لديها الشجاعة لتحمل التناقضات، وتحمل الارتباك. هل ستظل فكرة؟ى
*-Derrida, la pensée
Pierre Delain - "Les mots de Jacques Derrida", Ed : Guilgal, 2004-2017, Page créée le 9 janvier 2009
بيير ديلين - "كلمات جاك دريدا "، منشورات: غويلغال، 2004-2017.
=======
" إضاءات من الداخل "
الفكرة ليست ملكًا لأحد، لأن النص منذ البداية عبارة عن اقتباس

إذا كان الفكر غير شخصي، فذلك لأن النص لا يبدأ أبدًا. في كل مرة يتم تحويل النص السابق. الأركيولوجيا محظورة، لأننا نعود إلى سلسلة لا نهاية لها إلى أجل غير مسمّى. النص لا يسمح لنفسه بأن يُحتوى في مشْبك الكتاب؛ فهو يجبر الأفق على تأطير مشهده الخاص. ولم يعد هناك أي تمييز بين النص الأصلي والاقتباس.
النص استهلاكُ نص آخر قام بتحريكه. يبدأ بقاع مزدوج. هذا ينطبق أكثر على الكتاب: الكتاب يفشل في حرارة الفكر. ومن خلال مراجع لا حصر لها وغير متجانسة، فإنه يؤدي إلى متاهة. إنه اقتباس معمم للغة، كما يقول سولِرز.



======

بين إيروس وثاناتوس( دافعا الحياة والموت. المترجم )، كل الفكر ليس سوى الاختلاف، الانعطاف، التأخير، الإرجاء، والاستبدال.

بالنسبة لهوية الإدراك، التي كانت في البداية هدف العملية الأولية، استبدل فرويد هوية الفكر. لكن الفكر، كما يقول في الفصل السابع من الصدمة Traumdeutung، ليس سوى منعطف [يؤدي، كما يصر دريدا، إلى إضفاء الطابع النسبي على مفهوم العملية الأولية ذاته، والذي يظهر كخيال نظري. وإذا كانت هوية الفكر في حد ذاتها متعددة ومعقدة ومنسوجة من ذكريات التزوير والتسويات، فإن الشيء الأساسي ليس الهوية بقدر ما هو المسار التفاضلي – الاختلاف.
هذا ما يؤدي إليه التشبيه الفرويدي للكتلة السحرية. وفي كل مرة يتم فيها دفع السطحين جانبًا، تنقطع الذاكرة - وهو ما سيكون، وفقًا لفرويد في نهاية ملاحظته حول الكتلة السحرية، أصل الانقطاع الزمني.
---
بين قوسين في الحاشية، نجد هذه الصيغة "الفرق، اتحاد إيروس وثاناتوس". هذا الاختلاف ليس تباعدًا، وإنتاج فجوات واختلافات، بل اتحادًا، في هذا المقطع حيث يتعلق الأمر بهوية الفكر التي تحل محل هوية الإدراك، يجعلنا نتساءل. هل يكون في الفرق إصلاح، تقون يجمع العناصر المتناثرة؟



عندما تتعايش القيم المتعارضة، يتربص الجنون، ويستدعي التفكير بشكل عاجل؛ ومن هذا المصدر الوحشي تولد الحقيقة

نيتشه، الذي يعلن نهاية تناقض القيم، يصف نفسه بأنه رجل مجنون حي. لماذا مجنون؟ لماذا على قيد الحياة؟ ما يجب أن يعلنه ("ربما ستأتي ساعة الفرح أيضًا ذات يوم عندما يقول الجميع ...") يتعلق بالمستقبل، لكنه يعلن للحاضر ("... يبكي المجنون الحي الذي أنا") (Humain trop Human، I-376).. كان نيتشه حاضراً، وكلماته التي تنبأت بما وراء الخير والشر تخاطبنا دائماً في الحاضر. وماذا يقول؟ ولعل القيم المتضادة متطابقة في جوهرها. ربما نحتاج إلى الهروب من المفهوم (الكلاسيكي) للحقيقة بضميرنا الصالح، والسماح لأنفسنا بأن نتلوث باحتمال آخر. وربما هناك "حقيقة" أخرى لم تأت بعْد. ولعلنا نعدُّها، من الآن فصاعداً، من خلال هذه الجمل القادرة على توليد ما لم يتم تحديده بعد، هذه الجمل "التلقائية عن بعد".
ولا بد من وجود عدو حيث يوجد صديق، ويجب على المرء أن يرغب في الأعداء ليعتمد على الأصدقاء، ويجب على المرء أن يحب أعداءه، كما يقول نيتشه، هذا المجنون الذي يعترف بأن الفضيلة يمكن أن تنقلب ضدها. -حتى تلك القيم المتعارضة يمكن أن يتعايشا، وأن الحقيقة يمكن أن تولد من الخطأ والحقيقة من الخداع.
يجادل نيتشه في أصله، ويشن حربًا على بنوته. من هذه المعركة ينبثق إعلان مذهل يتبناه جاك دريدا: من الجنون تأتي الحقيقة.



مريض في مستشفى فيلارديبو للأمراض النفسية (أوروغواي، 1907-1909).

========

بقوَّة مفرطة تجاه نفسه، لا يفكر الفكر عند بلانشو في "من"، بل يعود إلى "القادم من"، قبل مسافة القريب.

في قصص بلانشو، ما يحدث هو اختلاف في القوة. يجد جاك دريدا نظريته حول المودة الذاتية المغايرة هناك. في داخلها وخارجها، لا يمكن لهذه القوة أن تتجمع قربها إلا من خلال ما يسميه دريدا "المسافة الإلكترونية" (مع واصلة للتأكيد على الحركة، وللإشارة إلى: التدخّل "Entfernung" لهيدغر). وهي قوة «غير متناسبة» (لا تدخل في أي اقتصاد). لا شيء يمكن أن يوقفه، ولا شيء يمكن أن يفسده أيضًا. وهو مفرط لأنه مختلف عن نفسه. وبما أننا لا نعرف عنها شيئًا قبل القطيعة، فلا يمكننا أن نقول إنها بدأت. إن الفكرة التي تعمل في نص بلانشو تقود دائمًا، بلا عودة، إلى "مجيء/ذهاب" أو "مجيء إلى ذهاب". يقدم جاك دريدا عدة اقتباسات مأخوذة من "في انتظار النسيان" (نص بقلم بلانشو) لتبرير أطروحته. في هذه الأمثلة، يكون المحبوب عامل جذب ومسافة في الوقت نفسه. إنه لا يعني الحضور، بل التبدد، الانسحاب غير المكتمل، في سياق يصعب تحديده، حيث تكون "البداية" منقسمة بالفعل، منقسمة، حيث "ينفصل الشق دون أن ينفصل، ويستمر دون أن يتماسك" (ص 32).

=======

إن أي قدسية أو معتقد أو فكر أو سلطة - دينية كانت أم لا - مبنية على بديهية يمكن انتقادها أو محاربتها أو رفضها باسم هذه البديهية نفسها.

لا يوجد من ناحية اعتقاد (من النوع الديني) يمكن أن يستسلم بشكل أعمى للسلطة، ومن ناحية أخرى، هناك استجواب يمكن أن يكون الحركة الصحيحة للفكر (خارج الاعتقاد) [كما يؤكد هيدغر]. يضع دريدا الإيمان والنقد والعقل والعلم على نفس المستوى. وفي جميع الأحوال، يتعلق الأمر بالفكر بشكل عام، الذي له نفس الموارد (ونفس المصادر) التي يتمتع بها الدين. في جميع الأحوال، تعتمد المصداقية على بديهية، كلمة أو كتابة أساسية، وفي جميع الأحوال، يمكن التشكيك في السلطة التي تحمل هذه البديهية أو هذه الكتابة (الكنيسة، رجال الدين، الناس أو أي مجتمع). بين :
- فتح احتمال "أصلي" (بديهي)، يمكن أن يكون عاما أو خاصا (وصية أو وحي، وعد أو أمر)،
- الضرورة المحددة اجتماعيًا لمثل هذا الدين المنظم،
هناك دائما فجوة غير قابلة للاختزال. وبالتالي، يمكن دائمًا انتقاد السلطة أو تعليقها أو حتى تفكيكها، سواء كانت العقل (الفلسفة أو العلم) أو الدين.


حقيقي


في الغرب "الفكر" لم يكن بمقدوره أن يبرز أو يعلن نفسه إلا في علاقته بالوجود: كيف يقال، كيف يقال، كما هو، كما هو

هل يمكننا تمييز الفكر عن فئات اللغة التي يتم التعبير عنها بها؟ مثلاً، عندما يحدد أرسطو "فئات" الفكر، هل يفعل أي شيء آخر غير العثور على فئات اللغة التي يفكر بها، أي اللغة اليونانية؟ للإجابة على هذا السؤال، يقدم إميل بنفينيست تمييزا بين "فئات الفكر" و"فئات اللغة". فالفكر يستطيع أن يحدد فئاته بحرية وينشئ فئات جديدة، في حين أن الفئات اللغوية تحددها لغة معينة.
لكن، يتساءل دريدا، من أين يأتي التمييز بين الفكر واللغة، وهو بداية المشكلة المطروحة؟ ومن أين تأتي فئة الفئة، هذا المفهوم الذي يسمح لنا بعمل تمييز في اللغة؟ من مكان الوجود. ويتم التعبير عن الوجود من خلال هذه الفئات. هكذا تدل على نفسها، هكذا تنفتح اللغة على عالمها الخارجي، كيف تتأسس العلاقة مع الحقيقة. وفي تحديد مقولات المنطق، لا يختلف أرسطو عن اللغة بشكل عام، التي هي دائما لغة وفكر بمجرد أن تدعي الحقيقة.



الفكر، باعتباره ذاكرة مفكرة، يتحدى كل الاستيلاء؛ مشغولة بآخر غير قابل للاختزال، وتفكر في حدود الباطنية

ما هي ذاكرة التفكير؟ يطرح جاك دريدا هذه الصيغة عن بول دي مان. قانون التحالف هو أن نعم يجب أن تكرر، نعم، نعم. يجب أن نربط أنفسنا بالذاكرة، ونلتزم بالمحافظة عليها، حتى يأتي شيء من المستقبل (ص42). لكن هذا العدم ليس استبطانا: فالآخر يقاوم، خارجنا، بشكل غير قابل للاختزال. من المستحيل اختزاله إلى جزء من أنفسنا. الذاكرة تسمح لها بالتحدث وتجعلها تتكلم، كأثر وأيضًا كفائض. وهذا الفكر استعاري: فالآخر يقول دائمًا شيئًا آخر غير ما يقوله. إنها تأتي من الذاكرة ولكنها لا تقتصر على الذاكرة البسيطة.
ذاكرة التفكير تترجم الكلمة الألمانية: ذاكرة Gedächtnis، على عكس Erinnerung (ذاكرة). إنها حركة موجهة نحو الخارج، فعل، تأكيد لما يقاومه الآخر، في مقابل الإدخال الحدادي للرمز الذي هو ذكرى. الفن، بحسب بول دي مان، هو ذاكرة تفكير، فهو يشركنا فيما يتعلق بالماضي الذي من المستحيل إعادته إلى الحاضر. إن الكتابة، والعلامة، والتقنية، هي ذكريات مفكرة، أي ذكريات بلا ذاكرة ولا حداد. إنهم يقفون إلى جانب الذاكرة "السيئة" (نقص الذاكرة: تلك التي تأتي بالإضافة إلى تلك التي تخدع، الفارماكون) وليس إلى جانب الذاكرة الجيدة (السوابق: تلك التي تعيد الماضي إلى الحياة).



بين الفكر والتقنية، لا يوجد تفكك ولا تسلسل هرمي

وفقًا لهيدغر، العلم لا يفكر، أو حتى جوهر التكنولوجيا ليس شيئًا تقنيًا. يقدم هذا النوع من الصياغة تسلسلًا هرميًا بين أنواع الأفكار المختلفة. سيكون هناك من ناحية الفكر كذاكرة: التفكير والذاكرة والفكر (Denken، Gedächtnis، Gedanc)، ومن ناحية أخرى العلم والتكنولوجيا والكتابة والأدب، وما إلى ذلك... على الرغم من كل إنكارات هايدجر وتخفيفه، فقد تم تأسيس المشاركة. من ناحية، فكر خالص من كل تقنية، وشعر أصيل، ومن ناحية أخرى، كل العلوم المحددة، بما في ذلك اللسانيات والبلاغة والتقنيات.
لكن العلاقة بين الفكر والتكنولوجيا لا يمكن أن تكون خارجية. بين ما يسميه بول دي مان ذاكرة التفكير والمنتج، والكتابة، والعلامة، وما إلى ذلك، هناك استمرارية. يؤكد هايدجر أنه لا توجد لغة ما وراء اللغة، لكنه يقدم تقسيمًا هرميًا يفصل بين الداخل (الروح، القلب، التفكير الأصلي) وبين الخارج.



إن تجربة الفكر ذات شقين: حضور الشعارات وأيضاً التعرض للحدث، وصول الآخر جذرياً، دون ميثاق أو خريطة.

كلمة "فكر" غامضة وغامضة. مجالها الدلالي ليس هو نفسه في اللغات المختلفة. وهي في قاموسنا "النقطة العمياء" شبيهة بالنقطة العمياء في الرؤية.
لا يمكن اختزال الفكر إلى العقل أو المعرفة أو الوعي. يمكن أن يكون فاقدًا للوعي، وغير عقلاني، وبدون معرفة. ومعناه ذو شقين: من ناحية هو حضور الشعارات، ومن ناحية أخرى فهو حركة تدعو، تدعو، تعد، تفتح مساحة. يمكنها إما أن تواجه ما يمكن التنبؤ به وما هو متوقع، أو أن تسافر، وتعبر أكثر التباينات التي لا يمكن التنبؤ بها.
الفكر رحلة غير قابلة للبرمجة، بلا تصميم، بلا هدف أو أفق، ولا يمكن تجميعها في أي أنطولوجيا.
إن اختبار الآخر في الفكر هو أن عليه أن يتعامل مع ما لا يمكن أن يمتلكه. والآخر غير متوقع. لا يمكننا التقاطها مقدماً.



الطريق الذي تسافر فيه الأفكار يشبه سلسلة أحذية فان كُوخ: لا تربطها أربطة، ولا تلتصق بالأرض

في مقالته عن أصل العمل الفني، ينتقد هيدغر التمثيل والتعبير وإعادة الإنتاج. يقدم استجوابه على أنه رحلة (Weg). ويقارن بين المسار الذي يحدث فيه الفكر، ومسار حذاء فان جوخ (الرصيف) حيث يحدث الرسم. فالفكر الغربي يفتقد إلى أرضية، كما يقول (الأرضية اليونانية). الكلمات تمشي فوق الفراغ. إنهم محاكاة. إذا كان يعتبر حذاء فان جوخ بمثابة حذاء فلاحي، فهذا يعني العثور على هذه الأرضية. لكن دريدا يشير إلى أن الأحذية القديمة ذات الأربطة (على سبيل المثال) تبدو وكأنها تطفو على السطح. لا يلتصقون بالأرض. تم التراجع عن أربطة أحذيتهم. لقد تم التخلي عنهم. إنهم يعلقون كل الخبرة على الأرض. لا يوجد شخص يستطيع المشي منتصبا عليها. ويريد الفيلسوف هيدغر إعادتهم إلى أرض التجربة الأساسية. يريد الناقد الفني شابيرو أن ينسبها إلى فان جوخ، أي إلى نفسه، لكنها تنفتح على الهاوية.
كلاهما لديه نهج ساذج قبل النقد.
ملصقة مصنوعة من لوحتين لفان جوخ، بما في ذلك هذه اللوحة.




" توضيح إضافي للفقرة المتعلقة بالحذار "
حذاء فان كوخ المهجور يشهد على كرامة الإنسان

هنا، قام فان كُوخ بتجميع كل سيناريوهات لوحات حذائه. تتجمع معًا بصعوبة في أزواج. أحدهما مقلوب من الداخل إلى الخارج مثل القفاز، كما في "الأحذية القديمة ذات الأربطة"، والآخر من الداخل إلى الخارج، كما في "الأحذية السوداء" وزوج الأحذية على الأرض الزرقاء، وهناك أيضًا أحذية بدون أربطة. ما هي أهمية هذه السلسلة؟ لماذا محاذاة لهم على نسيج غامض؟ لأي معرض؟ لا يوجد شيء السرد. على الرغم من التخلي عن هذه الأحذية، إلا أنها لم تُنسى، فهي ليست للبيع، بل تم وضعها هناك ليتم طلاؤها.
لم تعد هذه الأحذية مفيدة لأنها أصبحت مهترئة للغاية. لقد خدمت، لكنها لم تعد محددة باستخدامها. أنها غير قابلة للاستخدام (غير متطابقة، موضوعة بشكل عشوائي، غير قابلة للصيانة، مهجورة في غير مكان). لماذا تمثل الكائنات التي لم تعد قابلة للاستخدام ككائنات؟ لأنهم ما زالوا يشهدون للكرامة الإنسانية. لاحقًا، عندما شعر فان كُوخ بالتهديد، كان يتشبث بالأشياء. هؤلاء هم الكرامة مثل كبار السن من الرجال. إنهم يتحركون مثل الضعفاء أو الفقراء. فالمتجول الذي تخلى عنهم ليس له وظيفة منزلية ولا اجتماعية. ولن يسألهم أحد بعد الآن. إنهم ليسوا جميلين بالمعنى الدقيق للكلمة، لكننا نحب النظر إليهم.
ثلاثة أزواج من الأحذية (فنسنت فان كُوخ، أواخر خريف عام 1886)



هذه اللوحة هي واحدة من اثنتين تم عرضهما في معرض أمستردام عام 1930 الذي زاره هيدغر


لا يوجد خطاب تقليدي قادر على تفسير كل تحولات العالم الحالي، ويجب علينا اللجوء إلى "فكر" منفتح وغير محدد ومغامرة.

لماذا نضيف في فرنسا مؤسسة فلسفية إلى تلك الموجودة بالفعل؟ وشهدنا ظهور (عام 1982) ظاهرة جديدة تجاوزت الحدود السابقة. في هذا التقرير الذي نسقه جاك دريدا، والذي يجادل لصالح إنشاء الكلية الدولية للفلسفة، يتحدث المؤلفون (شاتليه، ودريدا، وفاي، وليكور) عن عودة أو صحوة الفلسفية. للقيام بذلك، يقترحون مكانًا للفكر حيث تتكشف مسألة الفلسفة، مع التركيز على هاتين الكلمتين، الفكر والسؤال. في مجتمع تنتشر فيه أشكال جديدة من المعرفة، وحيث تتخذ المشاكل الأخلاقية والقانونية أشكالًا جديدة، وحيث تعبر الأسئلة الفلسفية مساحات جديدة (القانون، والتخطيط الحضري، والإعلام، والمرض، والموت، والممارسات الفنية، وما إلى ذلك). ولا يقترحون تفسيرًا شاملاً، ولا يفترضون وحدة الفلسفة، ولا يعرفون مقدمًا جوهرها أو وجهتها. فلا العلوم الطبيعية ولا العلوم الإنسانية ولا التحليل النفسي (إلخ) تتناسب مع وحدة العصر (إذا كان هناك عصر).
لذلك يجب علينا المخاطرة بتكهنات وتجارب وإيقاعات وأساليب أخرى، خارج البرامج والمعايير الجامعية القائمة، في مساحة تقاطع بين الثقافات والعلوم والجماليات. عندما يتم نقل الحدود أو غمرها، يجب إنشاء مسارات جديدة بين الأماكن البرية وغير المستقرة، والتي لا تعتمد على مبادرة أحد الأشخاص، بل على العلاقات المعقدة بين الأشياء والشبكات الجديدة. يجب علينا أن نشجع التقاطعات، والتدخلات - الاختراعات، والرهانات، والتحركات - والتحويلات - وإمكانيات نقل المشاكل والمهارات إلى مكان آخر.
فالمؤسسة الفلسفية الوريثة لحدود التراث وحدوده، والتي تهدف إلى الاستقرار المعماري، يتم استبدالها بفكر قادر على أن ينتج، في كل مرة، نماذجه ومنطقه ومعايير كفاءته ومسؤوليته. من خلال الهروب من أي برمجة، فإن هذا الفكر الذي تحركه الطفرات المستمرة يغير أنظمة المعرفة. لا يخلو الأمر من المخاطر (لأنه لا شيء يمكن أن يضمن ذلك)، لكنه يمكن أن يطلق أحداثًا لغوية، وقضايا جديدة.



كان مؤلفو النص يأملون، لأول مرة، مع إنشاء مؤسسة مثل Ciph، أن يتم نشر هذا النوع من التفكير بشكل أدائي. دعونا ننسى المؤسسة التي لا يكاد مسارها الهادئ، بعد 30 عاما [يكتب الكاتب هذه السطور عام 2013]، يختلف عن المسارات التقليدية للجامعة، ولنتبع طريق هذا الفكر المنفتح وغير المحدد والمغامر الذي تظهر تجربته أن ولا يمكن أن يستقر في أي مؤسسةز
=======
عصرنا هو الوقت الذي نبدأ فيه بالتفكير في حدث ترحيل المركز خارج أنفسنا

لم يكن المركز ثابتًا تمامًا وغير قابل للاستبدال ومستقرًا. لكننا منعنا أنفسنا من التفكير بطريقة أخرى. كانت هناك حاجة إلى أساس، ومعنى متعالي. إن حداثة عصرنا ليست أن المركز قد تم تدميره (فإنه لم يكن موجودًا إلا من خلال العمل المستمر والعنيد للميتافيزيقا)، وليس حقيقة اللامركزية، بل فكرها. هذا هو الحدث. هنا نتفق على التفكير في خطأ النظام! إنها فترة انقطاع، واضطراب. لم نعد نؤمن بتماسك الوجود، بل باللغة، بالخطاب، ببدائلها وتحولاتها.




ما يُعطى للتفكير اليوم - التأمل في الكتابة التي تتجاوز الإنسان والعقل والعلم - لا يمكن كتابته وفقًا للسطر والكتاب.

إن عصر مركزية الخطابات هو العصر الذي تميل فيه القاعدة الخطية، من خلال مفاهيم الوقت والرمز واللغة، إلى فرض نفسها. ولكن الخط مجرد نموذج. مثل أي نموذج، لا يزال يتعذر الوصول إليه. لا يمكنها قمع ما يقاوم الخطية بشكل كامل. يجلب الاقتصاد التقني والعلمي نفسه نماذج أخرى (رياضية وبرمجية) تدمر السرد الملحمي الخطي. ويجري وضع تنظيم آخر للفضاء، يعلن عن أنماط أخرى من الحفظ (من خلال الصورة والصوت)، وما وراء العقلانية، وما وراء العلم، ومفهوم آخر للإنسان، وكذلك نهاية الكتاب. وبدأ هذا، بين السطور، قبل وقت طويل من ظهور التقنيات الجديدة (في الأدب والعلوم وما إلى ذلك).
والجودة الأساسية للكتاب، أي سهولة إدارته، لن تكون كافية للتعويض عن عيوبه: استحالة تقديم جوانب مختلفة من التحليل في وقت واحد. ومن خلال التحرر من القيود الصوتية، ستفتح اليدُ والنظرة مساحات أخرى لا تزال غير قابلة للتنبؤ بها.



اليوم، تقوم الجامعة على مبدأ العقل؛ ولكن في أي مكان لم يتم التفكير فيه أو التشكيك في أصله

ووفقاً لدريدا، لم نقم قط بتأسيس مشروع جامعي ضد العقل. بل ويمكننا أن نذهب إلى أبعد من ذلك ونقول إن العقل هو سبب وجود الجامعة. أو مرة أخرى: لا يمكن أن تكون هناك جامعة دون وجود علاقة معينة بين العقل والوجود. اي تقرير؟ تلك الخاصة بالعلم التكنولوجي الحديث، الذي لا يتوقف أبدًا عن الرغبة في الإجابة على سؤال الأساس. يجب أن نعطي الأسباب للأشياء، ونستجيب لهذا النداء الذي يتطلب منا أن نقول من أين أتت. وهذا الطلب هو الذي يؤدي إلى التقدم في العلوم، وإلى تقدم التقنيات وإلى المهام المحددة للجامعة وهي التدريس والبحث.
إن الاستماع إلى مبدأ العقل يعني، بحسب هيدغر، ضمان سيادة الإنسان على الأرض وما وراء الأرض. وهذا في الواقع وظيفة الجامعة. لقد اعتدنا على التمييز، في هذه الوظيفة، بين البحوث "الأساسية"، التي نفترض أنها نبيلة ونزيهة، وبين البحوث "المكتملة" التي يكون هدفها الربحية أو استخدامها لأغراض صناعية عسكرية. لكن هذين "النوعين" من الأبحاث لا ينفصلان. وسواء كان الأمر يتعلق بالرياضيات أو الفيزياء أو الأحياء أو الطب أو الاتصالات أو اللغويات أو نظرية المعرفة أو علم النفس أو حتى الأدب، فإن جميع الأنشطة الجامعية تتم برمجتها من قبل سلطات الدولة. إن "العلم التقني" هو الذي يفرض نفسه في كل مكان، على أساس المعرفة الموضوعية، واستخدام اللغة، وهدف الحساب المتكامل، أي مبدأ العقل.




إن كلية الفلسفة، التي دعا كانط إلى استقلاليتها، لا يمكنها أن تبقى بمعزل عن هذه الحركة. ويخضع أيضًا لتوزيع الاعتمادات، وتفويض المعلمين، وتقييم الأبحاث. وينبغي أن تكون إحدى أهم مهامها دراسة العمليات التي تربط الميتافيزيقا بشكل أساسي بالتكنولوجيا، والتشكيك في جوهر مبدأ العقل، واستخلاص كل ما هو موجود منه.



ويبقى أن نفكر فيما يحدث اليوم، في الحداثة، في اللحظة التي يصبح فيها التفكيك موضوعاً

لم يقرر أحدٌ التفكيكَ. اتضح أنه تم تفكيكه، أن حدث التفكيك يحدث. وكان من الممكن أن يحدث ذلك أيضًا في "عصور" أخرى - على الرغم من أننا لا نملك أي يقين بشأن فكرة العصر – سوى أن التفكيك أصبح فكرة اليوم في عالمنا. وهناك موضوعات، استراتيجية التفكيك. كل مقالات دريدا تتحدث فقط عن ذلك [وليس فقط مقالاته]. هذا هو أحد الأعراض، على الرغم من أنه يجب على المرء أن يكون حذراً في إصدار التعميمات.




من خلال التفكير، يخترع الجسم آلة مفرطة خاصة به، راغباً في الحصول على براءة اختراع لتوقيعها.

نحن عالقون دائماً، مقدماً، في برامج عبارة عن العديد من الأفخاخ أو الإغراءات التي تسبقنا: برامج منطقية أو بلاغية أو دلالية أو غيرها. وبمجرد أن نتقدم للأمام، بمجرد أن نفتح أفواهنا، فإن آلة أو تقنية لا هوادة فيها تكون أسرع منا. حتى لو بدا أننا نقول شيئًا آخر (ما نعنيه)، فإننا نقول ما يجب أن يقال ونؤمن به. هل من المستحيل الهروب من هذه الآلات المبرمجة مسبقاً؟ هل يمكننا اختراع آلة أخرى خاصة بنا، مشهد آخر؟ وهذا ما يحاول جاك دريدا أن يفعله في عليته، «السامية» كما يقول. وبدلاً من الآلات الحالية مثل السينما أو التلفزيون، يفضّل الآلة الكاتبة. إنه أبطأ، لكنه أكثر مرونة، ويتكيف بشكل أفضل مع نوع آخر من الحركات، تلك التي تقطع وتقمع "بين الجسد والفكر واللغة". وهذا ما يسمّيه الجسم المفكر: وهو الجسم اللاواعي الذي يمكنه إنتاج شيء جديد. ولكن، مثل أي اختراع، لا يجب التوقيع على هذا العمل غير المنشور فحسب، بل يجب التوقيع عليه أيضًا. وإذا لم يمنحه طرف ثالث الشرعيةَ للمرة الأولى، ولم يمنحه تصريحه، فسوف يغرق هو أيضًا في آلات أخرى أكثر قوة.




وراء المعرفة المطلقة، ينفتح سؤال لا يصدَّق ويتطلب أفكاراً من خلال العلامات القديمة

هناك اتجاهان محتملان للفلسفة:
- البقاء ضمن الميتافيزيقا، أي في امتداد تاريخ الوجود كحضور. وفي هذا الاتجاه تتحقق المعرفة المطلقة؛ تاريخ الوجود مغلق. إنه الحضور الكامل، الحضور المطلق للذات في الوعي: صوت بلا اختلاف، بلا كتابة، حيث يظهر المطلق اللامتناهي كموته.
- فكْر في الاختلاف وراء الحضور. وهنا يطرح السؤال المفتوح الذي لا يصدق، والذي ليس لدينا له سوى علامات قديمة [تلك الخطابات ونظامها الأخلاقي والجمالي والديني الذي ورثه تاريخ الغرب]. وبعيدًا عن المعرفة المطلقة، لم نعد نعرف. إنه ليس متأكدًا حتى من أن الكلمات لا تزال ذات معنى.
ما العمل؟ إما أن تبقى في التكرار، وتستمر في جعل صوت الهاتف المطمئن يتردد. أو اتبع طريق الانجراف غير المحدد، من التيه. عندها لا نعود نعرف ما تعنيه العلامات، التي لم تعد علامات، والتي لم تعد تنتمي إلى نظام المعنى. وما يقدّم نفسه على أنه تمثيل يصبح مرة أخرى ملحقًا، وكتابة، وأثرًا، وما إلى ذلك. وينزلق الشيء بعيدًا، ويصبح الإدراك نفسه متاهة مرة أخرى.





ولا يقدم هذا المقطعُ أيَّ توجيه أخلاقي أو سياسي "لاتباعه" بعد ترْك الميتافيزيقا. إنه لا يؤدي إلى المعرفة، بل على العكس من ذلك إلى نقطة لم نعد نعرف فيها، أي حيث لم يعد من الممكن التشكيك في النظام الأخلاقي أو الجمالي أو الديني للمعرفة المطلقة. ما هذا المكان؟ وهل ما زال في مجال الفلسفة؟ فهل ما زال في مجال المعنى؟ إنه مكان أبعد من ذلك الذي سيستكشفه دريدا لاحقًا من خلال مفاهيم مثل: العدالة، الضيافة، والهبَة.
ملاحظة من المترجم: صورة جاك دريدا الفنية، اخترتها نقلاً عن الانترنت .