سيرج أندريه غواي - مرصد كيبيك للعلاج الفلسفي*النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

Serge-André Guay

مقدمة
في المكتبات، يُصنف العلاج الفلسفي ضمن الأقسام الشاملة للتنمية الشخصية. إن تركيب هذه الكلمة المركبة (فلسفة philosophie+ علاجthérapie) جزء من الرغبة في التنافس مع العلاج النفسي على أرضيته التجارية. وبالفعل، فإنه، على رأس القائمة في قطاع خدمات المساعدة الشخصية والمنشورات الشعبية، انخرط العلاج النفسي على الفور في معركة ساخنة مع العلاج الفلسفي، متهمًا إياه بوصف نفسه بشكل خاطئ على أنه علاجي، بالمعنى الطبي للمصطلح. واليوم، بعد مرور عشرين عامًا، اختفت كلمة «العلاج بالفلسفة» من كتالوجات الناشرين لصالح «الاستشارة الفلسفية». ومع ذلك، فإن غالبية الفلاسفة الاستشاريين ما زالوا يركزون على تمييز خدماتهم عن خدمات العلاج النفسي في أعمالهم، وهي نتيجة مباشرة لأضرار التسويق تحت اسم متنازع عليه. وبالتالي، يبقى العنصر الإعلامي أساسيا لتقييم العلاج الفلسفي.

1- الاتصال الأول بالسكان
أصبح السكان الأوربيون على اتصال بالعلاج الفلسفي بفضل التغطية الإعلامية لافتتاح أولى غرف الاستشارة الخاصة ونشر الكتب. في ذلك الوقت، كانت هذه التغطية الصحفية جيدة. إن حداثة الموضوع تجذب انتباههم وتأسرهم بسبب سهولة الوصول إلى ملاحظاته من قبل السكان، على عكس الخطاب الجامعي الفلسفي المحكم. حتى أن الصحافة تتحدث عن ديمقراطية الفلسفة أو حتى العودة إلى المصادر، في إشارة إلى سقراط الذي كان يتفلسف مع المعتقلين في شوارع أثينا.

بعض الأمثلة على الكتب
أفلاطون وليس بروجاك! الفلسفة كعلاج، لو مارينوف، 2000
الفلسفة هي الحياة، لو مارينوف، 2003
العلاج الفلسفي، إريك سواريز، 2007
استشارة فلسفية، أوجيني فيجليريس، 2010
على أريكة الفيلسوف جان أودس عرنوس، 2013
الممارسة الفلسفية، جيروم ليكوك، 2014
تفلسف لتجد نفسك، لورانس بوشيه، 2015
شفاء الحياة من خلال الفلسفة، لورانس ديفيلير، 2017
العلاج بالفلسفة – حرر نفسك من خلال الفلسفة، نثنائيل ماسيلوت، 2019
فن الممارسة الفلسفية، أوسكار برينيفير، 2019
استشارة فلسفية، أوسكار برينيفير، 2020

وفي حين يجد الفلاسفة المحترفون بالفعل مكانًا لهم كمعلقين نجوم في وسائل الإعلام، خاصة في فرنسا، يبدو استقبال العلاج الفلسفي من قبل السكان جيدًا نظرًا للأعمال العديدة التي ستظهر، وتكاثر شركات الاستشارات الفلسفية وأهمية التغطية الصحفية، المحلية أولاً. ثم الإقليمية وأخيراً الوطنية. ويقوم كل فيلسوف استشاري بالتعريف عن نفسه لعامة الناس، من خلال تأليف كتاب ونشره، يعرض فيه النظريات والأمثلة الملموسة المأخوذة من ممارسته الخاصة. وتنضم هذه المنشورات إلى العديد من المنشورات الأخرى التي تعد بالفعل جزءًا من الجهود الرامية إلى إضفاء الطابع الديمقراطي على الفلسفة لصالح عامة الناس.
وبعض المقالات الصحفية بعد الانكماش، العلاج الفلسفي؟...القلق والاكتئاب والقلق... كيف يمكن أن يساعدك العلاج الفلسفي ؟ الصحة الإلكترونية، الدكتورة كاثرين سولانو، 26 آب 2011. فيلسوفة تحت ستار معالج نفسي، باسكال بيري....
وفي أميركا، لا يتم إطلاق الاستشارة الفلسفية بين السكان تحت مصطلح «العلاج الفلسفي»، بل تحت اسمي «الممارسة الفلسفية» و«الإرشاد الفلسفي». وفي عام 1999، أحدث كتاب انطباعًا كبيرًا بسبب عنوانه: أفلاطون، وليس بروجاك! الذي أثبت مؤلفه لو مارينوف نفسه على الفور كرائد في هذا المجال في أمريكا. وقد حقق هذا العمل نجاحًا هائلاً في المكتبات، واليوم تمت ترجمته إلى 27 لغة. يعد الاتصال الأول مع سكان أمريكا الشمالية أيضًا جزءًا من المقارنة أو حتى المواجهة المباشرة والمفترضة مع علم النفس الذي يتم انتقاده لعدم وفائه بوعوده. في أطروحتها عام 2010، أعمال فلسفية موجهة لعامة الناس: لأي فلسفة؟، كتبت ليا موبون:
"من موضة إلى أخرى، ستحل الفلسفة محل علم النفس واتجاه العصر الجديد. وهنا ننضم إلى ظاهرة “العلاج الفلسفي” التي تعتبر الفلسفة بديلا لعلم النفس للاستجابة للمشكلات الوجودية والقلق وحالات الضمير وغيرها. وهكذا، فإن أعمالًا مثل "عزاءات الفلسفةLes consolations de la philosophie " أو "الفلسفة علاجًا للبطالةLa philosophie comme remède au chômage"، أو الكتاب الأكثر مبيعًا "المزيد من أفلاطون، بروجاك أقل!Plus de Platon, moins de Prozac " التي كتبها لو مارينوف (شخصية بارزة في العلاج الفلسفي في الولايات المتحدة) تتوافق تمامًا مع هذا النوع من المفهوم للفلسفة. بالإضافة إلى تحويل الأفكار الفلسفية، أو حتى تشويهها للأغراض الوحيدة المتمثلة في رفاهية الفرد، فإن هذه الممارسات تحبس الانضباط في شكل من أشكال الرضا عن النفس والإجماع الذي يبدو متناقضًا مع مهمة الفلسفة وطبيعتها. إن الاهتمام بالذات، الذي ساد في الحكمة القديمة على وجه الخصوص، أصبح اليوم موضوع انتعاش يحول الفلسفة إلى نظام نفعي في الأساس موجه نحو الفرد " 1 ".
هذا التحول النفعي في الفلسفة الموجهة نحو الفرد لا يسبب مشكلة داخل مجتمعنا لأنه بالفعل فردي بقوة. في الواقع، تأتي أعمال العلاج الفلسفي في الوقت المناسب نظرًا لأن السكان يطالبون ببدائل لمناهج التنمية الشخصية التي يتم التشكيك فيها بشكل متزايد فيما يتعلق بأهميتها. وبالتالي فإن أول اتصال للسكان بالعلاج الفلسفي الناتج عن نشر الأعمال لعامة الناس منذ العقد الأول من القرن الحادي والعشرين يعد واعدًا لهذا التخصص الجديد.

2- تاريخ موجز
"انضباط جديد" لعامة الناس، ولكنه بدأ منذ سنوات. انخرط بعض الفلاسفة في الاستشارات الفلسفية منذ عام 1967" 2 " في عام 1995، طرح بيير هادو، الفيلسوف والمؤرخ وفقيه اللغة الفرنسي، فكرة مركزية عن العلاج الفلسفي من خلال حديثه عن “الفلسفة كأسلوب حياة” في كتابه “ما هي الفلسفة القديمة؟” “" 3 "، إذا طلب المعالج الفلسفي من عميله تقديم سؤال واحد كموضوع للاستشارة، فإن الهدف يتجاوز الإجابة التي يجب العثور عليها. ويجب أن تكون فائدة الاستشارة الفلسفية، والعقل النقدي، جزءًا من أسلوب حياة العميل. في عام 1980، ظهر مقال بعنوان "الفيلسوف الاستشاري" في مجلة: الإنسانية من خلال استشارة الفيلسوف سايمون هيرش" 4 " ليصبح من أوائل الذين وصفوا هذه المهنة الجديدة. وفي عام 1982، افتتح الفيلسوف الألماني جيرد آخينباخ أول مكتب خاص للاستشارات الفلسفية لدى بيرجيش جلادباخ، بالقرب من كولونيا. يمثل هذا الحدث الميلاد الرسمي للإرشاد الفلسفي داخل المكتب “كحركة وكمهنة متميزة عن العلاج النفسي”" 5 ". وفي العام التالي، أسس الجمعية الألمانية للممارسة الفلسفية، والتي كانت تضم آنذاك 10 أعضاء. وبعد خمس سنوات، في عام 1987، ضمت الجمعية 125 عضوًا من مختلف البلدان. على سبيل المثال، تم إنشاء أول مجلس فلسفي في هولندا على يد الفيلسوف آد هوجينديك في عام 1987. وفي العام التالي، تأسست الجمعية الهولندية للممارسة الفلسفية. وفي فرنسا، أسس الفيلسوف مارك سوتيه أول «مقهى فلسفي café philosophique » في باريس، وهي الصيغة التي اعتمدتها مدن فرنسية وأوربية أخرى وأماكن أخرى من العالم. وفي أمريكا، أسس الفيلسوفان إليوت د. كوهين وبول شاركي الجمعية الوطنية للإرشاد الفلسفي (NPCA) في عام 1992 تحت رعاية الجمعية الفلسفية الأمريكية" 6 " (APA)شارك الفيلسوفان لو مارينوف وران لاهاف في تنظيم المؤتمر الدولي الأول للإرشاد الفلسفي في فانكوفر بكندا" 7 "، وأعقب ذلك إنشاء جمعية الممارسين الفلسفيين الأمريكيين (APPA) في عام 1998" 8 "

3-فرص العمل والوظيفة
3-1- علاقة الفيلسوف بالمال
إذا نظرنا إلى هذا التاريخ الموجز من الخارج، فإنه يعطي لمحة عن التطور التجاري للعلاج الفلسفي. تشغيل ممارسة، وإنشاء موقع ويب للمعاملات، وإنشاء عرض خدمة، واعتماد سياسة رضا العملاء وقواعد الأخلاق، والتعرف على المحاسبة، وخاصة نقطة التعادل وإدارة الأصول، وما إلى ذلك، باختصار، أن تصبح مستقلاً عامل، على عكس موظف الدولة، موظف في مؤسسة تعليمية أو بحثية. ومع ذلك، فإن معظم المعالجين بالفلسفة ليس لديهم تدريب في مجال الأعمال. تكتب أوجيني فيجليريس في كتابها “الاستشارة الفلسفية – فن إلقاء الضوء على الوجود La consultation philosophie – L'art d'éclairer l'existence ” متحدثة عن الفيلسوف الاستشاري: “لم يعد محاوره تلميذًا، أو تلميذًا، أو زميلًا يطلب منه القيام بالتفكير، بل عميلًا”. . ويتوافق هذا الوضع القانوني الجديد مع تغيير كبير في الوضع الوجودي”" 9 "، ومن ثم فإن ممارسة الاستشارة الفلسفية تنطوي على جانب أخلاقي يرتبط بعلاقتها بالمال. "ولكن لكي يظل فيلسوفًا، يجب على المستشار الفلسفي أن يعتمد نفسيًا لا على الرغبة في إثراء نفسه ولا على القلق من الافتقار. إلا أن علاقتنا بالمال تعبر عن علاقتنا بالحياة. » يضيف أوجيني فيجليريس" 10 "

3-2-1- تدريب المعالجين الفلسفيين
إن العثور على نفسك في السوق يجلب نصيبه من عدم اليقين؛ يوم يطغى عليه الطلب، ويوم آخر دون أي طلب. وقد كان رد الفعل على عدم اليقين هذا في مجال العلاج الفلسفي ولا يزال هو استكمال العرض بخدمات جديدة أكثر ربحية، من الاستشارة الفلسفية الفردية البسيطة. وكان التدريب ليصبح مستشارًا فيلسوفًا يتضمن برنامجًا من عدة جلسات هو الامتداد الأول لعرض الخدمة. وفي أوربا، لضمان وصولنا إلى أكبر عدد ممكن من العملاء، لا يشترط الحصول على مؤهلات أكاديمية للتسجيل في مثل هذا التدريب. في فرنسا، في ظل غياب جمعية مهنية للفلاسفة الاستشاريين، لم يتم وضع معايير رسمية للقبول في التدريب. في الولايات المتحدة، تقصر جمعية الممارسين الفلسفيين الأمريكيين الوصول إلى تدريب الممارسين المعتمدين، على "حاملي درجة الماجستير أو الدكتوراه في الفلسفة أو ليسينسورا في البلدان ذات الأصول الأسبانية". » بالإضافة إلى ذلك، يمكن للمستشارين المحترفين الوصول إلى التدريب الذي يمنح الحق في الحصول على لقب عضو منتسب في[APPA.]" 11 "

3-2-2- الفيلسوف مستشار الأعمال
ويفتح الامتداد الثاني لعرض الخدمة المشورة الفلسفية لمصدرين جديدين للدخل، وهما الشركات والمؤسسات. فالاستشارة الفلسفية تستهدف المديرين والموظفين. ويجتمع الاستشاري إما مع شخص واحد، على سبيل المثال، مدير، أو مع مجموعة من الموظفين (أو المديرين). في كتابه "على أريكة الفيلسوف - الاستشارة الفلسفية: نهج جديد لمعرفة نفسك، وتغيير وجهة نظرك، وإعادة التفكير في حياتك"، كتب جان يود آرنو عن الاستشارة في مجال الأعمال:
"تمامًا كما هو الحال في الاستشارة الفردية، يستمع الفلاسفة الاستشاريون، ويطرحون الأسئلة، ويفتحون وجهات النظر، ويتبعون أساليب جديدة لحل المشكلة. ولكن على عكس الخبراء أو المستشارين، فإنهم لا يقدمون حلاً. أنها توفر أدوات مفاهيمية حتى تتمكن المجموعة من إيجاد حل للمشكلة التي تعتبر عاملاً معيقًا. »" 12 "
ومن بين المؤسسات التي استثمرها الفلاسفة (الاستشاريون)، يجذب المستشفى المزيد من الاهتمام. يقول غيوم دوران، أستاذ الفلسفة في مدينة نانت (فرنسا)، في كتابه «فيلسوف في المستشفى»:
"لقد نسيت الواقع. لقد أخذتني دراسة الفلسفة بعيدًا عما يعتبره معظمنا حقيقة. ثم استيقظت، وعنف العالم فرض نفسه عليّ. / بدأ كل شيء عندما التقيت بطبيب عرض علي مرافقتي للقاء المرضى ومقدمي الرعاية الذين يواجهون مواقف صعبة: طلبات منع الحمل الدائمة من قبل الشباب في العشرينات من العمر لأسباب بيئية، ورفض العلاجات الحيوية، وما إلى ذلك. في مواجهة المواقف الحساسة، يطلب مقدمو الرعاية والمرضى وأحبائهم أحيانًا المساعدة في الفلسفة. تفكير تطبيقي يسهل الوصول إليه وموجه نحو العمل: الأخلاقيات السريرية، "بجانب سرير" المريض، والتي تتكون من تحديد المسار الأكثر ملاءمة لكل حالة. »" 13 "



3-2-3-المساعدة في تطوير قواعد الأخلاق
يضيف الفيلسوف (الاستشاري) مصدرًا آخر للدخل إلى المكافأة المستمدة من المساعدة، في تطوير قواعد الأخلاق أو السلوك المهني للشركات والمنظمات غير الربحية. يصف مستشار الفلسفة في كيبيك جان إيف دوبي عرض خدماته على موقعه على الإنترنت بهذه الكلمات:
"هل ترغب في وضع مدونة أخلاقيات لمؤسستك أو شركتك أو مجموعتك، أو تحسين المدونة الموجودة بالفعل؟ يمكنك الاعتماد على خبرتي. القضايا الأخلاقية والمعنوية هي تخصصي.”" 14 "

3-3- معركة النفوذ الدولي للغرب
اثنان من قادة العلاج الفلسفي الغربيين، يبرزان على الساحة الدولية: أوسكار برينيفير من فرنسا ولو مارينوف من الولايات المتحدة، الأول رئيس معهد الممارسات الفلسفية والثاني المؤسس المشارك لجمعية الممارسين الفلسفيين الأمريكيين. يختلف الرجلان في وجهة النظر" 15 " ويخوضان منافسة معينة في السوق الدولية للاستشارات الفلسفية.

3-4- الاحتراف والتدريب الجامعي
تبتكر بعض الجامعات من خلال تقديم برامج تدريبية في الفلسفة العملية" 16 ". إليكم مثالان: 1- في خريف عام 2014، أضافت جامعة فيينا “برنامج التعليم المستمر في الممارسة الفلسفية الذي يقدم التعليم والتدريب الأكاديمي الأول والوحيد في الممارسة الفلسفية في المنطقة الناطقة باللغة الألمانية”" 17 ".ويجب أن يكون الممارسون الفلسفيون لهذا التدريب “مثل المستشارين أو مدربي الحياة. »;" 18 "2- منذ عام 2015، تقدم جامعة دي فيست دين تيميسوارا في رومانيا “ماجستير في الاستشارة والاستشارات الفلسفية”" 19 "، وهي الوحيدة التي تدرس باللغة الإنجليزية في أوربا" 20". ويؤدي التدريب على مهنة استشارة الفلاسفة إلى نقاشات أكاديمية حول المهنة نفسها، وأساليب وادعاءات ونوايا الفلاسفة الاستشاريين الذين نصبوا أنفسهم" 21 ". باختصار، توفر الاستشارة أو المشورة الفلسفية اليوم فرصة عمل ومهنة لطلاب وأساتذة الفلسفة، وإلا فإنها تقتصر على التدريس.

4- الطرق
لا توجد طريقة عالمية في العلاج الفلسفي. وهكذا تختلف الطريقة من معالج إلى آخر. ومع ذلك، فإنهم جميعاً يحددون المصدر نفسه: الحوار السقراطي. حيث كل شخص يرسم تفسيره الخاص، تحت تأثير معرفته بالفلسفة، وتدريبه، وتجاربه الحياتية، وشخصيته، وما إلى ذلك. ويصر الفيلسوف الاستشاري على الحوار المتساوي بين شخصين لأن كلاهما سيستفيد من التبادل. ويعارض المعالج الفلسفي الحوار مع اللفظية التي يفضلها المعالج النفسي. فمن ناحية، فإن عميل المعالج النفسي ليس على قدم المساواة مع الأخير منذ إنشاء علاقة السلطة. ومن ناحية أخرى، يشير عميل المعالج النفسي إلى ماضيه (ليبرر نفسه) ويمتد لموضوع أو عدة مواضيع، وهو أمر غير مرغوب فيه في العلاج الفلسفي.

4-1-الحوار السقراطي العقائدي
يجعل بعض الفلاسفة الممارسين من الحوار السقراطي عقيدة حقيقية، حتى لو كان ذلك يعني إزعاج عملائهم. فهناك حاجة إلى أسئلة قصيرة وإجابات قصيرة. ولتحقيق ذلك يقوم الفيلسوف الاستشاري بكبت أدنى انفعال، ويرفض أي مبرر من العميل. وهذه الملاحظة نابعة من تجربتي الشخصية مع الفيلسوف الفرنسي الممارس أوسكار برينيفير خلال جلسات التدريب عبر الإنترنت. وسيقرأ القارئ المهتم نصي "نهاية الفصل: أوسكار برينيفير، فيلسوف ممارس"" 22 " بدت النظرية والشهادة المقدمة في كتاباته مناسبة جدًا بالنسبة لي" 23 " حتى اختبرت ممارسته. ويعتبر السيد برينيفير نموذجًا للاستشارات الفلسفية في فرنسا، حيث يقوم بتدريب وإلهام الفلاسفة الممارسين الآخرين. فيقول جيروم ليكوك في كتابه "الممارسة الفلسفية La pratique philosophique ":
"أود بشكل خاص أن أشكر صديقي ومعلمي أوسكار برينيفير، الوريث الحديث الأكثر إخلاصًا لسقراط والمبادر إلى هذه الطريقة. أوسكار، لا تنس أن تدعوني حتى أتمكن من تقديم اعتذارك عندما يجعلونك تشرب الشوكران. "" 24 ".وإذا كان الهدف المعترف به للحوار السقراطي هو "جعل الأرواح تلد faire accoucher les esprits "، فإن هذه الولادة تتم في العنف بالملقط تحت إشراف ممارسين فلاسفة عقائديين. ويتم هذا العنف في مواجهة عواطف العميل ومبرراته. ويشعر العميل بأنه عالق في تناقضاته. ومن المفارقات أن هذا التمرين يهدف إلى إثارة التفكير النقدي أو تطويره لدى العميل أثناء شعوره بعدم الراحة العاطفية. ومن المشروع أن نتساءل عما إذا كانت هذه الروح النقدية ستموت في الدقائق التالية أم ستستمر مع مرور الوقت نظراً لارتباط ولادتها بوحشية التجربة. وهل سينتصر العقل على العواطف كما يرغب الفيلسوف؟ ووفق أفلاطون،فقد مارس سقراط هذا النوع من الحوار مع الأشخاص المعتقلين في شوارع أثينا. وقد سمح لنفسه بأن يكون أكثر صرامة مع تقدم الحوار.ويمكن أن يقرر الشخص الاستمرار في طريقه دون الرد أكثر. يجادل الفيلسوف الممارس بأن موكله يمكنه أن يفعل الشيء نفسه. ومع ذلك، فإن السياق يختلف بشكل كبير. 1- الشخص الذي يستجوبه سقراط ليس عميلاً، بل مواطنًا بسيطًا. 2- لا يوجد موعد حدده سقراط للقاء الشخص في شارع معين في أثينا. 3-لا يمكن أن تكون الحالة الذهنية واحدة في مثل هذه الظروف لكل من الفيلسوف والشخص. واليوم يطلب الفيلسوف الأرستقراطي للحوار السقراطي من العميل، تحديد موعد وإعداد سؤال قصير وبسيط قدر الإمكان، الأمر الذي يتطلب جهودًا خاصة. كما أن الفيلسوف الأرستقراطي يبيع خدمة. ولذلك فهو يدفع من قبل موكله. وفي هذا السياق، لا يتعلق الأمر بشخص يتم مواجهته أثناء السير في الشارع، بل يتعلق بالعميل. علاقة تجارية قيد التقدم. والأكثر من ذلك، أن هذا العميل قد اعتاد بالفعل على المعايير العالية لخدمة العملاء التي تتبناها شركتنا، بما في ذلك الاحترام والرفاهية المرتبطة بتجربة العملاء" 25 ". إن الإشارة إلى السياق لا يمكن أن تتجاهل دور ثقافة النقاش داخل المجتمع الذي يتطور فيه الفيلسوف الاستشاري وعميله. ومن المعروف أن ثقافة النقاش راسخة في المجتمع في فرنسا. ربما لن يرى عميل الفيلسوف الممارس الدوغمائي للحوار السقراطي إلا امتدادًا طبيعيًا لثقافة النقاش هذه. في كيبيك، أدت ثقافة المناظرة إلى كراهية السكان لكل ما يقترب ولو من بعيد من الخداع، أي شيء يمكن أن يؤدي إلى الخداع. ولذلك لا يتوقع العميل حدوث مواجهة أثناء تجربته للاستشارة الفلسفية. إذا كانت الفلسفة، كأسلوب حياة، تنطوي بالضرورة على الحوار، فإن النهج السقراطي العقائدي قد يفشل في تحقيق هدفه.

4-2- الحوار الفلسفي
على عكس الحوار السقراطي العقائدي، يتم إجراء الحوار الفلسفي بروح التعاون الطوعي. إن النظر إلى العميل من جميع الزوايا (دون القمع الوحشي لزاوية واحدة لصالح زاوية أخرى) يخلق الثقة المتبادلة، وهي شرط أساسي لأي حوار بين متساوين. وفي هذا السياق يؤكد المعالج الفلسفي أن الحوار سيفيده بقدر ما يفيد موكله. كتبت مستشارة الفلسفة أوجيني فيجليريس في كتابها:
“لا تتم العلاقة الفلسفية بين المعالج والأفراد المراد علاجهم، إنما بين محاورين متساويين يواجهون صعوبات الوجود ومخاطر الحرية. وإذا كانت هذه العلاقة علاجية، فهي كذلك بالمعنى الحرْفي. إنها علاقة حيث يعتني كل شخص بعقله وعقول الآخرين، ويصبح الجميع على طول الطريق أكثر انفتاحًا وأكثر وضوحًا وأفضل استعدادًا لمواجهة الوجود. »" 26 "
ويتضمن هذا الهدف مراعاة محترمة لسياق الحالة الأولية للعميل. يتطلب لطفًا كبيرًا.

4-2-1- انتقاد سقراط
وفي كتابها “الاستشارة الفلسفية – فن إلقاء الضوء على الوجود”، تؤكد الفيلسوفة الاستشارية أوجيني فيجليريس أن “الحوار السقراطي أدى إلى الارتباك وليس إلى الفعل”:
"ومع ذلك، فإن المستشار الفلسفي، الذي يقع بين المعرفة والجهل، يختلف عن سقراط. لقد وضع صفحة نظيفة من معرفته ليضع معرفته في إدراك جهله. وليس هذا هو حال المستشار الفلسفي الذي يحمل ثقافته الفلسفية داخله. وعلى الرغم من إعلانه أنه لا يعرف شيئًا، إلا أن سقراط احتل في الحوار دور القائد، حيث مارس فن الاستجواب الجميل المرتبط بالسخرية. وليس هذا هو حال الفيلسوف المستشار الذي يتساءل دون قصد إثارة البلبلة بين محاوريه. وأخيرا، أدى الحوار السقراطي إلى الارتباك وليس إلى الفعل. إلا أن المستشار الفلسفي يدعم محاوريه في اكتشاف مسارات عملهم. »" 27 "

4-3- الكائن المعقول والكائن الحساس
يجب أن يتضمن هذا المخزون من العلاج الفلسفي بالضرورة، التمييز بين الأساليب التي تعطي الأولوية للوجود العقلاني مع تقييد الوجود الحساس، وتلك التي تحترم كليهما في الوقت نفسه. ويقع كل كتاب من الكتب التي تعمل كمراجع لهذه المقالة ضمن واحدة أو أكثر من هاتين المدرستين الفكريتين: 1- نهج حصري للكائن العقلاني؛ 2- نهج شامل للوجود العقلاني والكائن الحساس. وفي أمريكا الشمالية، فقط النهج الشامل فيما يتعلق باحترام الكائن العقلاني والكائن الحساس هو الذي يمكن تطبيقه لأسباب ثقافية. ولم يعد لقمع العواطف مكانه لأنه من المقبول أن الذكاء فكري وعاطفي في نفس الوقت. إن مفهوم الذكاء العاطفي، الذي شاع منذ عام 1995 على يد عالم النفس الأمريكي دانييل جولمان، يسلط الضوء على حدود العقل في نمط الحياة. قبل ذلك بعام، نشر عالم النفس العصبي أنطونيو ر. داماسيو بحثه في كتابه "خطأ ديكارت: سبب العواطف" حيث يعلمنا أن العقل يحتاج دائمًا إلى تعزيز العواطف والمشاعر في اتخاذ القرار. تؤثر نتائج أبحاث داماسيو بشكل خطير على المجتمع الأمريكي. لن يتمكن أي علاج من الآن فصاعداً من الاعتماد فقط على الوجود العقلاني. ولذلك فإن العلاج الفلسفي يرى نفسه مضطرًا إلى إدراج العواطف كمحدد للقرار والإجراء المأمول بعد الاستشارة. وأوربا ليست محصنة ضد هذا التقدم. في عام 2013، وبمناسبة مؤتمر إيكس أون بروفانس تحت شعار "سقراط في أغورا - ما يمكن أن يفعله الخطاب الفلسفي"، ألقت فيلسوفة العواطف لورا كانديوتو مؤتمرا بعنوان "العواطف في الحوار Emotions in dialogue ". اقتراح جديد: الحوار السقراطي المتكامل”" 28 ". وفي عام 2020، نشرت مع أوليفييه رينو مجموعة من النصوص تحت عنوان “العواطف عند أفلاطون”" 29 ". من جانبه، سبق أن نشر أوليفييه رينو عام 2014 كتابه “أفلاطون وساطة العواطف – التعليم العاطفي في الحوارات Platon La médiation des émotions - L’éducation du thymos dans les dialogues”" 30 ". وكتبت لورا كانديوتو:
وفي الختام، أود أن أذكّر بأن التأكيد على الجوانب العاطفية التي يتميز بها الحوار السقراطي لا يعني إنكار جوانبه العقلانية. تلعب هذه الجوانب دورًا أساسيًا في توجيه البحث والتمكين من التعرف على الحقيقة. ومع ذلك، فإنني أصر على أنهم - حتى لو تم فصلهم عن المجال العاطفي - فإنهم يخاطرون بإنتاج شكل عقيم من البحث، وغير قادر على التأثير بعمق على المشاركين، وبالتالي إثارة خيارات تغير حياتهم. » " 31 "
وهكذا فإن الكائن العاقل ينضم إلى الكائن الحساس في ممارسة الاستشارة الفلسفية، مع بعض الاستثناءات (ينظر ٤.١ الحوار السقراطي العقائدي).

4-4- النظريات السائدة وأساليب الممارسة الفلسفية
يسرد الجدول أدناه المنشور في عدد 15 نيسان 2022 من مجلة: الدّينReligions (بازل، سويسرا، MDPI) النظريات السائدة وأنماط الممارسة الفلسفية ومؤلفيها الفلاسفة الاستشاريين.

ويعكس هذا الجدول دراسات الباحثين الجامعيين حول موضوع هذا التخصص الجديد في الإرشاد الفلسفي. وقد كتب مؤلفو هذا الجدول، شياو جون دينغ (جامعة شيان جياوتونغ) وفنغ يو (جامعة ووهان):
"كما هو الحال في جميع التخصصات الناشئة الأخرى، يحب الباحثون تصنيف الممارسة الفلسفية إلى أنماط مختلفة، باستخدام مجموعة متنوعة من الأساليب التي يجدونها "مفيدة" كأدوات لممارستهم الإرشادية، اعتمادًا على الموارد الفلسفية (على سبيل المثال، المفاهيم والنظريات والمفاهيم الفلسفية ذات الصلة). أساليب من تاريخ الفلسفة في الشرق والغرب) التي يلجأون إليها. إذا ناقشنا الممارسة الفلسفية بالمعنى العام، فمن الممكن أن يكون هناك العديد من الأساليب التي نحبها، وبالتالي تظهر الممارسة الفلسفية تعددية منهجية متميزة (ينظر الجدول 1). تشمل بعض المناهج الأكثر رسوخًا في الممارسة الفلسفية المعاصرة، على سبيل المثال لا الحصر، التمارين الروحية (Hadot 1995)، والنهج الوجودي( روسيل 2001) ، وعملية السلام( مارينوف 2002) ومراحل فيت (رابي 2001)،المنهج الرواقي الروماني (لاهاف 2009)، الحوار السقراطي الجديد (برينيفير 2020؛ ليتيج 2010؛ نيلسون 1949)، طريقة الفكرة (فيرايولو 2010)، العلاج المبني على المنطق (كوهين 2013)، شجرة القضايا (رابي 2013)، الأخلاق الأبيقورية (فاتيك). 2014)، الفكاهة (أمير 2014)، والشعر (رولفز 2015). كل هذه الأوضاع يمكن أن تساعد الزائرين على التخلص من الانحرافات الخارجية والتركيز على عقولهم (وأجسادهم)، مما يؤدي إلى توازن محتمل في النهاية" 32 "
يسرد العمود الأول من الجدول نظريات وطرق التدخل. والثاني يحدد مراحل كل وضع. والثالث يشير إلى مصدر أو مؤلف كل وضع. يتماشى هذا العدد الكبير من النظريات والموضات مع روح مؤسس الاستشارة الفلسفية الحديثة، جيرآخنباك، ومفادها "تجنب أي محاولة لتوضيح منهجية محددة يتبعها الممارسون"." 33 "، ويضيف: «(...) الفكر الفلسفي لا يتبع مسارات محددة مسبقاً، بل يبحث عن «الطريق القويم» في كل حالة جديدة؛ لا يستخدم أي روتين فكري، بل يخربه من أجل التثقيف بشأنه. »" 34 "
«في كتاباته الرائدة حول الممارسة الفلسفية، دعا جير آخنباخ بوضوح إلى تجنب أي محاولة لتوضيح منهجية محددة ليتبعها الممارسون. وبدلاً من ذلك، وصف تصميمه الأولي بأنه "طريقة تتجاوز الطريقة". اليوم، تشكل مجموعة واسعة من الأساليب والأساليب طيفًا انتقائيًا (وغالبًا ما يكون محل نزاع ساخن) تحت الشعار الشامل للإرشاد الفلسفي. وقد أدى هذا التنوع إلى تطورات مثيرة للاهتمام ومثيرة للجدل في هذا المجال. »" 35 "
ومن ثم فإن القدرة على التكيف تفرض نفسها باعتبارها شعار استشارة الفلاسفة (الدوغمائيون استثناء).

4-5- مراجع للفلاسفة العظماء
المكونات الأساسية لجميع الأساليب، والإشارات إلى نصوص الفلاسفة العظماء تغذي جزءًا من الحوار أثناء المشاورة. تتيح هذه المراجع للفيلسوف الاستشاري أن يقول لعميله إنه ليس الوحيد الذي يعيش حالته (ليطرح على نفسه مثل هذا السؤال) حيث أن الفلاسفة قد نظروا إلى نفس هذا الموقف (السؤال) في الماضي. تتبع المراجع بعد ذلك هدفًا نفسيًا، أي تهدئة قلق العميل، وهدفًا أكاديميًا من خلال تزويدهم بجزء من إمكانات الفلسفة لاستكشافها. وسيؤدي هذا النهج المرجعي أيضًا إلى نشر أعمال مثل “تصرف وفكر مثل نيتشه” (2020) و”تصرف وفكر مثل أفلاطون” (2022) من خلال استشارة الفيلسوف نثنائيل ماسيلو في، منشورات ( الفرصة ) " 36 " لقد احتل هذا النهج المجال بالفعل منذ عام 2000 مع نشر كتاب "كيف تختار فيلسوفك؟" "دليل الإسعافات الأولية لمن يعانون من القلق الميتافيزيقي"، بقلم أوريست سان دروم، أستاذ مشارك في الفلسفة، بدعم من فريديريك باجيس من طبعات لا ديكوفيرت. وكجزء من التدريب على المشورة الفلسفية، فإن الإشارات إلى نصوص الفلاسفة العظماء تخدم أيضًا هدفًا أكاديميًا. في هذه الحالة، تتم قراءة النص المشار إليه قبل الاستشارة كتحضير. ترجع أسئلة الفلاسفة الممارسين إلى هذا النص، لا للتحقق من فهم العميل له، بل لتدريبهم على تفسير البنية الفلسفية للنص (على سبيل المثال: ما هي الافتراضات التي لاحظتها في هذا النص).

5- هدفان من العلاج الفلسفي
يتعلق الهدف الأول بسبب الاستشارة: وهو الموقف الذي يتطلب حل مشكلة شخصية أو مهنية محددة أو حل مسألة وجودية مؤلمة. يطلب المعالج الفلسفي من عميله تقديم سؤال واضح وبسيط وموجز لن يتم تحويله أثناء الاستشارة. ويهدف هذا النهج العملي في نهاية المطاف إلى خلق روح نقدية من المأمول أن تستمر إلى ما هو أبعد من الاستشارة الفلسفية. إذا بدت الفائدة المباشرة من اللجوء إلى الفلسفة واضحة، فلا شيء يضمن بقاء الطفل بعد الولادة. ليس على العميل أي التزام تجاه معالجه الفلسفي؛ ويمكن أن يقتصر على استشارة واحدة. ويتعلق الهدف الثاني بالفلسفة كأسلوب أو أسلوب أو فن للعيش. يوضح بيير هادو الترويج للفلسفة كأسلوب حياة في العصور القديمة ويقترح أن الأمر يجب أن يكون كذلك اليوم، بدلاً من أن يقتصر على فن تأملي أو نهج نظري أو تمرين فكري" 37 "، " 38 " " وأريد أن أقول، بالتالي، إن الخطاب الفلسفي يجب أن يُفهم من منظور أسلوب الحياة الذي هو الوسيلة والتعبير عنه، وبالتالي، فإن الفلسفة هي قبل كل شيء طريقة للعيش. ولكنه يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالخطاب الفلسفي" 39". ولتحقيق ذلك، يجب على العميل إما المشاركة في برنامج له هدف معلن وهو الفلسفة كأسلوب حياة يتضمن العديد من الاستشارات الفلسفية، والتي لا يبدو أنها تتناسب مع العرض الحالي. وبمجرد أن يضع الاستشارة الفلسفية على عاتقه مهمة معالجة موقف أو مشكلة أو سؤال معين، فإنه لا يركز على أساسيات التدريب النظري والعملي اللازم لحياة التفكير النقدي. إن مثالاً أو اثنين من التطبيقات العملية للفلسفة لا يكفي لاعتمادها كأسلوب حياة. باختصار، العلاج الفلسفي لا يطور استقلالية العميل في غياب التدريب والمتابعة اللازمة. لا يمكن للفلسفة كأسلوب حياة أن تقتصر على التدخل الشامل للعقل النقدي في حياة الفرد. وسرعان ما تصبح هذه اليقظة في التفكير النقدي غير مستدامة على أساس يومي. يجب أن نركز على الفضائل والرفاهية والحياة الطيبة وما إلى ذلك. ولحسن الحظ، فإن معظم كتب العلاج الفلسفي تتناول هذه المواضيع، وبالتالي توفر التعليم المفقود من برامج الاستشارة الفلسفية الشخصية.

6- يدخل الضوء من خلال الشقوق
من الحوار السقراطي إلى استعارة الكهف عبر الحكمة l'allégorie de la caverne en passant par la maxime "اعرف نفسك وحياة غير مفحوصة لا تستحق العيش"، تدعوك الفلسفة إلى التراجع عن نفسك وأفكارك ومعتقداته لتعزيز البحث عن الحقيقة. في العلاج الفلسفي، يحاول الحوار السقراطي خلق فجوة في نظام فكر العميل من أجل السماح للضوء بإلقاء الضوء على وعي العميل بناءً على مثال، سؤال مقدم من العميل. لسوء الحظ، يركز هذا التمرين في الحوار السقراطي بشكل أكبر على محتوى الفكرة (على ما يفكر فيه العميل) بدلاً من التركيز على الحاوية (على كيفية تفكير العميل). يركز الحوار السقراطي على تفكيك ردود العميل على الأسئلة التي يطرحها الفيلسوف الاستشاري، من أجل الكشف عن نقاط الضعف في نظام أفكاره. ومع ذلك، فإن الأخير لا يظهر على هذا النحو في مركز الحوار إلا كدعم لتوضيح الأخطاء المفاهيمية للعميل. وإذا دخل الضوء من خلال الشقوق فإنه يظهر فقط طوال مدة الحوار. وبالتالي يمكن أن يؤدي ذلك إلى إصابة العميل الذي يعيش في الظلام لفترة طويلة بالعمى وإصابته. وفي مثل هذه الحالة، سيسارع العميل إلى سد الثغرة لاستعادة راحة جهله. وفي هذا السياق، لن تؤدي الاستشارة الفلسفية إلى الوحي اللازم لإحداث تغيير جوهري في نظام فكر العميل وسلوكه، أو، إذا كنت تفضل، توليد عقل العميل.

7- الخلط بين منظومة الأفكار ومنظومة المعتقدات
بالإضافة إلى إظهار فائدة التفلسف، تسعى الاستشارة الفلسفية إلى مساعدة العميل على عدم اعتبار الشيء الذي يعتقده صحيحًا فقط لأنه يعتقده. والآن، هل نتحدث عن أفكار أم معتقدات؟ هل كل فكرة اعتقاد؟ هل يمكن أن نتحدث عن منظومة الأفكار دون تمييز عن منظومة المعتقدات؟ يركز المعالج الفلسفي باتريك سوريل (جرونوبل) على نظام معتقدات عملائه ويسأل عن الحاجة التي يستجيب لها كل اعتقاد. خلال مؤتمره "أن تصبح معالجًا فلسفيًا"" 40 "، قال "إنني أعطي أهمية كبيرة لنظام الاعتقاد الذي يعمل فيه كل شخص" ويؤكد أن "المعالج الفلسفي يهتم بفهم كل نظام معتقد باعتباره كونًا في حد ذاته". حق خاص ومحترم وثمين! » ومع ذلك، فإن العلاج الفلسفي ينسى عمومًا مجالًا من الخبرة في الفكر، ألا وهو دراسة الفكر العلمي، الذي يظل تدريسه ضروريًا لأي بحث عن المعنى. وهكذا يتجاهل أغلب الفلاسفة المستشارين مساهمة عالم الرياضيات والفيزياء والفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت، وفيلسوف العلوم الفرنسي غاستون باشلار وغيرهما في فهم نظام الأفكار. يمنع هذا التعليم الخلط بين "أعتقد" و"أعتقد". فليس كل فكر اعتقادا. وعلى العالم أن يحارب معتقداته" 41 "، ومع ذلك، في مجتمعنا، نستخدم "أعتقد" أكثر للتعبير عن اعتقادنا بدلاً من "أعتقد"، مما يجعل من الصعب جدًا فهم نظام أفكارنا. ويبدو أن هذا هو الحال أيضًا في العلاج الفلسفي.

8- القليل من العلاج النفسي في العلاج الفلسفي
يكشف التاريخ عن وجود صلة وثيقة بين علم النفس والفلسفة، حيث اعتبر الأول لفترة طويلة فرعًا من الفلسفة. ولسوء الحظ، فإن هذا الرابط ضعيف إلى حد ما بين العلاج الفلسفي والعلاج النفسي. ومع ذلك، يجب أن يكون المعالج النفسي طبيبًا نفسيًا جيدًا أثناء التشاور مع عميله، ليس فقط لإقامة علاقة ثقة وإثبات إحسانه، ولكن أيضًا وقبل كل شيء لتحديد التحيزات المعرفية لدى عميله. ومع ذلك، نادرًا ما نجد في العلاج الفلسفي اهتمامًا بهذه التحيزات المعرفية، وهي العقبة الرئيسة أمام المنطق الضروري للبحث عن المعنى. كتب الباحثون شياو جون دينغ (جامعة شيان جياوتونغ) وفنغ يو (جامعة ووهان):
أما الجانب الرابع فهو العلاقة بين الممارسة الفلسفية وغيرها من التخصصات أو المهن المساعدة مثل الإرشاد النفسي والعلاج. كانت إحدى المهام المهمة للممارسة الفلسفية المعاصرة في وقت مبكر من ظهورها هي التشكيك في الافتراضات النظرية بالإضافة إلى طرق وتأثيرات الاستشارة والعلاج النفسي. يعتبر معظم الباحثين الاستشارة الفلسفية بديلاً عن الاستشارة والعلاج النفسي، بهدف تزويد الأشخاص بالتوجيه للعيش العقلاني بشكل مستقل وتجنب استخدام أي وسائل علاج نفسي (آخنباخ 1998;). ومع ذلك، يرى راسل (2001) أنه لا يوجد تمييز واضح لا لبس فيه بين الإرشاد الفلسفي والعلاج النفسي، حتى لو كان ذلك فقط من خلال مقارنة ما يفعله المستشارون الفلسفيون والمعالجون النفسيون ولماذا يفعلون ذلك. يشير أمير Amir (2004) أيضًا إلى أن جزءًا حاسمًا من الإرشاد الفلسفي هو المعرفة والخبرة النفسية ذات الصلة للمستشارين الفلسفيين؛ وإلا فمن المرجح أن يضيع المستشارون الفلسفيون في متاهتهم الفلسفية. " 42 ".
ويجب أن يكون لدى المعالج النفسي معرفة نفسية بالعلاقات الشخصية ليخدم عميله بشكل مناسب في الاستشارة. في ملاحظاتهم أدناه، تحدث الباحثون شياو جون دينغ (جامعة شيان جياوتونغ) وفنغ يو (جامعة ووهان) أيضًا عن التجربة النفسية ذات الصلة للمعالجين الفلسفيين. ولذلك فإن إجراء الاستشارة الفلسفية يتطلب الحرص الشديد على عدم إثارة آليات الدفاع لدى العميل، والتي تكون في أغلب الأحيان ذات طبيعة نفسية. إن الاستفزاز وقمع العواطف والمبررات يدفعان آليات الدفاع هذه إلى العمل ويولدان إحباطات لا تسهل الحوار. يضيف أوسكار برينيفير في كتابه “الممارسة الفلسفية” في ملحقه رسالة تقدير لورشاته التدريبية في النرويج موقعة من الفيلسوف الممارس مورتن فاستفولد (أوسلو). ويصف الأخير ممارسة المعالجين بالفلسفة في بلاده:
يُتوقع منا، إلى حد كبير جدًا، أن نتعامل مع عملائنا بنفس الطريقة التي يتعامل بها المعالج النفسي: الاستماع بانتباه إلى ما يخبرنا به العميل عن حياته ومشاكله، والقيام بذلك بأسلوب متعاطف ورحيم. مع الرغبة الشديدة في تهدئته وطمأنته، بما يخلق جواً من الثقة. من المفترض أن يكون العميل، وليس الفيلسوف، هو المسيطر على العلاج، وهو ما يسمح له بتغيير موضوع أو موضوع المحادثة كما يراه مناسبًا، دون المخاطرة بأكثر من مجرد خجل "أنت تدرك أنك قد قمت للتو غيرت الموضوع وانتهى تبادلنا؟ »، متبوعة بموافقة ""افعل ذلك!""، عندما لا يغير رأيه ويريد الاستمرار في هذا الاتجاه الجديد.
وفي جميع الأوقات، وخاصة خلال الاستشارة الأولى، يجب علينا تحديد "الحاجة الملحة" للعميل من خلال الاستماع بعناية وطرح الأسئلة بلباقة التي يمكن أن تكشف مشكلته الحقيقية. وهكذا، مع هذا "الإلحاح" الواضح إلى حد ما وموافقة العميل، سنكون قادرين، مع الحظ، على أن نقدم له بعض المفاتيح الفلسفية أو بعض الأفكار في الوقت المناسب التي ستكشف مشكلته في ضوء جديد، وتحرره من الطريقة الضيقة التي تصور بها المشكلة، ورؤية بعض الحلول الممكنة. غالبًا ما ننظر إلى هذا على أنه تجربة جيدة لكلا الممثلين، على الرغم من أننا نواجه أحيانًا تعبيرًا عاطفيًا غير متوقع يتعين علينا التعامل معه. ومع ذلك، يُعتقد أن هذه الحوادث تحدث نادرًا، وبالتأكيد لم تكن ناجمة عن أي استفزاز للفيلسوف. ربما تكون هذه الصورة للفيلسوف على أنه "السيد نيس" مبالغ فيها بعض الشيء، لكنني لا أعتقد أنها بعيدة عن الحقيقة. صحيح أم خطأ، لقد اختبرت ذلك بنفسي بطريقة واضحة، ولكن في الوقت نفسه شعرت بعدم الراحة، دون أن أعرف بالضبط من أين جاء ذلك. قد تكون هذه هي الحدود غير الواضحة بين مهنتنا المفترضة ومجموعة متنوعة من العلاجات النفسية المعرفية القائمة على المحادثة. أم أن غوصي في المجال الجنيني للاستشارات الفلسفية تركني مع شعور بالنقص والفشل، وهو ما لا يساعدني على طمأنتي بشأن مستقبلي كمعالج نفسي زائف متنكر في زي "فيلسوف يحاول أن يفعل شيئًا ما". لم يكن مدربًا حقًا. أين الربط بين معرفتي الفلسفية التي اكتسبتها نظريا في الجامعة، وهذه المهمة العملية التي من المفترض أن أقوم بها؟ هل هو موجود حتى؟ أم أن "الاستشارة الفلسفية" مجرد وهم، مليء بالنوايا الطيبة، لكنها مع ذلك غير قادرة على خلق مهنة جديدة؟" 43 ".
ومن الواضح تأثير النموذج العلاجي المتطور في علم النفس على الاستشارة الفلسفية. والأكثر من ذلك، فإن الخبرة النفسية للمستشار الفيلسوف تلعب أيضًا دورًا في التشاور مع عميله. باختصار، أي استشارة بين شخص وآخر تتطلب القليل من علم النفس، حتى في العلاج الفلسفي.

9- "المرض أو العافية" لو مارينوف
في كتابه «الفلسفة هي الحياة» (2003-2004)، عنون لو مارينوف الفصل الأول «مرض أم توعك؟ Maladie ou mal-être » لإزالة أي خلط محتمل بين المساعدة النفسية والنفسية والفلسفية. هو يكتب :
لذا يرجى التفكير مليًا في الفرق بين المرض والمرض. إذا كنت تعتقد أنك تعاني بالفعل من مرض ما - فاطلب المساعدة الطبية المناسبة بكل الوسائل: الفحص والتشخيص والعلاج. ولكن إذا كنت تعاني من عدم الراحة، أي اضطراب في الوعي وليس خللًا جسديًا - فأنت أيضًا تطلب المساعدة المناسبة: فحص طريقة تفكيرك وحياتك. ابحث عن طريقة لفهم الظروف، وقم بتطبيق المبادئ التي سترشدك بشكل أفضل. وهذا ما يسمى "الفلسفة التطبيقية". أطلق عليها أرسطو اسم phronesis، أو الحكمة العملية" 44 "

علاوة على ذلك، يقوم لو مارينوف بوضع النقاط على الحروف "i":
ولكن إذا كنت تحتاج فقط إلى التحدث مع شخص ما عن موقفك، من أجل العثور على معنى فيه، أو التمييز بين المعاني المتعددة التي يحملها - من حيث القيم والغرض - فقد يكون الفيلسوف، في هذه الحالة، هو الشخص المناسب. الشخص الذي تحتاجه. في عالم القدماء، وعلى مر التاريخ، كان الفلاسفة منفتحين على معالجة مضايقات الوجود؛ ومع ذلك، في عالم اليوم، يبدو أنهم لا يمكن الوصول إليهم بشكل لا يصدق، ولا يهتمون كثيرًا بهذه المشاكل. يفتقر الناس إلى نوع النصيحة التي يمكن أن يقدمها الفيلسوف، وتنوع وجهات النظر التي يمكنه تقديمها. شهدت السنوات العشر الماضية عودة الفلسفة العملية بقوة. لقد أكد الفلاسفة أنفسهم كمستشارين للأفراد أو المجموعات أو الجمعيات. ويقوم بعضهم الآن بتدريب الطلاب على الفلسفة العملية، بالإضافة إلى الدور التدريسي الذي يلعبونه في الجامعة أو الكلية.
ومع ذلك، فإننا لا نسعى إلى استبدال أو استبدال الطب النفسي أو علم النفس. نحن ببساطة نسعى جاهدين لإعادة الفلسفة إلى مكانها الصحيح، بالتآزر مع الممارسات الأخرى. كما أننا لا ننوي تقويض الفلسفة الأكاديمية (أي "النظرية"). على العكس من ذلك، حصل أشهر أنصار الفلسفة العملية على درجات تقليدية في المؤسسات الأكاديمية وفي إعدادهم ليصبحوا ممارسين" 45 "
كانت هذه التوضيحات حول نوايا الفلسفة العملية منذ عام 2003 ضرورية بسبب النقاش الدائر حول القوانين والقواعد الحكومية الوطنية وتلك الخاصة بالأوامر المهنية التي تتعامل مع العلاج وحالة المعالج. كان السؤال بسيطًا: هل يمكننا التعرف على الفلاسفة الممارسين كمعالجين (بمعنى القانون)؟

10- الفلسفة كعلاج
السؤال سوف يجد إجابته في الاعتراف بالجانب العلاجي للفلسفة القديمة. يقول نيكولاي أوملشينكو في مقالته المنشورة في مجلة ديوجين تحت عنوان “الفلسفة كعلاج philosophie comme thérapie”:
«من ناحية، فإن التفكير في الجوهر اللامتناهي للكون يسمح لنا بتصور جوهر لا نهائي في الإنسان نفسه وتثبيته في لا نهاية الكون. ومن ناحية أخرى، فإن التفكير في اللانهائي يعني اكتساب قوته، أي قوة لا نهائية. باختصار، التفكير في اللانهاية يملأنا باللانهاية. تسمح الفلسفة للفرد بتجاوز حدود تجربته الحياتية، لينقل نفسه إلى ما هو أبعد من الواقع اليومي. من الواضح أن هذا الإسقاط للإنسان في الواقع الميتافيزيقي، في عالم العلاقات الأساسية، هو الذي يضمن التأثير العلاجي للفلسفة.
من وجهة النظر هذه، تُظهر الفلسفة حدود أشكال معينة من التحليل النفسي والعلاج النفسي، على سبيل المثال من خلال لفت انتباهنا إلى الطبيعة المحدودة لمسلماتها المنهجية. علاوة على ذلك، تمتلك الفلسفة الوسائل اللازمة لاستيعاب نتائج ملاحظات التحليل النفسي لتطوير، على سبيل المثال، نظرية أفضل للحياة الروحية للإنسان. ولذلك يمكننا أن نستحضر إمكانية العلاج الفلسفي، علاج العقل البشري عن طريق الفلسفة.”" 46 "
في رسالة الماجستير بعنوان “الرواقية وعلاج الروح. من الاستخدام الجيد للتمثلات إلى التحول الذاتي بناءً على "المحادثات" و"دليل" إبكتيتوس. "يطرح جيروم ريفاكليه (جامعة لوزان) هذه الملاحظة فيما يتعلق بالجانب العلاجي للفلسفة القديمة:
باختصار، ملاحظة الفلسفة القديمة واضحة: النفس مريضة، لذا فإن أولئك الذين يدركون الحالة المرضية لأرواحهم يرغبون عمومًا في الشفاء. لذلك، فإن الاهتمام بالنفس هو التصميم على الاعتناء الجيد بالروح. ولهذا السبب، تقدم الفلسفة خطابًا وممارسة تقوم وظيفتها العلاجية أساسًا على الاستخدام الجيد للعقل لمحاربة النفس التي تهيمن عليها الأهواء والرذائل" 47 ".
اليوم، يشير بعض الفلاسفة الممارسين إلى أن كلمة "علاج" في اليونانية تعني "شفاء". يقول الفيلسوف المعالج ناثانيال ماسيلوت (ليل، فرنسا): "إن الاهتمام يعني أيضًا إعطاء الأهمية. أخذ العلاج. يعاني الناس من أسئلتهم الوجودية. ومساعدتهم على التغلب عليها يمكن اعتبارها علاجًا. »" 48 " كتب الفيلسوف المعالج باتريك سوريل (جرونوبل، فرنسا) على موقعه على الإنترنت: “تمامًا كما يهدف العلاج النفسي إلى رعاية الروح، يهدف العلاج الفلسفي إلى العناية بالرغبة وشفاءها، أي إعطاء الحياة حقها. اللون مرة أخرى، من خلال البحث عن معناه. »" 49 " طالما أن المعالجين بالفلسفة وأية أسماء أخرى (فلاسفة استشاريون، فلاسفة ممارسون، إلخ) لا يدعون علاج الأمراض الفسيولوجية والعقلية من أجل التمسك بمجال خبرتهم الخاصة، فإنهم يهربون من القوانين والأنظمة الحكومية أوامر مهنية بشأن الحالة الطبية للطبيب المعالج.

11- الجانب التوجيهي للاستشارة الفلسفية
وبالإضافة إلى الجانب العلاجي، هناك الجانب التوجيهي للاستشارة الفلسفية. يقدم المعالج الفلسفي النصيحة لعميله، وللأخير الحرية في اتباعها أم لا. بعد تجربتي الخاصة في التدريب على الاستشارة الفلسفية وقراءاتي، لا أزال غير مرتاح للجانب التوجيهي للأحكام القيمة التي يصدرها الفيلسوف الاستشاري. ومن الواضح أن هذه الأحكام القيمية الإرشادية (أو "الإلزامية") تعتمد على تفسير ما يقوله العميل. ومع ذلك، في حالة النهج العقائدي للحوار السقراطي (التفسير)" 50 "، يعاني هذا التفسير من حقيقة أن العميل لا يستطيع تبرير ملاحظاته أو شرح إجاباته على الأسئلة السريعة التي يطرحها الفيلسوف الممارس. وقد لاحظ الفيلسوف النرويجي مورتن فاستفولد هذا في كتابه "تأملات في الجلسات التي أجراها أوسكار برينيفير":
ثم يظهر أوسكار برينيفير على المسرح. فهو يقدم الألعاب، بدلاً من "الفلسفة" كما اعتقدنا - أو على الأقل أنا - أننا يجب أن نستخدمها. معلنًا أنني "لست مهتمًا بالأسباب التي دفعت العميل إلى استشارتي"، فهو يرفض منذ البداية أحد الركائز المفترضة لممارستنا: تحديد طلب العميل، ويستمر في مطالبة العميل بإصرار بتقديم تقرير الفكرة التي يعتبرها مهمة، بغض النظر عما إذا كانت صحيحة أم خاطئة، معقولة أم لا من وجهة نظر فلسفية. إذا لم يكن من الصعب جدًا قبول هذه الفرضية، فإننا نصدم، مرة أخرى، عندما لا يسمح برينيفير للعميل بشرح سبب اختياره للفكرة المطروحة وبالتأكيد عدم تلبيسها بتفسيرات شخصية. " هذا الفرنسي ماذا يفعل بحق الجحيم؟ Que diable ce Frenchman est-il en train de faire " » يسأل السيد جنتيل – الأمر يتعلق بي.
كيف يسمح لنفسه بانتهاك استقلالية موكله عندما لا يريد تفسيراً للسياق، ويرفض أي توضيح إضافي؟ إن مجرد اللعب بفكرة خارج السياق، دون النظر فيما إذا كانت صحيحة أم خاطئة، قد لا يبدو بمثابة استشارة فلسفية على الإطلاق. والأسوأ من ذلك أنه يبدو أنه ينتهك متطلبات النظر إلى العميل واعتباره شخصًا فريدًا، وهو ما يفعله كل معالج نفسي يواكب أحدث التقنيات. مثل المستشارين الفلسفيين، على ما أعتقد. لأنه من يحلم فقط بعدم احترام مفاهيم التعاطف والأخلاق والاستقلالية؟ بالتأكيد ليس الطامحين إلى مهنة المستشار الفلسفي في النرويج. وبالعودة إلى الجلسات التي أجراها برينيفير، يبدأ السيد جنتيل في القلق حقًا عندما يسمح لنفسه بمقاطعة موكله عدة مرات، مما يجبر هذا الرجل البائس على الدخول في لعبة الفيلسوف، مما يزيد من إحباطه. بل إن لدي انطباعًا بأن برينيفير، وسط ضغط ضبط النفس والارتباك الذي يخلقه، يقود العميل إلى مغامرة من خلال تشويه حججه ومجادلة نفسه، مما ينهي الارتباك الناتج عن بعض الاستنتاجات الغريبة - أو بالأحرى بعض الاستنتاجات الأولية. الاستنتاجات - التي لا تجعل العميل سعيدًا جدًا. نحن بعيدون عن أجواء الرفاهية التي كنت أتوقعها، حيث كنا نأمل أن نرى العميل يغادر مبتسما. هنا، يشعر بأنه تم التلاعب به وعدم احترامه بشكل كافٍ. في الواقع، لقد غادر محبطًا أكثر مما أتى. ويجب أن أسأل: "هل ساعده هذا النوع من الألعاب الفكرية الوحشية بأي شكل من الأشكال؟" » في هذه المرحلة، إجابتي هي: "ربما لا". »" 51 "
وفي سياق الجانب التوجيهي من الاستشارة الفلسفية، يجب على المرء أن يأخذ في الاعتبار اليقين الذي يتم به تقديم التفسير من قبل الفيلسوف الاستشاري. كلما زاد اليقين، كلما زاد مشكلة خطيرة لتطوير التفكير النقدي الذي يظل الشك أداة التعلم الرئيسية له. لا يمكن للتفسير أن يتمتع بمكانة الحقيقة لأنه يعتمد قبل كل شيء على الإدراك الذي يشمل الحواس والعواطف أكثر من العقل. ولا يمكن للتفسير، حتى لو كان وصفيًا، أن يدعي الموضوعية. باختصار، أي تفسير هو في حد ذاته حكم قيمي، واعتقاد. هل يعبر عميل الفيلسوف الممارس عن الحاجة أو الرغبة في الحكم عليه؟ لا أعتقد أن هذه هي رغبة العميل، حيث أن أي حكم ينطوي على رد فعل عاطفي وإيقاظ آليات الدفاع، وهما عائقان أمام الحوار المتساوي. لسوء الحظ، ألاحظ مثل هذا الجانب التوجيهي في الأدبيات وفي مجال العلاج الفلسفي، مما يخون هدفه المتمثل في تطوير التفكير النقدي للعميل وسعيه لتحقيق الرفاهية.

12- مسألة مصداقية الفيلسوف الممارس
12-1- التدريب
يثير الجانب التوجيهي أيضًا مسألة مصداقية الفيلسوف الممارس. يعتمد أولاً وقبل كل شيء على تدريبه. كما هو مذكور أعلاه، تشترط جمعية الممارسين الفلسفيين الأمريكيين (APPA) أن يكون مرشحوها لتدريب المستشارين الفلسفيين حاصلين على شهادات جامعية في الفلسفة ليصبحوا عضوًا معتمدًا في الجمعية ويتم إحالتهم على هذا النحو. أيضًا "يلتزم الأعضاء المعتمدون بمدونة الأخلاقيات الخاصة بـ APPA ويلتزمون بالتطوير المهني المنتظم. »" 52 "في فرنسا، لا توجد جمعية تجمع كل الفلاسفة الممارسين. يطرح الجميع مدونة الأخلاقيات الخاصة بهم وبرنامج تدريب الفيلسوف الاستشاري الخاص بهم، وهو تدريب مفتوح للجميع. وبالتالي، فإن الوصفة الفلسفية في هذا البلد لا تقوم على شرط أكاديمي، وبالتالي تتباين مصداقيتها. لكن تجدر الإشارة إلى أن العديد من الفلاسفة الاستشاريين الفرنسيين يهتمون بالفلسفة العملية بعد حصولهم على شهادة جامعية في الفلسفة. وهكذا تصبح الاستشارة الفلسفية بالنسبة لهم منفذًا آخر إلى جانب التدريس كأستاذ للفلسفة.
12-2- تجربة الفلسفة كأسلوب حياة
يضاف إلى مصداقية الوصفة الطبية المبنية على تدريب الفيلسوف الممارس تلك القائمة على تجربته الشخصية في الفلسفة كأسلوب حياة. وبدون هذه الخبرة، يصبح الاستشارة الفلسفية نظرية أكثر منها عملية. يُظهر الفلاسفة الاستشاريون الذين يؤلفون منشورات تجارية تتناول العلاج الفلسفي أدلة قليلة جدًا أو معدومة على تجربتهم الخاصة بالفلسفة في أسلوب حياتهم. يعتبر الفيلسوف الفرنسي باتريك سوريل استثناءً من خلال شهادته على سعيه الفلسفي، كما يمكن رؤيته في أحد مؤتمراته المتاحة عبر الانترنت" 53 ".وحتى لو كانت كتب العلاج الفلسفي تقدم أمثلة ملموسة للعملاء أثناء الاستشارة، فإننا لا نستطيع اكتشاف التجارب الشخصية للفلسفة كطريقة للعيش في كلمات المؤلفين. ويشهد الأخيرون إلى حد كبير على تجاربهم المهنية كمستشارين للفلاسفة ويستخلصون منهم نظريات مختلفة. لكنهم لا يخبروننا عن رحلتهم الفلسفية الشخصية، وعن تاريخ أفكارهم، وعن سعيهم الخاص. وهكذا تظل النظرية هي المهيمنة في هذه الأعمال. هل نحن في حضرة المنظرين أو ممارسي العلاج الفلسفي؟ هل يعيش المعالجون بالفلسفة وفقًا للفلسفة التي يشاركونها مع عملائهم؟ هل يطبق الفلاسفة الذين يطلقون على أنفسهم "الممارسين" أنفسهم على تنفيذ تقنية ما؟ هل فقط إتقانهم لمثل هذه التقنية هو الذي يمكنهم تفسيره، في غياب الفلسفة كأسلوب حياة؟
“لقد دافع إيمرسون وثورو، المفكران الأمريكيان المهمان، عن الفكرة القديمة للفلسفة باعتبارها طريقة متعمدة للحياة، تهتم بالرعاية الذاتية النقدية أو تحسين الذات. يقول ثورو بصراحة: “يوجد اليوم أساتذة للفلسفة، لكن ليس فلاسفة. إنه لأمر مثير للإعجاب أن نعترف بما كان من الرائع أن نعيشه ذات يوم. كلاهما ناضل ضد حصر الفلسفة في موضوع أكاديمي بحت للعقل الخالص. إذا اعترف إيمرسون بأن "الحياة ليست لعبة جدلية بسيطة" وأن "تذوق الحياة من خلال العقل لا يمكن أن يحل محل النشاط العضلي3"، فقد قال ثورو الأمور بشكل أكثر وضوحًا: "أن تكون فيلسوفًا، فلا يقتصر الأمر على امتلاك أفكار خفية، ولا حتى حتى تأسيس مدرسة، ولكن محبة للحكمة إلى حد العيش وفق أحكامها، حياة البساطة والاستقلال والشهامة والثقة. إنه يحل بعض مشكلات الحياة، ليس فقط من الناحية النظرية، بل أيضًا من الناحية العملية.»" 54 "

13- الاستنتاج
13-1- السياق
تخيل بحيرة كبيرة جدًا يعود تاريخها إلى أكثر من 2500 عام. بحيرة ازدهرت فيها العديد من الأسماك من جميع الأنواع في انسجام مع الطبيعة منذ إنشاء بحيرتها. هذه البحيرة هي الفلسفة. تمثل كل سمكة فلسفة معينة. تخيل الآن رجلاً يحمل صنارة الصيد الخاصة به في قارب على هذه البحيرة. يقوم بغمس دلو في البحيرة ليجمع الماء الذي سيضع فيه صيده، وذلك لمنحهم أقصى فرصة للبقاء خارج البحيرة. وهناك سمكة عضتها الصنارة، فأخرجها من الماء ووضعها في دلو الماء. كم من الوقت ستعيش هذه السمكة في هذا الدلو بعد أن تستهلك كل الأكسجين والمواد المغذية؟ بمعنى آخر، إلى متى سيعيش خارج سياقه الأصلي؟ وإذا نقلها الصياد إلى حوض أسماك مطابق للمعايير الخاصة بهذا النوع من الأسماك، فهل سيتصرف كما فعل في بحيرته أم سيتعين عليه التكيف؟ تتبادر إلى ذهني صورة هذه البحيرة وهذا الصياد عندما أفكر في الفلاسفة الذين يبحثون عن مراجع في فلسفات العصور القديمة وفي الفلسفات الجديدة التي يتكون منها تاريخ الأفكار. إنني أتساءل جديًا عن الحفاظ على السياق الأساسي لهذه المراجع المأخوذة من أعمال الفلاسفة منذ العصور القديمة. من المؤكد أن السياق الذي مارس فيه سقراط علم الهندسة ليس هو نفسه اليوم. لم يعد سياق الأشخاص الذين تفاعل معهم في شوارع أثينا هو سياق العميل اليوم نفسه. يستفسر، ويقرر ما إذا كان العرض يناسبهم، وإذا كان الأمر كذلك، يصبحون عملاء عن طريق تحديد موعد، وتخطيط تكلفة الاستشارة في ميزانيتهم، ويذهب إلى مكتب الاستشاري ويطرح السؤال المتعلق بعدم ارتياحهم، مع مراعاة اهتموا بذكرياتهم عن المشاورات السابقة وتوقعاتهم. نحن بعيدون جدًا عن الشخص الذي تم اعتقاله في شوارع أثينا منذ 2500 عام. وأتساءل أيضًا عن حقيقة أن الفلسفة أصبحت ممارسة فكرية نظرية بحتة تتطور في فقاعتها الأكاديمية الخاصة. هذا هو سياق الفقاعة التي لا يستطيع الفلاسفة (أو المنظرون الفلسفيون) البقاء خارجها، إلا كأساتذة في مؤسسات تعليمية أخرى مع طلاب أصغر سنا. إن العيش في فقاعة، بغضّ النظر عن الفقاعة، لا يسمح لك بالتناغم مع العالم الحقيقي. إذا ترك الفيلسوف هذه الفقاعة ليتعهد بأن يصبح فيلسوفًا ممارسًا، فهل سيكون لديه ردود الفعل اللازمة للحوار مع عميل بسيط؟ هل سيكون السياق الأصلي الذي تطور فيه هذا الفيلسوف الجديد بمثابة التحيزات المعرفية؟ هل سيكون قادرًا على التواصل مع السياق الخاص بموكله؟ هل ستلبي خبرته الشخصية والمهنية في العلاقات الشخصية توقعات عملائه؟ لم يعد هذا المعالج الفلسفي الجديد في سياقه المعتاد، أمام الطلاب وعلى اتصال مع أقرانه. يجد نفسه الآن في حضور شخص يمثل أمامه كعميل له (مستهلك) تحت تأثير سياقه الخاص ويبحث عن حل لانزعاجه.

13-2- تعدد التخصصات
يتطور المعالج الفلسفي أيضًا في فقاعته الخاصة sa propre bulle . وكدليل على ذلك، لدي العواقب المباشرة لغياب تعدد التخصصات الذي يعاني منه الفيلسوف الممارس. تقتصر جميع المراجع في أعمال العلاج الفلسفي على الفلسفة. لم يذكر أي من الكتب المدرجة في برنامج القراءة الخاص بي (انظر القائمة أدناه) العمل العلمي في التخصصات الأخرى التي يمكن أن توجه عمل الفيلسوف الممارس، ولا سيما، على سبيل المثال لا الحصر، نظرية المعرفة وعلم الأعصاب.

13-2-1-قمع العواطف
يهدف قمع العواطف إلى أن يكون أحد المواضيع الرئيسية في هذا المخزون من العلاج الفلسفي. فمن ناحية، وكما ذكرنا أعلاه، فقد عايشت ذلك شخصيًا خلال دورة تدريبية في العلاج الفلسفي مع الفيلسوف الممارس أوسكار برينيفير" 55 ". ومن ناحية أخرى، فإن الحوار السقراطي لا يأخذ بعين الاعتبار التقدم في علم الأعصاب فيما يتعلق بمساهمة العواطف في صنع القرار. بإعلانه "أنا لست مهتمًا بالأسباب التي دفعت العميل لاستشارتي"،" 56 " يُظهر الفيلسوف الممارس أوسكار برينيفير غطرسة تجاه عملائه. ويلاحظ الفيلسوف النرويجي مورتن فاستفولد: «لا يسمح برينيفير للعميل بشرح سبب اختياره للفكرة المطروحة وبالتأكيد لا يلبسها تفسيرات شخصية. » مثل هذه الممارسة للحوار السقراطي تثير العميل عاطفيا. في حديثه عن الألعاب الفلسفية القليلة التي يدعوها أوسكار برينيفير إلى رشده، يكتب مورتن فاستفولد: "الأمر اللافت للنظر أيضًا هو أن مثل هذه الألعاب الفلسفية البحتة يمكن أن تثير الكثير من المشاكل والعواطف، في عدة مناسبات، وتكشف أحيانًا عن الكثير من التوتر والعقبات. موجود في ذهن الموضوع لا يأخذ برينيفير في الاعتبار هذه الاضطرابات والعواطف، أو حتى يقمعها بوحشية، وفقًا لتجربتي الخاصة.

13-2-2- علم الأعصاب
ومثل هذه الممارسة للحوار السقراطي تشير فقط إلى الكائن العقلاني لإزالة كل المشاعر. ومع ذلك، فإن عمل علم الأعصاب يوضح بوضوح أن الوجود العاقل لا يمكن عزله بهذه الطريقة؛ إنه يحتاج دائمًا إلى يد العون من الكائن الحساس، وبشكل خاص، من العواطف في اتخاذ القرار. "أن تكون عقلانيًا لا يعني أن تقطع نفسك عن عواطفك" هذا ما كتبه عالم النفس العصبي أنطونيو ر. داماسيو" 57 " في كتابه خطأ ديكارت L'erreur de Descartes " 58 " الصادر عام 1994 والذي يعرض فيه النتائج العلمية لأبحاثه" 59 ". ويبين أن المفهوم الثنائي للفيلسوف رينيه ديكارت (1596-1650) المتمثل في فصل الجسد عن العقل ليس له أساس علمي ولا سبب لوجوده.
"هنا مكمن خطأ ديكارت: لقد أقام فصلاً قاطعاً بين الجسد المصنوع من المادة، ذي الأبعاد، المتحرك بالآليات، من جهة، والعقل غير المادي، بلا أبعاد ومتحرر من أي آلية" ، من جهة أخرى؛ واقترح أن العقل والحكم الأخلاقي، وكذلك الاضطراب العاطفي أو المعاناة الناجمة عن الألم الجسدي، يمكن أن توجد بشكل مستقل عن الجسم. وعلى وجه التحديد، افترض أن العمليات الأكثر حساسية للعقل لا علاقة لها بتنظيم وعمل الكائن البيولوجي. »" 60 "
وسعيًا وراء هدف تطوير التفكير النقدي لدى عميله، يقوم المعالج الفلسفي بقيادة عميله إلى الشك في أفكاره من خلال اتباع القواعد المنطقية. لا يتعلق الأمر أكثر ولا أقل بدعوة العميل إلى عدم اعتبار ما يعتقده صحيحًا لمجرد أنه يعتقد ذلك. إلا أن تعلق العميل بأفكاره ينمو بقدر ما يصدقها. وهذا الارتباط ذو طبيعة عاطفية أكثر منه عقلانية. إن اتخاذ القرار، بوعي أو بغير وعي، بشأن حقيقة فكرة ما، يتطلب كلا من العقل والعواطف. بل وأكثر من ذلك، فإن المعالج الفلسفي نفسه لا يفلت من هذه العلاقة بين العقل والعواطف في اتخاذ قراراته، وخاصة في اختيار الأسئلة التي يوجهها إلى عميله. في الحوار، تتوالى القرارات الواحدة تلو الأخرى، وبالتالي تظل تحت تأثير العقل والعواطف، ولا يحدث أحدهما دون الآخر. وفقًا لهذا الدليل العلمي الذي يفضح زيف الثنائية الديكارتية، فإن الانزعاج الذي يشعر به عميل المعالج الفلسفي يتضمن أيضًا جزءًا عاطفيًا حاسمًا. لذلك فإن الانزعاج لا يكون أبدًا نتيجة للعقل المحض أو للتفكير الفكري الحصري. هذه هي المشاعر التي تخبر العميل بعدم ارتياحه. كما أن عواطفه هي التي ستساعده في اتخاذ القرار بشأن ما إذا كان سيتبع نصيحة المعالج الفلسفي أم لا. لماذا قمعهم؟
13-2-3- الذكاء العاطفي
ومفهوم آخر من تخصص آخر يجب أخذه بعين الاعتبار في العلاج الفلسفي: الذكاء العاطفي (EI): “في عام 1990، اقترح سالوفي وماير تعريفًا أوليًا: هو “القدرة على التحكم في مشاعر الفرد وعواطفه ومشاعر الآخرين، والتمييز بين مشاعر وعواطف الآخرين، والتمييز بين المشاعر والعواطف”. لهم واستخدام هذه المعلومات لتوجيه أفكارهم وأفعالهم” (ص 189، ترجمة مجانية)1" 61"،وفي نص نشر في عام 1997، وجَّه المؤلفون أنفسهم تعريفهم نحو مجموعة من المهارات: الذكاء العاطفي هو "(أ) إدراك المشاعر والتعبير عنها بدقة، (ب) استخدام العاطفة لتسهيل الأنشطة المعرفية، (ج) فهم العواطف، (د) إدارة العواطف من أجل النمو العاطفي والشخصي على حد سواء” (مذكور فيسالوفي، براكيت، وماير، 2004، ص. ثانيا, ترجمة 2). »" 62 " وبالتالي، يتطلب التفكير النقدي الوظيفي جزءًا من الذكاء العقلاني (IQ) وجزءًا من الذكاء العاطفي EI).) " 63 " ولذلك فهو يرفض أي قمع منهجي للعواطف.

13-2-4- نظرية المعرفة
وأخيرًا، إليك مثال أخير لضيق فقاعة العلاج الفلسفي. يبدو أن نظرية المعرفة (epistêmê اليونانية، العلم)، حتى فرع من الفلسفة، تم تجاهلها. هذا التخصص “يأخذ المعرفة العلمية كموضوع له. »" 64 " ونتكلم أيضاً عن نظرية المعرفة الجينية:
"نظرية المعرفة الجينية، دراسة تطور الهياكل المتعاقبة للمعرفة أثناء التطور المعرفي للفرد. (وفقًا لج. بياجيه، فإن هذه التحركات تتجه نحو تصور أكثر تجريدًا وعمومية، حيث يكون الفكر بمثابة استيعاب تدريجي للأفعال في شكل نظام من العمليات.)”" 65 "
كيف يمكن أن نفكر في مساعدة شخص ما على تطوير تفكيره النقدي دون الأخذ بعين الاعتبار طريقة تفكيره الحالية، أو تلك التي تناسبه بشكل أفضل للاستجابة لانزعاجه أو اعتماد الفلسفة كأسلوب حياة؟

13-3- النتائج النهائية
لا يلقي العلاج الفلسفي الشبكةَ واسعة، بما يكفي لتأسيس أسس التفكير النقدي لدى العميل. يقتصر الأمر في كثير من الأحيان على توضيح بسيط بأن خطأ الفكر، وهو في هذه الحالة التحيز المعرفي، يولد لدى العميل ارتباكًا بين المعرفة والاعتقاد، وذلك بهدف معالجة الانزعاج. ومع ذلك، فإن المصدر الأساسي لهذا الانزعاج هو الذي يجب أن نقلق بشأنه، أي عقل العميل وطريقة تفكيره. ولتحقيق ذلك، يجب علينا تجهيز العميل بدلاً من إجباره ببساطة على استنتاج أنه مخطئ، وأنه لا يعرف في الواقع ما الذي يتحدث عنه. في الواقع، جعل أفلاطون في كتاباته" 66 "يقول سقراط إننا نعرف بالفعل وأن الأمر ببساطة يتعلق بإبراز المعرفة المكتسبة ثم نسيانها من حياتنا السابقة. وهذه هي نظرية التذكر التي يرتكز عليها علم الميكانيكا. : "تؤكد هذه النظرية أن معرفتنا بالحقيقة هي ذكرى حالة قديمة حيث كانت روحنا، قبل أن تتجسد في جسد، تعيش في اتصال مباشر مع الأفكار النقية في العالم المعقول. وهكذا، بالنسبة لأفلاطون، المعرفة هي أن تتذكر، أن تتذكر. البحث والتعلم هما الفعل نفسه. وتستند هذه النظرية على مسلمة خلود الروح. إذا كان الجسد فانيًا، فإن النفس غير قابلة للفناء، وبالتالي فهي تحمل كل المعرفة. إذا كانت النفس تحمل كل الحقائق، فهناك طريقة لجعلها تلد، لجعلها تتذكر: وهنا يأتي دور المايوتكس، طريقة الاستجواب السقراطي، من أجل جعل الروح تتذكر. »" 67 "، وفي هذا السياق مما أسمّيه “النفس المتعلمة والخالدة l'âme savante et immortelle ” جرت حوارات سقراط الفلسفية منذ أكثر من 2500 سنة. منذ ذلك الحين، تغير السياق كثيرًا، ويبدو أن هدف الحوار في العلاج الفلسفي لا علاقة له بنظرية التذكر سوى المشاورة نفسها. يُعرض على العميل إما فيديو للاستشارة، أو وثيقة يتذكر فيها الفيلسوف الاستشاري ما قيل أثناء الاستشارة بهدف واضح وهو سؤاله عما إذا كان قد فهم مواقف موكله بشكل صحيح. ويتوقع الفيلسوف الممارس من ردود فعل موكله على استشارته وعيًا لاحقًا بعمليات الفكر الأساسية. وأثناء الاستشارة، يصبح هذا الوعي مستحيلاً عملياً ما لم يتم إيقاف كل عملية فكرية من قبل الفيلسوف الاستشاري.
, يسعى الأخير إلى جعل موكله يفهم أن انزعاجه يأتي جزئيًا من عملية التفكير الخاطئ. ولتحقيق ذلك، يجب على الفيلسوف الاستشاري أن يتقن معرفة متعمقة بأنماط التفكير المختلفة للتعرف على طريقة تفكير عميله. ويجب عليه أيضًا أن يعرف ويحترم دور العواطف في اتخاذ قرار موكله، وبشكل عام، في العقل. وأخيرًا، يجب عليه أيضًا أن يعرف ويتقن جميع خصوصيات وعموميات العلاقة الشخصية الناجحة أو، إذا كنت تفضل، إظهار ذكاء عاطفي كبير. وبخلاف ذلك، يظل العلاج الفلسفي أسلوبًا بسيطًا والاستشارة عبارة عن جلسة أسئلة وأجوبة لا يمكننا أن نأمل من خلالها تطوير التفكير النقدي لدى العميل. وأخيرًا، في أي حالة يكون العقل النقدي للعميل عندما يقدم للاستشارة؟ بدون تشخيص في البداية وآخر في نهاية الجلسة، لا يمكننا بالتأكيد أن ندعي أي تطور في التفكير النقدي للعميل في نهاية الاستشارة. لا ينبغي أن يتم هذا التشخيص كحكم نهائي، بروح المواجهة، التي من شأنها أن توقظ جميع آليات الدفاع لدى العميل. لهذا، يفضل تطويرَه مع العميل. وإذا اعتمد العميل موضوعًا لإظهار طريقة تفكيره وروحه النقدية، هو الفيلسوف الممارس أو الاستشارة نفسها، فالواجب على الأخير أن يُظهر تواضعًا مثاليًا، وهو ، قليلاً، ما لاحظته شخصيًا .
.
عن الكاتب
متزوج وأب لأربعة أطفال، ولد سيرج أندريه غواي في ليفيس (كيبيك، كندا) في عام 1957. وهو قبل كل شيء مؤلف. كتب ونشر مجموعتين شعريتين لأول مرة خلال سنوات مراهقته: بصيص العزلة والضمير في ساعة الذروة. وفي الوقت نفسه أسس مجلة شعرية: إنفيوجن. انتقل في وقت مبكر جدًا إلى وسائل الإعلام بعمود بعنوان: مرحباً يا شعراء "Salut les Poetes" نُشر في موقف ليفيسLa tribune de Lévis وتم بثه على محطة الراديو CFLS. في سن السادسة عشرة، كان أصغر عضو في جمعية الشعراء الكنديين الفرنسيين، والتي أعيدت تسميتها منذ ذلك الحين بجمعية شعراء كيبيك. انضم إلى مجلس إدارة الجمعية وأصبح المدير الوطني للمسابقة الشعرية السنوية. علم نفسه بنفسه وعمل لحسابه الخاص لأكثر من 30 عامًا، وكان مضيفًا ومعلقًا وكاتب عمود وصحفيًا وباحثًا ورئيس تحرير للعديد من وسائل الإعلام في كيبيك وأونتاريو، ولا سيما إذاعة راديو كندا في كيبيك، في صحيفة يومية شمس كيبيكLe Soleil de Québec... إن خبرته الإعلامية ودورته التدريبية في أوربا تجعله تربويًا إعلاميًا يبحث عن تدخلاته من قبل المجتمع التربوي. ويعكس فيلم "أطفال التلفزيون" من إنتاج المجلس الوطني للسينما في كندا مشروع "المشاهدين الشباب النشطين" الذي ينفذه نادي المبادرة الإعلامية، وهي منظمة تعليمية إعلامية أسسها عام 1981. وقد قدم أكثر من 250 فيلما مؤتمرات وندوات حول موضوع التأثير الإعلامي لأكثر من 35000 شاب من كيبيك وأونتاريو والمقاطعات البحرية. وفي عام 1987، ترك القطاع المجتمعي لينضم إلى الشركة الخاصة كمستشار اتصالات وتسويق. وفي عام 1990، طور خبرة متخصصة للغاية في أبحاث التسويق، ودراسة دوافع الشراء لدى المستهلك، مع التركيز على التقييم التنبؤي للإمكانات التجارية للمنتجات والخدمات الجديدة والمحسنة. لقد درس ردود الفعل الحسية اللاإرادية وردود الفعل اللاواعية لأكثر من 25000 مستهلك كجزء من أكثر من مائة دراسة حول دوافع الشراء لمختلف المصنعين والموزعين الكنديين. قام بتأليف العديد من المقالات وعقد العديد من المؤتمرات. كما نشر سلسلة من أربع وعشرين دراسة تتناول الطبيعة العلمية للتسويق تحت عنوان "العلم والتسويق، التنبؤ بالإمكانات التجارية للسلع والخدمات". معروف دائمًا بصراحته، ولا يتردد في التشكيك في الأفكار المسبقة. مدفوعًا بالتفكير العميق في الوعي والحالة الإنسانية، فهو "مفكر ريادي"، مجتهد وتحليلي في نفس الوقت. عاد للكتابة في فجر عام 2000 بمقالة في الحوكمة الشخصية بعنوان “أحب أن أفكر – كيف أستمتع بالتفكير في عالم يكون فيه الجميع على حق”، ومقال عن التسويق بعنوان “كيفية تحفيز المستهلكين على الشراء” - كل شيء لن تتعلمه أبدًا في الجامعة" ومقال عن التسويق السياسي بعنوان "كيفية تحفيز سكان كيبيك للتصويت لصالح أو ضد استقلال كيبيك - التحليل والتسويق الصارم / وجهة نظر غير سياسية. اكتشف المزيد (السيرة الذاتية)

وثمة ما يعرّف به، حين يكتب تحت عنوان:تحذير AVERTISSEMENT
أنا لست فيلسوفًا استشاريًا، ولذلك لا أقدم استشارات فلسفية خاصة. أنا لا أقدم التدريب في العلاج الفلسفي. سأظل مراقبًا لولادة وتطور العلاج الفلسفي، أو، إذا كنت تفضل، مجال الاستشارة الفلسفية. ليس هناك شك هنا في وجود مدرب أو حتى معلم في العلاج الفلسفي. أقتصر على قراءة الكتب والوثائق الأخرى التي تتناول العلاج الفلسفي وإعداد التقارير عن هذه القراءات. كما أقوم، بناءً على هذه القراءات، بإعداد وتقديم واستضافة المؤتمرات. بالإضافة إلى ذلك، أشهد على مساهمة الفلسفة في حياتي الشخصية والمهنية. وأخيراً، أنا مؤلف كتاب بعنوان أحب أن أفكر – كيف أستمتع بالتفكير في عالم يكون فيه الجميع على حق (نسخة رقمية مجانية – PDF)، وهو مقال وشهادة عن الحكم الشخصي وهو موضوع إحدى محاضراتي .

حول مرصد كيبيك للعلاج الفلسفي
(ليفيس - كيبيك - 11 نيسان 2022) أنشأ ليفيسيان سيرج أندريه غواي أول مرصد كيبيك للعلاج الفلسفي مخصص لفحص هذه الممارسة الجديدة والترويج لها. يقدم العلاج الفلسفي، الذي أصبح راسخًا بالفعل في أوربا والولايات المتحدة، للناس فرصة الالتقاء على انفراد مع مستشار فيلسوف لمناقشة حياتهم ومشاكلهم الوجودية. مصطلح "العلاج بالفلسفة" منقول من مصطلح "العلاج النفسي". ومع ذلك، العلاج الفلسفي ليس دواء. ولا يعالج الصدمات والاضطرابات النفسية. خلال جلسة العلاج بالفيلسوف، سيحافظ الطبيب أو المستشار الفيلسوف على حوار متساوٍ معك. ويتأكد الميسر فقط أن هذا الحوار يبعث الوعي الذي يكشف حقيقة الذات والعالم. ومن ثم فإن العلاج بالفلسفة يتميز عن ممارسة الطبيب النفسي للتعبير اللفظي عن المريض. لا يقدم سيرج أندريه جواي نفسه كمستشار في الفلسفة. ويقتصر على مراقبة تطور الممارسة الجديدة. وهو يزود السكان بالمعلومات، بما في ذلك أكثر من عشرين تقرير قراءة عن الكتب التي تتناول العلاج الفلسفي. ويقدم محاضرات تعتمد على قراءاته وتجربته الخاصة في الفلسفة في حياته الشخصية والمهنية. يأتي إنشاء هذا المرصد في أعقاب نشر كتابه: أود أن أفكر "J’AIME PENSER - كيف تستمتع بالتفكير في عالم يكون فيه الجميع على حق"، وهو مقال وشهادة عن الحكم الشخصي. يمكن للأطراف المهتمة زيارة موقع المرصد على Philothérapie. لقد اختبرت فوائد الفلسفة في حياتي الشخصية والمهنية لأكثر من 25 عامًا. تساهم الفلسفة في صحة عقلي ونفسي. ومن الآن فصاعدا، أشارككم معرفتي وشهادتي على هذا الموقع المخصص. كما أنني أقدم مؤتمرات تتناول العلاج الفلسفي. ستجد على هذا الموقع مقطع فيديو وملاحظات مؤتمري الأول بعنوان "العلاج بالفلسفة - عندما تساعدنا الفلسفة" ويمكن الوصول إليه مجانًا. يعرّفك هذا المؤتمر على العلاج الفلسفي من خلال قراءاتي حول هذا الموضوع. باعتباري كاتبًا هاويًا للمراجع، أقدم لك جميع تقارير قراءتي عن العلاج الفلسفي في قسم "أقرأ لك". وأخيرًا، يهدف هذا الموقع إلى أن يكون مرصدًا للعلاج الفلسفي في كيبيك.
*-Serge-André Guay:Observatoire québécois de la philothérapie
ملاحظة من المترجم: حاولت تقديم فكرة عن الفيلوترابي" أو الفيلوثرابيا "، أو" العلاج الفلسفي " هذه الممارسة التي تستند إلى أساس فلسفي، له عراقته التاريخية، أي دون وجود انقطاع، وليس ما بات يروَج له هنا وهناك عربياً، فالفلسفة، كمفهوم، لم تجر تبيئتها إلى الآن، لقد كانت تقيم على الهامش، في المجمل، وفي أفضل الأحوال، وليس هناك شاهد واحد، كما يمكنني القول، على أن الفلسفة كانت، أو تكون محل اعتبار، ليكون لها صوت، لون، شكل، وحجم، وتفعيل أثر. وفي الراهن أكثر. إذ كيف للفلسفة أن يشار إليها، أن تتكلم بلغة تضيّق الخناق عليها ثقافياً؟ وفي مجتمع يتطلب الكثير ليكون في مستوى اسمه، المجتمع المديني، مجتمع المواطنة، ليكون لدينا مواطن فلسفي، كما هو المواطن السياسي الاقتصادي، الفني، وإذا كان الوضع هكذا، كيف يمكن الحديث عن " العلاج الفلسفي " يا ترى؟ وفي الوقت الذي نجد تبعية فظيعة لما هو غربي، كما في حال: الفلسفة فناً للعيش، أو أسلوب حياة، حيث الإشارة تعرّي واقعنا. الفن بأي معنى، وأين، وكيف، وليس من حضور ولو جزئي للإنسان، ليعيش مثل هذا الحضور الفردي المعتد به؟ أو أسلوب حياة، وهي العبارة التي تعني أن في مقدور أي منا أن يعبّر عن رأيه، فيما يجري. الفلسفة هي أن تكون الآخر لنفسك وحقُّك مؤمَّن عليه، والفلسفة هي أن يُصغى إليك ، اعترافاً بهذا الحق. ألم يتحدث كانط قبل قرنين من الزمان عن التنوير، ومدى صلته بالحرية في القول والفعل؟؟
للبحث صلة ..