اعتمد علم النفس كثيرا على الأدب في تحليلاته ونظرياته الهامة، حيث كانت أغلب النظريات المؤسسة في علم النفس مبنية على نصوص أدبية خاصة منها الروائية. وعلى خطى علم النفس سار كذلك علم الاجتماع الذي اعتمد بدوره على الروايات. علوم أخرى كانت الروايات مصدرا لها، وهو ما انتبه إليه النقد الأدبي الذي انفتح بدوره على علوم أخرى، فيما تبقى الرواية الجنس الأدبي الأكثر قابلية لمختلف البحوث.
– ربط الأدب بالمجتمع عبر اللغة، هو مشروعٌ قديم تبنّاه عدد كبير من المفكرين والنقاد، ومن بينهم بيير زيما الذي شرع في تحقيقه منذ سبعينات القرن الماضي. وفي كتابه “النص والمجتمع” ينظر زيما إلى اللغة باعتبارها المعطى القابل للتحليل الذي يربط بين النص وواقعه الاجتماعي.
لم يهتم زيما فقط بدراسة النص بل اهتم بمعرفة كيفية تجسد القضايا الاجتماعية في المستويات الدلالية والتركيبية والسردية للنص. وقدم منهجاً نقدياً سوسيولوجياً قوامه الخروج من النص إلى دائرة المجتمع والمتلقي لهذا النص، ولم ينس زيما أن النص الأدبي ليس وثيقة تاريخية يعتمد فيها المؤرخ على التأكيد على صحة أمر ما من عدمه، بل يظل الأدب قادراً على تجاوز هذه المرحلة.
[SIZE=22px]الرواية لماذا؟ [/SIZE]
علاقة الرواية بالمجتمع
في كتابه “الرواية والمجتمع… قراءة سوسيونقدية” أفاد الناقد والأكاديمي اليمني عبدالمغني دهوان من دراسات بيير زيما، فناقش العلاقة التي تربط الرواية بالمجتمع، من منطلق جديد لا ينزع مثل الدراسات التقليدية صوب المطابقة المباشرة، سواء انعكاسا للواقع أو تشابها معه، بين مضامين النص الأدبي وما يحدث في الواقع الاجتماعي، وهو ما أدى إلى إهمال البنى النصية الدلالية والسردية، مع تغليب المعطيات الخارجة عن النص، المرجعية والتوثيقية. وذكر الكاتب أن كتابه يركز على التصورات التي طرحها بيير زيما لكونها أكثر شمولية واستيعابا وقرابة من النصوص لذاتها ومن أجل ذاتها.
في الكتاب، الصادر عن دار أمجد للدراسات والنشر بالأردن، يقوم دهوان بدراسة وتحليل أربعة نصوص روائية يمنية، هي: “مصحف أحمر” للغربي عمران، و”عقيلات” لنادية الكوكباني، و”طعم أسود رائحة سوداء” لعلي المقري، و“قهوة أميركية” لأحمد زين.
ويتساءل الكاتب عن الرواية ولماذا هي النوع الأدبي المفضل بالنسبة إلى المتخصصين في سوسيولوجيا الأدب منذ جولدمان ثم باختين وغيرهما وصولا إلى زيما، ويرى الباحث أن الإجابة تكمن في خصوصية الشكل الروائي وطبيعته المرنة، مما يجعل الرواية بحسب زيما، تمثل مواقف وأفعالا اجتماعية وتاريخية وتجمع بين وصف الحياة النفسية الداخلية للفرد عبر تصوير الأوساط الاجتماعية، وتحليلات اجتماعية لهذه الأوساط، وهي بذلك عكس الشعر الذي يتجه إلى اللغة أو إلى العالم النفسي، فالشعر أحادي الصوت واللغة، بينما الرواية قادرة على استيعاب الخطابات الاجتماعية المختلفة والمتناقضة، وبالتالي تصبح أقدر من غيرها من الأنواع الأدبية الأخرى في استيعاب تغيرات المجتمع، وإظهار تعدديته.
[SIZE=22px]مصحف أحمر[/SIZE]
تتفاعل الرواية مع الازدواج القيمي والدلالي القائم، وتستوعب بدرجة أساسية بعض تعارضات ومفردات اللهجة الجماعية الأيديولوجية للاشتراكيين، ولهجات أخرى ليبرالية تتشارك معها في جزء من تعارضاتها القيمية والدلالية، مما يشكل أساسا للهجة جماعية معارضة للثقافة الرسمية، واللهجة الأكثر حضورا بمفرداتها في الرواية هي لهجة الاشتراكيين مما قد يوحي بأن الرواية تميل إلى خطابهم الأيديولوجي لكن التحليل السوسيو نقدي يثبت خطأ ذلك تماما.
الأشخاص الذين يتبنون هذا الخطاب يقعون في الازدواجية التي يحاربونها عبر خطابهم، وتتفاعل الرواية بدرجة أقل مع لهجة أخرى لزعماء القبائل ورجال الدين تتقاطع مع لهجة الثقافة الرسمية المهيمنة، فيصفون الاشتراكيين بالمخربين ويتهمونهم بالكفر، وتظهر الرواية الصفة القمعية للخطاب المهيمن الأبوي والديني، ويظهر التحليل أن الطريقة التي تكونت بها الجماعة المهيمنة من جماعات -عسكرية ودينية وقبلية- متعارضة ومتناقضة، لم تسمح لها بتبني لهجة جماعية تجسد خطابها بوضوح، فذلك لو حدث سيهدد مصالح الأطراف المكونة للجماعة المهيمنة عبر تكريس تناقضاتها، لذلك ظل كل مكون من مكوناتها محتفظا بنظامه التصنيفي الخاص وظلت الجماعة تمارس خطابا يعبر عن المجموع ظاهريا، بينما هو في حقيقته يتعارض مع خصوصية مكوناتها.
[SIZE=22px]لامبالاة عامة[/SIZE]
رواية تتفاعل مع اللهجات الجماعية السائدة
في تحليله لرواية “عقيلات” لنادية الكوكباني، يرى الكاتب أنها تتفاعل مع اللهجات الجماعية السائدة في الوضع السوسيو لغوي، ومن أبرزها لهجة الجماعة المهيمنة، فيبدو واضحا خطاب نقدي لا يستند إلى قاعدة أيديولوجية، وتبدو الرواية من هذه الناحية عرضا لصراع غير مباشر بين خطاب ثقافي أبوي مهيمن وخطاب نقدي ليس نسويا كما يوهم عنوان الرواية، وإن كان هم المرأة هو الأكثر حضورا، وينبني العالم الدلالي للرواية على تعارض بين الازدواج الدلالي وغياب المعنى، فتصبح الكتابة قيمة مناهضة ويصبح رفض المعنى الأيديولوجي في الرواية فعلا نقديا، يعمل من خلال الكتابة على فتح نافذة تمكنه من التعبير عن الذات، وفي ظل هيمنة الازدواج وانعدام المعنى لم يعد مهما اختيار الأسماء أو الكلمات، أو اختيار تقنيات معينة، فالمهم هو استعادة المعنى.
أما في رواية علي المقري ”طعم أسود رائحة سوداء” فلا تهتم اللغة المحايدة إلا بالشكل العام، دون النفاذ إلى ما وراءه، لذلك تخلو الأوصاف من أي بعد تحليلي ويتم تقديم المشاهد بطريقة فوتوغرافية تخلو من العاطفة، وهو ما يسميه الناقد لامبالاة دلالية ويرى أنها تتعارض مع الازدواجية القيمية ومع الأيديولوجيات، وبهذا المعنى تتعارض الرواية مع القص التاريخي فتحاول إظهار ازدواجيته وتناقضاته، ومن ثم لا مصداقيته، وبالتالي تكف فداحة الواقع الذي تكرس له الثقافة الرسمية، فلامبالاة الراوي والشخصيات في الرواية جاءت نتيجة للازدواجية القيمية التي تمارسها الجماعة المهيمنة.
أما رواية “قهوة أميركية” لأحمد الزين فتمتلئ بأسماء أشخاص وأماكن وسلع وعلامات تجارية وأشياء أخرى لا تجتمع عادة في مكان واحد، وهو ما يعتبره الناقد مؤشرا على أزمة اللغة، حيث يؤدي التناقض وانعدام التجانس إلى تفكك اللغة، ففي وضع يسيطر عليه الاستخدام التجاري والسياسي السيء للغة لا يمكن الحديث عن أيديولوجيات أو خطاب أحادي المعنى، لذلك لا يمكن الحديث في الرواية عن لهجة جماعية، فالراوي يتبنى لغة الإعلانات التجارية التي تتجه نحو الأشياء والأشكال مبتعدة تماما عن الذات الإنسانية.
ويتساوى مع ذلك الاستخدام السياسي ففي الحالتين يتم فصل مفردات اللغة عن التصاقاتها الدلالية والقيمية، ويتم توظيفها لخدمة مصالح آنية، فتصبح اللامبالاة صفة عامة تتسم بها معظم الشخصيات، وتظهر الرواية فشل كل الخطابات وافتقادها إلى المعنى، في تأكيد على تدهور القيمة الإنسانية للأشياء وللكلمات معا.
وفي الختام يؤكد عبدالمغني دهوان أن مقارباته السوسيونقدية لا تختزل النصوص إلى معنى أحادي لا يقبل غيره، فذلك لم يعد ممكنا في ظل وضع تفتقد فيه الخطابات الأيديولوجية أحادية المعنى أية مصداقية.
كما كشف التحليل عن الانتقال التدريجي للتطور الروائي في اليمن من الازدواج الدلالي والقيمي إلى اللامبالاة تأكيدا على اختفاء الأيديولوجيا وضياع المعنى.
– ربط الأدب بالمجتمع عبر اللغة، هو مشروعٌ قديم تبنّاه عدد كبير من المفكرين والنقاد، ومن بينهم بيير زيما الذي شرع في تحقيقه منذ سبعينات القرن الماضي. وفي كتابه “النص والمجتمع” ينظر زيما إلى اللغة باعتبارها المعطى القابل للتحليل الذي يربط بين النص وواقعه الاجتماعي.
لم يهتم زيما فقط بدراسة النص بل اهتم بمعرفة كيفية تجسد القضايا الاجتماعية في المستويات الدلالية والتركيبية والسردية للنص. وقدم منهجاً نقدياً سوسيولوجياً قوامه الخروج من النص إلى دائرة المجتمع والمتلقي لهذا النص، ولم ينس زيما أن النص الأدبي ليس وثيقة تاريخية يعتمد فيها المؤرخ على التأكيد على صحة أمر ما من عدمه، بل يظل الأدب قادراً على تجاوز هذه المرحلة.
[SIZE=22px]الرواية لماذا؟ [/SIZE]
علاقة الرواية بالمجتمع
في كتابه “الرواية والمجتمع… قراءة سوسيونقدية” أفاد الناقد والأكاديمي اليمني عبدالمغني دهوان من دراسات بيير زيما، فناقش العلاقة التي تربط الرواية بالمجتمع، من منطلق جديد لا ينزع مثل الدراسات التقليدية صوب المطابقة المباشرة، سواء انعكاسا للواقع أو تشابها معه، بين مضامين النص الأدبي وما يحدث في الواقع الاجتماعي، وهو ما أدى إلى إهمال البنى النصية الدلالية والسردية، مع تغليب المعطيات الخارجة عن النص، المرجعية والتوثيقية. وذكر الكاتب أن كتابه يركز على التصورات التي طرحها بيير زيما لكونها أكثر شمولية واستيعابا وقرابة من النصوص لذاتها ومن أجل ذاتها.
في الكتاب، الصادر عن دار أمجد للدراسات والنشر بالأردن، يقوم دهوان بدراسة وتحليل أربعة نصوص روائية يمنية، هي: “مصحف أحمر” للغربي عمران، و”عقيلات” لنادية الكوكباني، و”طعم أسود رائحة سوداء” لعلي المقري، و“قهوة أميركية” لأحمد زين.
ويتساءل الكاتب عن الرواية ولماذا هي النوع الأدبي المفضل بالنسبة إلى المتخصصين في سوسيولوجيا الأدب منذ جولدمان ثم باختين وغيرهما وصولا إلى زيما، ويرى الباحث أن الإجابة تكمن في خصوصية الشكل الروائي وطبيعته المرنة، مما يجعل الرواية بحسب زيما، تمثل مواقف وأفعالا اجتماعية وتاريخية وتجمع بين وصف الحياة النفسية الداخلية للفرد عبر تصوير الأوساط الاجتماعية، وتحليلات اجتماعية لهذه الأوساط، وهي بذلك عكس الشعر الذي يتجه إلى اللغة أو إلى العالم النفسي، فالشعر أحادي الصوت واللغة، بينما الرواية قادرة على استيعاب الخطابات الاجتماعية المختلفة والمتناقضة، وبالتالي تصبح أقدر من غيرها من الأنواع الأدبية الأخرى في استيعاب تغيرات المجتمع، وإظهار تعدديته.
[SIZE=22px]مصحف أحمر[/SIZE]
تتفاعل الرواية مع الازدواج القيمي والدلالي القائم، وتستوعب بدرجة أساسية بعض تعارضات ومفردات اللهجة الجماعية الأيديولوجية للاشتراكيين، ولهجات أخرى ليبرالية تتشارك معها في جزء من تعارضاتها القيمية والدلالية، مما يشكل أساسا للهجة جماعية معارضة للثقافة الرسمية، واللهجة الأكثر حضورا بمفرداتها في الرواية هي لهجة الاشتراكيين مما قد يوحي بأن الرواية تميل إلى خطابهم الأيديولوجي لكن التحليل السوسيو نقدي يثبت خطأ ذلك تماما.
الأشخاص الذين يتبنون هذا الخطاب يقعون في الازدواجية التي يحاربونها عبر خطابهم، وتتفاعل الرواية بدرجة أقل مع لهجة أخرى لزعماء القبائل ورجال الدين تتقاطع مع لهجة الثقافة الرسمية المهيمنة، فيصفون الاشتراكيين بالمخربين ويتهمونهم بالكفر، وتظهر الرواية الصفة القمعية للخطاب المهيمن الأبوي والديني، ويظهر التحليل أن الطريقة التي تكونت بها الجماعة المهيمنة من جماعات -عسكرية ودينية وقبلية- متعارضة ومتناقضة، لم تسمح لها بتبني لهجة جماعية تجسد خطابها بوضوح، فذلك لو حدث سيهدد مصالح الأطراف المكونة للجماعة المهيمنة عبر تكريس تناقضاتها، لذلك ظل كل مكون من مكوناتها محتفظا بنظامه التصنيفي الخاص وظلت الجماعة تمارس خطابا يعبر عن المجموع ظاهريا، بينما هو في حقيقته يتعارض مع خصوصية مكوناتها.
[SIZE=22px]لامبالاة عامة[/SIZE]
رواية تتفاعل مع اللهجات الجماعية السائدة
في تحليله لرواية “عقيلات” لنادية الكوكباني، يرى الكاتب أنها تتفاعل مع اللهجات الجماعية السائدة في الوضع السوسيو لغوي، ومن أبرزها لهجة الجماعة المهيمنة، فيبدو واضحا خطاب نقدي لا يستند إلى قاعدة أيديولوجية، وتبدو الرواية من هذه الناحية عرضا لصراع غير مباشر بين خطاب ثقافي أبوي مهيمن وخطاب نقدي ليس نسويا كما يوهم عنوان الرواية، وإن كان هم المرأة هو الأكثر حضورا، وينبني العالم الدلالي للرواية على تعارض بين الازدواج الدلالي وغياب المعنى، فتصبح الكتابة قيمة مناهضة ويصبح رفض المعنى الأيديولوجي في الرواية فعلا نقديا، يعمل من خلال الكتابة على فتح نافذة تمكنه من التعبير عن الذات، وفي ظل هيمنة الازدواج وانعدام المعنى لم يعد مهما اختيار الأسماء أو الكلمات، أو اختيار تقنيات معينة، فالمهم هو استعادة المعنى.
أما في رواية علي المقري ”طعم أسود رائحة سوداء” فلا تهتم اللغة المحايدة إلا بالشكل العام، دون النفاذ إلى ما وراءه، لذلك تخلو الأوصاف من أي بعد تحليلي ويتم تقديم المشاهد بطريقة فوتوغرافية تخلو من العاطفة، وهو ما يسميه الناقد لامبالاة دلالية ويرى أنها تتعارض مع الازدواجية القيمية ومع الأيديولوجيات، وبهذا المعنى تتعارض الرواية مع القص التاريخي فتحاول إظهار ازدواجيته وتناقضاته، ومن ثم لا مصداقيته، وبالتالي تكف فداحة الواقع الذي تكرس له الثقافة الرسمية، فلامبالاة الراوي والشخصيات في الرواية جاءت نتيجة للازدواجية القيمية التي تمارسها الجماعة المهيمنة.
أما رواية “قهوة أميركية” لأحمد الزين فتمتلئ بأسماء أشخاص وأماكن وسلع وعلامات تجارية وأشياء أخرى لا تجتمع عادة في مكان واحد، وهو ما يعتبره الناقد مؤشرا على أزمة اللغة، حيث يؤدي التناقض وانعدام التجانس إلى تفكك اللغة، ففي وضع يسيطر عليه الاستخدام التجاري والسياسي السيء للغة لا يمكن الحديث عن أيديولوجيات أو خطاب أحادي المعنى، لذلك لا يمكن الحديث في الرواية عن لهجة جماعية، فالراوي يتبنى لغة الإعلانات التجارية التي تتجه نحو الأشياء والأشكال مبتعدة تماما عن الذات الإنسانية.
ويتساوى مع ذلك الاستخدام السياسي ففي الحالتين يتم فصل مفردات اللغة عن التصاقاتها الدلالية والقيمية، ويتم توظيفها لخدمة مصالح آنية، فتصبح اللامبالاة صفة عامة تتسم بها معظم الشخصيات، وتظهر الرواية فشل كل الخطابات وافتقادها إلى المعنى، في تأكيد على تدهور القيمة الإنسانية للأشياء وللكلمات معا.
وفي الختام يؤكد عبدالمغني دهوان أن مقارباته السوسيونقدية لا تختزل النصوص إلى معنى أحادي لا يقبل غيره، فذلك لم يعد ممكنا في ظل وضع تفتقد فيه الخطابات الأيديولوجية أحادية المعنى أية مصداقية.
كما كشف التحليل عن الانتقال التدريجي للتطور الروائي في اليمن من الازدواج الدلالي والقيمي إلى اللامبالاة تأكيدا على اختفاء الأيديولوجيا وضياع المعنى.
