الفصل الأول
تلك السيادة غير قابلة للاغتراب.
النتيجة الأولى والأكثر أهمية للمبادئ المنصوص عليها أعلاه، هي أن الإرادة العامة وحدها يمكنها توجيه قوى الدولة وفقا لنهاية مؤسستها، التي هي الصالح العام؛ لأنه إذا كانت معارضة مصالح معينة قد جعلت من الضروري إقامة مجتمعات، فإن الموافقة على هذه المصالح نفسها هي التي جعلت ذلك ممكناً. ما هو مشترك في هذه المصالح المختلفة التي تشكل الرابطة الاجتماعية. وإذا لم تكن هناك نقطة تتفق فيها جميع المصالح، فلا يمكن أن يوجد مجتمع. ومع ذلك، فقط على هذه المصلحة المشتركة يجب أن يحكم المجتمع.
لذلك أقول إن السيادة، كونها مجرد ممارسة للإرادة العامة، لا يمكن أن تغترب أبدًا، وأن صاحب السيادة، الذي هي مجرد كائن جماعي، لا يمكن تمثيله إلا بنفسه. قد يتم نقل السلطة بشكل جيد، ولكن لن يتم ذلك.
في الواقع، إذا لم يكن من المستحيل أن تتفق إرادة فردة على نقطة ما مع الإرادة العامة، فمن المستحيل على الأقل أن تكون هذه الاتفاقية دائمة وثابتة؛ لأن الإرادة الفردية تميل بطبيعتها إلى التفضيلات، والإرادة العامة تميل إلى المساواة. من المستحيل أن يكون لدينا ضامن لهذه الاتفاقية، على الرغم من أنها يجب أن تكون موجودة دائمًا؛ لن يكون تأثير الفن، ولكن الصدفة.
قد يقول صاحب السيادة: "أريد حاليًا ما يريده مثل هذا الشخص، أو على الأقل ما يقول إنه يريده"؛ لكنه لا يستطيع أن يقول: "ما يريده هذا الشخص غداً، سأريده مرة أخرى"، لأنه من السخف أن تهب الإرادة نفسها سلاسل للمستقبل، وبما أنها لا تعتمد على أي إرادة للموافقة على لا شيء يتعارض مع خير الوجود الذي يريد. لذلك إذا وعد الناس ببساطة بالطاعة، فإنهم يحلون أنفسهم بهذا الفعل، ويفقدون وضعهم كشعب؛ في اللحظة التي يوجد فيها أستاذ، لم يعد هناك صاحب السيادة، وبالتالي يتم تدمير الجسم السياسي.
هذا لا يعني أن أوامر القادة لا يمكن أن تمر بإرادات عامة، طالما أن صاحب السيادة، حر في معارضتها، ولا يفعل ذلك. في مثل هذه الحالة، يجب أن يفترض أن الصمت الكوني هو موافقة الشعب. وسيتم شرح ذلك لاحقا.
الفصل الثاني
إن السيادة غير قابلة للتجزئة
لنفس السبب الذي لا يمكن اغتراب السيادة فيه، فهي غير قابلة للتجزئة؛ لأن الارادة هي عامة، أو ليست كذلك؛ إنها جسد الشعب، أو جزء منه فقط. في الحالة الأولى، هذه الإرادة المعلنة هي عمل من أعمال السيادة وتضع القانون. في الثانية، إنها فقط إرادة فردية، أو عمل من القضاء؛ يكون مرسوما على الأكثر.
لكن سياساتنا لا يمكنها تقسيم السيادة من حيث المبدأ وتقسمها في موضوعها: فهي تقسمها إلى قوة وإرادة، والى سلطة تشريعية وسلطة تنفيذية؛ الى حقوق في الضرائب والعدالة وفي الحرب؛ في إدارة داخلية وفي سلطة التعامل مع الأجانب: في بعض الأحيان يخلطون بين كل هذه الأجزاء، وأحيانًا يفصلونها. إنهم يجعلون صاحب السيادة كائنًا رائعًا ويتكون من قطع مضافة؛ يبدو الأمر كما لو أنهم قاموا بتركيب انسان من عدة أجساد، إحداها له أعين، والأخر أذرع، والأخر أرجل، ولا شيء أكثر. ويقال أن دجالين اليابان يمزقون طفلاً في عيون المتفرجين؛ ثم، يرمون جميع أطرافه في الهواء واحدة تلو الأخرى ، ويجعلون الطفل يسقط على قيد الحياة ويتجمع الكل. هذه هي حيل كأس سياساتنا تقريبيا. بعد أن قاموا بتمزيق الجسم الاجتماعي بهيبة تستحق العرض، يجمعون الأجزاء التي لا نعرف كيفيتها.
ينبع هذا الخطأ من عدم تكوين مفاهيم دقيقة للسلطة السيادية، ومن أخذ أجزاء من هذه السلطة ما لم يكن سوى انبثاق عنها. وهكذا، على سبيل المثال، تم اعتبار فعل إعلان الحرب وعمل صنع السلام من أفعال السيادة؛ وهو ليس كذلك لأن كل من هذه الأفعال ليس قانونًا، بل مجرد تطبيق للقانون، وهو عمل معين يحدد حالة القانون، كما سنرى بوضوح عندما تكون الفكرة المرفقة بكلمة القانون سيتم إصلاح. باتباع الانقسامات الأخرى بنفس الطريقة، نجد أنه كلما اعتقدنا أننا نرى السيادة المشتركة، فإننا مخطئون. أن الحقوق التي تُؤخذ لأجزاء من هذه السيادة تخضع لها جميعًا، ودائمًا ما تفترض إرادة عليا لا تؤدي هذه الحقوق إلا إلى انفاذها.
لا يمكننا أن نقول إلى أي مدى تسبب هذا النقص في الدقة في الغموض حول قرارات المؤلفين في مسائل الحق السياسي، عندما أرادوا الحكم على الحقوق الخاصة بالملوك والشعوب على أساس المبادئ التي وضعوها. يمكن لأي شخص أن يرى، في الفصلين الثالث والرابع من الكتاب الأول لغروتيوس ، الكيفية التي أصبح بها هذا الرجل المتعلم ومترجمه باربيراك متشابكين ، محرجين في ممغالطاتهما ، خوفًا من قول الكثير أو عدم قول ما يكفي وفقًا لـوجهات نظرهما ، والاصطدام بالمصالح التي كان عليهما التوفيق بينها. غروتيوس، لاجئ في فرنسا، غير راضٍ عن وطنه، ويرغب في دفع المحكمة إلى لويس الثالث عشر، الذي يُكرس له كتابه، لا يدخر شيئًا لتجريد الشعوب من جميع حقوقهم ولإلباس الملوك بكل الفن الممكن. كان يمكن أيضًا أن يكون ذوق باربيراك، الذي خصص ترجمته للملك جورج الأول ملك إنجلترا. ولكن، لسوء الحظ، طرد جاك الثاني، الذي يسميه التنازل، أجبره على الكبح، وعلى الالتواء، وعلى المماطلة، حتى لا يجعل ويليام مغتصبًا. إذا كان هذان الكاتبان قد تبنيا المبادئ الحقيقية، فستتم إزالة جميع الصعوبات، وكانا دائمًا متسقين؛ لكنهما لسوء الحظ كانا سيقولان الحقيقة، وكانا سيدفعان المحكمة للشعب فقط. الآن، الحقيقة لا تؤدي إلى الثروة، والناس لا يعطون السفارات أو الكراسي أو المعاشات.
الفصل الثالث
إذا كانت الإرادة العامة يمكن أن تخطئ
يستتبع مما سبق أن الإرادة العامة دائما صحيحة وتميل دائما نحو المنفعة العامة: ولكن لا يترتب عن ذلك أن مداولات الشعب لها نفس الاستقامة دائما. نريد دائمًا ما هو جيد له، لكننا لا نراه دائمًا: نحن لا نفسد الشعب أبدًا، لكننا غالبًا ما نخدعه، وعندها فقط يبدو أننا نريد ما هو سيئ له.
غالبًا ما يكون هناك فرق كبير بين إرادة الجميع والإرادة العامة؛ هذا يتعلق فقط بالمصلحة المشتركة؛ ينظر الآخر إلى المصلحة الخاصة، وهو مجرد مجموع الارادة الخاصة: ولكن إزالة مجموع هذه الارادات الأكثر والأقل التي تدمر بعضها البعض، فإنه يبقي في مجموع الاختلافات الإرادة العامة.
وبالتالي، عندما يتداول الأشخاص ذوو المعرفة الكافية، لا يكون للمواطنين أي اتصال مع بعضهم البعض، سيؤدي دائمًا من العدد الكبير من الاختلافات الصغيرة إلى الإرادة العامة، وستكون المداولات جيدة دائمًا. ولكن عندما تكون هناك كتائب، جمعيات جزئية على حساب الجمعيات الكبيرة، فإن إرادة كل واحدة من هذه الجمعيات تصبح عامة فيما يتعلق بأعضائها، وخاصة فيما يتعلق بالدولة: يمكننا بعد ذلك القول إنه لا يوجد عدد أكبر من الناخبين من الناس، ولكن فقط عدد الجمعيات. تصبح الاختلافات أقل عددًا وتعطي نتيجة أقل عمومية. وأخيرًا، عندما يكون أحد هذه الجمعيات كبيرًا جدًا بحيث يفوق كل الجمعيات الأخرى، لم تعد تؤدي إلى مجموعة من الاختلافات الصغيرة، ولكن الى اختلاف واحد؛ عندها لم تعد هناك إرادة عامة، والرأي السائد ليس سوى رأي فردي.
لذلك، من المهم، من أجل الحصول على بيان صحيح عن الإرادة العامة، أن يكون هناك مجتمع جزئي في الدولة، وألا يرى كل مواطن إلا وفقًا له؛ كان هذا هو المؤسسة الفريدة والسامية لليكورجوس العظيم. أنه إذا كانت هناك مجتمعات جزئية، فمن الضروري مضاعفة عددها ومنع عدم المساواة، كما فعل صولون، نوما، سيرفيوس. هذه الاحتياطات هي الوحيدة الجيدة بحيث تكون الإرادة العامة مستنيرة دائمًا، وأن الشعب لا يخطئ بتاتا.
الفصل الرابع
حدود السلطة السيادية
إذا كانت الدولة أو المدينة مجرد شخصية اعتبارية حيث تتكون حياتها من اتحاد أعضائها، وإذا كانت أهم علاجاتها هي المحافظة عليها، فإنها تحتاج إلى قوة كونية وقهرية لتحريك وتجهيز كل جزء بالطريقة الأكثر ملاءمة للكل. وبما أن الطبيعة تمنح كل انسان سلطة مطلقة على جميع أعضائه، فإن الميثاق الاجتماعي يمنح الجسد السياسي سلطة مطلقة على جميع أعضائه، وهي نفس السلطة التي تحمل، الموجة بواسطة الإرادة العامة، كما قلت، اسم السيادة. ولكن، إلى جانب الشخصية العمومية، علينا أن ننظر في الأشخاص الذين تتألف منهم، والذين تكون حياتهم وحريتهم مستقلة بشكل طبيعي عنها. وبالتالي، فإن الأمر يتعلق بالتمييز بوضوح بين الحقوق الخاصة بالمواطنين وصاحب السيادة، والواجبات التي يتعين على الأوائل أن يقوموا بها كذوات، عن الحق الطبيعي الذي يجب أن يتمتعوا بصفتهم بشر.
نحن نتفق على أن كل ما يغترب عنه شخص من خلال الميثاق الاجتماعي من سلطته، من ممتلكاته، من حريته، هو فقط جزء من كل ما يتعلق بالاستخدام المهم للجماعة، ولكن يجب أن نتفق أيضًا على أن صاحب السيادة وحده هو القاضي بهذه الأهمية.
جميع الخدمات التي يستطيع المواطن تقديمها للدولة، فهو مدين لها بمجرد أن يطلبها صاحب السيادة، لكن صاحب السيادة، من جانبه، لا يستطيع تحميل الذوات بأي سلسلة لا فائدة لها في الجماعة: ولا يمكنه حتى أن يفعل ذلك: لأنه، بموجب قانون العقل، لا شيء يتم بدون سبب، ولا يكون الا وفق قانون الطبيعة.
الالتزامات التي تربطنا بالجسم الاجتماعي ليس واجبة الا لأنها متبادلة؛ وطبيعتها هي أنها من خلال تحقيقها لا يمكننا أن نعمل من أجل الآخرين دون أن نعمل من أجل أنفسنا أيضًا. لماذا تكون الإرادة العامة دائمًا على حق، ولماذا يريد الجميع دائمًا سعادة كل واحد منهم، إن لم يكن لأنه لا يوجد شخص منهم لا يحوز على كلمة كل واحد، ومن لا يفكر في نفسه الا بالتصويت للجميع؟ وهذا يثبت أن المساواة في الحق وفكرة العدالة التي تنتج عنها تنبع من التفضيل الذي يعطيه كل شخص لنفسه، وبالتالي من طبيعة الإنسان؛ وحتى تكون الإرادة العامة كذلك، يجب أن تكون كذلك في موضوعها وكذلك في ماهيتها؛ وأنها يجب أن تبدأ من الكل لكي تنطبق على الكل؛ وأنها تفقد استقامتها الطبيعية عندما تميل نحو كائن فردي محدد، لأنه بعد ذلك، إذا حكمنا على ما هو غريب بالنسبة لنا، ليس لدينا مبدأ حقيقي من الإنصاف الذي يوجهنا.
في الواقع، بمجرد أن تكون مسألة حقيقة أو حق معين في نقطة لم يتم تنظيمها باتفاق عام وسابق، تصبح القضية محل نزاع. إنها محاكمة حيث الأفراد المعنيون هم من الأطراف من جهة، والآخرون هم الجمهور، ولكن حيث لا أرى القانون الذي يجب اتباعه، ولا القاضي الذي يجب أن ينطق. سيكون من السخف إذن أن نرغب في قرار صريح من الإرادة العامة، والذي لا يمكن إلا أن يكون الا استنتاجًا لأحد الطرفين، وبالتالي لا يكون بالنسبة للطرف الأخر سوى إرادة أجنبية، خاصة، جالبة في هذه المناسبة للظلم وعرضة للخطأ. وهكذا، تمامًا كما لا يمكن لإرادة جزئية أن تمثل الإرادة العامة، فإن الإرادة العامة بدورها تغير طبيعتها، ولها شيء جزئي، ولا يمكنها، كإرادة عامة، أن تنطق إما على انسان أو على حقيقة. عندما قام شعب أثينا، على سبيل المثال، بتعيين أو تفكيك رؤسائهم، ومنح الأوسمة على أحدهم، وفرض عقوبات على الآخر، ومارست الحشود العديد من المراسيم الخاصة، بشكل عشوائي، جميع أعمال الحكومة، لم يعد للشعب إرادة عامة بالمعنى الصحيح للكلمة؛ لم يعد يتصرف كصاحب سيادة، ولكن كقاض. سيظهر هذا مخالفا للأفكار الشائعة؛ ولكن عليك أن تعطيني الوقت لأفضحها لك.
لذلك يجب أن نفهم أن ما يعمم الإرادة هو عدد الأصوات الذي توحدهم المصلحة المشتركة: لأنه في هذه المؤسسة، يخضع كل واحد بالضرورة للشروط التي يفرضها على الآخرين؛ توافق المصلحة والعدالة بشكل مثير للإعجاب، والذي يعطي للمداولات المشتركة طابعًا من الإنصاف الذي نراه يتلاشى في مناقشة أي قضية جزئية، بسبب عدم وجود مصلحة مشتركة توحد وتحدد قاعدة القاضي مع قاعدة الجزء.
أيا كانت الجهة التي نعود منها إلى المبدأ، فإننا نصل دائمًا إلى نفس النتيجة؛ أي أن الميثاق الاجتماعي يؤسس لمثل هذه المساواة بين المواطنين، والذين يلتزمون بها جميعًا في ظل نفس الظروف ويجب أن يتمتعوا جميعًا بنفس الحقوق. وهكذا، بحكم طبيعة الاتفاقية، فإن أي عمل سيادة، أي أن أي فعل أصيل للإرادة العامة، يُلزم أو يفضل جميع المواطنين على حد سواء؛ بحيث لا يعرف صاحب السيادة سوى جسد الوطن، ولا يميز أيًا من من الذين يتألف منهم. إذن ما هو بالضبط عمل سيادة؟ إنها ليست اتفاقية العلي مع الدني، بل هي اتفاقية الجسم مع كل من أعضائها؛ اتفاقية شرعية، لأنها تقوم على العقد الاجتماعي؛ عادلة، لأنها مشتركة بين الكل؛ مفيدة، لأنه لا يمكن أن يكون لها شيء آخر غير الصالح العام؛ وصلبة، لأن لديها قوة عمومية وسلطة عليا كضامن لها. طالما أن الذوات تخضع فقط لمثل هذه الاتفاقيات، فإنها لا تطيع أحدًا، ولكن تطيع فقط إرادتها الخاصة؛ والسؤال عن مدى امتداد حقوق كل من السيادة والمواطنين، هو السؤال عن النقطة التي يمكنهم عندها الالتزام مع أنفسهم، كل واحد تجاه الكل، والكل تجاه كل واحد منهم.
نرى من هذا أن السلطة السيادية، كلها مطلقة، وكلها مقدسة، وكلها غير قابلة للانتهاك كما هي، لا تتعدى ولا يمكن أن تتجاوز حدود الاتفاقيات العامة، وأنه يمكن لكل إنسان أن يتخلص بالكامل مما تبقى له من خيراته وحريته بموجب هذه الاتفاقيات؛ بحيث لا يحق لصاحب السيادة مطلقًا أن يقاضى ذاتا واحدة أكثر من غيرها، لأنه عندما تصبح القضية جزئية، ولم تعد سلطته مختصة.
هذه الاختلافات بمجرد قبولها، وإذا كان من الخطأ جدًا أنه في العقد الاجتماعي لا يوجد تنازل حقيقي من جانب الأفراد، وأن وضعهم، من خلال تأثير هذا العقد، أفضل حقًا مما كان عليه من قبل، وبدلاً من الاغتراب، فإنهم لم يقوموا الا بتبادل مفيد لطريقة ما لتكون غير مؤكدة وعرضية ضد طريقة أخرى أفضل وأكثر تأكيدًا، من الاستقلال الطبيعي ضد الحرية، من سلطة إيذاء الآخرين ضد سلامتهم الخاصة، وقوتهم، التي يمكن للآخرين التغلب عليها، ضد حق يجعل الاتحاد الاجتماعي لا يقهر. حياتهم نفسها، التي كرسوها للدولة، لكي تحميها باستمرار؛ وعندما يكشفونها في دفاعهم، فماذا يفعلون عند العودة إليها ما تلقوه منها؟ ماذا يفعلون أنهم لا يفعلون بشكل أكثر تكرارا وبخطر أكبر في حالة الطبيعة، عندما ينخرطون في معارك لا يمكن تفاديها، يدافعون عن خطر حياتهم ضد الذي يؤدي إلى الحفاظ عليه؟ يجب على الكل أن يقاتلوا من أجل الوطن، إذا لزم الأمر، وهذا صحيح، ولكن أيضا لا أحد يضطر للقتال من أجل نفسه. هل ما زلنا لا نربح من الجري، لأن ما يجعل سلامتنا جزءًا من المخاطر التي يجب أن نوجهها لأنفسنا بمجرد أخذها منا؟
الفصل الخامس
حول الحق في الحياة والموت
نسأل كيف يمكن للأفراد، الذين ليس لديهم الحق في التصرف في حياتهم الخاصة، أن ينقلوا إلى صاحب السيادة هذا الحق نفسه الذي لا يمتلكونه؟ لا يبدو أن حل هذا السؤال صعب الا لأنه مطروح بشكل سيء. لكل إنسان الحق في المخاطرة بحياته للحفاظ عليها. هل قال أحد من قبل أن من يقفز من النافذة هربًا من حريق هو مذنب؟ وهل نُسبت هذه الجريمة إلى من هلك في عاصفة ولم يكن يجهل الخطر أثناء مغادرته؟
الغرض من المعاهدة الاجتماعية هو الاحتفاظ بالمتعاقدين. من يريد الغاية يريد الوسيلة، وهذه الوسائل لا تنفصل عن بعض المخاطر، حتى عن بعض الخسائر. من أراد إبقاء حياته على حساب الآخرين يجب أيضا أن يعطيها لهم عند الضرورة. لكن المواطن لم يعد قاضي المخاطر الذي يريده القانون أن يعرض نفسه عليه، وعندما قال له الأمير: يجب أن تموت، لأنه من مصلحة الدولة أن تموت، عاش فقط في هذه الحالة في أمان حتى ذلك الحين، وأن حياته لم تعد مجرد نعمة من الطبيعة، بل هبة مشروطة من الدولة.
يمكن النظر إلى عقوبة الإعدام التي تُفرض على المجرمين بالطريقة نفسها تقريبًا: حتى لا يكون المرء ضحية لقاتل، يوافق المرء على الموت إذا أصبح كذلك. في هذه المعاهدة، بعيدًا عن حياته، لا يفكر المرء إلا في ضمانها، ولا يُفترض أن أيًا من الأطراف المتعاقدة يخطط بعد ذلك لأخذها منه.
علاوة على ذلك، فإن أي مجرم يهاجم الحق الاجتماعي، يصبح من خلال جرائمه متمرد وخائن الوطن؛ توقف عن كونه عضوا بانتهاك قوانينه ، وحتى أعلن الحرب عليها. لذا فإن المحافظة على الدولة لا تتماشى معه؛ يجب أن يهلك أحدهما ؛ وعندما يقتل الجاني ، يكون أقل كمواطن منه كعدو. الإجراءات والحكم هي الاثباتات والإعلان بأنه انتهك المعاهدة الاجتماعية ، وبالتالي لم يعد عضوا في الدولة. الآن ، كما اعترف بنفسه على هذا النحو ، على الأقل من خلال إقامته ، يجب أن ينقطع عنه بالنفي كمنتهك للاتفاقية ، أو بالموت كعدو عمومي ؛ لأن مثل هذا العدو ليس شخصًية قانونيًة، إنه انسان ؛ عندها يكون قانون الحرب هو قتل المهزوم.
لكن سيقال إن إدانة مجرم هو عمل جزئي. حسنا؛ هذه الإدانة أيضا لا تنتمي الى صاحب السيادة؛ إنه حق يمكنه أن يمنحه دون أن يتمكن من ممارسته بنفسه. كل أفكاري متماسكة، لكن لا يمكنني شرحها جميعًا مرة واحدة.
إلى جانب ذلك، يعد تكرار التعذيب علامة على الضعف أو كسلا في الحكومة. لا يوجد شرير لا يمكن أن يصلح لشيء ما. من حقنا أن نقتل، حتى على سبيل المثال، الشخص الذي لا يمكننا الاحتفاظ به بدون خطر.
فيما يتعلق بالحق في العفو أو إعفاء المذنب من العقوبة التي يفرضها القانون ويعلنها القاضي، فإنه ينتمي فقط لمن هم فوق القاضي والقانون؛ أي الى صاحب السيادة. حتى حقه في هذا ليس واضحًا جدًا، وحالات الاستفادة منه نادرة جدًا. في دولة محكومة جيدًا، هناك عدد قليل من العقوبات، ليس بسبب أننا نعفو كثيرا، ولكن بسبب وجود عدد قليل من المجرمين: إن تعدد الجرائم يضمن الإفلات من العقاب عندما تذبل الدولة. في ظل الجمهورية الرومانية، لم يحاول مجلس الشيوخ ولا القناصل أن يمنحوا العفو؛ الشعب نفسه لم يفعل ذلك، على الرغم من أنه قام أحيانًا بإلغاء حكمه الخاص. أشكال العفو المتكررة تعلن أنه قريباً لن تحتاج إلى المزيد من الأسعار الثابتة، وسترى كل واحدة إلى أين يؤدي ذلك. لكني أشعر أن قلبي يندم ويعيق قلمي: فلندع هذه الأسئلة تناقش مع الانسان العادل الذي لم يفشل، والذي لم يكن بحاجة أبدًا إلى العفو.
الفصل السادس
في القانون
بواسطة الميثاق الاجتماعي، منحنا الوجود والحياة للجسم السياسي: إنها الآن مسألة منحه الحركة والإرادة بواسطة التشريع. بالنسبة للفعل البدئي الذي يتم من خلاله تشكيل هذا الجسم وتوحيده، لم تحدد بعد ما يجب عليه القيام به للحفاظ على نفسه.
ما هو جيد ويتوافق مع النظام هو طبيعة الأشياء وبشكل مستقل عن الاتفاقيات البشرية. كل عدالة تأتي من الله، فهو وحده مصدرها، لكن إذا عرفنا كيف نحصل عليها من هذا العلو، فلن نحتاج إلى حكومة ولا قوانين. مما لا شك فيه أن هناك عدالة كونية تنبع من العقل وحده.، لكن هذه العدالة، التي يجب الاعتراف بها بيننا، يجب أن تكون متبادلة. للنظر في الأمور بإنسانية، لعدم وجود عقوبات طبيعية، فإن قوانين العدالة باطلة بين البشر؛ إنها لا تفعل الا الخير للشرير والشر للصادق، عندما يلاحظها هذا الأخير مع الكل دون أن يلاحظها أحد معه. لذلك هناك حاجة إلى اتفاقيات وقوانين لتوحيد الحقوق بالواجبات وإعادة العدالة إلى موضوعها. في حالة الطبيعة، حيث كل شيء مشترك، لا أدين بشيء لأولئك الذين وعدتهم بشيء؛ ولا أعترف الا بأنني أكون للغير فيما هو عديم الفائدة بالنسبة لي. ليست هذه هي الحالة المدنية، حيث يتم تحديد جميع الحقوق بواسطة القانون.
ولكن ما هو القانون بعد كل شيء؟ طالما أننا نكتفي بإرفاق الأفكار الميتافيزيقية فقط بهذه الكلمة، فسوف نستمر في التفكير بدون فهم بعضنا البعض، وعندما نقول ما هو قانون الطبيعة، فلن نعرف أفضل من قولنا ما هو قانون الدولة.
سبق أن قلت إنه لا توجد إرادة عامة على موضوع جزئي. والواقع أن هذا الموضوع بالذات موجود في الدولة أو خارجها. إذا كان خارج الدولة، فإن الإرادة الغريبة عنه لا تكون بالنسبة إليه عامة؛ وإذا كان هذا الموضوع في الدولة فإنه يكون جزء منها. ثم تتشكل علاقة بين الكل وجزءه تجعلهما كائنين منفصلين، حيث الجزء واحد، والكل ناقص نفس الجزء هو الآخر. لكن الكل ناقض جزء ليس الكل؛ وطالما استمرت هذه العلاقة، لم يعد هناك كل ولكن جزأين غير متساويين؛ من حيث يتبع ذلك إرادة أحدهما ليست عامة فيما يتعلق بإرادة الآخر أيضًا. ولكن عندما يحكم جميع الناس على كل الناس، فإنهم يعتبرون أنفسهم فقط؛ وإذا تم تكوين علاقة بعد ذلك، فهي من الكائن بأكمله تحت وجهة نظر واحدة إلى الكائن بأكمله تحت وجهة نظر أخرى، دون أي تقسيم على الإطلاق. لذا فإن المسألة التي نحكم عليها عامة مثل الإرادة التي تحكم. هذا هو الفعل الذي أسميه القانون. عندما أقول إن موضوع القوانين دائمًا ما يكون عامًا، أعني أن القانون يعتبر الموضوعات في الجسد والأفعال مجردة، وليس انسانا كفرد ولا فعل معين. وبالتالي قد ينص القانون على أنه ستكون هناك امتيازات، ولكن لا يمكن منح أي اسم لأي شخص؛ يمكن للقانون أن يجعل عدة فئات من المواطنين، حتى أنه يحدد الصفات التي ستمنح الحق لهذه الفئات، ولكن لا يمكنه تعيين مثل هذا وذاك ليتم قبوله هناك؛ يمكنها أن ينشئ حكومة ملكية وخلافة وراثية، لكنه لا يستطيع انتخاب ملك، أو تعيين عائلة ملكية؛ باختصار، أي وظيفة تتعلق بموضوع فردية لا تنتمي البتة إلى السلطة التشريعية.
حول هذه الفكرة، نرى على الفور أنه لم يعد من الضروري أن نسأل من الذي سن القوانين، لأنها أعمال من الإرادة العامة؛ ولا إذا كان الأمير فوق القانون، لأنه عضو في الدولة؛ ولا إذا كان القانون يمكن أن يكون ظالما، لأنه لا أحد يظلم نفسه؛ ولا كيف نكون أحرارًا وخاضعين للقوانين، لأنها مجرد سجلات لإراداتنا.
نرى أيضًا أن القانون الذي يوحد كونية الإرادة وكونية الموضوع، وما يأمر به الانسان، أيا كان، بمبادرة منه ليس قانونًا؛ حتى ما تأمر به السيادة على شيء معين ليس قانونًا أيضًا، بل مرسومًا؛ ولا فعل سيادة، بل عمل قضائي. لذلك أسمي جمهورية كل دولة تحكمها القوانين، في أي شكل من أشكال الإدارة التي قد تكون عليها: عندها فقط تتحكم المصلحة العامة، والشيء العمومي يكون شيء ما. كل حكومة شرعية هي جمهورية: سأشرح أدناه ما هي الحكومة.
القوانين هي فقط شروط تشارك مدني. الشعب الخاضع للقوانين يجب أن يكون الواضع؛ ولا ينتمي الا للذين تشاركوا في توجيه شروط المجتمع: ولكن كيف سيوجهونه؟ هل سيكون بالاتفاق المتبادل، بإلهام مفاجئ؟ هل للجسد السياسي جهاز ليعبّر عن اراداته؟ من سيعطيها البصيرة اللازمة لتشكيل أعمالها ونشرها بشكل متقدم؟ أو كيف ينطق بها عند الحاجة؟ كيف يمكن للحشد الأعمى، الذي لا يعرف غالبًا ما يريده، لأنه نادرًا ما يعرف ما هو جيد بالنسبة له، أن ينفذ من تلقاء نفسه مشروعًا كبيرًا وصعبًا مثل نظام التشريع؟ إن الشعب من نفسه يريد دائمًا الخير، لكنه من نفسه لا يرى ذلك دائمًا. إن الإرادة العامة مستقيمة دائمًا، لكن الحكم الذي يوجهها ليس مستنيرًا دائمًا. عليك أن تجعلها ترى المواضيع كما هي، وأحيانًا كما يجب أن تظهر له، وتظهر له الطريق الصحيح الذي يبحث عنه، وتضمن له إغواء ارادات جزئية، وتقرب من نفسه أعينها الأماكن والأوقات، أن تزن جاذبية المزايا الحاضرة والمحسوسة، بواسطة خطر الشرور البعيدة والمخفية. يرى الأفراد الخير الذين يرفضونه: يريد الجمهور الخير الذي لا يستطيع رؤيته. كلهم بحاجة إلى أدلة. يجب أن نلزم البعض بتوافق إراداتهم مع عقلهم؛ وأن نعلم الآخر أن يعرف ما يريد. ثم تنتج الأنوار العمومية عن اتحاد الذهن والإرادة في الجسم الاجتماعي، ومن هنا يأتي التوافق الدقيق للأجزاء، وأخيرًا تأتي القوة العظمى من الكل. هذا هو المكان الذي تنشأ فيه الحاجة إلى المشرع.
الفصل السابع
في المشرع
لاكتشاف أفضل قواعد المجتمع التي تتناسب مع الأوطان، يتطلب الأمر ذكاءً فائقًا يشهد كل عواطف البشر، ولا يشعر بأي شيء؛ الذين ليس لهم علاقة بطبيعتنا، والذين يعرفون ذلك جيدًا؛ حيث كانت سعادتهم مستقلة عنا، والذين أرادوا مع ذلك الاهتمام بنا. وأخيرًا، الذين يمكنهم، في تقدم العصر، يجنبون أنفسهم مجدًا بعيدًا، العمل في قرن واحد والاستمتاع في آخر.
ستحتاج الآلهة لإعطاء القوانين للبشر. نفس المنطق الذي قدمه كاليجولا فيما يتعلق بالحقيقة، أفلاطون فعل فيما يتعلق بالقانون لتعريف الانسان المدني أو الملكي الذي يسعى إليه في كتابه عن المملكة. ولكن إذا كان صحيحا أن الأمير العظيم رجل نادر، فماذا سيكون المشرع العظيم؟ الأول يجب أن يتبع النموذج الذي يجب أن يقترحه الآخر. هذا هو الميكانيكي الذي يخترع الآلة، ذلك الشخص هو العامل الذي يقوم بتجميعها وتشغيلها. يقول مونتسكيو، في ولادة المجتمعات، إن رؤساء الجمهوريات هم الذين يصنعون المؤسسة، ثم المؤسسة هي التي تدرب رؤساء الجمهوريات.
يجب على كل من يجرؤ على القيام بتأسيس شعب أن يشعر أنه في وضع يمكنه من تغيير الطبيعة البشرية، إذا جاز التعبير، لتحويل كل فرد، والذي يعد في حد ذاته وحدة كاملة وانفرادية، جزء من كل أكبر منها يستقبل الفرد بطريقة ما حياته وكيانه؛ تغيير دستور الإنسان لتقويته؛ لاستبدال الوجود الجزئي والمعنوي بالوجود المادي والمستقل الذي تلقيناه من الطبيعة. باختصار، يجب عليه أن يحرم الإنسان من قوته ليعطيه بعضًا غريبًا عنه، والذي لا يمكنه استخدامه بدون مساعدة الغير. كلما ماتت هذه القوى الطبيعية وأعدمت، وكلما زادت المكاسب ودامت، كلما كانت المؤسسة صلبة وكاملة. بحيث إذا كان كل مواطن لا شيء، لا يمكنه فعل أي شيء إلا من خلال جميع الآخرين، وتلك القوة المكتسبة من قبل الكل تساوي أو تكبر من مجموع القوى الطبيعية لكل الأفراد، يمكننا أن نقول أن التشريعات في أعلى نقطة من الكمال يمكن أن تصل إليها.
المشرع من جميع النواحي انسان غير عادي في الدولة. إذا كان يجب أن يكون كذلك من خلال عبقريته، فهو ليس أقل من ذلك من خلال عمله. إنه ليس القضاء، ولا السيادة. هذا العمل، الذي يشكل الجمهورية، لا يدخل في دستورها؛ إنها وظيفة خاصة ومتفوقة ليس لها أي شيء مشترك مع الإمبراطورية البشرية؛ لأنه إذا كان من يقود البشر لا يجب أن يأمر بالقوانين ، فمن يأمر بالقوانين لا يجب أن يأمر البشر أيضًا وإلا فإن هذه القوانين، وزراء أهوائه ، غالبًا ما تديم ظلمه فقط ؛ لم يكن منع وجهات نظر معينة من تغيير قدسية عمله.
عندما أعطى لوكورجوس قوانين لوطنه، بدأ بالتنازل عن الملك. كان من المعتاد في معظم المدن اليونانية تكليف الأجانب بإنشاء مدنهم. غالبًا ما قلدت الجمهوريات الحديثة في إيطاليا هذه العادة؛ كما فعلت جنيف، وكانت في حالة جيدة. شهدت روما، في أفضل حالاتها، جميع جرائم الاستبداد التي تولد من جديد في وسطها، ورأت نفسها مستعدة للقتل، لأنها اتحدت على نفس رؤوس السلطة التشريعية وسلطة صاحب السيادة.
ومع ذلك، فإن الدسمفيريين أنفسهم لم يعطوا لأنفسهم الحق في تمرير أي قانون تحت سلطتهم الوحيدة. قالوا للناس: "لا شيء نقترحه عليكم، يمكن أن يصبح قانونًا بدون موافقتكم. أيها الرومان، كونوا أنفسكم مؤلفو القوانين التي يجب أن تجعلكم سعداء ". وبالتالي، فإن من يسن القوانين لديه أو لا يجب أن يكون لديه أي حقوق تشريعية، والناس أنفسهم لا يستطيعون، عندما يرغبون، التخلي عن هذا الحق غير القابل للاتصال، لأنه وفقًا للاتفاقية الأساسية، الإرادة العامة هي التي تلزم الأفراد، وأنه لا يمكن للمرء أن يتأكد أبدًا من أن شخصًا معينًا يتوافق مع الإرادة العامة حتى بعد تقديمها للأصوات المجانية للناس: لقد قلت ذلك بالفعل؛ ولكن الأمر يستحق تكرارها.
وهكذا يجد المرء في الوقت نفسه في عمل التشريع شيئين يبدو أنهما غير متوافقين؛ مؤسسة فوق القوة البشرية، ولتنفيذها، سلطة غير موجودة.
صعوبة أخرى تستحق الانتباه. لا يمكن سماع الحكماء الذين يريدون التحدث إلى مبتذل بلغتهم بدلاً من لغته. الآن، هناك آلاف أنواع الأفكار التي يستحيل ترجمتها إلى لغة الشعب. كما أن وجهات النظر العامة والأشياء البعيدة أيضًا ليست في متناوله، فكل فرد، لا يتذوق أي خطة حكومية أخرى بخلاف ما يتعلق بمصلحته الخاصة، بالكاد يدرك المزايا التي يجب أن يستمدها من الخصومات المستمرة التي فرضت القوانين الصحيحة. لكي يتمكن الشعب الوليد من تذوق القيم السليمة للسياسة واتباع قواعد العقل الأساسية للدولة، يجب أن يصبح التأثير هو السبب؛ وأن الروح الاجتماعية، التي يجب أن تكون عمل المؤسسة، تترأس المؤسسة نفسها؛ وأن البشر كانوا أمام القوانين ما يجب أن يصبحوا من خلالهم. وبالتالي، لعدم قدرة المشرع على استخدام القوة أو الاستدلال، فمن الضروري أن يلجأ إلى سلطة من نظام آخر، يمكن أن يؤدي دون عنف وإقناع دون إقناع.
هذا ما أجبر آباء الأمم دائمًا على اللجوء إلى تدخل السماء وتكريم الآلهة بحكمتهم، حتى تخضع الشعوب لقوانين الدولة لقوانين الطبيعة، والاعتراف نفس القوة في تكوين الإنسان وفي المدينة، تطيع بحرية، وتتحمل نير التهنئة العمومية.
هذا السبب السامي، الذي يعلو فوق تناول البشر المبتذلين، هو الذي يضع المشرع قراراته في أفواه الخالدين، من أجل سحب السلطة الإلهية من أولئك الذين لا يستطيعون التخلص من الحكمة البشرية. لكن ليس لكل إنسان أن يجعل الآلهة تتحدث، ولا أن يُصدق عندما يعلن أنه مترجمها. إن الروح العظيمة للمشرع هي المعجزة الحقيقية التي يجب أن تثبت مهمتها. يمكن لأي شخص نحت طاولات من الحجر، أو شراء معجزة، أو التظاهر بالتجارة السرية مع بعض الإله، أو "تدريب طائر '' ليهمس له، أو يجد طرقًا قذرة أخرى لإجباره على الناس. من لا يعرف أن هذا قد يجمع عن غير قصد مجموعة من الحمقى - لكنه لن يجد إمبراطورية على الإطلاق، وسوف يهلك عمله الباهظ معه قريبًا. هيبة عبثية تشكل رابطة عابرة؛ الحكمة فقط هي التي تجعلها باقية. لا يزال القانون اليهودي الذي لا يزال قائماً، وهو طفل إسماعيل، الذي حكم على مدى نصف القرن نصف العالم، اليوم الناس العظماء الذين أملاهم؛ وبينما ترى الفلسفة الفخرية أو روح الطرف الأعمى فيها فقط دجالين سعداء، فإن السياسي الحقيقي معجب في مؤسساته بالعبقري العظيم والقوي الذي يرأس المؤسسات الدائمة.
يجب ألا نستنتج، من كل هذا، مع واربورتون أن السياسة والدين لهما هدف مشترك بيننا، ولكن أحدهما في أصل الأمم يعمل كأداة للآخر.
الفصل الثامن
في الشعب
كما هو الحال، قبل بناء مبنى عظيم، يراقب المهندس المعماري الأرض ويفحصها لمعرفة ما إذا كان يمكن أن تتحمل وزنه، لا يبدأ الحكيم المؤسس بكتابة قوانين جيدة بنفسه، لكنه يفحص أولاً ما إذا كان الشعب الذي ينويه مناسب لدعمه. هذا هو السبب في رفض أفلاطون إعطاء قوانين للأركاديين والسيرانيين ، مع العلم أن هذين الشعبين كانا ثريين ولا يمكنهما أن يعانيا المساواة: هذا هو السبب في أننا رأينا في كريت قوانين جيدة وأناس شريرة ، لأن مينوس كان فقط يؤدب شعبًا محملاً بالرذائل.
لقد تألقت آلاف الأوطان على الأرض، ما كان يمكن أن تعاني أبداً من القوانين الجيدة؛ وحتى أولئك الذين كان بإمكانهم أن يمضوا، طوال مدتهم، وقتًا قصيرًا جدًا لذلك. معظم الشعوب، وكذلك البشر، منصاعون فقط في شبابهم، يصبحون غير صالحين مع تقدمهم في السن. عندما تترسخ العادات وتتجذر الأحكام المسبقة، يكون السعي إلى إصلاحها مشروعًا خطيرًا وعديم الجدوى؛ لا يستطيع الناس حتى تحمل لمس أمراضهم من أجل تدميرها، يشبهون أولئك الأغبياء المرضى فاقدي الشجاعة الذين يرتعدون عند رؤية الطبيب.
ليس الأمر، حيث أن بعض الأمراض تزعج رؤوس البشر وتسلبهم ذكريات الماضي، هناك أحيانًا في فترات الدول العنيفة فترات تحدث فيها الثورات في الشعوب ما تفعله بعض الأزمات في الأفراد، حيث يتم نسيان رعب الماضي، وحيث الدولة التي أشعلت فيها النيران في الحروب الأهلية، تولد من جديد، إذا جاز التعبير، من رمادها، وتستعيد قوة الشباب عندما تخرج من أذرع الموت. هكذا كانت إسبرتة في زمن ليكورجوس ، مثل روما بعد التاركوين ، وكانت هولندا وسويسرا بيننا بعد طرد الطغاة.
لكن هذه الأحداث نادرة. هذه استثناءات، ويوجد السبب دائمًا في دستور الدولة المستثناة. لا يمكنها حتى أن تحدث مرتين لنفس الشعب: لأنه يمكنه أن يجعل نفسه حرا طالما أنه ليس الا شعب بربري، لكنه لم يعد قادرا على فعل ذلك عندما يكون النبض المدني مهترئًا. ثم يمكن للاضطرابات أن تدمره دون أن تتمكن الثورات من ترميمه؛ وبمجرد أن يتم كسر سلاسله، يقع مشتتًا ولم يعد موجودًا: من الآن فصاعدًا يحتاج إلى رئيس وليس الى محرر. أيها الشعوب الحرة، تذكروا هذا المبدأ: "يمكننا الحصول على الحرية، ولكننا لا نغطيها أبداً". إنه بالنسبة للأمم مثل الناس وقت النضج الذي يجب انتظاره قبل إخضاعهم للقوانين: لكن نضج الشعب ليس دائمًا سهل المنال؛ وإذا حذرناه، فإن العمل يبقى منقوصا. يمكن تأديب شعب ما عند الولادة، وشعب آخر لا ينضبط بعد عشرة قرون. لن يكون الروس متحضرين أبدًا، لأنهم كانوا في وقت مبكر جدًا. كان لدى بيير عبقرية مقلدة. لم يكن لديه العبقرية الحقيقية، الشخص الذي يخلق ويفعل كل شيء من لا شيء. كانت بعض الأشياء التي قام بها جيدة، وكان معظمها في غير محلها. رأى أن شعبه هم برابرة، ولم ير أنهم لم يحنوا للشرطة. أراد الحضارة عندما كان من الضروري فقط تشديدها. أراد أولاً أن يكون الألمان، الإنجليز، عندما كان من الضروري البدء بتكوين الروس: منع رعاياه من أن يصبحوا ما يمكن أن يكونوا عليه، من خلال إقناعهم بأنهم ليسوا كذلك. ليست هذه هي الطريقة التي يكون بها مدرس فرنسي تلميذه على التألق خلال طفولته، ومن ثم لا يكون أي شيء. ستريد الإمبراطورية الروسية إخضاع أوروبا، وستخضع نفسها. سيصبح التتار، رعاياهم أو جيرانهم، أسيادنا وأربابنا. هذه الثورة تبدو لي معصومة. كل ملوك أوروبا يعملون معا لتسريعها.
الفصل التاسع
تتمة
بما أن الطبيعة قد أعطت مصطلحات لمكانة انسان حسن التكوين، في الماضي التي تصنعه فقط اما عمالقة أو أقزام، فهناك نفس الشيء، فيما يتعلق بأفضل دستور للدولة، حواجز في الامتداد الذي يمكن أن تكون عليه، بغية ألا تكون كبيرة جدًا بحيث لا يمكن حكمها جيدًا، ولا تكون صغيرة جدًا بحيث تستطيع الحفاظ على نفسها. هناك، في كل جسم سياسي، قوة قصوى لا يمكن تمريرها، والتي غالبًا ما تبتعد عنها بفضل التزايد. وكلما امتدت الرابطة الاجتماعية، زادت استرخاءها؛ وبشكل عام، فإن دولة صغيرة أقوى نسبيًا من دولة كبيرة.
ألف سبب يبرهن على هذا المبدأ. أولاً، تصبح الإدارة أكثر شدة في المسافات الطويلة، مثلما يصبح الوزن أثقل في نهاية رافعة كبيرة. كما أنها تصبح أكثر تكلفة مع تكاثر الدرجات؛ لأن لكل مدينة خاصة بها، والتي يدفعها الناس؛ كل منطقة خاصة بها، لا يزال يدفعها الناس؛ ثم كل مقاطعة، ثم الحكومات العظيمة، والمرؤوسين، ونواب الملك، والتي يجب أن تدفع دائمًا أكثر غلاءً عندما يصعد المرء، ودائمًا على حساب الشعب التعيس؛ وأخيرا تأتي الإدارة العليا، التي تسحق كل شيء. الكثير من الأحمال الزائدة تستنفد الموضوعات باستمرار؛ بعيدًا عن أن تكون محكومة بشكل أفضل بكل هذه الطلبات المختلفة، فهي أقل بكثير مما لو كان هناك واحد فقط فوقها. ومع ذلك، لا تكاد توجد أي موارد للحالات غير العادية؛ وعندما يكون من الضروري اللجوء إليها تكون الدولة عشية تدميرها.
هذا ليس كل شيء؛ ليس فقط أن الحكومة لديها بأس وسرعة أقل لملاحظة القوانين، ومنع المضايقات، وتصحيح الانتهاكات، ومنع المشاريع المثيرة للفتنة التي يمكن تنفيذها في أماكن بعيدة؛ لكن الناس أقل عاطفة تجاه قادتهم، الذين لا يرونهم أبداً، للبلاد، التي هي في نظرهم مثل العالم، ولزملائهم المواطنين حيث معظمهم من الأجانب. لا يمكن أن تتناسب نفس القوانين مع العديد من المحافظات التي لديها عادات مختلفة، والتي تعيش في مناخات متقابلة، ولا تستطيع تحمل نفس شكل الحكومة. القوانين المختلفة لا تسبب سوى الاضطراب والخلط بين الشعوب التي تعيش تحت نفس القادة وفي اتصال مستمر، وتمر أو تتزاوج بعضها مع بعض، تخضع لعادات أخرى، ولا تعرف أبدًا ما إذا كان تراثها ملكًا لها. المواهب مدفونة، الفضائل متجاهلة، الرذائل بلا عقاب، في هذا الحشد من الناس غير المعروفين لبعضهم البعض، والذي يجمعهم مقر الإدارة العليا في نفس المكان. القادة، المغمورون بالأعمال، لا يرون شيئاً لأنفسهم، كتبة يحكمون الدولة. وأخيرًا، فإن الإجراءات التي يجب اتخاذها للحفاظ على السلطة العامة، والتي يرغب العديد من الضباط البعيدين منها في الهروب منها أو فرضها، تستوعب كل المعالجات العمومية؛ لم يبق شيء لسعادة الشعب، ولم يبق من أجل دفاعه، إذا لزم الأمر؛ وبهذا تنهار أكبر جسم من أن يتناسب مع دستوره ويهلك بسحقه تحت وزنه الخاص.
من ناحية أخرى، يجب على الدولة أن تمنح نفسها أساسًا معينًا لتحقيق الصلابة، ولمقاومة الصدمات التي لن تفشل في تجربتها، والجهود التي ستضطر إلى القيام بها لدعم نفسها: لأن جميع الشعوب لديها نوع من قوة الطرد المركزي، والتي تعمل من خلالها باستمرار ضد بعضها البعض، وتميل إلى النمو على حساب جيرانهم، مثل دوامات ديكارت. وهكذا يتعرض الضعفاء الى خطر الابتلاع قريباً، ولا يمكن الحفاظ على أي شخص بالكاد إلا من خلال وضع نفسه في نوع من التوازن مما يجعل الضغط متساويًا تقريبًا في كل مكان.
يمكننا أن نرى أن هناك أسبابًا للتمدد وأسبابًا للتشديد؛ وليست أقل المواهب في السياسة أن تجد بين الإثنين أفضل نسبة للحفاظ على الدولة. يمكننا أن نقول بشكل عام أن الأول، كونه خارجيًا وقريبًا فقط، يجب أن يكون خاضعًا للآخرين، وهو داخلي ومطلق؛ دستور صحي وقوي هو أول شيء ينبغي البحث عنه، ويجب أن نعتمد أكثر على القوة التي تنبع من الحكم الجيد أكثر من الموارد التي توفرها منطقة كبيرة.
إلى جانب ذلك، لقد رأينا دولا تشكلت بذلك لدرجة أن ضرورة الغزوات دخلت في دستورها نفسه، وأنه، من أجل الحفاظ على نفسها، أجبروا على النمو باستمرار. ربما هنأوا أنفسهم بشكل كبير على هذه الضرورة السعيدة، والتي أظهرت لهم، مع نهاية عظمتهم، لحظة سقوطهم التي لا يمكن تفاديه.
الفصل العاشر
تتمة
يمكننا قياس الجسم السياسي بطريقتين: مدى المساحة، وعدد الأشخاص؛ وهناك بين هذه التدابير والآخر علاقة مناسبة لمنح الدولة عظمتها الحقيقية. الناس هم الذين يصنعون الدولة، والأرض هي التي تغذي الناس؛ هذه العلاقة هي إذن تكفي الأرض لصيانة سكانها، وأن يوجد عدد من السكان حيث تستطيع الأرض إطعامهم. إنه في هذه النسبة الذي يوجد هذا الحد الأقصى من القوة لعدد معين من الناس؛ لأنه إذا كان هناك الكثير من الأراضي، فإن الاحتفاظ بها مكلف، والزراعة غير كافية، والمنتج غير ضروري؛ إنه السبب المقبل للحروب الدفاعية؛ إذا لم يكن هناك ما يكفي منها، فإن الدولة تجد نفسها لتكملة حسب تقدير جيرانها؛ هذا هو السبب المقبل للحروب الهجومية.
أي شعب لديه، بموقفه، فقط المراوحة بين التجارة أو الحرب، هو ضعيف في حد ذاته؛ يعتمد على جيرانه؛ يعتمد على الأحداث؛ ولم يكن لديه أبداً أكثر من وجود غير مؤكد وقصير. يقهر ويغير وضعه، أو أنه يخضع ولا شيء. يمكنه أن يحرر نفسه فقط لقوة الصغر أو الحجم.
لا يمكننا أن نحسب علاقة ثابتة بين امتداد الأرض والعدد الكافي من البشر لبعضهم البعض، وذلك بسبب الاختلافات في صفات الأرض، في درجات خصوبتها، في طبيعة إنتاجها، في تأثير المناخ، من تلك التي نلاحظها في أمزجة الناس الذين يعيشون فيها، وبعضهم يستهلك القليل في بلد خصب، والبعض الآخر يستهلك كثيرًا على تربة قاحلة. كما يجب أن يؤخذ في الاعتبار خصوبة النساء بشكل أكبر أو أقل، لما قد يكون البلد أكثر أو أقل مؤاتاة للسكان، إلى الكمية التي يمكن للمشرع أن يأمل في المساهمة بها من خلال مؤسساته، بحيث لا يجب أن يبني حكمه على ما يراه، ولكن على ما يتنبأ به، ولا يتطرق إلى الحالة الراهنة للسكان بقدر ما ينبغي أن يصل إليه بشكل طبيعي. أخيرًا، هناك آلاف المناسبات التي تتطلب فيها الحوادث الخاصة بالمكان أو تسمح بتغطية أرضية أكثر مما قد يعتقد المرء أنه ضروري. وبالتالي، سنتوسع كثيرًا في بلد الجبال، أين تتطلب الإنتاجات الطبيعية مثل الاخشاب والتحيزات والمراعي عملاً أقل، حيث تعلم الخبرة أن النساء هم أكثر خصوبة في السهول، وحيث تعطي الأرض المنحدرة الكبيرة قاعدة أفقية صغيرة فقط، وهي الوحيدة التي تحسب للنباتات. على العكس من ذلك، يمكننا الاقتراب من شاطئ البحر، حتى في الصخور والرمال المعقمة تقريبًا، لأن الصيد يمكن أن يوفر جزءًا كبيرًا من إنتاج الأرض هناك، حيث يجب أن يتجمع الناس أكثر لصد القراصنة، وأنه علاوة على ذلك، من الأسهل تسليم البلاد، من خلال المستعمرات، الى السكان الذين يعانون من الحمل الزائد.
لهذه الشروط من أجل تأسيس شعب، يجب على المرء أن يضيف شرطا واحدًا لا يمكن أن يحل محل غيره، ولكن بدونه لا فائدة لها؛ أي أن المرء يتمتع بالوفرة والسلام؛ بالنسبة للوقت الذي يتم فيه تنظيم الدولة، مثل الوقت الذي يتم فيه تشكيل كتيبة، اللحظة التي يكون فيها الجسم أقل قدرة على المقاومة والأسهل للتدمير. يمكن للمرء أن يقاوم بشكل أفضل في حالة اضطراب مطلق من لحظة التخمر، عندما يعتني كل واحد برتبته وليس بالخطر. سواء حدثت الحرب أو المجاعة أو الفتنة في وقت الأزمة هذا، فإن الدولة قد أطيح بها بشكل معصوم.
ليس الأمر أنه لا توجد حكومات كثيرة مستقرة خلال هذه العواصف. ولكن هذه الحكومات نفسها هي التي دمرت الدولة. يجلب المغتصبون أو يختارون دائمًا هذه الأوقات من المشاكل لتمريرها، وذلك بفضل خوف الجمهور، والقوانين المدمرة التي لن يتبناها الشعب بدم بارد. ان اختيار لحظة المؤسسة هي واحدة من أضمن الخصائص التي يمكن من خلالها التمييز بين عمل المشرع وعمل الطاغية.
من هو الشعب المناسب للتشريع؟ من وجد نفسه ملزماً بالفعل باتحاد أصل أو مصلحة أو اتفاقية، لم يتحمل بعد نير القوانين الحقيقية؛ الشعب الذي ليس لديه عادات ولا خرافات متأصلة؛ من لا يخشى الغزو المفاجئ؛ الذي، دون الدخول في مشاجرات جيرانه، يمكنه مقاومة كل منهم بمفرده، أو مساعدة أحدهم على صد الآخر؛ الشعب الذي يمكن أن يعرفه كل فرد وحيث لا يضطر المرء إلى تحميل انسان يحمل عبئًا أكبر من البشر. الشعب الذي يمكنه الاستغناء عن الشعوب الأخرى، والذي يمكن لأي شعب آخر الاستغناء عنه؛ شعب ليس غنيًا ولا فقيرًا، ويمكن أن يكون مكتفياً ذاتياً؛ وأخيرًا، ما يوحد تماسك شعب عريق مع خفة شعب جديد. ما يجعل عمل التشريع مؤلماً هو أقل ما يجب إنشاؤه مما يجب تدميره؛ وما يجعل النجاح نادرًا جدًا هو استحالة العثور على بساطة الطبيعة المرتبطة باحتياجات المجتمع. صحيح أن كل هذه الظروف توجد بصعوبة لذلك نرى القليل من الدول جيدة التكوين.
في أوروبا لا يزال هناك بلد قادر على التشريع. إنها جزيرة كورسيكا. إن البسالة والثبات اللذين يعرف بهما هؤلاء الشجعان كيف يستعيدون حريتهم ويدافعون عنها يستحقون بعض الحكماء لتعليمهم الحفاظ عليها. لدي شعور بأن هذه الجزيرة الصغيرة ستفاجئ أوروبا ذات يوم.
الفصل الحادي عشر
حول أنظمة التشريعات المختلفة
إذا استفسرنا عما يتكون بالضبط من الخير الأعظم للكل، والذي يجب أن يكون غاية أي نظام تشريعي، فسوف نجد أنه تم اختزاله إلى شيئين رئيسيين، الحرية والمساواة. الحرية، لأن كل تبعية جزئية هي قوة كبيرة مأخوذة من جسم الدولة؛ المساواة، لأن الحرية لا يمكن أن توجد بدونها.
لقد قلت بالفعل ما هي الحرية المدنية؛ فيما يتعلق بالمساواة، لا ينبغي فهم هذه الكلمة على أنها تعني أن درجات القوة والثروة متساوية تمامًا؛ ولكن، فيما يتعلق بالسلطة، تكون فوق كل عنف، ولا يترأسه إلا بحكم الرتبة والقوانين؛ أما بالنسبة للثروة، فلا يوجد مواطن غني بما يكفي ليتمكن من شراء شخص آخر، ولا يوجد أحد فقير بما يكفي ليضطر إلى البيع. فهو يفترض، إلى جانب الكبار، اعتدال البضائع والائتمان، وإلى جانب الصغار، اعتدال الجشع والشهوة.
ويقولون إن هذه المساواة حلم لا يمكن أن يوجد في التطبيق. ولكن إذا كان سوء المعاملة أمرًا حتميًا، فهل يعني ذلك أنه لا ينبغي معالجته على الأقل؟ ولأن قوة الأشياء تميل دائمًا إلى تدمير المساواة، يجب أن تميل قوة التشريع دائمًا إلى الحفاظ عليها.
لكن هذه الأشياء السخية لأي مؤسسة جيدة يجب تعديلها في كل بلد من خلال العلاقات التي تنشأ، سواء من الوضع المحلي أو من طبيعة السكان، وفي هذه العلاقات يجب أن يتم تخصيص نظام معين لكل شعب المؤسسة التي هي الأفضل، ربما ليس في حد ذاتها، ولكن للدولة المراد لها. على سبيل المثال، هل التربة جاحدة وقاحلة، أم أن البلد ضيق جدًا على السكان؟ أنتقل إلى الصناعة والفنون، حيث ستتبادل منتجاتهما بالسلع التي تفتقر إليها. على العكس من ذلك، اعتني بالسهول الخصبة وسفوح التلال الخصبة في تربة جيدة، هل تفتقر إلى السكان، وتهتم بالزراعة التي تضاعف الرجال، وتطرد الفنون التي لن تنتهي إلا إخلاء البلد من السكان من خلال جمع عدد قليل من السكان الموجودين في بضع نقاط من الإقليم. اعتني بالشواطئ الممتدة والمريحة، وقم بتغطية البحر بالسفن، وزرع التجارة والملاحة، وستكون لديك حياة قصيرة ورائعة. هل البحر يستحم فقط على سواحلك، صخور يتعذر الوصول إليها تقريبًا؟ يبقى البرابرة والسماك؛ ستعيش أكثر سلامًا، وربما أفضل، وأكثر سعادة بالتأكيد. باختصار، إلى جانب المبادئ المشتركة بين الكل، يحتوي كل شعب في ذاته على سبب يأمره بطريقة معينة، ويجعل تشريعاته فريدة لنفسه. وهكذا، كان العبرانيون، والعرب مؤخرًا، الدين كهدفهم الرئيسي، رسائل أثينا، قرطاج وتجارة صور، رودس البحرية، حرب أسبرتة، وفضيلة روما.
أظهر مؤلف كتاب روح الانتخابات في العديد من الأمثلة التي يوجه بها الفن المشرع المؤسسة تجاه كل من هذه المواضيع.
إن ما يجعل دستور الدولة متينًا ودائمًا حقًا هو عندما يتم مراعاة وسائل الراحة، بحيث تكون العلاقات الطبيعية والقوانين دائمًا متناغمة حول نفس النقاط، وبالتالي فهي ليست كذلك. قل، ما يجب التأكيد عليه، ومرافقته، وتصحيح الآخرين. ولكن إذا كان المشرع مخطئًا في موضوعه، فقد اتخذ مبدأً مختلفًا عن ذلك الذي ينشأ من طبيعة الأشياء التي يميل المرء إلى العبودية والآخر إلى الحرية، أحدهما للثروة، والآخر إلى تعداد السكان؛ أحدهما للسلام والآخر بالفتوحات: سنرى القوانين تضعف بشكل غير محسوس، والدستور يتدهور، ولن تتوقف الدولة عن التحريض حتى يتم تدميرها أو تغييرها، وأن الطبيعة التي لا تقهر قد استأنفت إمبراطوريتها.
الفصل الثاني عشر
تقسيم القوانين
لترتيب كل شيء، أو لإعطاء أفضل شكل ممكن للشأن العمومي، هناك العديد من العلاقات للنظر فيها. أولاً، عمل الجسم بكامله على نفسه، أي علاقة الكل بالكل أو علاقة صاحب السيادة بالدولة؛ وتتكون هذه العلاقة من المصطلحات الوسيطة، كما سنرى فيما بعد.
تبدأ القوانين التي تنظم هذه العلاقة من اسم القوانين السياسية، وتسمى أيضًا القوانين الأساسية، وليس بدون سبب ما إذا كانت هذه القوانين حكيمة. لأنه، إذا كان هناك في كل ولاية طريقة واحدة جيدة لطلبها، يجب على الأشخاص الذين أوجدوها الالتزام بها: ولكن إذا كان النظام القائم سيئًا، فلماذا يجب علينا أن نعتبر أساسية القوانين التي تمنعه من أن يكون صالحاً؟ علاوة على ذلك، وعلى أي حال، فإن الشعب هو دائمًا سيد تغيير قوانينه، حتى الأفضل؛ لأنه ان اراد ان يضر نفسه فمن له الحق في منعه.
العلاقة الثانية هي علاقة الأعضاء فيما بينهم، أو بالجسد كله؛ ويجب أن تكون هذه العلاقة في صميمها صغيرة، والثانية بأكبر قدر ممكن: بحيث يتمتع كل مواطن باستقلالية تامة عن جميع الآخرين، ويعتمد بشكل مفرط على المدينة؛ وهو ما يتم دائمًا بنفس الوسائل؛ لأنه فقط قوة الدولة هي التي تصنع حرية أعضائها. من هذه العلاقة الثانية ولدت القوانين المدنية.
يمكن اعتبار نوع ثالث من العلاقة بين الإنسان والقانون، ألا وهو عصيان العقوبة؛ وهذا يؤدي إلى إنشاء قوانين جنائية، والتي، في الأسفل، هي أنواع معينة من القوانين من عقوبات جميع الأنواع الأخرى. ويضاف إلى هذه الأنواع الثلاثة من القوانين رابع أهمها نقش لا على الرخام ولا على النحاس، بل في قلوب المواطنين. مما يجعل الدستور الحقيقي للدولة؛ الذي يأخذ قوة جديدة كل يوم. والتي، عندما تكبر قوانين أخرى أو تموت، تحييها أو تكملها، تحافظ على شعب بروح مؤسسته، وتحل بشكل غير محسوس قوة العادة على قوة السلطة. أتحدث عن الأخلاق والعادات، وقبل كل شيء الرأي؛ جزء غير معروف لسياساتنا، ولكن يعتمد على نجاح جميع الآخرين؛ جزء منه يحتل المشرع العظيم نفسه سراً، بينما يبدو أنه يقتصر على لوائح معينة، والتي ليست سوى قوس القبو، والتي تشكل العادات، التي تبطئ ولادتها، في النهاية المفتاح الذي لا يتزعزع.
من بين هذه الفئات المختلفة، فإن القوانين السياسية، التي تشكل شكل الحكومة، هي الوحيدة المتعلقة بموضوعي."
نهاية الكتاب الثاني
كاتب فلسفي
تلك السيادة غير قابلة للاغتراب.
النتيجة الأولى والأكثر أهمية للمبادئ المنصوص عليها أعلاه، هي أن الإرادة العامة وحدها يمكنها توجيه قوى الدولة وفقا لنهاية مؤسستها، التي هي الصالح العام؛ لأنه إذا كانت معارضة مصالح معينة قد جعلت من الضروري إقامة مجتمعات، فإن الموافقة على هذه المصالح نفسها هي التي جعلت ذلك ممكناً. ما هو مشترك في هذه المصالح المختلفة التي تشكل الرابطة الاجتماعية. وإذا لم تكن هناك نقطة تتفق فيها جميع المصالح، فلا يمكن أن يوجد مجتمع. ومع ذلك، فقط على هذه المصلحة المشتركة يجب أن يحكم المجتمع.
لذلك أقول إن السيادة، كونها مجرد ممارسة للإرادة العامة، لا يمكن أن تغترب أبدًا، وأن صاحب السيادة، الذي هي مجرد كائن جماعي، لا يمكن تمثيله إلا بنفسه. قد يتم نقل السلطة بشكل جيد، ولكن لن يتم ذلك.
في الواقع، إذا لم يكن من المستحيل أن تتفق إرادة فردة على نقطة ما مع الإرادة العامة، فمن المستحيل على الأقل أن تكون هذه الاتفاقية دائمة وثابتة؛ لأن الإرادة الفردية تميل بطبيعتها إلى التفضيلات، والإرادة العامة تميل إلى المساواة. من المستحيل أن يكون لدينا ضامن لهذه الاتفاقية، على الرغم من أنها يجب أن تكون موجودة دائمًا؛ لن يكون تأثير الفن، ولكن الصدفة.
قد يقول صاحب السيادة: "أريد حاليًا ما يريده مثل هذا الشخص، أو على الأقل ما يقول إنه يريده"؛ لكنه لا يستطيع أن يقول: "ما يريده هذا الشخص غداً، سأريده مرة أخرى"، لأنه من السخف أن تهب الإرادة نفسها سلاسل للمستقبل، وبما أنها لا تعتمد على أي إرادة للموافقة على لا شيء يتعارض مع خير الوجود الذي يريد. لذلك إذا وعد الناس ببساطة بالطاعة، فإنهم يحلون أنفسهم بهذا الفعل، ويفقدون وضعهم كشعب؛ في اللحظة التي يوجد فيها أستاذ، لم يعد هناك صاحب السيادة، وبالتالي يتم تدمير الجسم السياسي.
هذا لا يعني أن أوامر القادة لا يمكن أن تمر بإرادات عامة، طالما أن صاحب السيادة، حر في معارضتها، ولا يفعل ذلك. في مثل هذه الحالة، يجب أن يفترض أن الصمت الكوني هو موافقة الشعب. وسيتم شرح ذلك لاحقا.
الفصل الثاني
إن السيادة غير قابلة للتجزئة
لنفس السبب الذي لا يمكن اغتراب السيادة فيه، فهي غير قابلة للتجزئة؛ لأن الارادة هي عامة، أو ليست كذلك؛ إنها جسد الشعب، أو جزء منه فقط. في الحالة الأولى، هذه الإرادة المعلنة هي عمل من أعمال السيادة وتضع القانون. في الثانية، إنها فقط إرادة فردية، أو عمل من القضاء؛ يكون مرسوما على الأكثر.
لكن سياساتنا لا يمكنها تقسيم السيادة من حيث المبدأ وتقسمها في موضوعها: فهي تقسمها إلى قوة وإرادة، والى سلطة تشريعية وسلطة تنفيذية؛ الى حقوق في الضرائب والعدالة وفي الحرب؛ في إدارة داخلية وفي سلطة التعامل مع الأجانب: في بعض الأحيان يخلطون بين كل هذه الأجزاء، وأحيانًا يفصلونها. إنهم يجعلون صاحب السيادة كائنًا رائعًا ويتكون من قطع مضافة؛ يبدو الأمر كما لو أنهم قاموا بتركيب انسان من عدة أجساد، إحداها له أعين، والأخر أذرع، والأخر أرجل، ولا شيء أكثر. ويقال أن دجالين اليابان يمزقون طفلاً في عيون المتفرجين؛ ثم، يرمون جميع أطرافه في الهواء واحدة تلو الأخرى ، ويجعلون الطفل يسقط على قيد الحياة ويتجمع الكل. هذه هي حيل كأس سياساتنا تقريبيا. بعد أن قاموا بتمزيق الجسم الاجتماعي بهيبة تستحق العرض، يجمعون الأجزاء التي لا نعرف كيفيتها.
ينبع هذا الخطأ من عدم تكوين مفاهيم دقيقة للسلطة السيادية، ومن أخذ أجزاء من هذه السلطة ما لم يكن سوى انبثاق عنها. وهكذا، على سبيل المثال، تم اعتبار فعل إعلان الحرب وعمل صنع السلام من أفعال السيادة؛ وهو ليس كذلك لأن كل من هذه الأفعال ليس قانونًا، بل مجرد تطبيق للقانون، وهو عمل معين يحدد حالة القانون، كما سنرى بوضوح عندما تكون الفكرة المرفقة بكلمة القانون سيتم إصلاح. باتباع الانقسامات الأخرى بنفس الطريقة، نجد أنه كلما اعتقدنا أننا نرى السيادة المشتركة، فإننا مخطئون. أن الحقوق التي تُؤخذ لأجزاء من هذه السيادة تخضع لها جميعًا، ودائمًا ما تفترض إرادة عليا لا تؤدي هذه الحقوق إلا إلى انفاذها.
لا يمكننا أن نقول إلى أي مدى تسبب هذا النقص في الدقة في الغموض حول قرارات المؤلفين في مسائل الحق السياسي، عندما أرادوا الحكم على الحقوق الخاصة بالملوك والشعوب على أساس المبادئ التي وضعوها. يمكن لأي شخص أن يرى، في الفصلين الثالث والرابع من الكتاب الأول لغروتيوس ، الكيفية التي أصبح بها هذا الرجل المتعلم ومترجمه باربيراك متشابكين ، محرجين في ممغالطاتهما ، خوفًا من قول الكثير أو عدم قول ما يكفي وفقًا لـوجهات نظرهما ، والاصطدام بالمصالح التي كان عليهما التوفيق بينها. غروتيوس، لاجئ في فرنسا، غير راضٍ عن وطنه، ويرغب في دفع المحكمة إلى لويس الثالث عشر، الذي يُكرس له كتابه، لا يدخر شيئًا لتجريد الشعوب من جميع حقوقهم ولإلباس الملوك بكل الفن الممكن. كان يمكن أيضًا أن يكون ذوق باربيراك، الذي خصص ترجمته للملك جورج الأول ملك إنجلترا. ولكن، لسوء الحظ، طرد جاك الثاني، الذي يسميه التنازل، أجبره على الكبح، وعلى الالتواء، وعلى المماطلة، حتى لا يجعل ويليام مغتصبًا. إذا كان هذان الكاتبان قد تبنيا المبادئ الحقيقية، فستتم إزالة جميع الصعوبات، وكانا دائمًا متسقين؛ لكنهما لسوء الحظ كانا سيقولان الحقيقة، وكانا سيدفعان المحكمة للشعب فقط. الآن، الحقيقة لا تؤدي إلى الثروة، والناس لا يعطون السفارات أو الكراسي أو المعاشات.
الفصل الثالث
إذا كانت الإرادة العامة يمكن أن تخطئ
يستتبع مما سبق أن الإرادة العامة دائما صحيحة وتميل دائما نحو المنفعة العامة: ولكن لا يترتب عن ذلك أن مداولات الشعب لها نفس الاستقامة دائما. نريد دائمًا ما هو جيد له، لكننا لا نراه دائمًا: نحن لا نفسد الشعب أبدًا، لكننا غالبًا ما نخدعه، وعندها فقط يبدو أننا نريد ما هو سيئ له.
غالبًا ما يكون هناك فرق كبير بين إرادة الجميع والإرادة العامة؛ هذا يتعلق فقط بالمصلحة المشتركة؛ ينظر الآخر إلى المصلحة الخاصة، وهو مجرد مجموع الارادة الخاصة: ولكن إزالة مجموع هذه الارادات الأكثر والأقل التي تدمر بعضها البعض، فإنه يبقي في مجموع الاختلافات الإرادة العامة.
وبالتالي، عندما يتداول الأشخاص ذوو المعرفة الكافية، لا يكون للمواطنين أي اتصال مع بعضهم البعض، سيؤدي دائمًا من العدد الكبير من الاختلافات الصغيرة إلى الإرادة العامة، وستكون المداولات جيدة دائمًا. ولكن عندما تكون هناك كتائب، جمعيات جزئية على حساب الجمعيات الكبيرة، فإن إرادة كل واحدة من هذه الجمعيات تصبح عامة فيما يتعلق بأعضائها، وخاصة فيما يتعلق بالدولة: يمكننا بعد ذلك القول إنه لا يوجد عدد أكبر من الناخبين من الناس، ولكن فقط عدد الجمعيات. تصبح الاختلافات أقل عددًا وتعطي نتيجة أقل عمومية. وأخيرًا، عندما يكون أحد هذه الجمعيات كبيرًا جدًا بحيث يفوق كل الجمعيات الأخرى، لم تعد تؤدي إلى مجموعة من الاختلافات الصغيرة، ولكن الى اختلاف واحد؛ عندها لم تعد هناك إرادة عامة، والرأي السائد ليس سوى رأي فردي.
لذلك، من المهم، من أجل الحصول على بيان صحيح عن الإرادة العامة، أن يكون هناك مجتمع جزئي في الدولة، وألا يرى كل مواطن إلا وفقًا له؛ كان هذا هو المؤسسة الفريدة والسامية لليكورجوس العظيم. أنه إذا كانت هناك مجتمعات جزئية، فمن الضروري مضاعفة عددها ومنع عدم المساواة، كما فعل صولون، نوما، سيرفيوس. هذه الاحتياطات هي الوحيدة الجيدة بحيث تكون الإرادة العامة مستنيرة دائمًا، وأن الشعب لا يخطئ بتاتا.
الفصل الرابع
حدود السلطة السيادية
إذا كانت الدولة أو المدينة مجرد شخصية اعتبارية حيث تتكون حياتها من اتحاد أعضائها، وإذا كانت أهم علاجاتها هي المحافظة عليها، فإنها تحتاج إلى قوة كونية وقهرية لتحريك وتجهيز كل جزء بالطريقة الأكثر ملاءمة للكل. وبما أن الطبيعة تمنح كل انسان سلطة مطلقة على جميع أعضائه، فإن الميثاق الاجتماعي يمنح الجسد السياسي سلطة مطلقة على جميع أعضائه، وهي نفس السلطة التي تحمل، الموجة بواسطة الإرادة العامة، كما قلت، اسم السيادة. ولكن، إلى جانب الشخصية العمومية، علينا أن ننظر في الأشخاص الذين تتألف منهم، والذين تكون حياتهم وحريتهم مستقلة بشكل طبيعي عنها. وبالتالي، فإن الأمر يتعلق بالتمييز بوضوح بين الحقوق الخاصة بالمواطنين وصاحب السيادة، والواجبات التي يتعين على الأوائل أن يقوموا بها كذوات، عن الحق الطبيعي الذي يجب أن يتمتعوا بصفتهم بشر.
نحن نتفق على أن كل ما يغترب عنه شخص من خلال الميثاق الاجتماعي من سلطته، من ممتلكاته، من حريته، هو فقط جزء من كل ما يتعلق بالاستخدام المهم للجماعة، ولكن يجب أن نتفق أيضًا على أن صاحب السيادة وحده هو القاضي بهذه الأهمية.
جميع الخدمات التي يستطيع المواطن تقديمها للدولة، فهو مدين لها بمجرد أن يطلبها صاحب السيادة، لكن صاحب السيادة، من جانبه، لا يستطيع تحميل الذوات بأي سلسلة لا فائدة لها في الجماعة: ولا يمكنه حتى أن يفعل ذلك: لأنه، بموجب قانون العقل، لا شيء يتم بدون سبب، ولا يكون الا وفق قانون الطبيعة.
الالتزامات التي تربطنا بالجسم الاجتماعي ليس واجبة الا لأنها متبادلة؛ وطبيعتها هي أنها من خلال تحقيقها لا يمكننا أن نعمل من أجل الآخرين دون أن نعمل من أجل أنفسنا أيضًا. لماذا تكون الإرادة العامة دائمًا على حق، ولماذا يريد الجميع دائمًا سعادة كل واحد منهم، إن لم يكن لأنه لا يوجد شخص منهم لا يحوز على كلمة كل واحد، ومن لا يفكر في نفسه الا بالتصويت للجميع؟ وهذا يثبت أن المساواة في الحق وفكرة العدالة التي تنتج عنها تنبع من التفضيل الذي يعطيه كل شخص لنفسه، وبالتالي من طبيعة الإنسان؛ وحتى تكون الإرادة العامة كذلك، يجب أن تكون كذلك في موضوعها وكذلك في ماهيتها؛ وأنها يجب أن تبدأ من الكل لكي تنطبق على الكل؛ وأنها تفقد استقامتها الطبيعية عندما تميل نحو كائن فردي محدد، لأنه بعد ذلك، إذا حكمنا على ما هو غريب بالنسبة لنا، ليس لدينا مبدأ حقيقي من الإنصاف الذي يوجهنا.
في الواقع، بمجرد أن تكون مسألة حقيقة أو حق معين في نقطة لم يتم تنظيمها باتفاق عام وسابق، تصبح القضية محل نزاع. إنها محاكمة حيث الأفراد المعنيون هم من الأطراف من جهة، والآخرون هم الجمهور، ولكن حيث لا أرى القانون الذي يجب اتباعه، ولا القاضي الذي يجب أن ينطق. سيكون من السخف إذن أن نرغب في قرار صريح من الإرادة العامة، والذي لا يمكن إلا أن يكون الا استنتاجًا لأحد الطرفين، وبالتالي لا يكون بالنسبة للطرف الأخر سوى إرادة أجنبية، خاصة، جالبة في هذه المناسبة للظلم وعرضة للخطأ. وهكذا، تمامًا كما لا يمكن لإرادة جزئية أن تمثل الإرادة العامة، فإن الإرادة العامة بدورها تغير طبيعتها، ولها شيء جزئي، ولا يمكنها، كإرادة عامة، أن تنطق إما على انسان أو على حقيقة. عندما قام شعب أثينا، على سبيل المثال، بتعيين أو تفكيك رؤسائهم، ومنح الأوسمة على أحدهم، وفرض عقوبات على الآخر، ومارست الحشود العديد من المراسيم الخاصة، بشكل عشوائي، جميع أعمال الحكومة، لم يعد للشعب إرادة عامة بالمعنى الصحيح للكلمة؛ لم يعد يتصرف كصاحب سيادة، ولكن كقاض. سيظهر هذا مخالفا للأفكار الشائعة؛ ولكن عليك أن تعطيني الوقت لأفضحها لك.
لذلك يجب أن نفهم أن ما يعمم الإرادة هو عدد الأصوات الذي توحدهم المصلحة المشتركة: لأنه في هذه المؤسسة، يخضع كل واحد بالضرورة للشروط التي يفرضها على الآخرين؛ توافق المصلحة والعدالة بشكل مثير للإعجاب، والذي يعطي للمداولات المشتركة طابعًا من الإنصاف الذي نراه يتلاشى في مناقشة أي قضية جزئية، بسبب عدم وجود مصلحة مشتركة توحد وتحدد قاعدة القاضي مع قاعدة الجزء.
أيا كانت الجهة التي نعود منها إلى المبدأ، فإننا نصل دائمًا إلى نفس النتيجة؛ أي أن الميثاق الاجتماعي يؤسس لمثل هذه المساواة بين المواطنين، والذين يلتزمون بها جميعًا في ظل نفس الظروف ويجب أن يتمتعوا جميعًا بنفس الحقوق. وهكذا، بحكم طبيعة الاتفاقية، فإن أي عمل سيادة، أي أن أي فعل أصيل للإرادة العامة، يُلزم أو يفضل جميع المواطنين على حد سواء؛ بحيث لا يعرف صاحب السيادة سوى جسد الوطن، ولا يميز أيًا من من الذين يتألف منهم. إذن ما هو بالضبط عمل سيادة؟ إنها ليست اتفاقية العلي مع الدني، بل هي اتفاقية الجسم مع كل من أعضائها؛ اتفاقية شرعية، لأنها تقوم على العقد الاجتماعي؛ عادلة، لأنها مشتركة بين الكل؛ مفيدة، لأنه لا يمكن أن يكون لها شيء آخر غير الصالح العام؛ وصلبة، لأن لديها قوة عمومية وسلطة عليا كضامن لها. طالما أن الذوات تخضع فقط لمثل هذه الاتفاقيات، فإنها لا تطيع أحدًا، ولكن تطيع فقط إرادتها الخاصة؛ والسؤال عن مدى امتداد حقوق كل من السيادة والمواطنين، هو السؤال عن النقطة التي يمكنهم عندها الالتزام مع أنفسهم، كل واحد تجاه الكل، والكل تجاه كل واحد منهم.
نرى من هذا أن السلطة السيادية، كلها مطلقة، وكلها مقدسة، وكلها غير قابلة للانتهاك كما هي، لا تتعدى ولا يمكن أن تتجاوز حدود الاتفاقيات العامة، وأنه يمكن لكل إنسان أن يتخلص بالكامل مما تبقى له من خيراته وحريته بموجب هذه الاتفاقيات؛ بحيث لا يحق لصاحب السيادة مطلقًا أن يقاضى ذاتا واحدة أكثر من غيرها، لأنه عندما تصبح القضية جزئية، ولم تعد سلطته مختصة.
هذه الاختلافات بمجرد قبولها، وإذا كان من الخطأ جدًا أنه في العقد الاجتماعي لا يوجد تنازل حقيقي من جانب الأفراد، وأن وضعهم، من خلال تأثير هذا العقد، أفضل حقًا مما كان عليه من قبل، وبدلاً من الاغتراب، فإنهم لم يقوموا الا بتبادل مفيد لطريقة ما لتكون غير مؤكدة وعرضية ضد طريقة أخرى أفضل وأكثر تأكيدًا، من الاستقلال الطبيعي ضد الحرية، من سلطة إيذاء الآخرين ضد سلامتهم الخاصة، وقوتهم، التي يمكن للآخرين التغلب عليها، ضد حق يجعل الاتحاد الاجتماعي لا يقهر. حياتهم نفسها، التي كرسوها للدولة، لكي تحميها باستمرار؛ وعندما يكشفونها في دفاعهم، فماذا يفعلون عند العودة إليها ما تلقوه منها؟ ماذا يفعلون أنهم لا يفعلون بشكل أكثر تكرارا وبخطر أكبر في حالة الطبيعة، عندما ينخرطون في معارك لا يمكن تفاديها، يدافعون عن خطر حياتهم ضد الذي يؤدي إلى الحفاظ عليه؟ يجب على الكل أن يقاتلوا من أجل الوطن، إذا لزم الأمر، وهذا صحيح، ولكن أيضا لا أحد يضطر للقتال من أجل نفسه. هل ما زلنا لا نربح من الجري، لأن ما يجعل سلامتنا جزءًا من المخاطر التي يجب أن نوجهها لأنفسنا بمجرد أخذها منا؟
الفصل الخامس
حول الحق في الحياة والموت
نسأل كيف يمكن للأفراد، الذين ليس لديهم الحق في التصرف في حياتهم الخاصة، أن ينقلوا إلى صاحب السيادة هذا الحق نفسه الذي لا يمتلكونه؟ لا يبدو أن حل هذا السؤال صعب الا لأنه مطروح بشكل سيء. لكل إنسان الحق في المخاطرة بحياته للحفاظ عليها. هل قال أحد من قبل أن من يقفز من النافذة هربًا من حريق هو مذنب؟ وهل نُسبت هذه الجريمة إلى من هلك في عاصفة ولم يكن يجهل الخطر أثناء مغادرته؟
الغرض من المعاهدة الاجتماعية هو الاحتفاظ بالمتعاقدين. من يريد الغاية يريد الوسيلة، وهذه الوسائل لا تنفصل عن بعض المخاطر، حتى عن بعض الخسائر. من أراد إبقاء حياته على حساب الآخرين يجب أيضا أن يعطيها لهم عند الضرورة. لكن المواطن لم يعد قاضي المخاطر الذي يريده القانون أن يعرض نفسه عليه، وعندما قال له الأمير: يجب أن تموت، لأنه من مصلحة الدولة أن تموت، عاش فقط في هذه الحالة في أمان حتى ذلك الحين، وأن حياته لم تعد مجرد نعمة من الطبيعة، بل هبة مشروطة من الدولة.
يمكن النظر إلى عقوبة الإعدام التي تُفرض على المجرمين بالطريقة نفسها تقريبًا: حتى لا يكون المرء ضحية لقاتل، يوافق المرء على الموت إذا أصبح كذلك. في هذه المعاهدة، بعيدًا عن حياته، لا يفكر المرء إلا في ضمانها، ولا يُفترض أن أيًا من الأطراف المتعاقدة يخطط بعد ذلك لأخذها منه.
علاوة على ذلك، فإن أي مجرم يهاجم الحق الاجتماعي، يصبح من خلال جرائمه متمرد وخائن الوطن؛ توقف عن كونه عضوا بانتهاك قوانينه ، وحتى أعلن الحرب عليها. لذا فإن المحافظة على الدولة لا تتماشى معه؛ يجب أن يهلك أحدهما ؛ وعندما يقتل الجاني ، يكون أقل كمواطن منه كعدو. الإجراءات والحكم هي الاثباتات والإعلان بأنه انتهك المعاهدة الاجتماعية ، وبالتالي لم يعد عضوا في الدولة. الآن ، كما اعترف بنفسه على هذا النحو ، على الأقل من خلال إقامته ، يجب أن ينقطع عنه بالنفي كمنتهك للاتفاقية ، أو بالموت كعدو عمومي ؛ لأن مثل هذا العدو ليس شخصًية قانونيًة، إنه انسان ؛ عندها يكون قانون الحرب هو قتل المهزوم.
لكن سيقال إن إدانة مجرم هو عمل جزئي. حسنا؛ هذه الإدانة أيضا لا تنتمي الى صاحب السيادة؛ إنه حق يمكنه أن يمنحه دون أن يتمكن من ممارسته بنفسه. كل أفكاري متماسكة، لكن لا يمكنني شرحها جميعًا مرة واحدة.
إلى جانب ذلك، يعد تكرار التعذيب علامة على الضعف أو كسلا في الحكومة. لا يوجد شرير لا يمكن أن يصلح لشيء ما. من حقنا أن نقتل، حتى على سبيل المثال، الشخص الذي لا يمكننا الاحتفاظ به بدون خطر.
فيما يتعلق بالحق في العفو أو إعفاء المذنب من العقوبة التي يفرضها القانون ويعلنها القاضي، فإنه ينتمي فقط لمن هم فوق القاضي والقانون؛ أي الى صاحب السيادة. حتى حقه في هذا ليس واضحًا جدًا، وحالات الاستفادة منه نادرة جدًا. في دولة محكومة جيدًا، هناك عدد قليل من العقوبات، ليس بسبب أننا نعفو كثيرا، ولكن بسبب وجود عدد قليل من المجرمين: إن تعدد الجرائم يضمن الإفلات من العقاب عندما تذبل الدولة. في ظل الجمهورية الرومانية، لم يحاول مجلس الشيوخ ولا القناصل أن يمنحوا العفو؛ الشعب نفسه لم يفعل ذلك، على الرغم من أنه قام أحيانًا بإلغاء حكمه الخاص. أشكال العفو المتكررة تعلن أنه قريباً لن تحتاج إلى المزيد من الأسعار الثابتة، وسترى كل واحدة إلى أين يؤدي ذلك. لكني أشعر أن قلبي يندم ويعيق قلمي: فلندع هذه الأسئلة تناقش مع الانسان العادل الذي لم يفشل، والذي لم يكن بحاجة أبدًا إلى العفو.
الفصل السادس
في القانون
بواسطة الميثاق الاجتماعي، منحنا الوجود والحياة للجسم السياسي: إنها الآن مسألة منحه الحركة والإرادة بواسطة التشريع. بالنسبة للفعل البدئي الذي يتم من خلاله تشكيل هذا الجسم وتوحيده، لم تحدد بعد ما يجب عليه القيام به للحفاظ على نفسه.
ما هو جيد ويتوافق مع النظام هو طبيعة الأشياء وبشكل مستقل عن الاتفاقيات البشرية. كل عدالة تأتي من الله، فهو وحده مصدرها، لكن إذا عرفنا كيف نحصل عليها من هذا العلو، فلن نحتاج إلى حكومة ولا قوانين. مما لا شك فيه أن هناك عدالة كونية تنبع من العقل وحده.، لكن هذه العدالة، التي يجب الاعتراف بها بيننا، يجب أن تكون متبادلة. للنظر في الأمور بإنسانية، لعدم وجود عقوبات طبيعية، فإن قوانين العدالة باطلة بين البشر؛ إنها لا تفعل الا الخير للشرير والشر للصادق، عندما يلاحظها هذا الأخير مع الكل دون أن يلاحظها أحد معه. لذلك هناك حاجة إلى اتفاقيات وقوانين لتوحيد الحقوق بالواجبات وإعادة العدالة إلى موضوعها. في حالة الطبيعة، حيث كل شيء مشترك، لا أدين بشيء لأولئك الذين وعدتهم بشيء؛ ولا أعترف الا بأنني أكون للغير فيما هو عديم الفائدة بالنسبة لي. ليست هذه هي الحالة المدنية، حيث يتم تحديد جميع الحقوق بواسطة القانون.
ولكن ما هو القانون بعد كل شيء؟ طالما أننا نكتفي بإرفاق الأفكار الميتافيزيقية فقط بهذه الكلمة، فسوف نستمر في التفكير بدون فهم بعضنا البعض، وعندما نقول ما هو قانون الطبيعة، فلن نعرف أفضل من قولنا ما هو قانون الدولة.
سبق أن قلت إنه لا توجد إرادة عامة على موضوع جزئي. والواقع أن هذا الموضوع بالذات موجود في الدولة أو خارجها. إذا كان خارج الدولة، فإن الإرادة الغريبة عنه لا تكون بالنسبة إليه عامة؛ وإذا كان هذا الموضوع في الدولة فإنه يكون جزء منها. ثم تتشكل علاقة بين الكل وجزءه تجعلهما كائنين منفصلين، حيث الجزء واحد، والكل ناقص نفس الجزء هو الآخر. لكن الكل ناقض جزء ليس الكل؛ وطالما استمرت هذه العلاقة، لم يعد هناك كل ولكن جزأين غير متساويين؛ من حيث يتبع ذلك إرادة أحدهما ليست عامة فيما يتعلق بإرادة الآخر أيضًا. ولكن عندما يحكم جميع الناس على كل الناس، فإنهم يعتبرون أنفسهم فقط؛ وإذا تم تكوين علاقة بعد ذلك، فهي من الكائن بأكمله تحت وجهة نظر واحدة إلى الكائن بأكمله تحت وجهة نظر أخرى، دون أي تقسيم على الإطلاق. لذا فإن المسألة التي نحكم عليها عامة مثل الإرادة التي تحكم. هذا هو الفعل الذي أسميه القانون. عندما أقول إن موضوع القوانين دائمًا ما يكون عامًا، أعني أن القانون يعتبر الموضوعات في الجسد والأفعال مجردة، وليس انسانا كفرد ولا فعل معين. وبالتالي قد ينص القانون على أنه ستكون هناك امتيازات، ولكن لا يمكن منح أي اسم لأي شخص؛ يمكن للقانون أن يجعل عدة فئات من المواطنين، حتى أنه يحدد الصفات التي ستمنح الحق لهذه الفئات، ولكن لا يمكنه تعيين مثل هذا وذاك ليتم قبوله هناك؛ يمكنها أن ينشئ حكومة ملكية وخلافة وراثية، لكنه لا يستطيع انتخاب ملك، أو تعيين عائلة ملكية؛ باختصار، أي وظيفة تتعلق بموضوع فردية لا تنتمي البتة إلى السلطة التشريعية.
حول هذه الفكرة، نرى على الفور أنه لم يعد من الضروري أن نسأل من الذي سن القوانين، لأنها أعمال من الإرادة العامة؛ ولا إذا كان الأمير فوق القانون، لأنه عضو في الدولة؛ ولا إذا كان القانون يمكن أن يكون ظالما، لأنه لا أحد يظلم نفسه؛ ولا كيف نكون أحرارًا وخاضعين للقوانين، لأنها مجرد سجلات لإراداتنا.
نرى أيضًا أن القانون الذي يوحد كونية الإرادة وكونية الموضوع، وما يأمر به الانسان، أيا كان، بمبادرة منه ليس قانونًا؛ حتى ما تأمر به السيادة على شيء معين ليس قانونًا أيضًا، بل مرسومًا؛ ولا فعل سيادة، بل عمل قضائي. لذلك أسمي جمهورية كل دولة تحكمها القوانين، في أي شكل من أشكال الإدارة التي قد تكون عليها: عندها فقط تتحكم المصلحة العامة، والشيء العمومي يكون شيء ما. كل حكومة شرعية هي جمهورية: سأشرح أدناه ما هي الحكومة.
القوانين هي فقط شروط تشارك مدني. الشعب الخاضع للقوانين يجب أن يكون الواضع؛ ولا ينتمي الا للذين تشاركوا في توجيه شروط المجتمع: ولكن كيف سيوجهونه؟ هل سيكون بالاتفاق المتبادل، بإلهام مفاجئ؟ هل للجسد السياسي جهاز ليعبّر عن اراداته؟ من سيعطيها البصيرة اللازمة لتشكيل أعمالها ونشرها بشكل متقدم؟ أو كيف ينطق بها عند الحاجة؟ كيف يمكن للحشد الأعمى، الذي لا يعرف غالبًا ما يريده، لأنه نادرًا ما يعرف ما هو جيد بالنسبة له، أن ينفذ من تلقاء نفسه مشروعًا كبيرًا وصعبًا مثل نظام التشريع؟ إن الشعب من نفسه يريد دائمًا الخير، لكنه من نفسه لا يرى ذلك دائمًا. إن الإرادة العامة مستقيمة دائمًا، لكن الحكم الذي يوجهها ليس مستنيرًا دائمًا. عليك أن تجعلها ترى المواضيع كما هي، وأحيانًا كما يجب أن تظهر له، وتظهر له الطريق الصحيح الذي يبحث عنه، وتضمن له إغواء ارادات جزئية، وتقرب من نفسه أعينها الأماكن والأوقات، أن تزن جاذبية المزايا الحاضرة والمحسوسة، بواسطة خطر الشرور البعيدة والمخفية. يرى الأفراد الخير الذين يرفضونه: يريد الجمهور الخير الذي لا يستطيع رؤيته. كلهم بحاجة إلى أدلة. يجب أن نلزم البعض بتوافق إراداتهم مع عقلهم؛ وأن نعلم الآخر أن يعرف ما يريد. ثم تنتج الأنوار العمومية عن اتحاد الذهن والإرادة في الجسم الاجتماعي، ومن هنا يأتي التوافق الدقيق للأجزاء، وأخيرًا تأتي القوة العظمى من الكل. هذا هو المكان الذي تنشأ فيه الحاجة إلى المشرع.
الفصل السابع
في المشرع
لاكتشاف أفضل قواعد المجتمع التي تتناسب مع الأوطان، يتطلب الأمر ذكاءً فائقًا يشهد كل عواطف البشر، ولا يشعر بأي شيء؛ الذين ليس لهم علاقة بطبيعتنا، والذين يعرفون ذلك جيدًا؛ حيث كانت سعادتهم مستقلة عنا، والذين أرادوا مع ذلك الاهتمام بنا. وأخيرًا، الذين يمكنهم، في تقدم العصر، يجنبون أنفسهم مجدًا بعيدًا، العمل في قرن واحد والاستمتاع في آخر.
ستحتاج الآلهة لإعطاء القوانين للبشر. نفس المنطق الذي قدمه كاليجولا فيما يتعلق بالحقيقة، أفلاطون فعل فيما يتعلق بالقانون لتعريف الانسان المدني أو الملكي الذي يسعى إليه في كتابه عن المملكة. ولكن إذا كان صحيحا أن الأمير العظيم رجل نادر، فماذا سيكون المشرع العظيم؟ الأول يجب أن يتبع النموذج الذي يجب أن يقترحه الآخر. هذا هو الميكانيكي الذي يخترع الآلة، ذلك الشخص هو العامل الذي يقوم بتجميعها وتشغيلها. يقول مونتسكيو، في ولادة المجتمعات، إن رؤساء الجمهوريات هم الذين يصنعون المؤسسة، ثم المؤسسة هي التي تدرب رؤساء الجمهوريات.
يجب على كل من يجرؤ على القيام بتأسيس شعب أن يشعر أنه في وضع يمكنه من تغيير الطبيعة البشرية، إذا جاز التعبير، لتحويل كل فرد، والذي يعد في حد ذاته وحدة كاملة وانفرادية، جزء من كل أكبر منها يستقبل الفرد بطريقة ما حياته وكيانه؛ تغيير دستور الإنسان لتقويته؛ لاستبدال الوجود الجزئي والمعنوي بالوجود المادي والمستقل الذي تلقيناه من الطبيعة. باختصار، يجب عليه أن يحرم الإنسان من قوته ليعطيه بعضًا غريبًا عنه، والذي لا يمكنه استخدامه بدون مساعدة الغير. كلما ماتت هذه القوى الطبيعية وأعدمت، وكلما زادت المكاسب ودامت، كلما كانت المؤسسة صلبة وكاملة. بحيث إذا كان كل مواطن لا شيء، لا يمكنه فعل أي شيء إلا من خلال جميع الآخرين، وتلك القوة المكتسبة من قبل الكل تساوي أو تكبر من مجموع القوى الطبيعية لكل الأفراد، يمكننا أن نقول أن التشريعات في أعلى نقطة من الكمال يمكن أن تصل إليها.
المشرع من جميع النواحي انسان غير عادي في الدولة. إذا كان يجب أن يكون كذلك من خلال عبقريته، فهو ليس أقل من ذلك من خلال عمله. إنه ليس القضاء، ولا السيادة. هذا العمل، الذي يشكل الجمهورية، لا يدخل في دستورها؛ إنها وظيفة خاصة ومتفوقة ليس لها أي شيء مشترك مع الإمبراطورية البشرية؛ لأنه إذا كان من يقود البشر لا يجب أن يأمر بالقوانين ، فمن يأمر بالقوانين لا يجب أن يأمر البشر أيضًا وإلا فإن هذه القوانين، وزراء أهوائه ، غالبًا ما تديم ظلمه فقط ؛ لم يكن منع وجهات نظر معينة من تغيير قدسية عمله.
عندما أعطى لوكورجوس قوانين لوطنه، بدأ بالتنازل عن الملك. كان من المعتاد في معظم المدن اليونانية تكليف الأجانب بإنشاء مدنهم. غالبًا ما قلدت الجمهوريات الحديثة في إيطاليا هذه العادة؛ كما فعلت جنيف، وكانت في حالة جيدة. شهدت روما، في أفضل حالاتها، جميع جرائم الاستبداد التي تولد من جديد في وسطها، ورأت نفسها مستعدة للقتل، لأنها اتحدت على نفس رؤوس السلطة التشريعية وسلطة صاحب السيادة.
ومع ذلك، فإن الدسمفيريين أنفسهم لم يعطوا لأنفسهم الحق في تمرير أي قانون تحت سلطتهم الوحيدة. قالوا للناس: "لا شيء نقترحه عليكم، يمكن أن يصبح قانونًا بدون موافقتكم. أيها الرومان، كونوا أنفسكم مؤلفو القوانين التي يجب أن تجعلكم سعداء ". وبالتالي، فإن من يسن القوانين لديه أو لا يجب أن يكون لديه أي حقوق تشريعية، والناس أنفسهم لا يستطيعون، عندما يرغبون، التخلي عن هذا الحق غير القابل للاتصال، لأنه وفقًا للاتفاقية الأساسية، الإرادة العامة هي التي تلزم الأفراد، وأنه لا يمكن للمرء أن يتأكد أبدًا من أن شخصًا معينًا يتوافق مع الإرادة العامة حتى بعد تقديمها للأصوات المجانية للناس: لقد قلت ذلك بالفعل؛ ولكن الأمر يستحق تكرارها.
وهكذا يجد المرء في الوقت نفسه في عمل التشريع شيئين يبدو أنهما غير متوافقين؛ مؤسسة فوق القوة البشرية، ولتنفيذها، سلطة غير موجودة.
صعوبة أخرى تستحق الانتباه. لا يمكن سماع الحكماء الذين يريدون التحدث إلى مبتذل بلغتهم بدلاً من لغته. الآن، هناك آلاف أنواع الأفكار التي يستحيل ترجمتها إلى لغة الشعب. كما أن وجهات النظر العامة والأشياء البعيدة أيضًا ليست في متناوله، فكل فرد، لا يتذوق أي خطة حكومية أخرى بخلاف ما يتعلق بمصلحته الخاصة، بالكاد يدرك المزايا التي يجب أن يستمدها من الخصومات المستمرة التي فرضت القوانين الصحيحة. لكي يتمكن الشعب الوليد من تذوق القيم السليمة للسياسة واتباع قواعد العقل الأساسية للدولة، يجب أن يصبح التأثير هو السبب؛ وأن الروح الاجتماعية، التي يجب أن تكون عمل المؤسسة، تترأس المؤسسة نفسها؛ وأن البشر كانوا أمام القوانين ما يجب أن يصبحوا من خلالهم. وبالتالي، لعدم قدرة المشرع على استخدام القوة أو الاستدلال، فمن الضروري أن يلجأ إلى سلطة من نظام آخر، يمكن أن يؤدي دون عنف وإقناع دون إقناع.
هذا ما أجبر آباء الأمم دائمًا على اللجوء إلى تدخل السماء وتكريم الآلهة بحكمتهم، حتى تخضع الشعوب لقوانين الدولة لقوانين الطبيعة، والاعتراف نفس القوة في تكوين الإنسان وفي المدينة، تطيع بحرية، وتتحمل نير التهنئة العمومية.
هذا السبب السامي، الذي يعلو فوق تناول البشر المبتذلين، هو الذي يضع المشرع قراراته في أفواه الخالدين، من أجل سحب السلطة الإلهية من أولئك الذين لا يستطيعون التخلص من الحكمة البشرية. لكن ليس لكل إنسان أن يجعل الآلهة تتحدث، ولا أن يُصدق عندما يعلن أنه مترجمها. إن الروح العظيمة للمشرع هي المعجزة الحقيقية التي يجب أن تثبت مهمتها. يمكن لأي شخص نحت طاولات من الحجر، أو شراء معجزة، أو التظاهر بالتجارة السرية مع بعض الإله، أو "تدريب طائر '' ليهمس له، أو يجد طرقًا قذرة أخرى لإجباره على الناس. من لا يعرف أن هذا قد يجمع عن غير قصد مجموعة من الحمقى - لكنه لن يجد إمبراطورية على الإطلاق، وسوف يهلك عمله الباهظ معه قريبًا. هيبة عبثية تشكل رابطة عابرة؛ الحكمة فقط هي التي تجعلها باقية. لا يزال القانون اليهودي الذي لا يزال قائماً، وهو طفل إسماعيل، الذي حكم على مدى نصف القرن نصف العالم، اليوم الناس العظماء الذين أملاهم؛ وبينما ترى الفلسفة الفخرية أو روح الطرف الأعمى فيها فقط دجالين سعداء، فإن السياسي الحقيقي معجب في مؤسساته بالعبقري العظيم والقوي الذي يرأس المؤسسات الدائمة.
يجب ألا نستنتج، من كل هذا، مع واربورتون أن السياسة والدين لهما هدف مشترك بيننا، ولكن أحدهما في أصل الأمم يعمل كأداة للآخر.
الفصل الثامن
في الشعب
كما هو الحال، قبل بناء مبنى عظيم، يراقب المهندس المعماري الأرض ويفحصها لمعرفة ما إذا كان يمكن أن تتحمل وزنه، لا يبدأ الحكيم المؤسس بكتابة قوانين جيدة بنفسه، لكنه يفحص أولاً ما إذا كان الشعب الذي ينويه مناسب لدعمه. هذا هو السبب في رفض أفلاطون إعطاء قوانين للأركاديين والسيرانيين ، مع العلم أن هذين الشعبين كانا ثريين ولا يمكنهما أن يعانيا المساواة: هذا هو السبب في أننا رأينا في كريت قوانين جيدة وأناس شريرة ، لأن مينوس كان فقط يؤدب شعبًا محملاً بالرذائل.
لقد تألقت آلاف الأوطان على الأرض، ما كان يمكن أن تعاني أبداً من القوانين الجيدة؛ وحتى أولئك الذين كان بإمكانهم أن يمضوا، طوال مدتهم، وقتًا قصيرًا جدًا لذلك. معظم الشعوب، وكذلك البشر، منصاعون فقط في شبابهم، يصبحون غير صالحين مع تقدمهم في السن. عندما تترسخ العادات وتتجذر الأحكام المسبقة، يكون السعي إلى إصلاحها مشروعًا خطيرًا وعديم الجدوى؛ لا يستطيع الناس حتى تحمل لمس أمراضهم من أجل تدميرها، يشبهون أولئك الأغبياء المرضى فاقدي الشجاعة الذين يرتعدون عند رؤية الطبيب.
ليس الأمر، حيث أن بعض الأمراض تزعج رؤوس البشر وتسلبهم ذكريات الماضي، هناك أحيانًا في فترات الدول العنيفة فترات تحدث فيها الثورات في الشعوب ما تفعله بعض الأزمات في الأفراد، حيث يتم نسيان رعب الماضي، وحيث الدولة التي أشعلت فيها النيران في الحروب الأهلية، تولد من جديد، إذا جاز التعبير، من رمادها، وتستعيد قوة الشباب عندما تخرج من أذرع الموت. هكذا كانت إسبرتة في زمن ليكورجوس ، مثل روما بعد التاركوين ، وكانت هولندا وسويسرا بيننا بعد طرد الطغاة.
لكن هذه الأحداث نادرة. هذه استثناءات، ويوجد السبب دائمًا في دستور الدولة المستثناة. لا يمكنها حتى أن تحدث مرتين لنفس الشعب: لأنه يمكنه أن يجعل نفسه حرا طالما أنه ليس الا شعب بربري، لكنه لم يعد قادرا على فعل ذلك عندما يكون النبض المدني مهترئًا. ثم يمكن للاضطرابات أن تدمره دون أن تتمكن الثورات من ترميمه؛ وبمجرد أن يتم كسر سلاسله، يقع مشتتًا ولم يعد موجودًا: من الآن فصاعدًا يحتاج إلى رئيس وليس الى محرر. أيها الشعوب الحرة، تذكروا هذا المبدأ: "يمكننا الحصول على الحرية، ولكننا لا نغطيها أبداً". إنه بالنسبة للأمم مثل الناس وقت النضج الذي يجب انتظاره قبل إخضاعهم للقوانين: لكن نضج الشعب ليس دائمًا سهل المنال؛ وإذا حذرناه، فإن العمل يبقى منقوصا. يمكن تأديب شعب ما عند الولادة، وشعب آخر لا ينضبط بعد عشرة قرون. لن يكون الروس متحضرين أبدًا، لأنهم كانوا في وقت مبكر جدًا. كان لدى بيير عبقرية مقلدة. لم يكن لديه العبقرية الحقيقية، الشخص الذي يخلق ويفعل كل شيء من لا شيء. كانت بعض الأشياء التي قام بها جيدة، وكان معظمها في غير محلها. رأى أن شعبه هم برابرة، ولم ير أنهم لم يحنوا للشرطة. أراد الحضارة عندما كان من الضروري فقط تشديدها. أراد أولاً أن يكون الألمان، الإنجليز، عندما كان من الضروري البدء بتكوين الروس: منع رعاياه من أن يصبحوا ما يمكن أن يكونوا عليه، من خلال إقناعهم بأنهم ليسوا كذلك. ليست هذه هي الطريقة التي يكون بها مدرس فرنسي تلميذه على التألق خلال طفولته، ومن ثم لا يكون أي شيء. ستريد الإمبراطورية الروسية إخضاع أوروبا، وستخضع نفسها. سيصبح التتار، رعاياهم أو جيرانهم، أسيادنا وأربابنا. هذه الثورة تبدو لي معصومة. كل ملوك أوروبا يعملون معا لتسريعها.
الفصل التاسع
تتمة
بما أن الطبيعة قد أعطت مصطلحات لمكانة انسان حسن التكوين، في الماضي التي تصنعه فقط اما عمالقة أو أقزام، فهناك نفس الشيء، فيما يتعلق بأفضل دستور للدولة، حواجز في الامتداد الذي يمكن أن تكون عليه، بغية ألا تكون كبيرة جدًا بحيث لا يمكن حكمها جيدًا، ولا تكون صغيرة جدًا بحيث تستطيع الحفاظ على نفسها. هناك، في كل جسم سياسي، قوة قصوى لا يمكن تمريرها، والتي غالبًا ما تبتعد عنها بفضل التزايد. وكلما امتدت الرابطة الاجتماعية، زادت استرخاءها؛ وبشكل عام، فإن دولة صغيرة أقوى نسبيًا من دولة كبيرة.
ألف سبب يبرهن على هذا المبدأ. أولاً، تصبح الإدارة أكثر شدة في المسافات الطويلة، مثلما يصبح الوزن أثقل في نهاية رافعة كبيرة. كما أنها تصبح أكثر تكلفة مع تكاثر الدرجات؛ لأن لكل مدينة خاصة بها، والتي يدفعها الناس؛ كل منطقة خاصة بها، لا يزال يدفعها الناس؛ ثم كل مقاطعة، ثم الحكومات العظيمة، والمرؤوسين، ونواب الملك، والتي يجب أن تدفع دائمًا أكثر غلاءً عندما يصعد المرء، ودائمًا على حساب الشعب التعيس؛ وأخيرا تأتي الإدارة العليا، التي تسحق كل شيء. الكثير من الأحمال الزائدة تستنفد الموضوعات باستمرار؛ بعيدًا عن أن تكون محكومة بشكل أفضل بكل هذه الطلبات المختلفة، فهي أقل بكثير مما لو كان هناك واحد فقط فوقها. ومع ذلك، لا تكاد توجد أي موارد للحالات غير العادية؛ وعندما يكون من الضروري اللجوء إليها تكون الدولة عشية تدميرها.
هذا ليس كل شيء؛ ليس فقط أن الحكومة لديها بأس وسرعة أقل لملاحظة القوانين، ومنع المضايقات، وتصحيح الانتهاكات، ومنع المشاريع المثيرة للفتنة التي يمكن تنفيذها في أماكن بعيدة؛ لكن الناس أقل عاطفة تجاه قادتهم، الذين لا يرونهم أبداً، للبلاد، التي هي في نظرهم مثل العالم، ولزملائهم المواطنين حيث معظمهم من الأجانب. لا يمكن أن تتناسب نفس القوانين مع العديد من المحافظات التي لديها عادات مختلفة، والتي تعيش في مناخات متقابلة، ولا تستطيع تحمل نفس شكل الحكومة. القوانين المختلفة لا تسبب سوى الاضطراب والخلط بين الشعوب التي تعيش تحت نفس القادة وفي اتصال مستمر، وتمر أو تتزاوج بعضها مع بعض، تخضع لعادات أخرى، ولا تعرف أبدًا ما إذا كان تراثها ملكًا لها. المواهب مدفونة، الفضائل متجاهلة، الرذائل بلا عقاب، في هذا الحشد من الناس غير المعروفين لبعضهم البعض، والذي يجمعهم مقر الإدارة العليا في نفس المكان. القادة، المغمورون بالأعمال، لا يرون شيئاً لأنفسهم، كتبة يحكمون الدولة. وأخيرًا، فإن الإجراءات التي يجب اتخاذها للحفاظ على السلطة العامة، والتي يرغب العديد من الضباط البعيدين منها في الهروب منها أو فرضها، تستوعب كل المعالجات العمومية؛ لم يبق شيء لسعادة الشعب، ولم يبق من أجل دفاعه، إذا لزم الأمر؛ وبهذا تنهار أكبر جسم من أن يتناسب مع دستوره ويهلك بسحقه تحت وزنه الخاص.
من ناحية أخرى، يجب على الدولة أن تمنح نفسها أساسًا معينًا لتحقيق الصلابة، ولمقاومة الصدمات التي لن تفشل في تجربتها، والجهود التي ستضطر إلى القيام بها لدعم نفسها: لأن جميع الشعوب لديها نوع من قوة الطرد المركزي، والتي تعمل من خلالها باستمرار ضد بعضها البعض، وتميل إلى النمو على حساب جيرانهم، مثل دوامات ديكارت. وهكذا يتعرض الضعفاء الى خطر الابتلاع قريباً، ولا يمكن الحفاظ على أي شخص بالكاد إلا من خلال وضع نفسه في نوع من التوازن مما يجعل الضغط متساويًا تقريبًا في كل مكان.
يمكننا أن نرى أن هناك أسبابًا للتمدد وأسبابًا للتشديد؛ وليست أقل المواهب في السياسة أن تجد بين الإثنين أفضل نسبة للحفاظ على الدولة. يمكننا أن نقول بشكل عام أن الأول، كونه خارجيًا وقريبًا فقط، يجب أن يكون خاضعًا للآخرين، وهو داخلي ومطلق؛ دستور صحي وقوي هو أول شيء ينبغي البحث عنه، ويجب أن نعتمد أكثر على القوة التي تنبع من الحكم الجيد أكثر من الموارد التي توفرها منطقة كبيرة.
إلى جانب ذلك، لقد رأينا دولا تشكلت بذلك لدرجة أن ضرورة الغزوات دخلت في دستورها نفسه، وأنه، من أجل الحفاظ على نفسها، أجبروا على النمو باستمرار. ربما هنأوا أنفسهم بشكل كبير على هذه الضرورة السعيدة، والتي أظهرت لهم، مع نهاية عظمتهم، لحظة سقوطهم التي لا يمكن تفاديه.
الفصل العاشر
تتمة
يمكننا قياس الجسم السياسي بطريقتين: مدى المساحة، وعدد الأشخاص؛ وهناك بين هذه التدابير والآخر علاقة مناسبة لمنح الدولة عظمتها الحقيقية. الناس هم الذين يصنعون الدولة، والأرض هي التي تغذي الناس؛ هذه العلاقة هي إذن تكفي الأرض لصيانة سكانها، وأن يوجد عدد من السكان حيث تستطيع الأرض إطعامهم. إنه في هذه النسبة الذي يوجد هذا الحد الأقصى من القوة لعدد معين من الناس؛ لأنه إذا كان هناك الكثير من الأراضي، فإن الاحتفاظ بها مكلف، والزراعة غير كافية، والمنتج غير ضروري؛ إنه السبب المقبل للحروب الدفاعية؛ إذا لم يكن هناك ما يكفي منها، فإن الدولة تجد نفسها لتكملة حسب تقدير جيرانها؛ هذا هو السبب المقبل للحروب الهجومية.
أي شعب لديه، بموقفه، فقط المراوحة بين التجارة أو الحرب، هو ضعيف في حد ذاته؛ يعتمد على جيرانه؛ يعتمد على الأحداث؛ ولم يكن لديه أبداً أكثر من وجود غير مؤكد وقصير. يقهر ويغير وضعه، أو أنه يخضع ولا شيء. يمكنه أن يحرر نفسه فقط لقوة الصغر أو الحجم.
لا يمكننا أن نحسب علاقة ثابتة بين امتداد الأرض والعدد الكافي من البشر لبعضهم البعض، وذلك بسبب الاختلافات في صفات الأرض، في درجات خصوبتها، في طبيعة إنتاجها، في تأثير المناخ، من تلك التي نلاحظها في أمزجة الناس الذين يعيشون فيها، وبعضهم يستهلك القليل في بلد خصب، والبعض الآخر يستهلك كثيرًا على تربة قاحلة. كما يجب أن يؤخذ في الاعتبار خصوبة النساء بشكل أكبر أو أقل، لما قد يكون البلد أكثر أو أقل مؤاتاة للسكان، إلى الكمية التي يمكن للمشرع أن يأمل في المساهمة بها من خلال مؤسساته، بحيث لا يجب أن يبني حكمه على ما يراه، ولكن على ما يتنبأ به، ولا يتطرق إلى الحالة الراهنة للسكان بقدر ما ينبغي أن يصل إليه بشكل طبيعي. أخيرًا، هناك آلاف المناسبات التي تتطلب فيها الحوادث الخاصة بالمكان أو تسمح بتغطية أرضية أكثر مما قد يعتقد المرء أنه ضروري. وبالتالي، سنتوسع كثيرًا في بلد الجبال، أين تتطلب الإنتاجات الطبيعية مثل الاخشاب والتحيزات والمراعي عملاً أقل، حيث تعلم الخبرة أن النساء هم أكثر خصوبة في السهول، وحيث تعطي الأرض المنحدرة الكبيرة قاعدة أفقية صغيرة فقط، وهي الوحيدة التي تحسب للنباتات. على العكس من ذلك، يمكننا الاقتراب من شاطئ البحر، حتى في الصخور والرمال المعقمة تقريبًا، لأن الصيد يمكن أن يوفر جزءًا كبيرًا من إنتاج الأرض هناك، حيث يجب أن يتجمع الناس أكثر لصد القراصنة، وأنه علاوة على ذلك، من الأسهل تسليم البلاد، من خلال المستعمرات، الى السكان الذين يعانون من الحمل الزائد.
لهذه الشروط من أجل تأسيس شعب، يجب على المرء أن يضيف شرطا واحدًا لا يمكن أن يحل محل غيره، ولكن بدونه لا فائدة لها؛ أي أن المرء يتمتع بالوفرة والسلام؛ بالنسبة للوقت الذي يتم فيه تنظيم الدولة، مثل الوقت الذي يتم فيه تشكيل كتيبة، اللحظة التي يكون فيها الجسم أقل قدرة على المقاومة والأسهل للتدمير. يمكن للمرء أن يقاوم بشكل أفضل في حالة اضطراب مطلق من لحظة التخمر، عندما يعتني كل واحد برتبته وليس بالخطر. سواء حدثت الحرب أو المجاعة أو الفتنة في وقت الأزمة هذا، فإن الدولة قد أطيح بها بشكل معصوم.
ليس الأمر أنه لا توجد حكومات كثيرة مستقرة خلال هذه العواصف. ولكن هذه الحكومات نفسها هي التي دمرت الدولة. يجلب المغتصبون أو يختارون دائمًا هذه الأوقات من المشاكل لتمريرها، وذلك بفضل خوف الجمهور، والقوانين المدمرة التي لن يتبناها الشعب بدم بارد. ان اختيار لحظة المؤسسة هي واحدة من أضمن الخصائص التي يمكن من خلالها التمييز بين عمل المشرع وعمل الطاغية.
من هو الشعب المناسب للتشريع؟ من وجد نفسه ملزماً بالفعل باتحاد أصل أو مصلحة أو اتفاقية، لم يتحمل بعد نير القوانين الحقيقية؛ الشعب الذي ليس لديه عادات ولا خرافات متأصلة؛ من لا يخشى الغزو المفاجئ؛ الذي، دون الدخول في مشاجرات جيرانه، يمكنه مقاومة كل منهم بمفرده، أو مساعدة أحدهم على صد الآخر؛ الشعب الذي يمكن أن يعرفه كل فرد وحيث لا يضطر المرء إلى تحميل انسان يحمل عبئًا أكبر من البشر. الشعب الذي يمكنه الاستغناء عن الشعوب الأخرى، والذي يمكن لأي شعب آخر الاستغناء عنه؛ شعب ليس غنيًا ولا فقيرًا، ويمكن أن يكون مكتفياً ذاتياً؛ وأخيرًا، ما يوحد تماسك شعب عريق مع خفة شعب جديد. ما يجعل عمل التشريع مؤلماً هو أقل ما يجب إنشاؤه مما يجب تدميره؛ وما يجعل النجاح نادرًا جدًا هو استحالة العثور على بساطة الطبيعة المرتبطة باحتياجات المجتمع. صحيح أن كل هذه الظروف توجد بصعوبة لذلك نرى القليل من الدول جيدة التكوين.
في أوروبا لا يزال هناك بلد قادر على التشريع. إنها جزيرة كورسيكا. إن البسالة والثبات اللذين يعرف بهما هؤلاء الشجعان كيف يستعيدون حريتهم ويدافعون عنها يستحقون بعض الحكماء لتعليمهم الحفاظ عليها. لدي شعور بأن هذه الجزيرة الصغيرة ستفاجئ أوروبا ذات يوم.
الفصل الحادي عشر
حول أنظمة التشريعات المختلفة
إذا استفسرنا عما يتكون بالضبط من الخير الأعظم للكل، والذي يجب أن يكون غاية أي نظام تشريعي، فسوف نجد أنه تم اختزاله إلى شيئين رئيسيين، الحرية والمساواة. الحرية، لأن كل تبعية جزئية هي قوة كبيرة مأخوذة من جسم الدولة؛ المساواة، لأن الحرية لا يمكن أن توجد بدونها.
لقد قلت بالفعل ما هي الحرية المدنية؛ فيما يتعلق بالمساواة، لا ينبغي فهم هذه الكلمة على أنها تعني أن درجات القوة والثروة متساوية تمامًا؛ ولكن، فيما يتعلق بالسلطة، تكون فوق كل عنف، ولا يترأسه إلا بحكم الرتبة والقوانين؛ أما بالنسبة للثروة، فلا يوجد مواطن غني بما يكفي ليتمكن من شراء شخص آخر، ولا يوجد أحد فقير بما يكفي ليضطر إلى البيع. فهو يفترض، إلى جانب الكبار، اعتدال البضائع والائتمان، وإلى جانب الصغار، اعتدال الجشع والشهوة.
ويقولون إن هذه المساواة حلم لا يمكن أن يوجد في التطبيق. ولكن إذا كان سوء المعاملة أمرًا حتميًا، فهل يعني ذلك أنه لا ينبغي معالجته على الأقل؟ ولأن قوة الأشياء تميل دائمًا إلى تدمير المساواة، يجب أن تميل قوة التشريع دائمًا إلى الحفاظ عليها.
لكن هذه الأشياء السخية لأي مؤسسة جيدة يجب تعديلها في كل بلد من خلال العلاقات التي تنشأ، سواء من الوضع المحلي أو من طبيعة السكان، وفي هذه العلاقات يجب أن يتم تخصيص نظام معين لكل شعب المؤسسة التي هي الأفضل، ربما ليس في حد ذاتها، ولكن للدولة المراد لها. على سبيل المثال، هل التربة جاحدة وقاحلة، أم أن البلد ضيق جدًا على السكان؟ أنتقل إلى الصناعة والفنون، حيث ستتبادل منتجاتهما بالسلع التي تفتقر إليها. على العكس من ذلك، اعتني بالسهول الخصبة وسفوح التلال الخصبة في تربة جيدة، هل تفتقر إلى السكان، وتهتم بالزراعة التي تضاعف الرجال، وتطرد الفنون التي لن تنتهي إلا إخلاء البلد من السكان من خلال جمع عدد قليل من السكان الموجودين في بضع نقاط من الإقليم. اعتني بالشواطئ الممتدة والمريحة، وقم بتغطية البحر بالسفن، وزرع التجارة والملاحة، وستكون لديك حياة قصيرة ورائعة. هل البحر يستحم فقط على سواحلك، صخور يتعذر الوصول إليها تقريبًا؟ يبقى البرابرة والسماك؛ ستعيش أكثر سلامًا، وربما أفضل، وأكثر سعادة بالتأكيد. باختصار، إلى جانب المبادئ المشتركة بين الكل، يحتوي كل شعب في ذاته على سبب يأمره بطريقة معينة، ويجعل تشريعاته فريدة لنفسه. وهكذا، كان العبرانيون، والعرب مؤخرًا، الدين كهدفهم الرئيسي، رسائل أثينا، قرطاج وتجارة صور، رودس البحرية، حرب أسبرتة، وفضيلة روما.
أظهر مؤلف كتاب روح الانتخابات في العديد من الأمثلة التي يوجه بها الفن المشرع المؤسسة تجاه كل من هذه المواضيع.
إن ما يجعل دستور الدولة متينًا ودائمًا حقًا هو عندما يتم مراعاة وسائل الراحة، بحيث تكون العلاقات الطبيعية والقوانين دائمًا متناغمة حول نفس النقاط، وبالتالي فهي ليست كذلك. قل، ما يجب التأكيد عليه، ومرافقته، وتصحيح الآخرين. ولكن إذا كان المشرع مخطئًا في موضوعه، فقد اتخذ مبدأً مختلفًا عن ذلك الذي ينشأ من طبيعة الأشياء التي يميل المرء إلى العبودية والآخر إلى الحرية، أحدهما للثروة، والآخر إلى تعداد السكان؛ أحدهما للسلام والآخر بالفتوحات: سنرى القوانين تضعف بشكل غير محسوس، والدستور يتدهور، ولن تتوقف الدولة عن التحريض حتى يتم تدميرها أو تغييرها، وأن الطبيعة التي لا تقهر قد استأنفت إمبراطوريتها.
الفصل الثاني عشر
تقسيم القوانين
لترتيب كل شيء، أو لإعطاء أفضل شكل ممكن للشأن العمومي، هناك العديد من العلاقات للنظر فيها. أولاً، عمل الجسم بكامله على نفسه، أي علاقة الكل بالكل أو علاقة صاحب السيادة بالدولة؛ وتتكون هذه العلاقة من المصطلحات الوسيطة، كما سنرى فيما بعد.
تبدأ القوانين التي تنظم هذه العلاقة من اسم القوانين السياسية، وتسمى أيضًا القوانين الأساسية، وليس بدون سبب ما إذا كانت هذه القوانين حكيمة. لأنه، إذا كان هناك في كل ولاية طريقة واحدة جيدة لطلبها، يجب على الأشخاص الذين أوجدوها الالتزام بها: ولكن إذا كان النظام القائم سيئًا، فلماذا يجب علينا أن نعتبر أساسية القوانين التي تمنعه من أن يكون صالحاً؟ علاوة على ذلك، وعلى أي حال، فإن الشعب هو دائمًا سيد تغيير قوانينه، حتى الأفضل؛ لأنه ان اراد ان يضر نفسه فمن له الحق في منعه.
العلاقة الثانية هي علاقة الأعضاء فيما بينهم، أو بالجسد كله؛ ويجب أن تكون هذه العلاقة في صميمها صغيرة، والثانية بأكبر قدر ممكن: بحيث يتمتع كل مواطن باستقلالية تامة عن جميع الآخرين، ويعتمد بشكل مفرط على المدينة؛ وهو ما يتم دائمًا بنفس الوسائل؛ لأنه فقط قوة الدولة هي التي تصنع حرية أعضائها. من هذه العلاقة الثانية ولدت القوانين المدنية.
يمكن اعتبار نوع ثالث من العلاقة بين الإنسان والقانون، ألا وهو عصيان العقوبة؛ وهذا يؤدي إلى إنشاء قوانين جنائية، والتي، في الأسفل، هي أنواع معينة من القوانين من عقوبات جميع الأنواع الأخرى. ويضاف إلى هذه الأنواع الثلاثة من القوانين رابع أهمها نقش لا على الرخام ولا على النحاس، بل في قلوب المواطنين. مما يجعل الدستور الحقيقي للدولة؛ الذي يأخذ قوة جديدة كل يوم. والتي، عندما تكبر قوانين أخرى أو تموت، تحييها أو تكملها، تحافظ على شعب بروح مؤسسته، وتحل بشكل غير محسوس قوة العادة على قوة السلطة. أتحدث عن الأخلاق والعادات، وقبل كل شيء الرأي؛ جزء غير معروف لسياساتنا، ولكن يعتمد على نجاح جميع الآخرين؛ جزء منه يحتل المشرع العظيم نفسه سراً، بينما يبدو أنه يقتصر على لوائح معينة، والتي ليست سوى قوس القبو، والتي تشكل العادات، التي تبطئ ولادتها، في النهاية المفتاح الذي لا يتزعزع.
من بين هذه الفئات المختلفة، فإن القوانين السياسية، التي تشكل شكل الحكومة، هي الوحيدة المتعلقة بموضوعي."
نهاية الكتاب الثاني
كاتب فلسفي
