خُطَب زرادشت: عن التحوّلات الثلاثة للعقل [11]
أذكُرُ لكم ثلاث تحوّلات للعقل: كيف يتحوّل العقل إلى جمل، والجمل إلى أسد، والأسد إلى طفل بالنهاية.
أثقال كثرة هناك بالنسبة للعقل القوي المكابد، العقل الممتلئ احتراماً، إلى الثقيل والأكثر ثقلاً ترنو قوّته.
ما الثقيل؟ هكذا يسأل العقل المكابد، وهكذا يجثو على رُكبَتيه مثل الجمل ويطلب حملاً جيّداً.
ما هو الأكثر ثقلاً أيها الأبطال؟ يسأل العقل المكابد، كي أحمله وأغتبطَ لقوتي.
أليس هذا ما يعني أن يحطّ الواحد من نفسه كي يكسر شوكة غروره؟ وأن يَدَعَ حمقه يشعّ كي يسخر من حكمته؟
أم تُرى هذا: أن نتخلّى عن قضيّتنا في اللحظة التي نحتفل فيها بانتصارها؟ أن نتسلّق جبالاً شاهقة من أجل أن نجرّب المجرّب؟
أم هو هذا: أن نتغذّى من عروق وأعشاب المعرفة، ونجعل الروح تكابد الجوع من أجل الحقيقة؟
أم هذا هو: أن تكون مريضاً تصدّ المواسين وتعقد صداقة مع الصُّمّ الذين يسمعوا أبداً ما الذي تريده؟
أم هو هذا: أن يلجَ الواحد المياة القذرة إن كانت تلك ماء الحقيقة، وأن لا يدفع عنه الضفادع الباردة والعلاجيم السامّة؟
أم هو هذا: أن نحبَّ أولئك الذين يحتقروننا، وأن نَمُدَّ يدنا إلى الشبح عندما يريد أن يرعبنا؟؟
بكلّ هذه الأثقال يأخذ العقل المكابد على عاتقه، وكما الجمل الذي يسعى حثيثاً محمّلاً بأثقاله عبر الصحراء، كذلك يسعى هو حثيثاً في صحرائه.
لكن في الصحراء الأكثر خلاءً ووحدةً يحدث التحوّل الثاني: أسداً يستحيل العقل، يريد انتزاع الحرية، وسيداً يريد أن يكون في صحرائه الخاصة.
هنا يبحث عن آخر أسياده: عدوّاً يريد أن يصير لآخر أسياده ولآخر آلهته، ومن أجل النصر يريد الاشتباك مع أعظم تنّين.
ماهو هذا التنّين الأكبر الذي لم يَعُد يرغب فيه العقل سيداً وإلهاً؟ "ينبغي عليك" يُدعى التنين الأكبر. لكنّ عقل الأسد قول: "أريد!".
"ينبغي عليك" تسُدّ عليه الطريق مُلتمعةً ببريق الذهب، حيوانٌ حرشفي، وفوق كل حُرشُفة تلتمع مقولة "ينبغي عليك!" ببريق ذهبي.
قيم آلاف السنين تلتمع فوق تلك الحراشف، وهكذا يتكلّم التنين الأشدّ قوّةً: قيمة ألأشياء بكلّيتها _تلتمع فوق جسدي.
كل القيم قد تمّ خَلقها، -وكل القيم التي تمّ خلقها هي: أنا. حقاً، لم يَعُد هناك مكان لأي "أريد!" هكذا يتكلّم التنين.
لكن ما ضرورة الأسد بالنسبة للعقل يا إخوتي؟ ما الذي يَنقُصُ دابّة الحمل والمكابدة المُتَبَتّلَة والمُفعَمَة احتراماً؟
خَلق قيم جديدة _ ذلك ما لا يقدر عليه الأسد بعد، أمّا اكتساب الحرية من أجل إبداعٍ جديد _ فذلك ما تقدر عليه قوّة الأسد.
اكتساب الحرية وإعلان الـ"لا" المقدّسة تجاه الواجب أيضاً _ذلك هو مايحتاج إليه الأسد.
اكتساب حرية ابتداع قيم جديدة _إنّه الكَسب الأكثر فظاعةً بالنسبة لعقلٍ مُكابد ومُفعَم بالاحترام. لكنه في الحقيقة مجرّد صيد وعمل حيوان مفترس.
في ما مضى كان العقل يحبّ "ينبغي عليك" ويجُلّها كأرقى مقدّساته: أمّا الآن فلابُدّ أنّه واجدٌ جنوناً واستبداداً في أكبر المقدّسات أيضاً، كي ينزع إلى افتكاك حريته من حبّه هذا: إنّه بحاجة إلى الأسد من أجل هذه الغنيمة المُنتَزَعَة.
لكن قولوا لي يا إخوتي، ما الذي يقدر عليه الطفل ممّا لايقدر عليه حتى الأسد؟ ولِمَ ينبغي على الأسد المفترس أن يتحوّل أيضاً إلى طفل؟
براءَةٌ هو الطفلُ ونسيان، بدءٌ جديد، لَعِب، دولابٌ يدفع نفسه بنفسه، حركةٌ أولى، "نَعَم" مُقَدّسة.
أجل، إنّ لعبة الابتكار يا إخوتي تتطلّب نَعَم مُقدّسة: إرادته الخاصة يريد العقل الآن، والذي يكون غريباً في العالم يكسب عالمه الخاص.
ثلاثُ تحوّلاتٍ للعقل ذكرتُ لكم: كيف تحوّل العقل إلى جمل، والجمل إلى أسد، والأسد إلى طفل بالنهاية، _
هكذا تكلّم زرادشت. وكان آنذاكَ مقيماً في المدينة التي تُدعى: "البَقَرَة المُرَقّطة".
###############################
خطب زرادشت الثلاث عن تحوّلات العقل الثلاث
------------------------------------------------------------
ها نحن الآن قد دخلنا أشهر قسم من أقسام الكتاب، إذ أنّه يقدّم نظرة عامّة على فلسفة نيتشه لعملية تجاوز الإنسان لذاته وخلق الإنسان الأعلى، ولأنه يفعل ذلك، كما يبدو، بصورة رمزية مباشرة. بمعنى أنّ هناك طريقة واضحة ومباشرة لنقل الصور إلى أفكار. ويقدّم لنا نيتشه هنا ثلاث مراحل مختلفة للعقل وثلاث سلوكيات مختلفة. ولكن، ما الذي يقصد نيتشه بالعقل هنا؟
إنه يستخدم مفهوم العقل بطريقتين على الأقل. أولاً: كما تسمّي "أنت" (أي الاسم البشري الشائع بين الناس) للعقل، العقل mind بأكثر صوره تجريداً. ويشير هذا المعنى بشكل خاص إلى الفكر اليهودي والمسيحي الذي يعني فيه العقل = الروح، كمقابل للجسد. أمّا المعنى الثاني للعقل فيتقاطع مع التمييز الواضح بين الجسد والعقل أو الروح. إذ كتب نيتشه عبارته الشهيرة في الكتاب الثاني/ القسم 8: "عن مشاهير الحكماء": ((العقل هو الحياة التي تجترح نفسها في الحياة)).
العقل هو شكل من أشكال الجسد الحي النابض بالحياة، وبشكل أكثر تحديداً هو شكل من أشكال تلك الدوافع التي باتت سائدة ضمن نظام الدوافع المتنافسة التي تتكوّن منها الحياة. في الواقع، لقد أصبحت تلك الدوافع مهيمنة لدرجة أنها، في حالة الروح، بإمكانها حشر نفسها، أو إدخال نفسها بالإكراه إلى الوعي باعتباره إحساسنا بِمَن نحن وإدراكنا لهويتنا، ويمكننا التفكير في هذا الظهور وصياغته كمبدأ معياري، ربما كمبدأ مجرّد لأنفسنا.
هذا المبدأ، أو الواجب، أو المعنى الأساسي لاتجاه العقل _لاسيما بقدر ما يشكّل نمطاً للحياة_ كان يسمّيه نيتشه "الفضيلة". في هذا الوصول إلى الوعي من المحتمل أن يكون الدافع الأساسي متسامياً، بالمعنى الفرويدي الواسع للكلمة. [يستخدم نيتشه هنا مصطلح "تَتَعَقلَن". حول هذا المعنى انظر كتاب غَسَق الأوثان/الأخلاق كشيء مناقض للطبيعة]. بمعنى أنّ الدافع يجد مخرجاً أو متنفّساً له بطريقة عقلية أو ثقافية أو اجتماعية. في العَقلَنَة، تظهر إرادة القوّة بشكلٍ مقنّع ومعكوس ومنقلبة على نفسها، ويمكن أن تحدث عملية "العَقلَنَة" هذه لتجعل من الدافع أمراً مقبولاً تقليدياً واجتماعياً، أمّا الأهم بالنسبة لنيتشه هو أنّ إرادة القوة يمكن أن تُدرِك نفسها كعقل (كقانون، أو ناموس أو فضيلة) وبهذه الطريقة تقولب جماعات وأقوام بأنماط جديدة من الحياة البشرية. إذن "العَقلَنَة" هي إحدى الطرق التي تغيّر فيها الحياة نفسها. إنّها العنصر الأول ضمن مجموعة كاملة من العمليات والآليات التي تتطوّر وفقها أشكال جديدة. وهناك عناصر واضحة أخرى موجودة عند زرادشت منها: الخَلق، والانتقام/الثأر، أو الانحطاط/الأفول. لذلك، يكرّس نيتشه فصلاً كاملاً في كتابه "ماوراء الخير والشر" بعنوان التاريخي الطبيعي للأخلاق، والكتاب التالي يقدّم لنا في عنوانه المفهوم الشهير لأصل الأخلاق وفصلها.
إنّ فكرة الفضيلة التي تحدّثنا عنها هي ما يسمّيه زرادشت "الفضيلة الواهبة". وهذا المقطع في المقدمة يقول فيه زرادشت ((أحبُّ ذلك... الذي يريد أن يكون بكلّيته روحاً لفضيلته)). باختصار، الروح هي طريقة للتفكير بعلاقة الجسم الحي مع الفكر و"الشخصية". في النهاية، هذا يعني تجسيد إرادة القوة ذاتها موضوعياً كفكر وشخصية. لأنّ إرادة القوة هي التوصيف الذي يطلقه نيتشه على الطبيعة الميتافيزيقية لجميع الكائنات الحية وغير الكية. ونظراً لأننا نتحدّث عن مصطلحات، فمن الجدير بالذكر أنّ زرادشت سيستخدم أيضاً مفهوم "القلب" غالباً بالاقتران مع العقل، مثلاً قسم "عن العناكب" في الكتاب الثاني ((لكن ليس "القلب" هو الذي يؤجّج حماسهم –بل رغبة الانتقام. وعندما يصبحون مؤدّبين مُرهَفين وباردين، فليس "العقل" هو الذي يجعلهم مؤدّبين مُرهَفين وباردين، بل الحسد)) [صـ195]. في مثل هذه الحالات، وإن لم يكن في جميعها، فإنّنا نأخذ كلمة "القلب" على أنّ معناها إرادة القوة المهيمنة بقدر ما يتجلّى ذلك في التعبير الفوري للجسد كانفعال أو عاطفة: حياة المرء العاطفية الداخلية ورغباته.
في بعض الأحيان، يستخدم نيتشه كلمات مثل "روح" أو "قلب" بمعنى أوسع وأكثر تقليدية، وهو يعني بذلك "الذات" فقط، وانشغالاتها وحالاتها الحميمية، كما جاء في المقطع الأولى من الديباجة ((...هناك استطاع أن ينعم بعقله وبوحدَته،... لكنّ قلبه تغيّر فجأةً))، أو بالمخاطبة المتكرّرة لزرادشت لقلبه، فعادةً ماتتكرّر عبارة ((قال لقلبه...)) أو ((خاطب قلبه...)).
نلاحظ أنّ المرحلة الأولى من تحوّلات العقل هي التحوّل فعلاً (العقل يتحوّل إلى جمل)، هنا لَم يَعُد زرادشت يتحدّث مع الناس والأشخاص العاديين في السوق. الجمل يعني حِمل من الأعباء، ليس بالمعنى السلبي كونه مجرّد عبد، بل بالمعنى الإيجابي عن كونه لديه مقدرة كبيرة وإرادة عظيمة وقوية على تحمّل الأعباء: ((ما الثقيل؟ هكذا يسأل العقل الُكابد، وهكذا يجثو على رُكبَتَيه مثل الجمل ويطلب حِملاً جيداً)). فمثلاً، يمارس هذا العقل قوّته وقدرته في إبطال كبريائه وغروره، وهو في حالة تعارض دائمة مع المنتصر أو السائد (الشعبي، المُعتاد، المألوف، الموضة، أو كل ما يُعتَبَر صحيحٌ شعبياً)، يعمل على مشكلات فكرية لا تعترف بالإجابات السريعة والسهلة والجاهزة، هذا إذا كانت موجودة أصلاً.
إذن، كيف يتمّ تعزيز عملية تفوّق الإنسان على ذاته والمضي في طريق الإنسان الأعلى في ظل كل هذه الأعباء الثقيلة؟
لم يمنحنا نيتشه سوى سبباً واحداً معقّداً حتى الآن: أولئك الذين يقفون عقبة في طريق الإنسان الأعلى _أو البشر الأخيرين_ يتجنّبون بشكل طبيعي كل ما هو ثقيل وصَعب وكل ما يتضمّن مخاطرة من أجل الحفاظ على أنفسهم كالصراصير تماماً. أمّا المسار الحقيقي والتحدّي الصعب فهو التفوّق على الذات، وهو أشبَه مايكون بعملية التطهير أو تنقية دوافع المرء من خلال القضاء على الدوافع الطبيعية الحقيقية وتحييدها [راجع كتاب "غَسَق الأوثان، تسكّعات رجل غير مناسب للعصر، شذرة 41: ((الحكمة التربوية ستتطلّب أن يتمّ إخضاع واحدٍ من الأنظمة الغريزية على الأقل إلى ضغط ساحق بهدف شَلّ حركته، حتّى يُمَكَّنَ واحداً آخر من الانتعاش، ومن أن يغدو قوياً، ويصير سيداً))].
عملية الصياغة الذاتية هذه ليست مجرّد غطاء لطبيعة المرء كعملية النكوص مثلاً (وبالتالي يتحوّل المرء إلى كائن مصطَنَع مثلاً)، لكنها تغيير في طبيعة الإنسان. إنّ الدافع القوي الذي بات مُهَيمناً بهذه الطريقة لايمكن أن يبغي شيئاً آخر سوى إظهار قوّته وسطوته... إنّ طريق الثَقَل يؤدي إلى الصحراء، وهناك بالتحديد مكان التحوّل الثاني.
الصحراء هي رمز لكل الأعباء التي تثقل كاهل الجمل، وحقيقة أنّ هذه الطريق تأخذه بعيداً عن الإنسان. كما أنّها إشارة أيضاً إلى الإشارات المختلفة إلى الصحراء في العهدين القديم والجديد، ولا سيما إنجيل متّى: الإصحاح الرابع، ولوقا: الإصحاح الرابع. وبالتالي فهي أيضاً صورة للجنوب وللشرق _مخلّفةً وراءها الثقافة الأوروبية. وهكذا يستعدّ الجمل للتحوّل التالي.
يتحوّل الجمل إلى أسد، ليصبح الأسد سيداً في الصحراء، ويجعل منها مملكته، من خلال هزيمته للتنين الذي يسمّى "ينبغي عليك". وينبغي أن تذكّرنا هذه العبارة بوصايا العهد القديم العشرة، التي تمثّل نموذجاً لجميع القواعد الأخلاقية المطلقة الخارجة عن نطاق الزمان والمكان. وهكذا يمثّل هذا التنين الأكبر القيم المتراكمة والمتراكبة والمتشابكة التي توارثتها الأجيال المتعاقبة على مدى حُقَب طويلة وفترات تاريخية مديدة، وتمثّل كذلك غيرة الفرد على هذه القيم ومحاولته المستميتة لصونها وحمايتها، الأمر الذي يشكّل عائقاً أمام أي إرادة مستقلّة أخرى. لذلك فإنّ عقل الأسد يقول "أريد". ويمكن الاطلاع على موضوع الإرادة الحرة والانعتاق من سلطة القيم المتراكمة في كتاب "العلم المرح"، الكتاب الخامس، شذرة 347، بعنوان "المؤمنون وحاجتهم إلى الإيمان"، إذ يقول نيتشه فيها: ((في اللحظة التي ينتهي المرء فيها إلى القناعة الأساسية بأنّه لابد أن تُملى عليه أوامر من الخارج، يصبح "مؤمناً"، وبالمقابل فإنّه بالإمكان تصوّر رغبة وقدرة على استقلالية القرار، أي حرية إرادة يودّع عقلٌ ما بموجبها كل إيمان وكل رغبة في اليقين وقد امتلك دربه الخاص في الحفاظ على توازنه فوق أرفع الحبال والإمكانيات، بل على الرقص فوق الهُوَى السحيقة أيضاً. مثل هذا العقل سيكون هو العقل الحُرّ بامتياز)).
يتنازل الجمل و"يَزهَد"... إنّه يحُطُّ من نفسه كي يكسر شوكة غروره، ويدع حمقه يشعّ كي يسخر من حكمته (إنّه رفض الرضا عن نفسه ويحول عنه)_ وذلك ليكون "موقّراً". التوقير هنا هو "للأبطال" الذين يقدّمون العبء، الذين يمارس بالنيابة عنهم قوّته المكتشفة من جديد. قد تكون هذه الأعباء هي التنين الأكبر، "ينبغي عليك"، لأنّ القواعد الأخلاقية غالباً ماتكون صعبة وتتطلّب تفكيك الدوافع أو العادات التي تؤدي إلى الرضا عن الذات أو الاطمئنان. هذا هو السبب في أنّ الحصول على الحق في قيم جديدة هو أكثر الأشاء إثارةً للرعب لهذا العقل. الجمل ليس حُرّاً (بَعد). والتنين ليس "الرب المطلق" للصحراء، لكنّه سيّد هذا العقل.
لكنّ الطفل هو وحده الذي يستطيع أن يخلق قيماً جديدة، لأنّ الطفل لايكتفي بالقضاء على ما مضى من قبل (رفض وقور حتى للواجب) ولكن _كونه نسيان، وبدء جديد_ فإنّه يقدّم كلمة "نعم" مقدسة". الأسد إرادة حُرّة ومشتعلة، لكنها فضيلة خالية من أي مضمون، إذا جاز التعبير، بلا معنى، وسلبية بشكل بحت.
ومع ذلك فإنّ الطفل "يريد إرادته الخاصة"، الاتجاه نحو الأمام أو "فضيلة" العقل-الطفل لاتتضمّن مقولة "ينبغي عليك"، إنّما إرادته الخاصة هي مضمونه الخاص. وهذا أول وصف موجز وجميل لمفهوم إرادة القوة. ففي انتصاره، يفقد العقل-الأسد حتى "العالم" المُقفِر بالفعل، وهو الصحراء القاحلة. دعونا نسمح لأنفسنا أن نصيغ الأمر بشكلٍ أكثر مباشرةً: "العالم" هنا يعني الشعور بأن نكون في مكان ما مفهوم لدينا وقادرون على استيعابه، ولايخلو من معنى.
هذا المعنى أو الوضوح يُقدم إلينا كما سنرى عن طريق إرادة القوة في شكل فضائلها ومفاهيم مُعَقلَنَة أخرى. يظهر العالم لنا على حقيقته بقدر ما يساعد الفضيلة أو يقف في طريقها. إنّ تدمير فضيلة ما هو تدمير للعالم، والعقل-الطفل يبلغ عالَمَه الخاص.
فكرة اخرى لابدّ من التنويه إليها ذَكَرَها الأستاذ علي مصباح في هامش ترجمته للكتاب وهي صورة الطقل هنا إذ يقول إنّ ثيمة الطفل لدى هيراقليطس تعود كثيراً في الفكر النيتشوي في كتابه "مولد الفلسفة في العصر التراجيدي": ((لعب الفنان ولعب الطفل وحدهما هما اللذان يستطيعان أن يتطوّرا ويضمحلّا في هذه الحياة الدنيا، أن يُشيّدا ويهدما بكلّ براءة. مثل الفنّان والطفل، تلعب النار النشطة بصفة أبدية، تكوّن وتهدم ببراءة، وهذه اللعبة إنّما الدهر هو الذي يلعبها مع نفسه متحوّلةً إلى تراب وإلى ماءٍ. تكدّس النار مثل الطفل كُوَماً من الرمل على حافّة البحر، ترفعها وتهدمها، وتعيد لعبتها بين الحين والآخر... يرمي الطفل من حينٍ لآخر بلعبته، لكنّه سرعان مايعود إليها بحسب نزوة بريئة. غير أنّه حالما يُشرِع في البناء، ينطلق يُجَمّع ويربط بين الأشياء ويسوّي الأشكال طبقاً لقانون وبحسب انتظام داخلي صارم)) [حينالوجيا الأخلاق، 1-11] امّا هيراقليطس الذي يستمدّ منه نيتشه هذه الروية فيقول في إحدى شذراته المكثّفة: ((الدهر طفلٌ يلعب النرد: إنّه مملكةُ طفل)).
تشير فكرة خلق العالم إلى بداية العهد القديم، إذ أنّ ما نحصل عليه هو خلق رمزي. في القسم الثاني من الديباجة دعا الناسك الشيخ زرادشت "بالطفل": ((طفلاً غَدا زرادشت)) _ومع ذلك رأينا أيضاً أنّ تطوّر زرادشت نفسه كمعلّم وفيلسوف لم يكتمل بعد. إذ لايتحدّث زرادشت عن التحوّلات الثلاثة من موقع من بلغ نهايتها وخواتيمها، بل كزميل رحّالة. وبما أنّ هناك ثلاثة مراحل في كتاب كان يُعرَف أصلاً أنّه يتكوّن من ثلاثة أجزائ (الجزء الرابع لم يتمّ تداوله سوى بين أصدقاء نيتشه)، فمن المُغري أن نلاحظ وجود علاقة متبادلة.
وعلى الرغم من أنّ نيتشه وتعاليمه تخضع لتحوّلات خلال هذه الأجزاء الثلاثة، إلا أنّه من الصعب تعيينها بسهولة حسب الفئات والتصنيفات الموضّحة هنا. علاوة على ذلك، من المغري أيضاً رؤية هذه التحوّلات الثلاثة على أنّها مراحل متتالية _مثل سلسلة من الترقيات أو الترفيعات إلى رُتَب عسكرية أعلى_ تؤدي في النهاية إلى تجاوز الإنسان لذاته والوصول إلى الإنسان الأعلى. لكنّ العبء الثقيل الذي يحمله الجمل، والرفض أو النفي أو الـ"لا" المطلوبة من الأسد، لم يسبق أن يكن لهما مثيل من قبل. وبالتالي قد يكون من الأفضل أن نفكّر في التحوّلات الثلاثة على أنّها مناقشة لمنهجية التحوّل، والتي جب أن تتكرّر خلال العملية الدائمة والمستمرة للتغلّب على الذات وتجاوزها، بدلاً من رؤيتها على أنّها مجرّد مراحل منفصلة.
تبقى ملاحظة أخيرة أورَدَها الأستاذ علي مصباه في معرض تعليقه على المدينة التي كان زرادشت مقيماً فيها آنذاك والتي تسمّة "البقرة المُرَقّطة". وهي بالألمانية bunte kuh وتعني ترجمتها حرفياً "البقرة الملوّنة"، وهي عبارة ساخرة من اللسان الشعبي الألماني تُستَعمَل لتسمية البؤر العمرانية الصغيرة ذات التركيبة السكّانية المختلطة والمتنافرة والتي لا تتوفّر في أهاليها خصال الحس المدني والوطني التي تميّز "الحاضرة" أو "الأمّة" الحقيقية. لذلك لم يخاطب زرادشت سكّانها مجتمعين علانية وأحجَمَ عن ذلك.
إبراهيم قيس جركس 2020
أذكُرُ لكم ثلاث تحوّلات للعقل: كيف يتحوّل العقل إلى جمل، والجمل إلى أسد، والأسد إلى طفل بالنهاية.
أثقال كثرة هناك بالنسبة للعقل القوي المكابد، العقل الممتلئ احتراماً، إلى الثقيل والأكثر ثقلاً ترنو قوّته.
ما الثقيل؟ هكذا يسأل العقل المكابد، وهكذا يجثو على رُكبَتيه مثل الجمل ويطلب حملاً جيّداً.
ما هو الأكثر ثقلاً أيها الأبطال؟ يسأل العقل المكابد، كي أحمله وأغتبطَ لقوتي.
أليس هذا ما يعني أن يحطّ الواحد من نفسه كي يكسر شوكة غروره؟ وأن يَدَعَ حمقه يشعّ كي يسخر من حكمته؟
أم تُرى هذا: أن نتخلّى عن قضيّتنا في اللحظة التي نحتفل فيها بانتصارها؟ أن نتسلّق جبالاً شاهقة من أجل أن نجرّب المجرّب؟
أم هو هذا: أن نتغذّى من عروق وأعشاب المعرفة، ونجعل الروح تكابد الجوع من أجل الحقيقة؟
أم هذا هو: أن تكون مريضاً تصدّ المواسين وتعقد صداقة مع الصُّمّ الذين يسمعوا أبداً ما الذي تريده؟
أم هو هذا: أن يلجَ الواحد المياة القذرة إن كانت تلك ماء الحقيقة، وأن لا يدفع عنه الضفادع الباردة والعلاجيم السامّة؟
أم هو هذا: أن نحبَّ أولئك الذين يحتقروننا، وأن نَمُدَّ يدنا إلى الشبح عندما يريد أن يرعبنا؟؟
بكلّ هذه الأثقال يأخذ العقل المكابد على عاتقه، وكما الجمل الذي يسعى حثيثاً محمّلاً بأثقاله عبر الصحراء، كذلك يسعى هو حثيثاً في صحرائه.
لكن في الصحراء الأكثر خلاءً ووحدةً يحدث التحوّل الثاني: أسداً يستحيل العقل، يريد انتزاع الحرية، وسيداً يريد أن يكون في صحرائه الخاصة.
هنا يبحث عن آخر أسياده: عدوّاً يريد أن يصير لآخر أسياده ولآخر آلهته، ومن أجل النصر يريد الاشتباك مع أعظم تنّين.
ماهو هذا التنّين الأكبر الذي لم يَعُد يرغب فيه العقل سيداً وإلهاً؟ "ينبغي عليك" يُدعى التنين الأكبر. لكنّ عقل الأسد قول: "أريد!".
"ينبغي عليك" تسُدّ عليه الطريق مُلتمعةً ببريق الذهب، حيوانٌ حرشفي، وفوق كل حُرشُفة تلتمع مقولة "ينبغي عليك!" ببريق ذهبي.
قيم آلاف السنين تلتمع فوق تلك الحراشف، وهكذا يتكلّم التنين الأشدّ قوّةً: قيمة ألأشياء بكلّيتها _تلتمع فوق جسدي.
كل القيم قد تمّ خَلقها، -وكل القيم التي تمّ خلقها هي: أنا. حقاً، لم يَعُد هناك مكان لأي "أريد!" هكذا يتكلّم التنين.
لكن ما ضرورة الأسد بالنسبة للعقل يا إخوتي؟ ما الذي يَنقُصُ دابّة الحمل والمكابدة المُتَبَتّلَة والمُفعَمَة احتراماً؟
خَلق قيم جديدة _ ذلك ما لا يقدر عليه الأسد بعد، أمّا اكتساب الحرية من أجل إبداعٍ جديد _ فذلك ما تقدر عليه قوّة الأسد.
اكتساب الحرية وإعلان الـ"لا" المقدّسة تجاه الواجب أيضاً _ذلك هو مايحتاج إليه الأسد.
اكتساب حرية ابتداع قيم جديدة _إنّه الكَسب الأكثر فظاعةً بالنسبة لعقلٍ مُكابد ومُفعَم بالاحترام. لكنه في الحقيقة مجرّد صيد وعمل حيوان مفترس.
في ما مضى كان العقل يحبّ "ينبغي عليك" ويجُلّها كأرقى مقدّساته: أمّا الآن فلابُدّ أنّه واجدٌ جنوناً واستبداداً في أكبر المقدّسات أيضاً، كي ينزع إلى افتكاك حريته من حبّه هذا: إنّه بحاجة إلى الأسد من أجل هذه الغنيمة المُنتَزَعَة.
لكن قولوا لي يا إخوتي، ما الذي يقدر عليه الطفل ممّا لايقدر عليه حتى الأسد؟ ولِمَ ينبغي على الأسد المفترس أن يتحوّل أيضاً إلى طفل؟
براءَةٌ هو الطفلُ ونسيان، بدءٌ جديد، لَعِب، دولابٌ يدفع نفسه بنفسه، حركةٌ أولى، "نَعَم" مُقَدّسة.
أجل، إنّ لعبة الابتكار يا إخوتي تتطلّب نَعَم مُقدّسة: إرادته الخاصة يريد العقل الآن، والذي يكون غريباً في العالم يكسب عالمه الخاص.
ثلاثُ تحوّلاتٍ للعقل ذكرتُ لكم: كيف تحوّل العقل إلى جمل، والجمل إلى أسد، والأسد إلى طفل بالنهاية، _
هكذا تكلّم زرادشت. وكان آنذاكَ مقيماً في المدينة التي تُدعى: "البَقَرَة المُرَقّطة".
###############################
خطب زرادشت الثلاث عن تحوّلات العقل الثلاث
------------------------------------------------------------
ها نحن الآن قد دخلنا أشهر قسم من أقسام الكتاب، إذ أنّه يقدّم نظرة عامّة على فلسفة نيتشه لعملية تجاوز الإنسان لذاته وخلق الإنسان الأعلى، ولأنه يفعل ذلك، كما يبدو، بصورة رمزية مباشرة. بمعنى أنّ هناك طريقة واضحة ومباشرة لنقل الصور إلى أفكار. ويقدّم لنا نيتشه هنا ثلاث مراحل مختلفة للعقل وثلاث سلوكيات مختلفة. ولكن، ما الذي يقصد نيتشه بالعقل هنا؟
إنه يستخدم مفهوم العقل بطريقتين على الأقل. أولاً: كما تسمّي "أنت" (أي الاسم البشري الشائع بين الناس) للعقل، العقل mind بأكثر صوره تجريداً. ويشير هذا المعنى بشكل خاص إلى الفكر اليهودي والمسيحي الذي يعني فيه العقل = الروح، كمقابل للجسد. أمّا المعنى الثاني للعقل فيتقاطع مع التمييز الواضح بين الجسد والعقل أو الروح. إذ كتب نيتشه عبارته الشهيرة في الكتاب الثاني/ القسم 8: "عن مشاهير الحكماء": ((العقل هو الحياة التي تجترح نفسها في الحياة)).
العقل هو شكل من أشكال الجسد الحي النابض بالحياة، وبشكل أكثر تحديداً هو شكل من أشكال تلك الدوافع التي باتت سائدة ضمن نظام الدوافع المتنافسة التي تتكوّن منها الحياة. في الواقع، لقد أصبحت تلك الدوافع مهيمنة لدرجة أنها، في حالة الروح، بإمكانها حشر نفسها، أو إدخال نفسها بالإكراه إلى الوعي باعتباره إحساسنا بِمَن نحن وإدراكنا لهويتنا، ويمكننا التفكير في هذا الظهور وصياغته كمبدأ معياري، ربما كمبدأ مجرّد لأنفسنا.
هذا المبدأ، أو الواجب، أو المعنى الأساسي لاتجاه العقل _لاسيما بقدر ما يشكّل نمطاً للحياة_ كان يسمّيه نيتشه "الفضيلة". في هذا الوصول إلى الوعي من المحتمل أن يكون الدافع الأساسي متسامياً، بالمعنى الفرويدي الواسع للكلمة. [يستخدم نيتشه هنا مصطلح "تَتَعَقلَن". حول هذا المعنى انظر كتاب غَسَق الأوثان/الأخلاق كشيء مناقض للطبيعة]. بمعنى أنّ الدافع يجد مخرجاً أو متنفّساً له بطريقة عقلية أو ثقافية أو اجتماعية. في العَقلَنَة، تظهر إرادة القوّة بشكلٍ مقنّع ومعكوس ومنقلبة على نفسها، ويمكن أن تحدث عملية "العَقلَنَة" هذه لتجعل من الدافع أمراً مقبولاً تقليدياً واجتماعياً، أمّا الأهم بالنسبة لنيتشه هو أنّ إرادة القوة يمكن أن تُدرِك نفسها كعقل (كقانون، أو ناموس أو فضيلة) وبهذه الطريقة تقولب جماعات وأقوام بأنماط جديدة من الحياة البشرية. إذن "العَقلَنَة" هي إحدى الطرق التي تغيّر فيها الحياة نفسها. إنّها العنصر الأول ضمن مجموعة كاملة من العمليات والآليات التي تتطوّر وفقها أشكال جديدة. وهناك عناصر واضحة أخرى موجودة عند زرادشت منها: الخَلق، والانتقام/الثأر، أو الانحطاط/الأفول. لذلك، يكرّس نيتشه فصلاً كاملاً في كتابه "ماوراء الخير والشر" بعنوان التاريخي الطبيعي للأخلاق، والكتاب التالي يقدّم لنا في عنوانه المفهوم الشهير لأصل الأخلاق وفصلها.
إنّ فكرة الفضيلة التي تحدّثنا عنها هي ما يسمّيه زرادشت "الفضيلة الواهبة". وهذا المقطع في المقدمة يقول فيه زرادشت ((أحبُّ ذلك... الذي يريد أن يكون بكلّيته روحاً لفضيلته)). باختصار، الروح هي طريقة للتفكير بعلاقة الجسم الحي مع الفكر و"الشخصية". في النهاية، هذا يعني تجسيد إرادة القوة ذاتها موضوعياً كفكر وشخصية. لأنّ إرادة القوة هي التوصيف الذي يطلقه نيتشه على الطبيعة الميتافيزيقية لجميع الكائنات الحية وغير الكية. ونظراً لأننا نتحدّث عن مصطلحات، فمن الجدير بالذكر أنّ زرادشت سيستخدم أيضاً مفهوم "القلب" غالباً بالاقتران مع العقل، مثلاً قسم "عن العناكب" في الكتاب الثاني ((لكن ليس "القلب" هو الذي يؤجّج حماسهم –بل رغبة الانتقام. وعندما يصبحون مؤدّبين مُرهَفين وباردين، فليس "العقل" هو الذي يجعلهم مؤدّبين مُرهَفين وباردين، بل الحسد)) [صـ195]. في مثل هذه الحالات، وإن لم يكن في جميعها، فإنّنا نأخذ كلمة "القلب" على أنّ معناها إرادة القوة المهيمنة بقدر ما يتجلّى ذلك في التعبير الفوري للجسد كانفعال أو عاطفة: حياة المرء العاطفية الداخلية ورغباته.
في بعض الأحيان، يستخدم نيتشه كلمات مثل "روح" أو "قلب" بمعنى أوسع وأكثر تقليدية، وهو يعني بذلك "الذات" فقط، وانشغالاتها وحالاتها الحميمية، كما جاء في المقطع الأولى من الديباجة ((...هناك استطاع أن ينعم بعقله وبوحدَته،... لكنّ قلبه تغيّر فجأةً))، أو بالمخاطبة المتكرّرة لزرادشت لقلبه، فعادةً ماتتكرّر عبارة ((قال لقلبه...)) أو ((خاطب قلبه...)).
نلاحظ أنّ المرحلة الأولى من تحوّلات العقل هي التحوّل فعلاً (العقل يتحوّل إلى جمل)، هنا لَم يَعُد زرادشت يتحدّث مع الناس والأشخاص العاديين في السوق. الجمل يعني حِمل من الأعباء، ليس بالمعنى السلبي كونه مجرّد عبد، بل بالمعنى الإيجابي عن كونه لديه مقدرة كبيرة وإرادة عظيمة وقوية على تحمّل الأعباء: ((ما الثقيل؟ هكذا يسأل العقل الُكابد، وهكذا يجثو على رُكبَتَيه مثل الجمل ويطلب حِملاً جيداً)). فمثلاً، يمارس هذا العقل قوّته وقدرته في إبطال كبريائه وغروره، وهو في حالة تعارض دائمة مع المنتصر أو السائد (الشعبي، المُعتاد، المألوف، الموضة، أو كل ما يُعتَبَر صحيحٌ شعبياً)، يعمل على مشكلات فكرية لا تعترف بالإجابات السريعة والسهلة والجاهزة، هذا إذا كانت موجودة أصلاً.
إذن، كيف يتمّ تعزيز عملية تفوّق الإنسان على ذاته والمضي في طريق الإنسان الأعلى في ظل كل هذه الأعباء الثقيلة؟
لم يمنحنا نيتشه سوى سبباً واحداً معقّداً حتى الآن: أولئك الذين يقفون عقبة في طريق الإنسان الأعلى _أو البشر الأخيرين_ يتجنّبون بشكل طبيعي كل ما هو ثقيل وصَعب وكل ما يتضمّن مخاطرة من أجل الحفاظ على أنفسهم كالصراصير تماماً. أمّا المسار الحقيقي والتحدّي الصعب فهو التفوّق على الذات، وهو أشبَه مايكون بعملية التطهير أو تنقية دوافع المرء من خلال القضاء على الدوافع الطبيعية الحقيقية وتحييدها [راجع كتاب "غَسَق الأوثان، تسكّعات رجل غير مناسب للعصر، شذرة 41: ((الحكمة التربوية ستتطلّب أن يتمّ إخضاع واحدٍ من الأنظمة الغريزية على الأقل إلى ضغط ساحق بهدف شَلّ حركته، حتّى يُمَكَّنَ واحداً آخر من الانتعاش، ومن أن يغدو قوياً، ويصير سيداً))].
عملية الصياغة الذاتية هذه ليست مجرّد غطاء لطبيعة المرء كعملية النكوص مثلاً (وبالتالي يتحوّل المرء إلى كائن مصطَنَع مثلاً)، لكنها تغيير في طبيعة الإنسان. إنّ الدافع القوي الذي بات مُهَيمناً بهذه الطريقة لايمكن أن يبغي شيئاً آخر سوى إظهار قوّته وسطوته... إنّ طريق الثَقَل يؤدي إلى الصحراء، وهناك بالتحديد مكان التحوّل الثاني.
الصحراء هي رمز لكل الأعباء التي تثقل كاهل الجمل، وحقيقة أنّ هذه الطريق تأخذه بعيداً عن الإنسان. كما أنّها إشارة أيضاً إلى الإشارات المختلفة إلى الصحراء في العهدين القديم والجديد، ولا سيما إنجيل متّى: الإصحاح الرابع، ولوقا: الإصحاح الرابع. وبالتالي فهي أيضاً صورة للجنوب وللشرق _مخلّفةً وراءها الثقافة الأوروبية. وهكذا يستعدّ الجمل للتحوّل التالي.
يتحوّل الجمل إلى أسد، ليصبح الأسد سيداً في الصحراء، ويجعل منها مملكته، من خلال هزيمته للتنين الذي يسمّى "ينبغي عليك". وينبغي أن تذكّرنا هذه العبارة بوصايا العهد القديم العشرة، التي تمثّل نموذجاً لجميع القواعد الأخلاقية المطلقة الخارجة عن نطاق الزمان والمكان. وهكذا يمثّل هذا التنين الأكبر القيم المتراكمة والمتراكبة والمتشابكة التي توارثتها الأجيال المتعاقبة على مدى حُقَب طويلة وفترات تاريخية مديدة، وتمثّل كذلك غيرة الفرد على هذه القيم ومحاولته المستميتة لصونها وحمايتها، الأمر الذي يشكّل عائقاً أمام أي إرادة مستقلّة أخرى. لذلك فإنّ عقل الأسد يقول "أريد". ويمكن الاطلاع على موضوع الإرادة الحرة والانعتاق من سلطة القيم المتراكمة في كتاب "العلم المرح"، الكتاب الخامس، شذرة 347، بعنوان "المؤمنون وحاجتهم إلى الإيمان"، إذ يقول نيتشه فيها: ((في اللحظة التي ينتهي المرء فيها إلى القناعة الأساسية بأنّه لابد أن تُملى عليه أوامر من الخارج، يصبح "مؤمناً"، وبالمقابل فإنّه بالإمكان تصوّر رغبة وقدرة على استقلالية القرار، أي حرية إرادة يودّع عقلٌ ما بموجبها كل إيمان وكل رغبة في اليقين وقد امتلك دربه الخاص في الحفاظ على توازنه فوق أرفع الحبال والإمكانيات، بل على الرقص فوق الهُوَى السحيقة أيضاً. مثل هذا العقل سيكون هو العقل الحُرّ بامتياز)).
يتنازل الجمل و"يَزهَد"... إنّه يحُطُّ من نفسه كي يكسر شوكة غروره، ويدع حمقه يشعّ كي يسخر من حكمته (إنّه رفض الرضا عن نفسه ويحول عنه)_ وذلك ليكون "موقّراً". التوقير هنا هو "للأبطال" الذين يقدّمون العبء، الذين يمارس بالنيابة عنهم قوّته المكتشفة من جديد. قد تكون هذه الأعباء هي التنين الأكبر، "ينبغي عليك"، لأنّ القواعد الأخلاقية غالباً ماتكون صعبة وتتطلّب تفكيك الدوافع أو العادات التي تؤدي إلى الرضا عن الذات أو الاطمئنان. هذا هو السبب في أنّ الحصول على الحق في قيم جديدة هو أكثر الأشاء إثارةً للرعب لهذا العقل. الجمل ليس حُرّاً (بَعد). والتنين ليس "الرب المطلق" للصحراء، لكنّه سيّد هذا العقل.
لكنّ الطفل هو وحده الذي يستطيع أن يخلق قيماً جديدة، لأنّ الطفل لايكتفي بالقضاء على ما مضى من قبل (رفض وقور حتى للواجب) ولكن _كونه نسيان، وبدء جديد_ فإنّه يقدّم كلمة "نعم" مقدسة". الأسد إرادة حُرّة ومشتعلة، لكنها فضيلة خالية من أي مضمون، إذا جاز التعبير، بلا معنى، وسلبية بشكل بحت.
ومع ذلك فإنّ الطفل "يريد إرادته الخاصة"، الاتجاه نحو الأمام أو "فضيلة" العقل-الطفل لاتتضمّن مقولة "ينبغي عليك"، إنّما إرادته الخاصة هي مضمونه الخاص. وهذا أول وصف موجز وجميل لمفهوم إرادة القوة. ففي انتصاره، يفقد العقل-الأسد حتى "العالم" المُقفِر بالفعل، وهو الصحراء القاحلة. دعونا نسمح لأنفسنا أن نصيغ الأمر بشكلٍ أكثر مباشرةً: "العالم" هنا يعني الشعور بأن نكون في مكان ما مفهوم لدينا وقادرون على استيعابه، ولايخلو من معنى.
هذا المعنى أو الوضوح يُقدم إلينا كما سنرى عن طريق إرادة القوة في شكل فضائلها ومفاهيم مُعَقلَنَة أخرى. يظهر العالم لنا على حقيقته بقدر ما يساعد الفضيلة أو يقف في طريقها. إنّ تدمير فضيلة ما هو تدمير للعالم، والعقل-الطفل يبلغ عالَمَه الخاص.
فكرة اخرى لابدّ من التنويه إليها ذَكَرَها الأستاذ علي مصباح في هامش ترجمته للكتاب وهي صورة الطقل هنا إذ يقول إنّ ثيمة الطفل لدى هيراقليطس تعود كثيراً في الفكر النيتشوي في كتابه "مولد الفلسفة في العصر التراجيدي": ((لعب الفنان ولعب الطفل وحدهما هما اللذان يستطيعان أن يتطوّرا ويضمحلّا في هذه الحياة الدنيا، أن يُشيّدا ويهدما بكلّ براءة. مثل الفنّان والطفل، تلعب النار النشطة بصفة أبدية، تكوّن وتهدم ببراءة، وهذه اللعبة إنّما الدهر هو الذي يلعبها مع نفسه متحوّلةً إلى تراب وإلى ماءٍ. تكدّس النار مثل الطفل كُوَماً من الرمل على حافّة البحر، ترفعها وتهدمها، وتعيد لعبتها بين الحين والآخر... يرمي الطفل من حينٍ لآخر بلعبته، لكنّه سرعان مايعود إليها بحسب نزوة بريئة. غير أنّه حالما يُشرِع في البناء، ينطلق يُجَمّع ويربط بين الأشياء ويسوّي الأشكال طبقاً لقانون وبحسب انتظام داخلي صارم)) [حينالوجيا الأخلاق، 1-11] امّا هيراقليطس الذي يستمدّ منه نيتشه هذه الروية فيقول في إحدى شذراته المكثّفة: ((الدهر طفلٌ يلعب النرد: إنّه مملكةُ طفل)).
تشير فكرة خلق العالم إلى بداية العهد القديم، إذ أنّ ما نحصل عليه هو خلق رمزي. في القسم الثاني من الديباجة دعا الناسك الشيخ زرادشت "بالطفل": ((طفلاً غَدا زرادشت)) _ومع ذلك رأينا أيضاً أنّ تطوّر زرادشت نفسه كمعلّم وفيلسوف لم يكتمل بعد. إذ لايتحدّث زرادشت عن التحوّلات الثلاثة من موقع من بلغ نهايتها وخواتيمها، بل كزميل رحّالة. وبما أنّ هناك ثلاثة مراحل في كتاب كان يُعرَف أصلاً أنّه يتكوّن من ثلاثة أجزائ (الجزء الرابع لم يتمّ تداوله سوى بين أصدقاء نيتشه)، فمن المُغري أن نلاحظ وجود علاقة متبادلة.
وعلى الرغم من أنّ نيتشه وتعاليمه تخضع لتحوّلات خلال هذه الأجزاء الثلاثة، إلا أنّه من الصعب تعيينها بسهولة حسب الفئات والتصنيفات الموضّحة هنا. علاوة على ذلك، من المغري أيضاً رؤية هذه التحوّلات الثلاثة على أنّها مراحل متتالية _مثل سلسلة من الترقيات أو الترفيعات إلى رُتَب عسكرية أعلى_ تؤدي في النهاية إلى تجاوز الإنسان لذاته والوصول إلى الإنسان الأعلى. لكنّ العبء الثقيل الذي يحمله الجمل، والرفض أو النفي أو الـ"لا" المطلوبة من الأسد، لم يسبق أن يكن لهما مثيل من قبل. وبالتالي قد يكون من الأفضل أن نفكّر في التحوّلات الثلاثة على أنّها مناقشة لمنهجية التحوّل، والتي جب أن تتكرّر خلال العملية الدائمة والمستمرة للتغلّب على الذات وتجاوزها، بدلاً من رؤيتها على أنّها مجرّد مراحل منفصلة.
تبقى ملاحظة أخيرة أورَدَها الأستاذ علي مصباه في معرض تعليقه على المدينة التي كان زرادشت مقيماً فيها آنذاك والتي تسمّة "البقرة المُرَقّطة". وهي بالألمانية bunte kuh وتعني ترجمتها حرفياً "البقرة الملوّنة"، وهي عبارة ساخرة من اللسان الشعبي الألماني تُستَعمَل لتسمية البؤر العمرانية الصغيرة ذات التركيبة السكّانية المختلطة والمتنافرة والتي لا تتوفّر في أهاليها خصال الحس المدني والوطني التي تميّز "الحاضرة" أو "الأمّة" الحقيقية. لذلك لم يخاطب زرادشت سكّانها مجتمعين علانية وأحجَمَ عن ذلك.
إبراهيم قيس جركس 2020
