" العلوم والعلوم الاجتماعية
من المستحيل أن نفهم، ناهيك عن تقييم، العلوم الاجتماعية دون أن نفهم أولاً ماهية العلم بشكل عام. الكلمة نفسها تنقل القليل. في أواخر القرن الثامن عشر، تم استخدام العلم كمرادف شبه مرادف للفن، وكلاهما يعني أي نوع من المعرفة - على الرغم من أنه يمكن تمييز العلوم والفنون من خلال التجريد الأكبر للواقع. وقد حدد الفن بهذا المعنى المعرفة العملية لكيفية القيام بشيء ما - كما في "فن الحب" أو "فن السياسة" - والعلم يعني المعرفة النظرية لنفس الشيء - كما في "علم الحب" أو " علم السياسة ". ولكن بعد ظهور الفيزياء الحديثة في القرن السابع عشر ، لا سيما في العالم الناطق باللغة الإنجليزية ، تغير دلالة العلم بشكل كبير. اليوم ، يحتل العلم في سلسلة المعارف القطب المقابل لقطب الفن (الذي يُنظر إليه على أنه ذاتي ، ويعيش في عوالم من إبداعاته الخاصة) ، والعلم ، الذي يُنظر إليه على أنه جسم معرفي للعالم التجريبي (الذي يعكسه بدقة) ، هو بشكل عام يُفهم على أنه موثوق به وموضوعي وموثوق بشكل فريد. يعكس التغيير في معنى المصطلح ظهور العلم كمؤسسة اجتماعية جديدة - أي طريقة راسخة للتفكير والتصرف في مجال معين من الحياة - تم تنظيمها بطريقة يمكن أن تنتج باستمرار هذا النوع من المعرفة. يُطلق عليه أيضًا "العلم الحديث" - لتمييزه عن المحاولات المتفرقة لإنتاج معرفة موضوعية للواقع التجريبي في الماضي - مؤسسة العلم موجهة نحو فهم الواقع التجريبي. لا تفترض تلك المؤسسة مسبقًا أن عالم التجربة منظم وأن نظامه يمكن معرفته فحسب ، بل تفترض أيضًا أن النظام يستحق الفهم في حد ذاته. عندما كان يُنظر إلى الله ، كما في العصور الوسطى الأوروبية ، على أنه الواقع الوحيد الذي يستحق المعرفة ، لم يكن هناك مكان لبذل جهد مستمر لفهم العالم التجريبي. لذلك ، كان ظهور مؤسسة العلم مبنيًا على إعادة تقييم الدنيوية مقابل المتعالي. في إنجلترا ، ارتفعت الأهمية المتصورة للعالم التجريبي بشكل كبير مع استبدال الوعي الديني للمجتمع الإقطاعي للأوامر بوعي قومي علماني أساسًا بعد حروب القرن الخامس عشر في الورود (انظر أدناه تطبيقات علم الإنسانية: القومية والنمو الاقتصادي والأمراض العقلية). في غضون قرن من إعادة تعريف نفسها كدولة ، وضعت إنجلترا القوى المشتركة للرعاية الملكية والمكانة الاجتماعية وراء التحقيق المنهجي للواقع التجريبي ، مما جعل مؤسسة العلم نقطة جذب للموهبة الفكرية. الهدف من فهم العالم التجريبي كما هو موصوف طريقة لتحقيقه التدريجي. في النهاية سميت طريقة التخمين والدحض ، أو الطريقة العلمية (انظر الطريقة الاستنتاجية الافتراضية) ، وتألفت من تطوير الفرضيات ، التي تمت صياغتها منطقيًا للسماح بدحضها من خلال الأدلة التجريبية ، ومحاولة العثور على مثل هذه الأدلة. أصبحت الطريقة العلمية أساس الهيكل المعياري للعلم. وقد أدى تطبيقه المنهجي إلى الإلغاء المستمر للفرضيات المتناقضة والدحض من قبل أفضلها - والتي كان مجال انسجامها مع الأدلة (محتوى الحقيقة) أكبر وفقًا لذلك - ولإنتاج المعرفة التي كانت أعمق وأكثر موثوقية. على عكس جميع المجالات الأخرى للجهد الفكري (وعلى الرغم من الانحرافات العرضية)، فقد أظهرت المعرفة العلمية نموًا مستدامًا. إن التقدم من هذا النوع ليس مجرد رغبة: إنه خاصية فعلية - ومميزة - للعلم. لم يكن هناك تطور تدريجي للمعرفة الموضوعية للواقع التجريبي قبل القرن السابع عشر - لم يكن هناك علم ، بعبارة أخرى. في الواقع، لم يكن هناك تطور للمعرفة على الإطلاق. الاهتمام بالأسئلة التي سيتناولها العلم بعد القرن السابع عشر (أسئلة حول لماذا وكيف يكون شيء ما) كان فرديًا وعابرًا، واتخذت الإجابات على مثل هذه الأسئلة شكل تكهنات تتوافق مع المعتقدات القائمة حول الواقع بدلاً من التجريبية دليل. كان تكوين مؤسسة العلم، بهدفها المعتمد اجتماعياً المتمثل في الفهم المنهجي للعالم التجريبي، فضلاً عن معايير التخمين والدحض، هو الشرط الأول الضروري للتراكم التدريجي للمعرفة الموضوعية والموثوقة للواقع التجريبي.
بالنسبة لعلم المادة والفيزياء، كان إضفاء الطابع المؤسسي على العلم أيضًا شرطًا كافيًا. لكن تطور علوم جوانب أخرى من الواقع - تحديدًا الحياة والإنسانية - تم منعه لعدة قرون أخرى بسبب اعتقاد فلسفي، سائد في الغرب منذ القرن الخامس قبل الميلاد، أن هذا الواقع له طبيعة مزدوجة، تتكون جزئيًا من المادة وجزئيًا من الروح (انظر أيضًا ثنائية العقل والجسد؛ الروحانية). البعد العقلي أو الروحي للواقع، والذي كان في معظم هذه الفترة الطويلة هو الأكثر أهمية، لم يكن من الممكن الوصول إليه تجريبياً. وبناءً على ذلك ، أدى ظهور الفيزياء الحديثة في القرن السابع عشر إلى تعريف المادة بالمادة التجريبية والعلمية ، ولاحقًا مع الموضوعية والواقعية. وهذا التعريف بدوره تسبب في اعتبار أي شيء غير مادي مثاليًا (انظر المثالية) ، خارج نطاق البحث العلمي ، والذاتية ، وفي النهاية غير واقعي تمامًا. وضع هذا المفهوم الخاطئ للغير مادي دراسة الحياة وخاصة دراسة الإنسانية - وكلاهما كانا حقيقيين بلا شك ، على الرغم من أنه من الواضح أنهما يحتويان أيضًا على أبعاد غير مادية - بين قرني معضلة. إما أن تلك الجوانب المهمة للغاية للواقع لا يمكن مقاربتها علميًا على الإطلاق، أو أنها بحاجة إلى اختزالها في أبعادها المادية ، وهو مشروع مستحيل منطقيًا. وبالتالي ، اقتصر كلا مجالي الدراسة إما على مجرد جمع وفهرسة المعلومات التي لا يمكن تفسيرها علميًا (في حالة دراسة الحياة ، وإسناد "التاريخ الطبيعي") أو على صياغة التكهنات التي يمكن لا يتم اختبارها تجريبيا (ما يسمى "النظرية" فيما يتعلق بالإنسانية). كان التراكم التدريجي للمعرفة الموضوعية فيما يتعلق بهذه الجوانب من الواقع التجريبي - علم من هذه الجوانب - بعيد المنال. نجا علم الأحياء من هذا الفخ الأنطولوجي عام 1859 بنشر كتاب داروين حول أصل الأنواع. نظرية التطور عن طريق الانتقاء الطبيعي ، سارية طوال الحياة وغير قابلة للاختزال لأي من قوانين الفيزياء (على الرغم من أنها تعمل ضمن شروط تلك القوانين وبالتالي تتماشى معها منطقياً) ، سمحت للحياة بأن توصف بأنها حقيقة مستقلة ، يخترق غمامات الثنائية النفسية الفيزيائية ويضيف إلى الواقع بُعدًا هائلاً آخر على الأقل: العضوي. أدى إدراك أن موضوعها كان مستقلاً إلى تأسيس دراسة الحياة كمجال مستقل للبحث العلمي - علم الواقع العضوي. منذ ذلك الحين، تقدم علم الأحياء على قدم وساق، مبنيًا على الإنجازات السابقة وتحسين النظريات البيولوجية أو استبدالها بنظريات أفضل ، قادرة على تحمل الاختبارات بمزيد من الأدلة التجريبية.
العلوم الاجتماعية في البحث الجامعي
وهكذا خلقت البيولوجيا طريقة للتحايل على الأنطولوجيا النفسية الفيزيائية الثنائية - العقبة المعرفية التي تمنع تطور العلوم بخلاف تلك التي تركز على الواقع المادي والفيزياء - وجعلت النشاط العلمي والمعرفة ممكنة فيما يتعلق بالواقع التجريبي غير المادي ، والذي شمل الإنسانية. لقد تم أخيرًا تهيئة الظروف الضرورية والكافية لتطوير علم الإنسانية. لسوء الحظ ، لم يتبع ذلك تراكم للمعرفة الموضوعية الموثوقة عن الإنسانية. كان سبب هذا الفشل هو إضفاء الطابع المؤسسي في الولايات المتحدة في مطلع القرن العشرين على العلوم الاجتماعية باعتبارها تخصصات أكاديمية داخل الجامعات البحثية التي تم تشكيلها حديثًا. في نصف قرن بعد الحرب الأهلية الأمريكية (1861-1865) ، سرعان ما أصبحت الولايات المتحدة المجتمع الأكثر اكتظاظًا بالسكان والأكثر ازدهارًا في العالم الغربي. خلق هذا الازدهار العديد من الفرص للمهن الأكاديمية المربحة والمرموقة في المؤسسة الجامعية الجديدة في البلاد ، والتي أصبحت البيروقراطيات القوية على الفور وأقسام الدراسات العليا للتدريب المهني نموذجًا للدول الأخرى لاتباعه. لم تؤثر البيروقراطية والتقسيم داخل الجامعات البحثية على تطور العلوم الدقيقة والطبيعية ، التي كانت بالفعل على أساس ثابت وتتقدم بخطى سريعة ، لكنها حالت بشكل فعال دون تشكيل علم للإنسانية ، وأوجدت سلسلة من العقبات على الطريق إلى تراكم المعرفة الموضوعية لذلك الجانب الأساسي للواقع التجريبي ، بدلاً من تسهيل تطوير مثل هذا العلم (على سبيل المثال ، من خلال حماية العلماء الممارسين من ضغوط الرأي العام). لقد كانت جامعات الأبحاث الأمريكية عمومًا عبارة عن مجموعتين: أقطاب الأعمال في فترة ما بعد الحرب الأهلية ، الذين قدروا إمكانيات إحداث ثورة في الإنتاج الصناعي التي انفتحت من خلال التقدم في الفيزياء والبيولوجيا وكانوا حريصين على الاستثمار في تطوير العلوم ؛ وعناصر من نبلاء الساحل الشرقي ، سليل العائلات القديمة التي شكلت الجزء الأكبر من النخبة الثقافية التقليدية الاستعمارية وما قبل الحرب الأهلية. لم تكن المجموعة الأخيرة متطورة من الناحية الفكرية ولم تكن مهتمة كثيرًا بطبيعة أو تاريخ العلم. كان همهم الأساسي هو التغيير في البنية التقليدية للمجتمع الأمريكي الذي نتج عن زيادة الهجرة ، ولا سيما من خلال صعود نخبة الأعمال الجديدة من الطبقات الأقل رقة في المجتمع - "الأثرياء الجدد" ، الذين النخبة الثقافية بشكل عام سخرت من "بارونات اللصوص". خوفًا من أن هذه التغييرات تهدد وضعهم في المجتمع ، اعتقدت النخبة التقليدية أيضًا أن الثروة الكبيرة ، غير المرتبطة بأسلوب الحياة الذي أضفى الشرعية على الوضع الاجتماعي قبل الحرب الأهلية ، تسببت في العديد من المشكلات الاجتماعية وأضرت بالمجتمع ككل. في عام 1865 ، شكل بعض الأعضاء البارزين من النخبة التقليدية في بوسطن الجمعية الأمريكية لتعزيز العلوم الاجتماعية (AAPSS) ، والتي كان هدفها ، وفقًا لدستور المنظمة ، هو للمساعدة في تطوير العلوم الاجتماعية ، وتوجيه العقل العام إلى أفضل الوسائل العملية لتعزيز تعديل القوانين ، والنهوض بالتعليم ، ومنع الجريمة وقمعها ، وإصلاح المجرمين ، وإحراز تقدم في الآداب العامة ، اعتماد اللوائح الصحية ونشر المبادئ السليمة حول مسائل الاقتصاد والتجارة والتمويل. أعلن الدستور كذلك أن AAPSS سيهتم بالفقر والمواضيع المتعلقة به؛ بما في ذلك مسؤولية الموهوبين والناجحين والحكماء والمتعلمين والصادقين والمحترمين عن إخفاقات الآخرين. سيهدف إلى الجمع بين مختلف المجتمعات والأفراد المهتمين الآن بهذه الأشياء، بغرض الحصول على العناصر الحقيقية للحقيقة عن طريق المناقشة؛ يتم من خلالها إزالة الشكوك، ومواءمة الآراء المتضاربة، وإتاحة أرضية مشتركة للتعامل بحكمة مع المشاكل الاجتماعية الكبرى في اليوم.
لقد تراوحت اهتمامات العلوم الاجتماعية ، كما هو موضح في دستور AAPSS ، من "لحم الخنزير كمادة غذاء" إلى إدارة المصحات المجنونة. ولكن منذ البداية ، سيطر مجالان: "الاقتصاد والتجارة والتمويل" - بما في ذلك الدين الوطني والعلاقات الصناعية والمواضيع ذات الصلة ، مما يعكس التركيز الاقتصادي للنقد الاجتماعي لطبقة النبلاء - والتعليم ، بما في ذلك "القيمة النسبية للنبلاء الكلاسيكي والتعليم العلمي في المدارس والكليات ". يشير مصطلح "التعليم العلمي" هنا إلى التدريس في العلوم الفيزيائية (لم يبدأ علم الأحياء بالكاد)، والذي كان جديدًا نسبيًا، بينما كان التعليم الكلاسيكي هو ما حصل عليه أعضاء النخبة التقليدية في مدارسهم وكلياتهم. لقد فقد الشكل الأخير من التعليم بعضًا من مكانته نتيجة للنجاح الواضح لرجال الأعمال، الذين لم يتلق معظمهم أي تعليم رسمي على الإطلاق. وهكذا ارتبط إصرار النخبة على الأهمية الاجتماعية لمثل هذا التعليم (غير العلمي) بحاجتها إلى حماية وضعها. في غضون عام، اندمجت AAPSS مع الجمعية الأمريكية للعلوم الاجتماعية (وهي شركة تابعة لمجلس ماساتشوستس للجمعيات الخيرية) ، والتي تشكلت أيضًا في عام 1865. وكان من بين المصلحين الأرستقراطيين الرائدين - ضباط ASSA - ثلاثة رؤساء جامعيين في المستقبل، والذين سيلعبون دورًا رئيسيًا دورها في إنشاء هذه المؤسسات الجديدة. استفاد علماء الاجتماع من اهتمام رجال الأعمال غير المثقفين بالعلوم الطبيعية وسخروه لمخاوفهم الخاصة بوضعهم: عرض تعاونهم في تطوير المؤسسات لتعزيز العلوم، وأثبتوا أنفسهم كسلطات حول المدى الذي يمكن أن يصل إليه تعريف العلم. بحلول وقت تأسيس أول جامعة بحثية، جون هوبكنز، في عام 1876، كان من مصلحة أولئك الذين عرّفوا عن أنفسهم على أنهم علماء اجتماع أن يتم الاعتراف بهم عمومًا كأعضاء في المهنة العلمية، إلى جانب علماء الفيزياء وعلماء الأحياء. في أعقاب الثورة الداروينية في علم الأحياء، ارتفعت هيبة العلم بين الطبقات المتعلمة، وسرعان ما لحقت بالاحترام الذي يأمر به الدين وتركه وراءه. كان العلم يبرز باعتباره السلطة الفكرية وحتى الأخلاقية البارزة داخل المجتمع الأمريكي، وكان من الطبيعي لعلماء الاجتماع (وكثير منهم، بالمناسبة، من رجال الدين) أن يرغبوا في المشاركة في السلطة التي يمنحها لهم. كانت هذه الرغبة واضحة في تطورين تلا عن كثب في أعقاب تأسيس جامعة جونز هوبكنز: تقسيم "العلوم الاجتماعية" إلى "تخصصات" والجهود المبذولة لنمذجة تلك التخصصات في الفيزياء. ساعد التطور الأخير على تأسيس المعتقدات المزدوجة التي (1) أساس المنهج العلمي ، ما جعل العلم موضوعيًا ، هو القياس الكمي ، وبالتالي (2) درجة الشرعية العلمية التي يمتلكها نظام يتوافق مع حجم النص الكمي الذي ينتجه (أي مدى استخدام الرموز الكمية في منشوراته). كان التاريخ أول علم اجتماعي تم إضفاء الطابع المؤسسي عليه باعتباره تخصصًا أكاديميًا داخل الجامعات البحثية - وبالتحديد التاريخ الاقتصادي. قضى العديد من علماء الاجتماع من العائلات الأمريكية الأرستقراطية وقتًا في الجامعات الألمانية ، حيث ظهر تاريخ كليات الفنون الحرة فيها بالفعل كمهنة محترمة للغاية ؛ وهكذا تم تشجيع الأساتذة الأمريكيين الأوائل على اعتبار أنفسهم مؤرخين. في المقابل ، عكس التركيز الاقتصادي للمؤرخين الجدد الهدف القديم لنقدهم الاجتماعي. في عام 1884 ، بعد ثماني سنوات فقط من تأسيس جونز هوبكنز ، عقد المؤرخون الأمريكيون أول مؤتمر سنوي لهم ، حيث شكلوا منظمة مهنية ، الجمعية التاريخية الأمريكية (AHA). خلال اجتماع جمعية القلب الأمريكية في عام 1885 ، ترك بعض المؤرخين جمعية القلب الأمريكية لتشكيل الجمعية الاقتصادية الأمريكية (AEA). بعد عدة سنوات ، غادرت مجموعة من الاقتصاديين الأمريكيين الأوائل AEA لتشكيل جمعية العلوم السياسية الأمريكية (APSA). وفي عام 1905 ، ترك بعض هؤلاء العلماء السياسيين ، الذين عرّفوا سابقًا على أنهم اقتصاديون وقبل ذلك اعتبروا أنفسهم مؤرخين ، من جمعية علم الاجتماع الأمريكية (ASS) ، التي تسمى الآن جمعية علم الاجتماع الأمريكية (ASA). وهكذا ، بحلول أوائل القرن العشرين ، يمكن القول أن جمعية من نشطاء طبقة النبلاء والنقاد الاجتماعيين ، منتسبة إلى منظمة خيرية ، قد ولدت أربعة تخصصات أكاديمية ، وقسمت العلوم الاجتماعية إلى التاريخ والاقتصاد والعلوم السياسية وعلم الاجتماع. كان الانشطار التلقائي نسبياً للعلوم الاجتماعية مختلفًا في طبيعته عن التخصص في الفيزياء والبيولوجيا. كان التخصص العلمي مدفوعًا بالتطورات في فهم الموضوع: الشذوذ في النظريات السابقة يتناقض مع الأدلة ، أو إثارة أسئلة جديدة ، أو اكتشاف عوامل سببية غير معروفة سابقًا. ورافق تقدم المعرفة الموضوعية للواقع التجريبي وساهم في تقدمه. في المقابل ، لم يكن تقسيم "العلوم الاجتماعية" إلى تخصصات منفصلة مدفوعًا بالضرورة العلمية ولكن في المقام الأول برغبة علماء الاجتماع ومديري الجامعات البحثية في خلق فرص وظيفية إضافية لأنفسهم وشركائهم. وهكذا ، بطريقة الكلام ، تم وضع العربة أمام الحصان. كانت الخطوة الأولى في هذه العملية المتخلفة علمياً هي تأسيس الجمعيات المهنية. إن وجود جمعيات مهنية يبرر ظاهريًا إنشاء أقسام جامعية تمارس فيها المهن المعلنة ولكن غير المحددة وتدريب أجيال جديدة من المهنيين. ومع ذلك ، فإن مثل هذه الجمعيات ساهمت في الغالب في البيروقراطية وخدمت المصالح الخاصة ، ولم تفعل سوى القليل لتعزيز أي فهم حقيقي للإنسانية. تم دمج مهنتين إضافيتين لهما تاريخ أطول ، الأنثروبولوجيا وعلم النفس (كلاهما كانا مستقلين عن النقد الاجتماعي وغير مهتمين إلى حد كبير بالتهديد الذي يهدد مكانة النخب التقليدية التي يشكلها الأثرياء غير المثقفين) في العلوم الاجتماعية الأكاديمية خلال هذه الفترة التكوينية. في أي من الحالتين ، لم يعكس تأسيسهم بدقة هوياتهم المهنية التي تم تطويرها بالفعل ، لكنه لم يتدخل في جداول أعمالهم الفكرية وتم قبوله. سمحت تنمية وضعها العلمي للتخصصات الجديدة بالنظر إلى تاريخها كجزء من تاريخ العلم: قصة التراكم التدريجي للمعرفة الموضوعية للواقع والفهم الأكثر دقة وكاملة للعلاقات السببية بين العناصر المكونة لها. تمامًا مثل الفيزياء والبيولوجيا ، كان يعتقد لاحقًا أن العلوم الاجتماعية استمرت وتحسنت بشكل كبير على تقليد طويل من التفكير غير المنهجي (لأنه ليس علميًا) في موضوعاتها. إن إصرار هذه الرواية - في مواجهة الأدلة المعاكسة الساحقة - ينجذب إلى الاقتصاد والعلوم السياسية وعلم الاجتماع بدافع ثالث: اهتمام حقيقي بفهم الواقع البشري التجريبي. من خلال تصديق رواية العلوم الاجتماعية ، خضع هؤلاء الطلاب بشغف لأي تدريب منهجي اقترحه مرشدهم وتجاهلوا وجهات النظر الأيديولوجية لهذا الأخير وما يرتبط بها من ميول الناشطين باعتبارها أمورًا شخصية. كان مثل هؤلاء المثاليين في العلوم الاجتماعية مسؤولين عن الكثير من المنح الدراسية الجديرة بالاهتمام التي تم إنتاجها على مدار القرن ونصف القرن الأول من الوجود الأكاديمي للعلوم الاجتماعية. في غضون ذلك ، يصر علم النفس - دائمًا على أنه بالتركيز على الفرد ، على عكس العلوم الاجتماعية الأخرى - عاد إلى حد كبير إلى جذوره في العلوم الطبيعية ، والمحتوى لدراسة دماغ الحيوان وترك لغز العقل البشري للفلاسفة. كانت انشغالات العلوم الاجتماعية الأخرى غير ذات صلة بها. انضباط التاريخ ، الذي تم التخلي عنه على الفور تقريبًا من قبل أعضاء أعضائه الأصليين المهتمين في المقام الأول بالترويج الذاتي ، انسحب مبكرًا من العلوم الاجتماعية وانضموا إلى صفوف العلوم الإنسانية ، في مجمل المنح الدراسية الممارسة من أجل حد ذاتها بدلاً من تقديم أي مطالبة للسلطة الاجتماعية. في الأنثروبولوجيا أيضًا ، كانت أهمية سلطة المهنة ومسألة ما إذا كان ينبغي اعتبارها علمًا أقل أهمية بكثير مما كانت عليه في التخصصات الأساسية الثلاثة لعائلة العلوم الاجتماعية. لقد وجد علماء الأنثروبولوجيا الرضا الكافي في القيام بالعمل الميداني في الأماكن التي ، في حين أنها تؤثر عليهم بعمق ، لا يمكن أن يكون لها أي تأثير على مكانتهم داخل مجتمعهم. كما كان صحيحًا في التاريخ الطبيعي قبل ظهور علم الأحياء ، أضافت تخصصات التاريخ والأنثروبولوجيا ، جنبًا إلى جنب مع علماء الاجتماع الاستثنائيين وعلماء السياسة والاقتصاديين ، بالتأكيد معلومات قيمة إلى المخازن المشتركة للمعرفة عن الإنسانية. لكن مثل هذه المعلومات ، التي لا يتم تنظيمها وفقًا لمنطق العلم ، لا يمكنها بمفردها تحفيز تطوير المعرفة ، وبالتالي لا تؤدي إلى التقدم في الفهم. العلم أساسًا مشروع جماعي مستمر ، مستحيل بدون شروط مؤسسية معينة - طرق محددة جدًا للتفكير والتصرف - تختلف اختلافًا جوهريًا عن تلك الموجودة حاليًا في جامعات البحث ، فيما يتعلق بموضوع الإنسانية. يمكن تشبيه مساهمات تخصصات العلوم الاجتماعية والعلماء بأفكار الأفراد الاستثنائيين ، حيث تلتقط جانبًا أو آخر من جوانب الواقع المادي أو العضوي قبل ظهور الفيزياء والبيولوجيا: فهي لا تتراكم. تقتصر أهميتها على اللحظات الثقافية والتاريخية ذات الاهتمام العام في الموضوعات المعينة التي يصادف أن يعالجوها. تتغير المصلحة العامة مع الظروف التاريخية ، مما يتسبب في تبديل العلوم الاجتماعية للاتجاهات: الموضوعات والنظريات العصرية تصبح فجأة غير مفضلة ، وتنتشر مواضيع ونظريات جديدة بنفس السرعة ، مما يمنع أي تطور تراكمي. على سبيل المثال ، من الأربعينيات حتى الثمانينيات ، جعلت الحرب العالمية الثانية والحرب الباردة من الشمولية محورًا رئيسيًا للعلوم السياسية وألهمت فيه إنشاء الانضباط الفرعي لعلم السوفياتي. أدى انهيار الاتحاد السوفيتي في عام 1991 إلى حرمان مجالي الدراسة من علاقتهما بصانعي السياسات وأجبر المئات من علماء السياسة على البحث عن مواضيع جديدة للتحقيق فيها ، مما أدى إلى مجالات جديدة للدراسات القومية ، ودراسات التحول (انظر العدالة الانتقالية) ، وإرساء الديمقراطية. الدراسات والدراسات العالمية ، من بين أمور أخرى. وفي الوقت نفسه ، فإن استياء العديد من المثقفين من المجتمع الغربي ، والذي جعلته المحرقة شرعيًا ، أدى إلى تحويل أيديولوجية العدالة الاجتماعية من الانشغال بالبنى الاقتصادية (مثل الطبقة الاجتماعية والاقتصادية) إلى الانشغال بالهوية (على سبيل المثال ، العرق والدين والجنس والتوجه الجنسي. ) ، التي تؤثر ، على وجه الخصوص ، على علم الاجتماع. عزز تشويه سمعة الماركسية بانهيار الشيوعية السوفيتية في روسيا وأوروبا الشرقية إعادة التوجيه الأيديولوجي: أصبح علم الاجتماع الأمريكي (ثم الدولي) علم عدم المساواة "الجوهرية" (أي عدم المساواة المبنية على الهويات المنسوبة) - فالمساواة تحل الآن محل القديم العنصر الأساسي في البحث الاجتماعي ، التقسيم الطبقي. كعلم ، ادعى علم الاجتماع السلطة لتمييز مثل هذه التفاوتات وتوفير القيادة في القضاء عليها. وبالمثل ، فإن وجهات النظر النسوية والكويرية وغيرها (التابعة) ، التي يتم تضمينها بانتظام في مناهج المقررات الدراسية حول نظرية العلوم الاجتماعية ، تصف كيف ينبغي تفسير الواقع البشري. ألهمت هذه النظريات بدورها تأسيس برامج جديدة وإدارات في دراسات الأمريكيين الأفارقة واللاتينيين (أمريكا اللاتينية سابقًا) والنساء والجنس والدراسات الجنسية ، والتي تم الاعتراف بها على أنها تنتمي إلى العلوم الاجتماعية في جميع أنحاء الولايات المتحدة. نظرًا لأن التنوع العرقي والجنسي كان على رأس جدول الأعمال السياسي للنخبة الثقافية خارج الأوساط الأكاديمية (يُنظر إليه داخل النخبة على أنه يعزز المساواة بين مجموعات الهوية) ، أصبحت الجامعات معتمدة سياسيًا على العلوم الاجتماعية بمعنى أنها تعتمد عليها للحفاظ عليها. لصالح النخبة الثقافية. وقد أدى هذا بدوره إلى حماية موقع العلوم الاجتماعية داخل الجامعات حتى مع تخصصات العلوم والتكنولوجيا والهندسة والرياضيات (العلوم والتكنولوجيا والهندسة والرياضيات) ، والتي فشلت عمومًا في جذب النساء والأقليات العرقية (باستثناء اليهود وشرق وجنوب آسيا) في أعداد كبيرة ، تلقت معظم التمويل الخارجي. في المقابل ، كانت العلوم الإنسانية ، التي ليس لها منفعة مالية ولا سياسية ، تفتقر إلى هذه الحماية. في فئة خاصة به فيما يتعلق بالوضع الموثوق ، يتأرجح علم الاقتصاد ، منذ بدايته ، بين موقفين نظريين وتعليمين أساسيين ، وكلاهما موروث من النقاشات السياسية والفلسفية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. جادل الموقف الكلاسيكي أو الليبرالي (بشكل منتظم ، وإن كان عن طريق الخطأ ، مع آدم سميث) بالتجارة الحرة والمنافسة والتنظيم الذاتي للسوق. وجهة النظر المعارضة ، التي صاغتها في الأصل قائمة فريدريش في النظام الوطني للاقتصاد السياسي (1841) ، دعت إلى تدخل الدولة وتنظيمها ، غالبًا في شكل تعريفات وقائية. في القرن العشرين ، عُرف النهج التدخلي بالاقتصاد الكينزي ، على اسم الاقتصادي البريطاني جون ماينارد كينز. بعد الحرب الباردة ، تم الترويج للنظرية الكلاسيكية إلى حد كبير تحت اسم "العولمة الاقتصادية" والنهج التدخلي المعارض تحت اسم "القومية الاقتصادية". (هذه الحقيقة مثيرة للسخرية ، حيث كانت العولمة الاقتصادية ، تاريخيًا ، تعبيرًا عن القومية الاقتصادية للدول الأكثر قدرة على المنافسة.) يعكس التذبذب بين النظريتين في الاقتصاد على نطاق واسع تقلبات الوضع بين القوى الاقتصادية الرائدة ، كما يتضح من ظهور الولايات المتحدة - في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين كانت أقوى ممثل للحمائية - بصفتها البطل الرئيسي للتجارة الحرة بعد الحرب العالمية الثانية مباشرة وبالتنمية المماثلة للصين حيث ارتفعت إلى شبه الهيمنة الاقتصادية في العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين. مئة عام. أحد أسباب عدم وجود تنمية في العلوم الاجتماعية - لماذا ، على عكس العلوم ، لا يمكنهم تجميع المعرفة الموضوعية للواقع داخل مجالاتهم - هو أن تركيزهم ليس ملكهم: كما نوقش أعلاه ، يتحولون استجابة لتغير المصالح الخارجية داخل المجتمع الأكبر. لكن يمكن للعلوم الاجتماعية أن تعزز تلك الاهتمامات الخارجية بشكل كبير من خلال خلق اللغة التي يتم التعبير عنها بها ووضع خلفها سلطة العلم وتقديمها على أنها موضوعية و "حقيقية". في الحالات المتكررة للمراسلات بين المصالح الاجتماعية الخارجية والمصلحة الذاتية لمهن العلوم الاجتماعية ، تسمح هذه القدرة للعلوم الاجتماعية بممارسة تأثير هائل ، مما يؤثر بشكل مباشر على العملية التشريعية والفقه ووسائل الإعلام والتعليم الابتدائي والثانوي والسياسة في الولايات المتحدة (وإلى حد ما في بقية الأمريكتين وأوروبا وأستراليا). في الواقع، في إطار التقليد الطويل للفكر الاجتماعي الغربي، تبرز "العلوم الاجتماعية" كواحدة من أقوى القوى الاجتماعية - وتعزى هذه القوة بشكل حصري تقريبًا إلى اسمها. كانت الأهمية الفكرية للجهود المنفصلة والمتقطعة التي تتكون منها العلوم الاجتماعية محدودة دائمًا وتعتمد كليًا على النفوذ الثقافي للمجتمع الأمريكي. ومع ذلك، في القرن الحادي والعشرين، أظهر التأثير المتزايد لشرق وجنوب آسيا (مثل الصين والهند) في الثقافة العالمية والاقتصاد والسياسة المشروع الجماعي للعلوم الاجتماعية باعتباره غير ذي صلة بمخاوف المجتمعات خارج الغرب. بدعوى سلطة العلم والاستغناء عن الموضوعية، لا يمكن لهذه التخصصات الأكاديمية، بخلاف العلوم الدقيقة والطبيعية، أن تصبح إرثًا مشتركًا للإنسانية. تذكر فقط كحلقة، مهما كانت مؤثرة ، في التاريخ الفكري الغربي للقرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين ، يمكن أن تفقد العلوم الاجتماعية أهميتها الفكرية تمامًا.
اللافت للنظر أن عبارة "العلوم الاجتماعية" جاءت من أوروبا ، حيث كانت تمثل علمًا للإنسانية. في أوروبا ، تم التفكير في فكرة السعي المنهجي للمعرفة الموضوعية للإنسانية بداية من أربعينيات القرن التاسع عشر ، إن لم يكن قبل ذلك. تم تصور هذا العلم بالضرورة عن طريق القياس مع الفيزياء - لأن علم الأحياء كعلم لم يكن موجودًا بعد - وقد أطلق عليه كونت بالفعل "الفيزياء الاجتماعية" ، الذي غير اسمه لاحقًا إلى "علم الاجتماع". تم اقتراح التركيز على المجتمع من خلال ضرورة إدارة الحساسيات المعاصرة. على عكس الطب النفسي وعلم النفس ، اللذان تم إضفاء الطابع المؤسسي عليهما كمهن طبية ، فإن العلم الشامل الجديد للإنسانية سيركز على ما هو الإنسان خارج الفرد ، تاركًا الفرد لعلم الأحياء في نهاية المطاف - "الفيزياء العضوية" لكونت - والتي برزت أيضًا بشكل بارز في فلسفته في العلم. ومع ذلك ، فإن هذا الحل الوسط المفهوم يهدد مستقبل علم الإنسانية: لم يكن موضع تقدير كم كان ، في الواقع ، في الاسم.
المحاولات المبكرة لعلم الإنسانية: دوركايم وفيبر
في مطلع القرن العشرين ، اعتمد اثنان من المفكرين الأوروبيين ، إميل دوركايم في فرنسا وماكس ويبر في ألمانيا ، اسم "علم الاجتماع" لعلم الإنسانية الشامل الذي شرع كلاهما ، بشكل مستقل ، في تطويره. افترض دوركايم أن موضوع العلم الجديد كان واقعًا فريدًا من نوعه. كانت ، مثل الحياة ، مستقلة ، تتميز بسببيتها الخاصة وغير قابلة للاختزال لقوانين الفيزياء أو علم الأحياء ، على الرغم من وجودها ضمن شروط تلك القوانين. لم يكن ويبر صريحًا مثل دوركايم ، لكنه أيضًا أدرك بوضوح استقلالية العالم البشري: بدونه لن يكون هناك مبرر منطقي لوجود علم منفصل للإنسانية جنبًا إلى جنب مع الفيزياء والبيولوجيا. تصور دوركايم علم الاجتماع على أنه في الأساس علم المؤسسات ، والذي عرَّفه على أنه طرق جماعية للتفكير (تتضمن تمثيلات عقلية جماعية) والعمل في مختلف مجالات الحياة البشرية - على سبيل المثال ، في الأسرة أو في السوق أو في الهيئة التشريعية. في مفهوم ويبر ، كان علم الاجتماع هو علم الفعل الاجتماعي ذي المعنى الذاتي - أي الفعل الذي تصوره الممثل أو تصوره. وهكذا ، بالنسبة لكليهما ، كان علم الاجتماع هو علم الواقع الرمزي ، على الرغم من أن دوركايم ركز على الظواهر الرمزية على المستوى الجماعي (تسمى اليوم "الثقافة" عمومًا) ، بينما كان تركيز ويبر على المستوى الفردي - أي العقل. ومع ذلك ، لم يؤكد أي منهما على الطابع الرمزي لموضوعه. لم يستخدم دوركايم ، لأسباب تاريخية ، كلمة "ثقافة" ، لكن ويبر ، قبل أن يقرر لصالح "علم الاجتماع" ، فكر في تسمية مشروعه "التاريخ الثقافي".
كعلم للواقع الرمزي ، الثقافة والعقل عبر مجالات الحياة البشرية ، علم الاجتماع بالضرورة دمج التاريخ ولا يمكن تخيله على أنه منفصل عنه: بالنسبة لكل من دوركهايم وويبر ، فإن علم الاجتماع المنفصل عن التاريخ سيكون بمثابة علم منفصل عن بياناتها. إن تنظيم "العلوم الاجتماعية" في جامعات الأبحاث الأمريكية وجميع المؤسسات الأكاديمية المبنية على نموذجها لن يكون له معنى لأي منهما بشكل عام. بالطبع ، ستكون التخصصات التي تركز على المؤسسات الرئيسية - السياسة والاقتصاد والأسرة والدين والعلوم والقانون - ضرورية ، وقد وضع دوركهايم هذا في الاعتبار عندما تحدث عن العلوم السياسية والتاريخ القانوني والأنثروبولوجيا على أنها "علوم اجتماعية" ، أو الحقول الفرعية لعلم الاجتماع ، تمامًا مثل علم الوراثة والبيئة هي حقول فرعية من علم الأحياء والكيمياء غير العضوية والميكانيكا هي حقول فرعية للفيزياء. درس ويبر بناء المعنى في السياسة والاقتصاد والدين. بالنسبة له ، كما هو الحال بالنسبة ل دوركايم ، فإن اعتبار علم الاجتماع واحدًا من العديد من تخصصات "العلوم الاجتماعية" المستقلة ، ولكل منها موضوعه الخاص ، سيكون مماثلاً لاعتبار علم الأحياء تخصصًا منفصلاً عن علوم الحياة الأخرى.
ومع ذلك ، لم ينجح دوركايم ولا ويبر في صياغة برنامج بحثي مبرر منطقيًا للعلوم الإنسانية التي تصوراها. مصطلح "علم الاجتماع" يضللهم. بتركيز الانتباه على المجتمع ، فإنه يشير إلى أن الإنسانية كانت في الأساس ظاهرة اجتماعية ، في الواقع تفترض بدلاً من التحليل الأنطولوجي. لكن فكرة اللحظة كافية لإدراك أن المجتمع هو سمة للعديد من أنواع الحيوانات. كنتيجة طبيعية للحياة ، من الواضح أنها تنتمي إلى مجال علم الأحياء ، مما يجعل علم الاجتماع تلقائيًا نظامًا بيولوجيًا ويستلزم أن جميع علماء الاجتماع ، كقاعدة غير مألوفة مع علم الأحياء ، غير مؤهلين ليكونوا علماء اجتماع. (يمكن قول الشيء نفسه بالنسبة لجميع العلوم الاجتماعية الأخرى.) إن وجود علم الاجتماع كعلم مستقل يمكن تبريره فقط من خلال عدم إمكانية اختزال الواقع الذي يفترض دراسته للظواهر العضوية والمادية. على الرغم من كل الإقناع في نثر دوركايم الواضح ، لم يكن وجود التمثيلات الجماعية على هذا النحو هو الذي أوضح الحاجة إلى علم الاجتماع وتبريره. هل يمكن للمرء أن يتخيل حياة اجتماعية منظمة بشكل أكثر صرامة ، أو حياة يحكمها بشكل أوضح تمثيلات جماعية مشتركة وثابتة أكثر من تلك التي يعيشها النحل؟ كانت معاني ويبر الذاتية غير كافية بنفس القدر - في هذه الحالة ليس بسبب الدليل على أن أفعال الحيوانات ، الموجهة نحو سلوك الآخرين ، تستند أيضًا إلى معاني ذاتية ولكن على وجه التحديد لعدم وجود مثل هذا الدليل: تجعل الذاتية ذاتها لهذه المعاني من المستحيل أن يتمكن الآخرون من الوصول إليهم. ما كان مطلوبًا إذن هو دليل إيجابي على التمييز النوعي بين البشرية وبقية العالم الحيواني ، وهو أمر يؤثر بوضوح على كل حياة الإنسان ، والذي لا يمكن للبيولوجيا الوصول إليه. قادهم الوسط الفكري لكلا المفكرين بعيدًا عن مثل هذه الأدلة. على الرغم من الافتراض الصريح بأن الواقع الذي ركز عليه كان فريدًا من نوعه ، لم يلتزم دوركايم أبدًا بطبيعة هذا الواقع. على الرغم من أنه كان منشغلاً حصريًا بالواقع الاجتماعي البشري ، إلا أن تركيزه على المجتمع حجب تميز البشرية وجعل من غير الواضح لماذا يجب أن تكون التمثيلات العقلية مركزية في تفكيره. زاد موقف د دوركايم من علم النفس من تعقيد الأمور ، مما دفعه إلى الإصرار بشدة على أن علم الاجتماع كان معنيًا فقط بالتمثيلات الجماعية وليس "بالأفكار" الفردية وأنه لا يوجد أي شيء مشترك مع علم النفس والطب النفسي في عصره ، والتي كانت في الغالب بيولوجية ومركزة على عضو الدماغ. نظرًا لأن دوركايم ، في فرنسا ، كان عليه إدارة العلاقات مع العلماء الذين يشككون في المؤهلات العلمية لعلم الاجتماع ، فإن الصعوبة التي واجهها ويبر في ألمانيا كانت مرتبطة أساسًا بالفلسفة: لمتابعة أجندته البحثية ، كان بحاجة إلى وضع نفسه خارج المثالي المادي خلاف. كما لوحظ أعلاه ، تم تحديد المادية مع عالم الواقعي وادعت أن كل العلوم التجريبية هي ملكها. على الرغم من أن الفعل ينتمي بالتأكيد إلى الواقع ، فإن اهتمامات ويبر تكمن في الدراسة التجريبية للدوافع والأفكار - والتي ، كما يقول الفلاسفة ، لكونها مثالية ، ربما يمكن أن تكون بديهية ولكن لا يمكن دراستها تجريبيًا. وهكذا أعلن فيبر أن الفعل هو موضوع علم الاجتماع ، لكنه عرّف "الفعل" على أنه يشمل كلاً من الفعل وعدم الفعل - على أنه علني وسري ، نشط وسلبي ، يشتمل على كلا من قرارات التصرف (للتعبير علنًا عن الأفكار من خلال التمثيل) والقرارات عدم التصرف - كل هذا بقدر ما كان ذا مغزى ذاتي للممثل. على الرغم من إنتاجيتها الهائلة من حيث توجيه الكثير من أعمال فيبر ، إلا أن هذه الحيلة لم تكن ناجحة: لا يزال علم اجتماع ويبر يُفسر على أنه استجابة مثالية للمادية التاريخية (انظر المادية الديالكتيكية) لماركس. لكن فيبر لم يكن مثاليًا أكثر من كونه ماديًا. كل من الأفكار غير المجسدة والظواهر المادية (على سبيل المثال ، السكان ، الموارد الطبيعية ، الموت) كانت تهمه فقط في معناها للجهات الفاعلة ذات الصلة - أي الطرق التي تفاعلت بها هذه الأفكار أو الظواهر مع العقل الفردي وانعكست فيها وفسرتها عليه. لكن العقل ، الذي يسكنه أفكار من الخارج ، كان مرتبطًا في كل لحظة بالوعي الجماعي الذي ركز عليه دوركايم. خلقت تمثيلات دوركايم الجماعية ، التي تتفاعل مع العقل ، معاني ذاتية - الموضوع المركزي لعلم اجتماع فيبر.
اعتبر كل من المفكرين المؤسسين لعلم الاجتماع أنه العلم الذي يبحث في الظواهر العقلية البشرية على وجه التحديد. لسوء الحظ ، كانت "التمثيلات الجماعية" و "العمل الاجتماعي" مصطلحات جديدة غامضة تقترح أشياء كثيرة لكثير من الناس ، لدرجة أنه لم يكن لدى أي من المفكرين أي فكرة عن التقارب الوثيق بين مشاريعهم. نظرًا لعدم قدرتهم ، بسبب الاتجاهات الفكرية السائدة في بلدانهم ، على تسمية موضوعهم بوضوح ، لم يتمكنوا أيضًا من تحديد طبيعته أو تحليلها بشكل صحيح أو الجدال بشكل مقنع عن سبب تبريره ، وهو فقط ، إنشاء موضوع جديد ، علم مستقل إلى جانب الفيزياء وعلم الأحياء. في غضون ذلك ، في الولايات المتحدة ، وقفت المصالح الخاصة القوية بالفعل في طريق مثل هذا العلم.
الإنسانية كظاهرة رمزية
قد يؤدي الظهور المحتمل لمركز فكري جديد للعالم في شرق وجنوب آسيا ، المذكور أعلاه ، إلى تعويض هذه المصالح المكتسبة وإبطالها في نهاية المطاف. وهذا التطور بدوره يمكن أن يخلق الظروف اللازمة لظهور علم للإنسانية ، علم يكون قادرًا على التراكم التدريجي للمعرفة الموضوعية لموضوعه. من الناحية الفكرية ، ستكون الخطوة الأولى في هذا الاتجاه هي تحديد الصفة التي تميز البشرية عن موضوع علم الأحياء ، وتعريف الإنسانية كفئة وجودية في حد ذاتها. يوفر علم الحيوان المقارن الأساس التجريبي لمثل هذا التعريف. تُبرز مقارنة البشر بالحيوانات الأخرى على الفور التباين والتنوع المذهلين للمجتمعات البشرية وطرق الحياة البشرية (ما يفعله البشر بالفعل في أدوارهم كآباء وعاملين ومواطنين ، وما إلى ذلك) والتوحيد النسبي للمجتمعات الحيوانية ، حتى بين الحيوانات الأكثر اجتماعية وذكية ، مثل الذئاب والأسود والدلافين والرئيسيات. مع الأخذ في الاعتبار الاختلاف الكمي الضئيل بين جينوم الإنسان العاقل والشمبانزي (بالكاد أكثر من 1 في المائة) ، فمن الواضح أن الاختلاف الهائل في تنوع أساليب الحياة لا يمكن تفسيره وراثيًا - أي من حيث التطور البيولوجي. بدلاً من ذلك ، يتم تفسير ذلك من خلال حقيقة أنه في حين أن جميع الحيوانات الأخرى تنقل أساليب حياتها ، أو الأنظمة الاجتماعية ، وراثيًا في المقام الأول ، فإن البشر ينقلون أساليب حياتهم بشكل رمزي في المقام الأول ، من خلال التقاليد من مختلف الأنواع ، وقبل كل شيء ، من خلال اللغة. إنه النقل الرمزي لأساليب الحياة البشرية (كل من النقل الرمزي نفسه وطرق الحياة البشرية التي تنتقل بالضرورة بهذه الطريقة) الذي يشير إليه مصطلح "الثقافة" ضمنيًا. تفصل الثقافة بهذا المعنى نوعًا - وجذريًا - البشر عن بقية مملكة الحيوان البيولوجية. يوضح هذا الدليل التجريبي للتميز البشري أن الإنسانية أكثر من مجرد شكل من أشكال الحياة - أي نوع بيولوجي. إنه يمثل حقيقة خاصة به ، غير عضوي ، تبرر وجود علم مستقل. لا يتم تقديم التبرير من خلال وجود المجتمع على هذا النحو بين البشر ولكن من خلال الطريقة الرمزية التي تنتقل بها المجتمعات البشرية وتنظمها. إن توضيح هذه النقطة بشكل صريح بهذه الطريقة يحول تركيز البحث من الهياكل الاجتماعية - التركيز العام للعلوم الاجتماعية - إلى العمليات الرمزية ويفتح برنامج بحث جديد تمامًا ، في أهميته المماثلة لتلك التي أسسها داروين للبيولوجيا. الإنسانية في الأساس ظاهرة رمزية - أي ثقافية ، وليست اجتماعية. عندما يظهر علم الإنسانية أخيرًا ، فإنه سيستفيد من المعلومات التي تم جمعها في العلوم الاجتماعية ولكنه لن يكون علمًا اجتماعيًا بحد ذاته. سيكون موضوعها ، أيًا كانت جوانب الحياة البشرية التي تستكشفها ، عملية رمزية على مستوياتها المتعددة - المستوى الفردي للعقل والمستويات الجماعية للمؤسسات والأمم والحضارات (انظر أدناه المؤسسات والأمم والحضارات) - والعديد من العمليات المحددة التي تتكون منها. سيكون علم الإنسانية هو علم الثقافة ، وستكون تخصصاته الفرعية علوم ثقافية. على عكس العلوم الاجتماعية الحالية ، ولكن مثل علم الأحياء والفيزياء ، سيكون لعلم الإنسانية معيار عام متأصل لتقييم ادعاءات ونظريات معينة. كواقع مستقل ، فإن الإنسانية بالضرورة غير قابلة للاختزال للقوانين التي تعمل ضمن الواقع العضوي للحياة وللقوانين التي تعمل في الواقع المادي للمادة. ومع ذلك ، فهو موجود ضمن الشروط الحدودية لتلك القوانين - أي ضمن الواقع (العضوي والمادي) الناتج عن عمل تلك القوانين. وبالتالي ، فإنه مستحيل بدون تلك الشروط الحدودية. يجب أن تكون جميع انتظامات الظواهر المستقلة الموجودة داخل الظروف الحدودية لظواهر أخرى ذات طبيعة مختلفة (أي التنظيمات العضوية الموجودة داخل الظروف الحدودية للمادة والانتظام الثقافي الموجود داخل ظروف الحياة الحدودية) متسقة منطقيًا مع القوانين التي تعمل ضمن تلك الشروط الحدودية. لذلك ، يجب أن يستلزم كل انتظام مفترض حول الإنسانية - كل تعميم ، كل نظرية - بدءًا من تعريف تميزها ، آليات تربط هذا الانتظام بالكائن الحي البشري البشري - آليات الترجمة أو رسم الخرائط للعالم العضوي. في الواقع ، فإن الاعتراف بأن الإنسانية حقيقة رمزية يعني ضمناً مثل هذه الآليات ، التي تربط كل انتظام في هذا الواقع بالكائنات البيولوجية البشرية من خلال العقل - العملية الرمزية التي يدعمها الدماغ الفردي. ينبع افتراض العقل والخصائص المميزة الأخرى للإنسانية مباشرة من الاعتراف بالإنسانية كواقع رمزي ، لأن هذه الخصائص متضمنة منطقيًا في طبيعة الرموز. الرموز علامات اعتباطية: يتم تحديد المعاني التي تنقلها من خلال السياقات التي يتم استخدامها فيها. يتغير كل سياق مع إضافة كل رمز جديد إليه - وهذا يعني أن كل سياق يتغير باستمرار. يعتمد كل معنى حالي على السياق الذي يسبقه مباشرة ويحدد السياقات والمعاني التي تليها ، وبالتالي التغييرات التي تحدث في الوقت المناسب. هذه الحقيقة تعني أن الواقع الرمزي هو ظاهرة زمنية - عملية. (يجب أن نتذكر دائمًا أن مفهوم البنية في الخطاب حول الثقافة يمكن أن يكون مجرد استعارة ؛ لا شيء يقف ساكنًا في الثقافة - إنها تاريخية بشكل أساسي ، بمعنى آخر.) العملية الرمزية - أي التخصيص المستمر وإعادة التخصيص معاني الرموز (تفسيرها) - تظهر في العقل ، والتي يتم التعرف عليها ضمنًا على أنها متميزة عن الدماغ (أو عن أي عضو مادي آخر قد يرتبط به) في اللغات التي يكون فيها "العقل" مفهومًا. العقل ، المدعوم من الدماغ وعلى النقيض منه ، هو بحد ذاته عملية - تشبه ، على سبيل المثال ، العمليات الفيزيائية للهضم ، التي تحدث للطعام في المعدة ، أو التنفس ، التي تحدث للهواء في الرئتين. وبشكل أكثر تحديدًا ، إنها معالجة المحفزات الرمزية - الثقافة - في الدماغ. هذه الحقيقة تجعل الثقافة ظاهرة تاريخية وعقلية. علاوة على ذلك ، في علم الإنسانية ، فإنه يستلزم تركيزًا دائمًا على الفرد (الفردية المنهجية ، بالفعل أوصى بها ويبر بالفعل) ، حيث يتم تعريف الفرد على أنه كائن مؤلف ثقافيًا والعقل يُنظر إليه على أنه ثقافة فردية ("الثقافة في الدماغ "). كما أنه يحول دون تجسيد الهياكل الاجتماعية من أي نوع ، سواء كانت طبقات أو أعراق أو دول أو أسواق. على الرغم من أن العقل هو العنصر الإبداعي في الثقافة (العملية الرمزية بشكل عام والعمليات المحددة التي يتكون منها على المستوى الجماعي) ، فإن إبداعه موجه بالضرورة بواسطة المحفزات الثقافية التي تعمل عليه من الخارج. تحدث العملية الرمزية ، تمامًا مثل العملية العضوية للحياة ، على المستويين الفردي والجماعي في وقت واحد ، بما في ذلك الاستمرارية والطوارئ. مثل الطفرات الجينية في سيرورة الحياة ، التغيير دائمًا احتمال ، لكن طبيعته (وبالتالي اتجاه التطور في حالة الحياة واتجاه التاريخ في حالة البشرية) لا يمكن التنبؤ به أبدًا.
الهوية والإرادة والتفكير الذاتي
من طبيعة الرموز والعمليات الرمزية ، يمكن للمرء أيضًا صياغة فرضيات تتعلق بالبنية الداخلية أو تشريح العقل ، والتي يمكن بعد ذلك اختبارها بشكل منهجي مقابل الأدلة التجريبية - التاريخية والنفسية والنفسية وحتى علم الأعصاب. إن تنوع الأنظمة الاجتماعية البشرية ، والتي هي دالة على حقيقة أن طرق الحياة البشرية تتشكل وتُنقل بشكل رمزي وليس وراثيًا ، تعني أنه ، على عكس جميع الحيوانات الأخرى ، التي تولد في عالم منظم محدد ، منظم بشكل واضح من قبل جيناتهم ، يولد البشر في عالم به إمكانيات عديدة ، يحتمل أن تكون متعارضة ، ويجب أن يكونوا في وقت مبكر جدًا من الحياة (منذ الطفولة المبكرة) قادرين على تكييف أنفسهم مع الاحتمالات التي تحدث حولهم. نظرًا لعدم تجهيز البشر وراثيًا لأي احتمال معين ، يجب على البشر ، في السنوات الأولى من حياتهم ، تطوير آليات تكيفية للتركيز على مثل هذه الاحتمالات. هذه الآليات هي عمليات تكوين العقل. يمكن استنتاج اثنتين من هذه العمليات منطقيًا من الطبيعة غير المحددة أساسًا (التعسفية ، والمتغيرة المحتملة) للأنظمة الاجتماعية البشرية: الهوية والإرادة (انظر الإرادة الحرة). لا يوجد حيوان آخر (باستثناء الحيوانات الأليفة ، التي يكون عالمها هو نفسه رفاقها من البشر ، وبالتالي ، بحكم التعريف ، ثقافي أيضًا) بحاجة إلى الهوية والإرادة: مواقفهم تجاه الأعضاء الآخرين في مجموعتهم و أفعالهم في جميع الظروف المحتملة - أي ظروف المكانة التكيفية للأنواع - تمليها وراثيًا. نظرًا لكونه فريدًا وراثيًا ، فإن لكل حيوان فرديته ، لكن الشخصية الفردية البشرية فقط (وهي في الغالب انعكاس) لهذا البعد الذاتي التكيفي. الهوية وستشكل متطلبات وظيفية لتكيف الفرد مع البيئة الثقافية غير المحددة. إنهم يمثلون الجوانب المختلفة للذات ، أو "أنا" - الهوية كونها ذاتًا مكونة بشكل علائقي وستكون هي الذات أو الفاعلية. يمكن فهم الهوية على أنها تعريف رمزي للذات: صورة لمكانة المرء في "مساحة" اجتماعية وثقافية ضمن صورة أكبر للتضاريس الاجتماعية والثقافية ذات الصلة. الصورة الأكبر هي صورة مصغرة فردية لثقافة معينة ينغمس فيها المرء ، وهي خريطة ذهنية للجوانب المتغيرة للبيئة الاجتماعية والثقافية ، مماثلة لتمثيل البيئة المكانية المتغيرة التي تنتجها خلايا المكان ، المكتشفة في التجارب العصبية مع القوارض (انظر الذاكرة المكانية: ضع الخلايا وخلايا اتجاه الرأس وخلايا الشبكة). مثل الإشارة إلى مكان الجرذ على الخريطة الذهنية المكانية ، تحدد خريطة الهوية البشرية إمكانيات الفرد للتكيف مع البيئة الاجتماعية والثقافية. نظرًا لأن هذه البيئة معقدة للغاية ، فإن الفرد البشري ، على عكس الجرذ ، يتم تقديمه في الخريطة بإمكانيات مختلفة للتكيف ، والتي لا يمكن تصنيفها بشكل موضوعي وواضح. يجب أن يتم ترتيبهم بشكل ذاتي - أي يجب على الفرد اختيار أو تحديد أي منهم يتابع. هذا الترتيب الذاتي للخيارات هو دالة على الطابع العام للخريطة الذهنية (على سبيل المثال ، المكان الذي يشغله الله والآخرة ، أو الأمة ، أو الفريق الرياضي المفضل للفرد ، وما إلى ذلك) وأين يتم وضعها عليه فيما يتعلق بمثل هذه الوجود الأخرى. بينما تعمل الهوية كممثل (ووكيل) لثقافة معينة (الثقافة التي ينغمس فيها الفرد) ، فإنها ستكون وظيفة للعملية الرمزية بشكل عام - أي أنها تعكس قصد الرموز. إن الأفعال البشرية (باستثناء ردود الفعل اللاإرادية) ليست ردود أفعال محددة بل نتاج قرار واختيار. إن طبيعة استجابة الإنسان لأي منبه غير محددة: إنها الإرادة التي تدخل ، كما كانت ، في مرحلة وسيطة من الثانية بين التحفيز ورد الفعل ، وتقرر في تلك اللحظة ماهية الاستجابة. كثيرًا ما يتم تطبيق كلمة "وعي" على لحظات القرار هذه ، ولكن ، ما لم يتم جعلها إشكالية بسبب ظروف خاصة ، فإن كلا من الهوية والإرادة عمليات غير واعية إلى حد كبير بمعنى أن البشر نادرًا ما يفكرون بها أو يدركونها بوعي.
بالنظر إلى طبيعة البيئة البشرية ، فإن الأسباب المنطقية لوجود الهوية والإرادة واضحة إلى حد ما: كلا "الهيكلين" ضروريان لتكيف الفرد مع تلك البيئة ، وبالتالي ، من أجل بقاء الفرد. يمكن اكتشافها بشكل منطقي فقط ، لكنها تظل افتراضية حتى يتم اختبارها مقابل الأدلة التجريبية. هذا ليس كذلك فيما يتعلق بعنصر التفكير في العقل - التفكير "أنا" أو "أنا" للوعي الذاتي (والذي يمكن أيضًا تسميته بـ "أنا" ديكارت "، لأنه يتعلق بهذه الفكرة أشار ديكارت في مقولته الشهيرة : "أنا أفكر ، إذن أنا موجود". كل شخص يدرك فكرة "أنا". يُعرف وجودها مباشرة من خلال التجربة - بمعنى آخر ، تجريبيًا. هذه المعرفة مطلقة ، أو مؤكدة ، بمعنى أنه من المستحيل الشك. إنها في الواقع المعرفة الوحيدة المؤكدة المتاحة للبشر. التفكير "أنا" ليس ضروريًا لتكيف الفرد مع البيئة الاجتماعية والثقافية وبقائه أو بقائها فيها ، ولكن الوجود البشري بشكل عام سيكون مستحيلًا بدونه. إنه شرط ضروري للعملية الثقافية على المستوى الجماعي. وباعتبارها "أنا" للوعي الذاتي ، فإن التفكير "أنا" يجعل الوعي الذاتي ممكنًا لأي فرد بشري ؛ باعتبارها عملية التفكير الواعي بالذات ، وهي العملية الرمزية الصريحة بين جميع العمليات العقلية الرمزية ، فهي تجعل التعلم غير المباشر ممكنًا وبالتالي نقل طرق الحياة البشرية عبر الأجيال والمسافات. إنها ليست مجرد عملية مستنيرة وموجهة من بيئتنا الرمزية ، ولكنها عملية رمزية بشكل أساسي ، على غرار تطور اللغة والتقاليد الموسيقية وصياغة نظرية - ونقل الثقافة بشكل عام - بمعنى أنها تعمل في الواقع مع الرموز الرسمية ، وسائل الإعلام الرسمية للتعبير الرمزي. هذا هو سبب اعتماد الفكر على اللغة ، وهو ما لوحظ بشكل متكرر. يمتد الفكر فقط فيما يتعلق بإمكانيات الوسيط الرمزي الرسمي الذي يعمل فيه. كيف يمكن للمرء أن يختبر تشريح العقل ، ومعظمه لا يمكن اكتشافه إلا من خلال الاستنتاج المنطقي؟ كما هو الحال في الطب ، يوفر العطل اختبارًا تجريبيًا ممتازًا. في ظل الظروف العادية ، تتكامل "الهياكل" الثلاثة للعقل تمامًا ، ولكن في حالات المرض العقلي تتفكك العقول المتكاملة إلى المكونات الثلاثة ، ويمكن بعد ذلك ملاحظة كل منها في خلل وظيفي محدد. يتضح هذا بشكل خاص في حالة المرض العقلي الوظيفي ذي الأساس العضوي غير المعروف ، مثل الاضطرابات الاكتئابية (أحادية القطب أو ثنائية القطب) والفصام - والتي في الواقع يتم تحديدها بشكل عام من قبل الأطباء بفقدان جوانب الذات أو تفككها الكامل. تؤثر اضطرابات الاكتئاب ، على سبيل المثال ، بشكل خاص على الإرادة: يفقد مرضى الاكتئاب الدافع ، أحيانًا لدرجة أنهم يجدون صعوبة في النهوض من الفراش أو القيام بأبسط الأشياء. في المرحلة الهوسية لاضطراب الهوس الاكتئابي (الاضطراب ثنائي القطب) ، يفقد المرضى السيطرة على أنفسهم تمامًا ، ويعجزون عن إرادة أنفسهم للتصرف أو التوقف عن التصرف ، عند الرجوع إلى الوراء موضحين أنهم "فقدوا عقلهم" أو أن الشخص الذي تصرف أو لم يتصرف "لم أكن أنا". يستلزم ضعف الإرادة في الاضطراب ثنائي القطب كراهية الذات (في حالة الاكتئاب) وثقة عالية جدًا بالنفس (أثناء الهوس الحاد) - أي شعور غير مؤكد ومتذبذب بالهوية. كل من الاضطرابات الاكتئابية والفصام تعبر عن نفسها في الأوهام ، أو الاعتقاد بأن المرء هو ما لا يوجد بالتأكيد. وفقًا لذلك ، تتغير كل من الطبيعة العامة للخريطة الذهنية للفرد ومكان الفرد عليها بشكل جذري. في مرض انفصام الشخصية على وجه الخصوص ، ينفصل التفكير "أنا" تمامًا عن العقل ، ويختبر المرضى أفكارهم الخاصة على أنها مزروعة من الخارج وأن وعيهم الذاتي يراقبه أو يلاحظه شخص آخر. في الوقت نفسه ، يعكس تفكيرهم (الذي يختبرونه كأجنبي) بأمانة الاستعارات والأماكن المشتركة لبيئتهم الثقافية. بعض التخصصات الفرعية لعلم الإنسانية ستجعل العملية الثقافية على المستوى الفردي للعقل موضوعها الخاص. قد يدرس فرع محتمل ، مشابه للبيولوجيا الخلوية ، العلاقات المتبادلة بين المكونات الرمزية المختلفة للعملية العقلية البشرية. قد يدرس عنصر آخر ، مشابه للكيمياء الحيوية أو الفيزياء الحيوية ، العلاقات المتبادلة بين المكونات الرمزية والعضوية للعملية العقلية - أي العلاقات المتبادلة بين العقل والدماغ. سيكون تكوين وانتقال وتغييرات وأمراض الهوية والإرادة وذات التفكير موضوعات مركزية في هذه التخصصات الفرعية ، والتي ستعلم بالضرورة ، وستكون مدروسة من خلال دراسة العملية الثقافية على المستوى الجماعي ، تمامًا مثل الخلوية ترتبط البيولوجيا والكيمياء الحيوية والفيزياء الحيوية بالدراسة المركزة لأشكال معينة من الحياة ، من الممالك إلى الأنواع (على سبيل المثال ، علم الحشرات ، وعلم الحيوانات الأولية) ومع التخصصات الفرعية مثل علم الوراثة والبيئة وعلم الأحياء التطوري ، والتي تركز على عمليات الحياة على المستوى الكلي .
المؤسسات والأمم والحضارات
المعرفة المتراكمة (وتركت دون تفسير) في سياق تاريخ العلوم الاجتماعية - على وجه التحديد ، المعرفة التي ترقى إلى التاريخ المقارن - عندما يتم فحصها من منظور علم الإنسانية وفي ضوء الاعتراف بالطبيعة الرمزية والعقلية يسمح الموضوع للفرد بتحديد عدة طبقات من العملية الثقافية على المستوى الجماعي. يمكن التمييز بين هذه الطبقات تحليليًا ، ولكن ليس تجريبيًا ، نظرًا لأن جميع العمليات الثقافية تحدث في وقت واحد في العديد من هذه الطبقات في مجموعات مختلفة ، والتي تخضع في كل حالة معينة للتحقيق التجريبي. هناك ثلاث طبقات مستقلة. من أجل زيادة العمومية ، فهم: (1) طبقة المؤسسات الاجتماعية ، أو "طرق التفكير والتصرف" (كما حددها دوركهايم) في مختلف مجالات الحياة الاجتماعية ، مثل الاقتصاد والأسرة والسياسة وما إلى ذلك. نحن؛ (2) طبقة الأمم (في الماضي ، الأديان في الغالب) ، والتي تُفهم على أنها أنظمة مؤسسات اجتماعية متكاملة وظيفيًا ومحددة جيوسياسيًا ؛ و (3) طبقة الحضارات ، الأكثر ديمومة والأهمية سببيًا بين الطبقات الثلاث. الحضارات عبارة عن مجموعات عائلية من الأنظمة المستقلة ، تشترك في نفس المبادئ الأولى (الحضارية) (مثل التوحيد والمنطق) ، وعلى الرغم من عدم ارتباطها بشكل منهجي ببعضها البعض ، إلا أنها مترابطة في تطورها. العقل هو العنصر النشط في العملية الثقافية الجماعية على جميع المستويات ، ويشارك باستمرار في إدامتها وتغييرها بينما تتأثر بها باستمرار وتقييدها وتحفزها. تشكل الحضارات الطبقة المستقلة وبالتالي الطبقة الأساسية للعملية الثقافية على المستوى الجمعي ، بمعنى عدم الاعتماد على أي عملية ثقافية أخرى على هذا المستوى ولكن فقط على العقل في أصولها. إنها إطار يشمل كل الآخرين ولا يُدرج في لا شيء ، ذات أهمية سببية في كل طبقة أدناه و - مع العقل - مسؤولة في النهاية عن التنوع الثقافي في العالم. إن المفهوم الوحيد من العلوم الاجتماعية الذي يمكن تخصيصه والبناء عليه في علم الإنسانية هو مفهوم دوركهايم عن الشذوذ ، والذي يتضمن الآليات النفسية التي تربط السبب والنتيجة في أي حالة معينة (ربط العقل والثقافة في عملية واحدة) و لذلك يفسح المجال بسهولة للتحقيق من خلال الأدلة التجريبية. يشير Anomie إلى حالة من التناقض المنهجي بين التمثيلات الجماعية ، مما يؤثر بشكل مباشر على التجربة الفردية ويخلق إزعاجًا نفسيًا عميقًا. يحفز عدم الراحة المشاركين في الموقف المعني على حل التناقض المزعج. وبالتالي ، فإن المفهوم يشمل النظرية الأكثر قابلية للتطبيق بشكل عام للتغيير الاجتماعي والثقافي - تغيير في الهوية ، مما يؤدي إلى تغييرات في طرق التفكير والعمل داخل مجالات الخبرة الممتدة إلى حد ما.
تطبيقات علم الإنسانية: القومية والنمو الاقتصادي والأمراض العقلية
هذا الحد الأدنى من العرض للمبادئ الأساسية لعلم الإنسانية يوفر بالفعل أساسًا كافيًا لطرح الأسئلة والإجابة عليها ، منطقيًا وتجريبيًا ، بشأن الظواهر التي يمكن أن تتناولها العلوم الاجتماعية الحالية ، إن وجدت ، بشكل تخميني فقط. كأمثلة ، يمكن للمرء أن يركز على ثلاث ظواهر من هذا القبيل كانت في مركز النقاش العام منذ أواخر القرن التاسع عشر على الأقل: القومية ، والنمو الاقتصادي ، والأمراض العقلية الوظيفية. كمية المعلومات التي يتم جمعها عنهم هائلة ؛ كان الثلاثة موضوعات للأدب الوصفي و "النظري" (التأملي). ومع ذلك ، لم تتمكن هذه الأدبيات من تفسيرها ، وفشلت في الإجابة عن السؤال الأساسي حول أسباب هذه الظواهر ، أو سبب وجودها. لا يمكن المبالغة في الآثار العملية لعدم القدرة على فهم القوى التي تتحكم في حياة الإنسان. في إطار علم الإنسانية ، يمكن للمرء أن يتعامل مع القومية ، والنمو الاقتصادي ، والأمراض العقلية الوظيفية دون أي تصورات مسبقة بخلاف كونها رمزية ، من خلال تعريفها للظواهر التاريخية - أي منتجات سياقات رمزية جديدة ، تم إنشاؤها من خلال إعادة تفسير بعض تمثيلات جماعية من قبل عقول معينة في لحظات محددة في العملية الثقافية. ستكون الخطوة الأولى هي تحديد متى وأين - وفي أي ظروف - حدثت هذه اللحظات. يعد ظهور المفردات الجديدة (لتسجيل الخبرات الجديدة بشكل صريح ونقل معاني جديدة) أفضل مؤشر ، وإن لم يكن الوحيد. في حالة القومية ، فإن الاسم نفسه يوجه البحث نحو اللغات الأوروبية. إن فحصهم قبل دخول المفهوم إلى تداول واسع - أي ابتداءً من القرن الثامن عشر والعودة إلى الوراء - يكشف أن مفهوم الأمة كما هو مفهوم عمومًا اليوم - مثل الشعب الذي ينتمي إليه الفرد ، والذي يستمد الفرد منه الهوية الأساسية ، و التي يدين بها المرء بالولاء - ظهر لأول مرة في أوائل القرن السادس عشر في إنجلترا ، مما يشير إلى تغيير جذري في معاني الكلمات أمة وشعب. قبل ذلك الوقت ، أشارت الأمة إلى مجموعات صغيرة للغاية من الأفراد ذوي المكانة العالية للغاية ، وممثلي الحكام الزمنيين والكنسيين في المجالس الكنسية ، وكل مجموعة من هذه المجموعات هي نخبة صغيرة تتخذ قرارات تحدد المصير الجماعي لعدد كبير من السكان ، وكان الناس يشيرون إلى الأغلبية الساحقة داخل تلك المجموعات. السكان - أي طبقاتهم المشتركة أو الدنيا ، "الرعاع" أو العوام. في حين أن العضوية في الأمة المجمعية تنقل إحساسًا بالقوة العظيمة والكرامة ، لم يكن هناك شيء في كونك واحدًا من الشعب ؛ العضوية في شعب تعني أن تكون نكرًا. وُجد هذا التمييز في سياق "مجتمع الأوامر" الأوروبي الإقطاعي ، الذي قسم سكان كل إمارة مسيحية إلى فئات منفصلة من الإنسانية ، تختلف عن بعضها البعض مثل أنواع الحيوانات. في الواقع ، كان يُعتقد أنهم يختلفون حتى في طبيعة دمائهم (التي لا يمكن خلطها): يُعتقد أن النظام العسكري العلوي الصغير للنبلاء (الذين يشكلون 2 إلى 4 في المائة من السكان) لديهم دم أزرق ، بينما يُعتقد أن الرتبة الأدنى من الناس لديهم دم أحمر. ومع ذلك ، في النصف الثاني من القرن الخامس عشر ، أدى الصراع الطويل الأمد بين فرعي العائلة المالكة الإنجليزية ، والمعروف باسم حروب الوردتين ، إلى تدمير النظام الأعلى ذو الدم الأزرق. تولت عائلة جديدة (في الواقع) التاج ؛ احتاج الملك الجديد إلى مساعدة الطبقة الأرستقراطية الجديدة لتنفيذ حكمه ؛ بدأت فترة الحركة التصاعدية بشكل عام ؛ والأفراد المغامرين الذين عرفوا أن دمائهم "حمراء" وجدوا أنفسهم يشغلون مناصب لم يكن في السابق يشغلها إلا من كان دمهم "أزرق". كانت تجربتهم إيجابية لكنها لم تكن مفهومة لهم. في محاولة لشرحها لأنفسهم وجعلها تبدو شرعية ، عثروا على فكرة متناقضة ولكنها جذابة للغاية بأن الشعب الإنجليزي نفسه كان أمة. معادلة المفهومين ، الشعب والأمة ، رفعت الجماهير بشكل رمزي ، وجعلت كل الإنجليز متساوين. تم تغيير هويتهم - مكان كل فرد على خريطته العقلية للتضاريس الاجتماعية والثقافية - حيث أصبحت الهوية الوطنية الكريمة التي تُمنح بشكل شامل لأعضاء مجتمع ذي سيادة من أعضاء متساوين بشكل أساسي. من الناحية التخطيطية ، يمكن وصف الظروف التي ظهرت فيها القومية على النحو التالي: تتعارض التجربة الشخصية لعدد كبير من الأفراد ذوي المكانة الجيدة (المؤثرين) مع التمثيلات الجماعية القائمة ، مما يؤدي إلى حالة انومية مزعجة ؛ لأن التجربة إيجابية ، يعيد هؤلاء الأفراد تفسير التمثيلات الجماعية بطريقة تجعلها طبيعية (مفهومة وشرعية) ؛ تتغير صورة الواقع والهوية الشخصية لتعكس إعادة التفسير هذه ، وتؤسس طرقًا مختلفة للتفكير ، وبالتالي ، العمل في المجتمع ككل. يؤثر التغيير في الهوية وصورة الواقع الاجتماعي في المقام الأول على ترتيبات الحالة (أي تنظيم المواقف الاجتماعية ، ونظام التقسيم الطبقي الاجتماعي): تخلق القومية مجتمعًا متساويًا على مستوى الدولة ، مما يجعل الأفراد قابلين للتبادل والتنقل بين الطبقات ممكن ، ومتوقع ، ويعتمد في النهاية على الاختيار الفردي (جعل واحدًا مجانيًا) والجهد. وهذا بدوره يغير طبيعة المؤسسات السياسية. تُعرَّف بأنها النخبة (الأمة) لصنع القرار ، يجب أن يتم تمثيل المجتمع بأكمله في الحكومة: الدولة غير الشخصية ، باعتبارها تجريدًا للسيادة الشعبية ، تحل محل الحكومة الشخصية للملوك. المؤسسات المحددة الأخرى تتأثر بالمثل. في نهاية المطاف ، فإن الكرامة التي تنطوي عليها القومية تجلب إليها المتحولين الجدد ، وينتشر الوعي القومي أولاً إلى مستعمرات إنجلترا وجيرانها ثم إلى أماكن أبعد وأبعد حول العالم. كان التأثير المتزايد لإنجلترا ثم بريطانيا العظمى ، والتي ظهرت سريعًا كقوة أوروبية بارزة تمت مراقبتها بعناية في كل مكان ، عاملاً مهمًا في الاهتمام الذي جذبه القومية في البداية ، وكانت القومية المبكرة لإنجلترا هي السبب وراء نمو نفوذ الدولة. القومية هي شكل تنافسي بطبيعته للوعي. تمنح العضوية الوطنية بكرامة الهوية الشخصية لكل مواطن ، مما يجعل الشعوب الوطنية تستثمر بعمق في كرامة الأمة ككل ، أو مكانتها بين الدول الأخرى (حيث تقسم الصورة الوطنية للواقع منذ لحظة ظهورها العالم. ). دائمًا ما يكون الوقوف بين الآخرين أمرًا نسبيًا ولا يمكن تحقيقه مرة واحدة وإلى الأبد. إن الأمم مضطرة للتنافس على الكرامة - الهيبة ، واحترام الآخرين - باستمرار. اختاروا التنافس من أجلها في تلك المجالات التي توفر لهم أفضل الفرص للوصول إلى القمة: روسيا ، على سبيل المثال ، منذ بداية وجودها كدولة في القرن الثامن عشر راهن كرامتها الوطنية على القوة العسكرية ، مما أضاف إليها عندما كان الوقت مناسبًا ، كانت روعة ثقافتها العالية (العلم والأدب والباليه وما إلى ذلك) ولكنها لم تتنافس أبدًا في الساحة الاقتصادية. أصبحت إنجلترا ، الدولة الأولى ، قادرة على المنافسة بشدة عندما لم تواجه أي منافسين ، حيث اختارت ساحات المنافسة. استجابة للحاجة إلى تبرير التجربة الشخصية للتنقل التصاعدي ، أعطت القومية الإنجليزية الأولوية للفرد ، وكان من الطبيعي أن تتحدى إنجلترا العالم في المنافسة الاقتصادية ، والتي تضمنت بشكل مباشر الغالبية العظمى من شعبها. قادت المنافسة القومية - سباق يتراجع خط نهايته باستمرار ، لأن الجائزة هي مكانة الأمة بالنسبة للآخرين - دفعت الطبقات المنخرطة في النشاط الاقتصادي إلى إنتاج اقتصاد جديد وحديث ، وهو ما سمي منذ ذلك الحين "بالرأسمالي" ، والذي اختلف اختلافًا جذريًا من الاقتصادات التقليدية التي كانت موجودة في كل مكان قبل القومية. في حين كانت الاقتصادات التقليدية موجهة نحو الكفاف ، أعادت القومية توجيه اللغة الإنجليزية ثم الاقتصادات الأخرى نحو النمو. نظرًا لأن الأداء الاقتصادي هو أساس المكانة الدولية ، فإن الدول التي تختار المنافسة في الساحة الاقتصادية لا تستطيع التوقف عن النمو ، مهما كانت التكاليف - السياسية أو النفسية أو غيرها. وهذا يفسر بُعدًا مركزيًا آخر للحياة الحديثة ، والذي شغل المفكرين الاجتماعيين لما لا يقل عن 250 عامًا والذي لم تتمكن العلوم الاجتماعية من تفسيره ، وبالتالي تعتبره "طبيعيًا": النمو الاقتصادي ، وعلى وجه التحديد إعادة توجيه الاقتصادات الوطنية نحو النمو الاقتصادي الذي بدأ في أواخر القرن السادس عشر. حدثت إعادة توجيه الاقتصاد الإنجليزي (أول من أعاد توجيهه) نحو النمو خلال عقود من ظهور الهوية الوطنية والوعي. ظاهرة أخرى رافقت هذا التغيير الثقافي (الرمزي والعقلي) بشكل وثيق وهي الارتفاع الملحوظ في معدلات الأمراض العقلية الوظيفية ، والتي سيتم تحديدها في النهاية على أنها انفصام الشخصية والاضطرابات العاطفية. على الرغم من تسجيل حالات فردية لمثل هذه الأمراض قبل القرن الخامس عشر (في الواقع تعود إلى الكتاب المقدس واليونان القديمة) ، إلا أنها أصبحت مشكلة صحية عامة واجتماعية من الدرجة الأولى مع صعود القومية. المجتمعات الأخرى التي اكتسبت الهوية الوطنية والوعي بعد إنجلترا شهدت أيضًا زيادة حادة في حالات الإصابة بمثل هذه الأمراض ، والتي استمرت في الارتفاع مع انتشار القومية فيها ، ووصلت إلى نسب وبائية في بعض البلدان (على سبيل المثال ، الولايات المتحدة). لأكثر من 200 عام ، الطب النفسي ، التي ظهرت استجابة لهذه المشكلة ، حاولت مكافحة المرض العقلي الوظيفي ، الذي يظل مع ذلك غير مبرر ، ونتيجة لذلك ، لا يمكن علاجه (على الرغم من أنه يمكن أحيانًا تخفيف أعراضه من خلال الأدوية أو التدخل العلاجي). بالنظر في إطار علم الإنسانية كما هو موضح أعلاه ، ومع ذلك ، فإن أسبابه واضحة. تؤثر القومية بالضرورة على تكوين الهوية الفردية. لم يعد بإمكان أي عضو في الأمة أن يتعلم من أو ما هو أو هي من البيئة ، كما هو الحال بالنسبة للفرد الذي ينشأ في نظام ديني بشكل أساسي وطبقي صارم وغير متكافئ ، حيث يتم تحديد موقف وسلوك كل شخص بالميلاد و ( يفترض) العناية الإلهية. بعيدًا عن فئة الجنسية العامة جدًا (الهوية الوطنية) ، يجب على الفرد الحديث أن يقرر ما هو عليه وما يجب عليه فعله وبناء هويته الشخصية على هذا الأساس. انفصام الشخصية والأمراض الاكتئابية (أحادية القطب وثنائية القطب) ناتجة بشكل خاص عن قيم المساواة والحرية كإدراك للذات ، والتي تجعل كل فرد صانعًا له. تزداد معدلات هذه الأمراض العقلية وفقًا لمدى تكريس مجتمع معين لهذه القيم - المتأصلة في الصورة القومية للواقع (أي في الوعي الوطني) - ونطاق حرية الاختيار داخله. لا تسمح التمثيلات الجماعية المتضاربة ببناء خريطة ذهنية ذات مغزى ، والهوية غير الواضحة أو غير الموجودة تضعف الإرادة وتذوب الذات ، وتدمر العقل كثقافة فردية وتترك الفرد لتجربة تفكيره "أنا" ، غير مرتبط بـ الهوية والإرادة ، كوجود أجنبي. تصبح الروابط التاريخية المختلفة بين الطبقات المختلفة للعملية الثقافية موضع تركيز أكثر وضوحًا عندما ينظر المرء إلى انتشار القومية في اليابان والصين - أي ما وراء عائلة الثقافات ، وكلها جزء لا يتجزأ من التوحيد ، الذي ظهرت فيه القومية. تم تقديم القومية في اليابان من قبل القوى الغربية التي عازمة الدولة الصغيرة على إرادتها من خلال إظهار القوة العسكرية في عام 1853 ، مما أدى إلى إذلال نخبها بشدة. وإدراكًا لتأثيرات القومية على الكرامة الجماعية ، تحولت هذه النخب إلى الوعي الجديد ، وأصبحت البلاد تنافسية للغاية ، وفي غضون بضعة عقود ظهرت كقوة عسكرية واقتصادية هائلة. كان إذلال هزيمة الصين في الحرب الصينية اليابانية الأولى (1894-1895) سبب ولادة القومية الصينية. كما تبنته النخب الصينية في محاولة لاستعادة كرامة إمبراطوريتها. ظل السكان الصينيون الهائلون غير منخرطين إلى أن ربط التحول الأيديولوجي الذي بدأه دينغ شياو بينغ (1904-1997) الكرامة الوطنية بالأداء الاقتصادي ، وبالتالي كرامة النشاط الرئيسي للسكان. وفقًا لذلك ، انتشرت كل من القومية والرأسمالية (يُفهم على أنهما نظام اقتصادي موجه نحو النمو) في اليابان والصين. ولكن ، على عكس الحضارات التوحيدية - التي ، بحكم التعريف ، يتم تخيل الواقع على أنه كون منظم باستمرار والذي ، بالتالي ، يعطي قيمة كبيرة للاتساق المنطقي - الثقافات (والعقول) داخل الحضارة الصينية (جميع الثقافات متجذرة في الصين) ليست كذلك. منزعج من التناقضات. ونتيجة لذلك ، فإن التمثيلات الجماعية المتضاربة (الشذوذ) ، المتضمنة في الحرية والمساواة التي تنطوي عليها القومية ، ليس لديها التأثيرات النفسية المربكة التي تحدثها في المجتمعات المتأصلة في التوحيد. من اللافت للنظر أن مجتمعات شرق آسيا ، كما أكد علماء الأوبئة مرارًا وتكرارًا ، تظل محصنة إلى حد كبير من الأمراض العقلية الوظيفية. وعد. لكنها لا يمكن أن تتطور إلا في ظروف تسمح بإضفاء الطابع المؤسسي عليها. على الرغم من عدم وجود مثل هذه الظروف اليوم ، إلا أنها قد تكون موجودة في المستقبل." بقلم ليا جرينفيلد
الرابط:
Social science - Sociology
كاتب فلسفي
من المستحيل أن نفهم، ناهيك عن تقييم، العلوم الاجتماعية دون أن نفهم أولاً ماهية العلم بشكل عام. الكلمة نفسها تنقل القليل. في أواخر القرن الثامن عشر، تم استخدام العلم كمرادف شبه مرادف للفن، وكلاهما يعني أي نوع من المعرفة - على الرغم من أنه يمكن تمييز العلوم والفنون من خلال التجريد الأكبر للواقع. وقد حدد الفن بهذا المعنى المعرفة العملية لكيفية القيام بشيء ما - كما في "فن الحب" أو "فن السياسة" - والعلم يعني المعرفة النظرية لنفس الشيء - كما في "علم الحب" أو " علم السياسة ". ولكن بعد ظهور الفيزياء الحديثة في القرن السابع عشر ، لا سيما في العالم الناطق باللغة الإنجليزية ، تغير دلالة العلم بشكل كبير. اليوم ، يحتل العلم في سلسلة المعارف القطب المقابل لقطب الفن (الذي يُنظر إليه على أنه ذاتي ، ويعيش في عوالم من إبداعاته الخاصة) ، والعلم ، الذي يُنظر إليه على أنه جسم معرفي للعالم التجريبي (الذي يعكسه بدقة) ، هو بشكل عام يُفهم على أنه موثوق به وموضوعي وموثوق بشكل فريد. يعكس التغيير في معنى المصطلح ظهور العلم كمؤسسة اجتماعية جديدة - أي طريقة راسخة للتفكير والتصرف في مجال معين من الحياة - تم تنظيمها بطريقة يمكن أن تنتج باستمرار هذا النوع من المعرفة. يُطلق عليه أيضًا "العلم الحديث" - لتمييزه عن المحاولات المتفرقة لإنتاج معرفة موضوعية للواقع التجريبي في الماضي - مؤسسة العلم موجهة نحو فهم الواقع التجريبي. لا تفترض تلك المؤسسة مسبقًا أن عالم التجربة منظم وأن نظامه يمكن معرفته فحسب ، بل تفترض أيضًا أن النظام يستحق الفهم في حد ذاته. عندما كان يُنظر إلى الله ، كما في العصور الوسطى الأوروبية ، على أنه الواقع الوحيد الذي يستحق المعرفة ، لم يكن هناك مكان لبذل جهد مستمر لفهم العالم التجريبي. لذلك ، كان ظهور مؤسسة العلم مبنيًا على إعادة تقييم الدنيوية مقابل المتعالي. في إنجلترا ، ارتفعت الأهمية المتصورة للعالم التجريبي بشكل كبير مع استبدال الوعي الديني للمجتمع الإقطاعي للأوامر بوعي قومي علماني أساسًا بعد حروب القرن الخامس عشر في الورود (انظر أدناه تطبيقات علم الإنسانية: القومية والنمو الاقتصادي والأمراض العقلية). في غضون قرن من إعادة تعريف نفسها كدولة ، وضعت إنجلترا القوى المشتركة للرعاية الملكية والمكانة الاجتماعية وراء التحقيق المنهجي للواقع التجريبي ، مما جعل مؤسسة العلم نقطة جذب للموهبة الفكرية. الهدف من فهم العالم التجريبي كما هو موصوف طريقة لتحقيقه التدريجي. في النهاية سميت طريقة التخمين والدحض ، أو الطريقة العلمية (انظر الطريقة الاستنتاجية الافتراضية) ، وتألفت من تطوير الفرضيات ، التي تمت صياغتها منطقيًا للسماح بدحضها من خلال الأدلة التجريبية ، ومحاولة العثور على مثل هذه الأدلة. أصبحت الطريقة العلمية أساس الهيكل المعياري للعلم. وقد أدى تطبيقه المنهجي إلى الإلغاء المستمر للفرضيات المتناقضة والدحض من قبل أفضلها - والتي كان مجال انسجامها مع الأدلة (محتوى الحقيقة) أكبر وفقًا لذلك - ولإنتاج المعرفة التي كانت أعمق وأكثر موثوقية. على عكس جميع المجالات الأخرى للجهد الفكري (وعلى الرغم من الانحرافات العرضية)، فقد أظهرت المعرفة العلمية نموًا مستدامًا. إن التقدم من هذا النوع ليس مجرد رغبة: إنه خاصية فعلية - ومميزة - للعلم. لم يكن هناك تطور تدريجي للمعرفة الموضوعية للواقع التجريبي قبل القرن السابع عشر - لم يكن هناك علم ، بعبارة أخرى. في الواقع، لم يكن هناك تطور للمعرفة على الإطلاق. الاهتمام بالأسئلة التي سيتناولها العلم بعد القرن السابع عشر (أسئلة حول لماذا وكيف يكون شيء ما) كان فرديًا وعابرًا، واتخذت الإجابات على مثل هذه الأسئلة شكل تكهنات تتوافق مع المعتقدات القائمة حول الواقع بدلاً من التجريبية دليل. كان تكوين مؤسسة العلم، بهدفها المعتمد اجتماعياً المتمثل في الفهم المنهجي للعالم التجريبي، فضلاً عن معايير التخمين والدحض، هو الشرط الأول الضروري للتراكم التدريجي للمعرفة الموضوعية والموثوقة للواقع التجريبي.
بالنسبة لعلم المادة والفيزياء، كان إضفاء الطابع المؤسسي على العلم أيضًا شرطًا كافيًا. لكن تطور علوم جوانب أخرى من الواقع - تحديدًا الحياة والإنسانية - تم منعه لعدة قرون أخرى بسبب اعتقاد فلسفي، سائد في الغرب منذ القرن الخامس قبل الميلاد، أن هذا الواقع له طبيعة مزدوجة، تتكون جزئيًا من المادة وجزئيًا من الروح (انظر أيضًا ثنائية العقل والجسد؛ الروحانية). البعد العقلي أو الروحي للواقع، والذي كان في معظم هذه الفترة الطويلة هو الأكثر أهمية، لم يكن من الممكن الوصول إليه تجريبياً. وبناءً على ذلك ، أدى ظهور الفيزياء الحديثة في القرن السابع عشر إلى تعريف المادة بالمادة التجريبية والعلمية ، ولاحقًا مع الموضوعية والواقعية. وهذا التعريف بدوره تسبب في اعتبار أي شيء غير مادي مثاليًا (انظر المثالية) ، خارج نطاق البحث العلمي ، والذاتية ، وفي النهاية غير واقعي تمامًا. وضع هذا المفهوم الخاطئ للغير مادي دراسة الحياة وخاصة دراسة الإنسانية - وكلاهما كانا حقيقيين بلا شك ، على الرغم من أنه من الواضح أنهما يحتويان أيضًا على أبعاد غير مادية - بين قرني معضلة. إما أن تلك الجوانب المهمة للغاية للواقع لا يمكن مقاربتها علميًا على الإطلاق، أو أنها بحاجة إلى اختزالها في أبعادها المادية ، وهو مشروع مستحيل منطقيًا. وبالتالي ، اقتصر كلا مجالي الدراسة إما على مجرد جمع وفهرسة المعلومات التي لا يمكن تفسيرها علميًا (في حالة دراسة الحياة ، وإسناد "التاريخ الطبيعي") أو على صياغة التكهنات التي يمكن لا يتم اختبارها تجريبيا (ما يسمى "النظرية" فيما يتعلق بالإنسانية). كان التراكم التدريجي للمعرفة الموضوعية فيما يتعلق بهذه الجوانب من الواقع التجريبي - علم من هذه الجوانب - بعيد المنال. نجا علم الأحياء من هذا الفخ الأنطولوجي عام 1859 بنشر كتاب داروين حول أصل الأنواع. نظرية التطور عن طريق الانتقاء الطبيعي ، سارية طوال الحياة وغير قابلة للاختزال لأي من قوانين الفيزياء (على الرغم من أنها تعمل ضمن شروط تلك القوانين وبالتالي تتماشى معها منطقياً) ، سمحت للحياة بأن توصف بأنها حقيقة مستقلة ، يخترق غمامات الثنائية النفسية الفيزيائية ويضيف إلى الواقع بُعدًا هائلاً آخر على الأقل: العضوي. أدى إدراك أن موضوعها كان مستقلاً إلى تأسيس دراسة الحياة كمجال مستقل للبحث العلمي - علم الواقع العضوي. منذ ذلك الحين، تقدم علم الأحياء على قدم وساق، مبنيًا على الإنجازات السابقة وتحسين النظريات البيولوجية أو استبدالها بنظريات أفضل ، قادرة على تحمل الاختبارات بمزيد من الأدلة التجريبية.
العلوم الاجتماعية في البحث الجامعي
وهكذا خلقت البيولوجيا طريقة للتحايل على الأنطولوجيا النفسية الفيزيائية الثنائية - العقبة المعرفية التي تمنع تطور العلوم بخلاف تلك التي تركز على الواقع المادي والفيزياء - وجعلت النشاط العلمي والمعرفة ممكنة فيما يتعلق بالواقع التجريبي غير المادي ، والذي شمل الإنسانية. لقد تم أخيرًا تهيئة الظروف الضرورية والكافية لتطوير علم الإنسانية. لسوء الحظ ، لم يتبع ذلك تراكم للمعرفة الموضوعية الموثوقة عن الإنسانية. كان سبب هذا الفشل هو إضفاء الطابع المؤسسي في الولايات المتحدة في مطلع القرن العشرين على العلوم الاجتماعية باعتبارها تخصصات أكاديمية داخل الجامعات البحثية التي تم تشكيلها حديثًا. في نصف قرن بعد الحرب الأهلية الأمريكية (1861-1865) ، سرعان ما أصبحت الولايات المتحدة المجتمع الأكثر اكتظاظًا بالسكان والأكثر ازدهارًا في العالم الغربي. خلق هذا الازدهار العديد من الفرص للمهن الأكاديمية المربحة والمرموقة في المؤسسة الجامعية الجديدة في البلاد ، والتي أصبحت البيروقراطيات القوية على الفور وأقسام الدراسات العليا للتدريب المهني نموذجًا للدول الأخرى لاتباعه. لم تؤثر البيروقراطية والتقسيم داخل الجامعات البحثية على تطور العلوم الدقيقة والطبيعية ، التي كانت بالفعل على أساس ثابت وتتقدم بخطى سريعة ، لكنها حالت بشكل فعال دون تشكيل علم للإنسانية ، وأوجدت سلسلة من العقبات على الطريق إلى تراكم المعرفة الموضوعية لذلك الجانب الأساسي للواقع التجريبي ، بدلاً من تسهيل تطوير مثل هذا العلم (على سبيل المثال ، من خلال حماية العلماء الممارسين من ضغوط الرأي العام). لقد كانت جامعات الأبحاث الأمريكية عمومًا عبارة عن مجموعتين: أقطاب الأعمال في فترة ما بعد الحرب الأهلية ، الذين قدروا إمكانيات إحداث ثورة في الإنتاج الصناعي التي انفتحت من خلال التقدم في الفيزياء والبيولوجيا وكانوا حريصين على الاستثمار في تطوير العلوم ؛ وعناصر من نبلاء الساحل الشرقي ، سليل العائلات القديمة التي شكلت الجزء الأكبر من النخبة الثقافية التقليدية الاستعمارية وما قبل الحرب الأهلية. لم تكن المجموعة الأخيرة متطورة من الناحية الفكرية ولم تكن مهتمة كثيرًا بطبيعة أو تاريخ العلم. كان همهم الأساسي هو التغيير في البنية التقليدية للمجتمع الأمريكي الذي نتج عن زيادة الهجرة ، ولا سيما من خلال صعود نخبة الأعمال الجديدة من الطبقات الأقل رقة في المجتمع - "الأثرياء الجدد" ، الذين النخبة الثقافية بشكل عام سخرت من "بارونات اللصوص". خوفًا من أن هذه التغييرات تهدد وضعهم في المجتمع ، اعتقدت النخبة التقليدية أيضًا أن الثروة الكبيرة ، غير المرتبطة بأسلوب الحياة الذي أضفى الشرعية على الوضع الاجتماعي قبل الحرب الأهلية ، تسببت في العديد من المشكلات الاجتماعية وأضرت بالمجتمع ككل. في عام 1865 ، شكل بعض الأعضاء البارزين من النخبة التقليدية في بوسطن الجمعية الأمريكية لتعزيز العلوم الاجتماعية (AAPSS) ، والتي كان هدفها ، وفقًا لدستور المنظمة ، هو للمساعدة في تطوير العلوم الاجتماعية ، وتوجيه العقل العام إلى أفضل الوسائل العملية لتعزيز تعديل القوانين ، والنهوض بالتعليم ، ومنع الجريمة وقمعها ، وإصلاح المجرمين ، وإحراز تقدم في الآداب العامة ، اعتماد اللوائح الصحية ونشر المبادئ السليمة حول مسائل الاقتصاد والتجارة والتمويل. أعلن الدستور كذلك أن AAPSS سيهتم بالفقر والمواضيع المتعلقة به؛ بما في ذلك مسؤولية الموهوبين والناجحين والحكماء والمتعلمين والصادقين والمحترمين عن إخفاقات الآخرين. سيهدف إلى الجمع بين مختلف المجتمعات والأفراد المهتمين الآن بهذه الأشياء، بغرض الحصول على العناصر الحقيقية للحقيقة عن طريق المناقشة؛ يتم من خلالها إزالة الشكوك، ومواءمة الآراء المتضاربة، وإتاحة أرضية مشتركة للتعامل بحكمة مع المشاكل الاجتماعية الكبرى في اليوم.
لقد تراوحت اهتمامات العلوم الاجتماعية ، كما هو موضح في دستور AAPSS ، من "لحم الخنزير كمادة غذاء" إلى إدارة المصحات المجنونة. ولكن منذ البداية ، سيطر مجالان: "الاقتصاد والتجارة والتمويل" - بما في ذلك الدين الوطني والعلاقات الصناعية والمواضيع ذات الصلة ، مما يعكس التركيز الاقتصادي للنقد الاجتماعي لطبقة النبلاء - والتعليم ، بما في ذلك "القيمة النسبية للنبلاء الكلاسيكي والتعليم العلمي في المدارس والكليات ". يشير مصطلح "التعليم العلمي" هنا إلى التدريس في العلوم الفيزيائية (لم يبدأ علم الأحياء بالكاد)، والذي كان جديدًا نسبيًا، بينما كان التعليم الكلاسيكي هو ما حصل عليه أعضاء النخبة التقليدية في مدارسهم وكلياتهم. لقد فقد الشكل الأخير من التعليم بعضًا من مكانته نتيجة للنجاح الواضح لرجال الأعمال، الذين لم يتلق معظمهم أي تعليم رسمي على الإطلاق. وهكذا ارتبط إصرار النخبة على الأهمية الاجتماعية لمثل هذا التعليم (غير العلمي) بحاجتها إلى حماية وضعها. في غضون عام، اندمجت AAPSS مع الجمعية الأمريكية للعلوم الاجتماعية (وهي شركة تابعة لمجلس ماساتشوستس للجمعيات الخيرية) ، والتي تشكلت أيضًا في عام 1865. وكان من بين المصلحين الأرستقراطيين الرائدين - ضباط ASSA - ثلاثة رؤساء جامعيين في المستقبل، والذين سيلعبون دورًا رئيسيًا دورها في إنشاء هذه المؤسسات الجديدة. استفاد علماء الاجتماع من اهتمام رجال الأعمال غير المثقفين بالعلوم الطبيعية وسخروه لمخاوفهم الخاصة بوضعهم: عرض تعاونهم في تطوير المؤسسات لتعزيز العلوم، وأثبتوا أنفسهم كسلطات حول المدى الذي يمكن أن يصل إليه تعريف العلم. بحلول وقت تأسيس أول جامعة بحثية، جون هوبكنز، في عام 1876، كان من مصلحة أولئك الذين عرّفوا عن أنفسهم على أنهم علماء اجتماع أن يتم الاعتراف بهم عمومًا كأعضاء في المهنة العلمية، إلى جانب علماء الفيزياء وعلماء الأحياء. في أعقاب الثورة الداروينية في علم الأحياء، ارتفعت هيبة العلم بين الطبقات المتعلمة، وسرعان ما لحقت بالاحترام الذي يأمر به الدين وتركه وراءه. كان العلم يبرز باعتباره السلطة الفكرية وحتى الأخلاقية البارزة داخل المجتمع الأمريكي، وكان من الطبيعي لعلماء الاجتماع (وكثير منهم، بالمناسبة، من رجال الدين) أن يرغبوا في المشاركة في السلطة التي يمنحها لهم. كانت هذه الرغبة واضحة في تطورين تلا عن كثب في أعقاب تأسيس جامعة جونز هوبكنز: تقسيم "العلوم الاجتماعية" إلى "تخصصات" والجهود المبذولة لنمذجة تلك التخصصات في الفيزياء. ساعد التطور الأخير على تأسيس المعتقدات المزدوجة التي (1) أساس المنهج العلمي ، ما جعل العلم موضوعيًا ، هو القياس الكمي ، وبالتالي (2) درجة الشرعية العلمية التي يمتلكها نظام يتوافق مع حجم النص الكمي الذي ينتجه (أي مدى استخدام الرموز الكمية في منشوراته). كان التاريخ أول علم اجتماعي تم إضفاء الطابع المؤسسي عليه باعتباره تخصصًا أكاديميًا داخل الجامعات البحثية - وبالتحديد التاريخ الاقتصادي. قضى العديد من علماء الاجتماع من العائلات الأمريكية الأرستقراطية وقتًا في الجامعات الألمانية ، حيث ظهر تاريخ كليات الفنون الحرة فيها بالفعل كمهنة محترمة للغاية ؛ وهكذا تم تشجيع الأساتذة الأمريكيين الأوائل على اعتبار أنفسهم مؤرخين. في المقابل ، عكس التركيز الاقتصادي للمؤرخين الجدد الهدف القديم لنقدهم الاجتماعي. في عام 1884 ، بعد ثماني سنوات فقط من تأسيس جونز هوبكنز ، عقد المؤرخون الأمريكيون أول مؤتمر سنوي لهم ، حيث شكلوا منظمة مهنية ، الجمعية التاريخية الأمريكية (AHA). خلال اجتماع جمعية القلب الأمريكية في عام 1885 ، ترك بعض المؤرخين جمعية القلب الأمريكية لتشكيل الجمعية الاقتصادية الأمريكية (AEA). بعد عدة سنوات ، غادرت مجموعة من الاقتصاديين الأمريكيين الأوائل AEA لتشكيل جمعية العلوم السياسية الأمريكية (APSA). وفي عام 1905 ، ترك بعض هؤلاء العلماء السياسيين ، الذين عرّفوا سابقًا على أنهم اقتصاديون وقبل ذلك اعتبروا أنفسهم مؤرخين ، من جمعية علم الاجتماع الأمريكية (ASS) ، التي تسمى الآن جمعية علم الاجتماع الأمريكية (ASA). وهكذا ، بحلول أوائل القرن العشرين ، يمكن القول أن جمعية من نشطاء طبقة النبلاء والنقاد الاجتماعيين ، منتسبة إلى منظمة خيرية ، قد ولدت أربعة تخصصات أكاديمية ، وقسمت العلوم الاجتماعية إلى التاريخ والاقتصاد والعلوم السياسية وعلم الاجتماع. كان الانشطار التلقائي نسبياً للعلوم الاجتماعية مختلفًا في طبيعته عن التخصص في الفيزياء والبيولوجيا. كان التخصص العلمي مدفوعًا بالتطورات في فهم الموضوع: الشذوذ في النظريات السابقة يتناقض مع الأدلة ، أو إثارة أسئلة جديدة ، أو اكتشاف عوامل سببية غير معروفة سابقًا. ورافق تقدم المعرفة الموضوعية للواقع التجريبي وساهم في تقدمه. في المقابل ، لم يكن تقسيم "العلوم الاجتماعية" إلى تخصصات منفصلة مدفوعًا بالضرورة العلمية ولكن في المقام الأول برغبة علماء الاجتماع ومديري الجامعات البحثية في خلق فرص وظيفية إضافية لأنفسهم وشركائهم. وهكذا ، بطريقة الكلام ، تم وضع العربة أمام الحصان. كانت الخطوة الأولى في هذه العملية المتخلفة علمياً هي تأسيس الجمعيات المهنية. إن وجود جمعيات مهنية يبرر ظاهريًا إنشاء أقسام جامعية تمارس فيها المهن المعلنة ولكن غير المحددة وتدريب أجيال جديدة من المهنيين. ومع ذلك ، فإن مثل هذه الجمعيات ساهمت في الغالب في البيروقراطية وخدمت المصالح الخاصة ، ولم تفعل سوى القليل لتعزيز أي فهم حقيقي للإنسانية. تم دمج مهنتين إضافيتين لهما تاريخ أطول ، الأنثروبولوجيا وعلم النفس (كلاهما كانا مستقلين عن النقد الاجتماعي وغير مهتمين إلى حد كبير بالتهديد الذي يهدد مكانة النخب التقليدية التي يشكلها الأثرياء غير المثقفين) في العلوم الاجتماعية الأكاديمية خلال هذه الفترة التكوينية. في أي من الحالتين ، لم يعكس تأسيسهم بدقة هوياتهم المهنية التي تم تطويرها بالفعل ، لكنه لم يتدخل في جداول أعمالهم الفكرية وتم قبوله. سمحت تنمية وضعها العلمي للتخصصات الجديدة بالنظر إلى تاريخها كجزء من تاريخ العلم: قصة التراكم التدريجي للمعرفة الموضوعية للواقع والفهم الأكثر دقة وكاملة للعلاقات السببية بين العناصر المكونة لها. تمامًا مثل الفيزياء والبيولوجيا ، كان يعتقد لاحقًا أن العلوم الاجتماعية استمرت وتحسنت بشكل كبير على تقليد طويل من التفكير غير المنهجي (لأنه ليس علميًا) في موضوعاتها. إن إصرار هذه الرواية - في مواجهة الأدلة المعاكسة الساحقة - ينجذب إلى الاقتصاد والعلوم السياسية وعلم الاجتماع بدافع ثالث: اهتمام حقيقي بفهم الواقع البشري التجريبي. من خلال تصديق رواية العلوم الاجتماعية ، خضع هؤلاء الطلاب بشغف لأي تدريب منهجي اقترحه مرشدهم وتجاهلوا وجهات النظر الأيديولوجية لهذا الأخير وما يرتبط بها من ميول الناشطين باعتبارها أمورًا شخصية. كان مثل هؤلاء المثاليين في العلوم الاجتماعية مسؤولين عن الكثير من المنح الدراسية الجديرة بالاهتمام التي تم إنتاجها على مدار القرن ونصف القرن الأول من الوجود الأكاديمي للعلوم الاجتماعية. في غضون ذلك ، يصر علم النفس - دائمًا على أنه بالتركيز على الفرد ، على عكس العلوم الاجتماعية الأخرى - عاد إلى حد كبير إلى جذوره في العلوم الطبيعية ، والمحتوى لدراسة دماغ الحيوان وترك لغز العقل البشري للفلاسفة. كانت انشغالات العلوم الاجتماعية الأخرى غير ذات صلة بها. انضباط التاريخ ، الذي تم التخلي عنه على الفور تقريبًا من قبل أعضاء أعضائه الأصليين المهتمين في المقام الأول بالترويج الذاتي ، انسحب مبكرًا من العلوم الاجتماعية وانضموا إلى صفوف العلوم الإنسانية ، في مجمل المنح الدراسية الممارسة من أجل حد ذاتها بدلاً من تقديم أي مطالبة للسلطة الاجتماعية. في الأنثروبولوجيا أيضًا ، كانت أهمية سلطة المهنة ومسألة ما إذا كان ينبغي اعتبارها علمًا أقل أهمية بكثير مما كانت عليه في التخصصات الأساسية الثلاثة لعائلة العلوم الاجتماعية. لقد وجد علماء الأنثروبولوجيا الرضا الكافي في القيام بالعمل الميداني في الأماكن التي ، في حين أنها تؤثر عليهم بعمق ، لا يمكن أن يكون لها أي تأثير على مكانتهم داخل مجتمعهم. كما كان صحيحًا في التاريخ الطبيعي قبل ظهور علم الأحياء ، أضافت تخصصات التاريخ والأنثروبولوجيا ، جنبًا إلى جنب مع علماء الاجتماع الاستثنائيين وعلماء السياسة والاقتصاديين ، بالتأكيد معلومات قيمة إلى المخازن المشتركة للمعرفة عن الإنسانية. لكن مثل هذه المعلومات ، التي لا يتم تنظيمها وفقًا لمنطق العلم ، لا يمكنها بمفردها تحفيز تطوير المعرفة ، وبالتالي لا تؤدي إلى التقدم في الفهم. العلم أساسًا مشروع جماعي مستمر ، مستحيل بدون شروط مؤسسية معينة - طرق محددة جدًا للتفكير والتصرف - تختلف اختلافًا جوهريًا عن تلك الموجودة حاليًا في جامعات البحث ، فيما يتعلق بموضوع الإنسانية. يمكن تشبيه مساهمات تخصصات العلوم الاجتماعية والعلماء بأفكار الأفراد الاستثنائيين ، حيث تلتقط جانبًا أو آخر من جوانب الواقع المادي أو العضوي قبل ظهور الفيزياء والبيولوجيا: فهي لا تتراكم. تقتصر أهميتها على اللحظات الثقافية والتاريخية ذات الاهتمام العام في الموضوعات المعينة التي يصادف أن يعالجوها. تتغير المصلحة العامة مع الظروف التاريخية ، مما يتسبب في تبديل العلوم الاجتماعية للاتجاهات: الموضوعات والنظريات العصرية تصبح فجأة غير مفضلة ، وتنتشر مواضيع ونظريات جديدة بنفس السرعة ، مما يمنع أي تطور تراكمي. على سبيل المثال ، من الأربعينيات حتى الثمانينيات ، جعلت الحرب العالمية الثانية والحرب الباردة من الشمولية محورًا رئيسيًا للعلوم السياسية وألهمت فيه إنشاء الانضباط الفرعي لعلم السوفياتي. أدى انهيار الاتحاد السوفيتي في عام 1991 إلى حرمان مجالي الدراسة من علاقتهما بصانعي السياسات وأجبر المئات من علماء السياسة على البحث عن مواضيع جديدة للتحقيق فيها ، مما أدى إلى مجالات جديدة للدراسات القومية ، ودراسات التحول (انظر العدالة الانتقالية) ، وإرساء الديمقراطية. الدراسات والدراسات العالمية ، من بين أمور أخرى. وفي الوقت نفسه ، فإن استياء العديد من المثقفين من المجتمع الغربي ، والذي جعلته المحرقة شرعيًا ، أدى إلى تحويل أيديولوجية العدالة الاجتماعية من الانشغال بالبنى الاقتصادية (مثل الطبقة الاجتماعية والاقتصادية) إلى الانشغال بالهوية (على سبيل المثال ، العرق والدين والجنس والتوجه الجنسي. ) ، التي تؤثر ، على وجه الخصوص ، على علم الاجتماع. عزز تشويه سمعة الماركسية بانهيار الشيوعية السوفيتية في روسيا وأوروبا الشرقية إعادة التوجيه الأيديولوجي: أصبح علم الاجتماع الأمريكي (ثم الدولي) علم عدم المساواة "الجوهرية" (أي عدم المساواة المبنية على الهويات المنسوبة) - فالمساواة تحل الآن محل القديم العنصر الأساسي في البحث الاجتماعي ، التقسيم الطبقي. كعلم ، ادعى علم الاجتماع السلطة لتمييز مثل هذه التفاوتات وتوفير القيادة في القضاء عليها. وبالمثل ، فإن وجهات النظر النسوية والكويرية وغيرها (التابعة) ، التي يتم تضمينها بانتظام في مناهج المقررات الدراسية حول نظرية العلوم الاجتماعية ، تصف كيف ينبغي تفسير الواقع البشري. ألهمت هذه النظريات بدورها تأسيس برامج جديدة وإدارات في دراسات الأمريكيين الأفارقة واللاتينيين (أمريكا اللاتينية سابقًا) والنساء والجنس والدراسات الجنسية ، والتي تم الاعتراف بها على أنها تنتمي إلى العلوم الاجتماعية في جميع أنحاء الولايات المتحدة. نظرًا لأن التنوع العرقي والجنسي كان على رأس جدول الأعمال السياسي للنخبة الثقافية خارج الأوساط الأكاديمية (يُنظر إليه داخل النخبة على أنه يعزز المساواة بين مجموعات الهوية) ، أصبحت الجامعات معتمدة سياسيًا على العلوم الاجتماعية بمعنى أنها تعتمد عليها للحفاظ عليها. لصالح النخبة الثقافية. وقد أدى هذا بدوره إلى حماية موقع العلوم الاجتماعية داخل الجامعات حتى مع تخصصات العلوم والتكنولوجيا والهندسة والرياضيات (العلوم والتكنولوجيا والهندسة والرياضيات) ، والتي فشلت عمومًا في جذب النساء والأقليات العرقية (باستثناء اليهود وشرق وجنوب آسيا) في أعداد كبيرة ، تلقت معظم التمويل الخارجي. في المقابل ، كانت العلوم الإنسانية ، التي ليس لها منفعة مالية ولا سياسية ، تفتقر إلى هذه الحماية. في فئة خاصة به فيما يتعلق بالوضع الموثوق ، يتأرجح علم الاقتصاد ، منذ بدايته ، بين موقفين نظريين وتعليمين أساسيين ، وكلاهما موروث من النقاشات السياسية والفلسفية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. جادل الموقف الكلاسيكي أو الليبرالي (بشكل منتظم ، وإن كان عن طريق الخطأ ، مع آدم سميث) بالتجارة الحرة والمنافسة والتنظيم الذاتي للسوق. وجهة النظر المعارضة ، التي صاغتها في الأصل قائمة فريدريش في النظام الوطني للاقتصاد السياسي (1841) ، دعت إلى تدخل الدولة وتنظيمها ، غالبًا في شكل تعريفات وقائية. في القرن العشرين ، عُرف النهج التدخلي بالاقتصاد الكينزي ، على اسم الاقتصادي البريطاني جون ماينارد كينز. بعد الحرب الباردة ، تم الترويج للنظرية الكلاسيكية إلى حد كبير تحت اسم "العولمة الاقتصادية" والنهج التدخلي المعارض تحت اسم "القومية الاقتصادية". (هذه الحقيقة مثيرة للسخرية ، حيث كانت العولمة الاقتصادية ، تاريخيًا ، تعبيرًا عن القومية الاقتصادية للدول الأكثر قدرة على المنافسة.) يعكس التذبذب بين النظريتين في الاقتصاد على نطاق واسع تقلبات الوضع بين القوى الاقتصادية الرائدة ، كما يتضح من ظهور الولايات المتحدة - في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين كانت أقوى ممثل للحمائية - بصفتها البطل الرئيسي للتجارة الحرة بعد الحرب العالمية الثانية مباشرة وبالتنمية المماثلة للصين حيث ارتفعت إلى شبه الهيمنة الاقتصادية في العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين. مئة عام. أحد أسباب عدم وجود تنمية في العلوم الاجتماعية - لماذا ، على عكس العلوم ، لا يمكنهم تجميع المعرفة الموضوعية للواقع داخل مجالاتهم - هو أن تركيزهم ليس ملكهم: كما نوقش أعلاه ، يتحولون استجابة لتغير المصالح الخارجية داخل المجتمع الأكبر. لكن يمكن للعلوم الاجتماعية أن تعزز تلك الاهتمامات الخارجية بشكل كبير من خلال خلق اللغة التي يتم التعبير عنها بها ووضع خلفها سلطة العلم وتقديمها على أنها موضوعية و "حقيقية". في الحالات المتكررة للمراسلات بين المصالح الاجتماعية الخارجية والمصلحة الذاتية لمهن العلوم الاجتماعية ، تسمح هذه القدرة للعلوم الاجتماعية بممارسة تأثير هائل ، مما يؤثر بشكل مباشر على العملية التشريعية والفقه ووسائل الإعلام والتعليم الابتدائي والثانوي والسياسة في الولايات المتحدة (وإلى حد ما في بقية الأمريكتين وأوروبا وأستراليا). في الواقع، في إطار التقليد الطويل للفكر الاجتماعي الغربي، تبرز "العلوم الاجتماعية" كواحدة من أقوى القوى الاجتماعية - وتعزى هذه القوة بشكل حصري تقريبًا إلى اسمها. كانت الأهمية الفكرية للجهود المنفصلة والمتقطعة التي تتكون منها العلوم الاجتماعية محدودة دائمًا وتعتمد كليًا على النفوذ الثقافي للمجتمع الأمريكي. ومع ذلك، في القرن الحادي والعشرين، أظهر التأثير المتزايد لشرق وجنوب آسيا (مثل الصين والهند) في الثقافة العالمية والاقتصاد والسياسة المشروع الجماعي للعلوم الاجتماعية باعتباره غير ذي صلة بمخاوف المجتمعات خارج الغرب. بدعوى سلطة العلم والاستغناء عن الموضوعية، لا يمكن لهذه التخصصات الأكاديمية، بخلاف العلوم الدقيقة والطبيعية، أن تصبح إرثًا مشتركًا للإنسانية. تذكر فقط كحلقة، مهما كانت مؤثرة ، في التاريخ الفكري الغربي للقرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين ، يمكن أن تفقد العلوم الاجتماعية أهميتها الفكرية تمامًا.
اللافت للنظر أن عبارة "العلوم الاجتماعية" جاءت من أوروبا ، حيث كانت تمثل علمًا للإنسانية. في أوروبا ، تم التفكير في فكرة السعي المنهجي للمعرفة الموضوعية للإنسانية بداية من أربعينيات القرن التاسع عشر ، إن لم يكن قبل ذلك. تم تصور هذا العلم بالضرورة عن طريق القياس مع الفيزياء - لأن علم الأحياء كعلم لم يكن موجودًا بعد - وقد أطلق عليه كونت بالفعل "الفيزياء الاجتماعية" ، الذي غير اسمه لاحقًا إلى "علم الاجتماع". تم اقتراح التركيز على المجتمع من خلال ضرورة إدارة الحساسيات المعاصرة. على عكس الطب النفسي وعلم النفس ، اللذان تم إضفاء الطابع المؤسسي عليهما كمهن طبية ، فإن العلم الشامل الجديد للإنسانية سيركز على ما هو الإنسان خارج الفرد ، تاركًا الفرد لعلم الأحياء في نهاية المطاف - "الفيزياء العضوية" لكونت - والتي برزت أيضًا بشكل بارز في فلسفته في العلم. ومع ذلك ، فإن هذا الحل الوسط المفهوم يهدد مستقبل علم الإنسانية: لم يكن موضع تقدير كم كان ، في الواقع ، في الاسم.
المحاولات المبكرة لعلم الإنسانية: دوركايم وفيبر
في مطلع القرن العشرين ، اعتمد اثنان من المفكرين الأوروبيين ، إميل دوركايم في فرنسا وماكس ويبر في ألمانيا ، اسم "علم الاجتماع" لعلم الإنسانية الشامل الذي شرع كلاهما ، بشكل مستقل ، في تطويره. افترض دوركايم أن موضوع العلم الجديد كان واقعًا فريدًا من نوعه. كانت ، مثل الحياة ، مستقلة ، تتميز بسببيتها الخاصة وغير قابلة للاختزال لقوانين الفيزياء أو علم الأحياء ، على الرغم من وجودها ضمن شروط تلك القوانين. لم يكن ويبر صريحًا مثل دوركايم ، لكنه أيضًا أدرك بوضوح استقلالية العالم البشري: بدونه لن يكون هناك مبرر منطقي لوجود علم منفصل للإنسانية جنبًا إلى جنب مع الفيزياء والبيولوجيا. تصور دوركايم علم الاجتماع على أنه في الأساس علم المؤسسات ، والذي عرَّفه على أنه طرق جماعية للتفكير (تتضمن تمثيلات عقلية جماعية) والعمل في مختلف مجالات الحياة البشرية - على سبيل المثال ، في الأسرة أو في السوق أو في الهيئة التشريعية. في مفهوم ويبر ، كان علم الاجتماع هو علم الفعل الاجتماعي ذي المعنى الذاتي - أي الفعل الذي تصوره الممثل أو تصوره. وهكذا ، بالنسبة لكليهما ، كان علم الاجتماع هو علم الواقع الرمزي ، على الرغم من أن دوركايم ركز على الظواهر الرمزية على المستوى الجماعي (تسمى اليوم "الثقافة" عمومًا) ، بينما كان تركيز ويبر على المستوى الفردي - أي العقل. ومع ذلك ، لم يؤكد أي منهما على الطابع الرمزي لموضوعه. لم يستخدم دوركايم ، لأسباب تاريخية ، كلمة "ثقافة" ، لكن ويبر ، قبل أن يقرر لصالح "علم الاجتماع" ، فكر في تسمية مشروعه "التاريخ الثقافي".
كعلم للواقع الرمزي ، الثقافة والعقل عبر مجالات الحياة البشرية ، علم الاجتماع بالضرورة دمج التاريخ ولا يمكن تخيله على أنه منفصل عنه: بالنسبة لكل من دوركهايم وويبر ، فإن علم الاجتماع المنفصل عن التاريخ سيكون بمثابة علم منفصل عن بياناتها. إن تنظيم "العلوم الاجتماعية" في جامعات الأبحاث الأمريكية وجميع المؤسسات الأكاديمية المبنية على نموذجها لن يكون له معنى لأي منهما بشكل عام. بالطبع ، ستكون التخصصات التي تركز على المؤسسات الرئيسية - السياسة والاقتصاد والأسرة والدين والعلوم والقانون - ضرورية ، وقد وضع دوركهايم هذا في الاعتبار عندما تحدث عن العلوم السياسية والتاريخ القانوني والأنثروبولوجيا على أنها "علوم اجتماعية" ، أو الحقول الفرعية لعلم الاجتماع ، تمامًا مثل علم الوراثة والبيئة هي حقول فرعية من علم الأحياء والكيمياء غير العضوية والميكانيكا هي حقول فرعية للفيزياء. درس ويبر بناء المعنى في السياسة والاقتصاد والدين. بالنسبة له ، كما هو الحال بالنسبة ل دوركايم ، فإن اعتبار علم الاجتماع واحدًا من العديد من تخصصات "العلوم الاجتماعية" المستقلة ، ولكل منها موضوعه الخاص ، سيكون مماثلاً لاعتبار علم الأحياء تخصصًا منفصلاً عن علوم الحياة الأخرى.
ومع ذلك ، لم ينجح دوركايم ولا ويبر في صياغة برنامج بحثي مبرر منطقيًا للعلوم الإنسانية التي تصوراها. مصطلح "علم الاجتماع" يضللهم. بتركيز الانتباه على المجتمع ، فإنه يشير إلى أن الإنسانية كانت في الأساس ظاهرة اجتماعية ، في الواقع تفترض بدلاً من التحليل الأنطولوجي. لكن فكرة اللحظة كافية لإدراك أن المجتمع هو سمة للعديد من أنواع الحيوانات. كنتيجة طبيعية للحياة ، من الواضح أنها تنتمي إلى مجال علم الأحياء ، مما يجعل علم الاجتماع تلقائيًا نظامًا بيولوجيًا ويستلزم أن جميع علماء الاجتماع ، كقاعدة غير مألوفة مع علم الأحياء ، غير مؤهلين ليكونوا علماء اجتماع. (يمكن قول الشيء نفسه بالنسبة لجميع العلوم الاجتماعية الأخرى.) إن وجود علم الاجتماع كعلم مستقل يمكن تبريره فقط من خلال عدم إمكانية اختزال الواقع الذي يفترض دراسته للظواهر العضوية والمادية. على الرغم من كل الإقناع في نثر دوركايم الواضح ، لم يكن وجود التمثيلات الجماعية على هذا النحو هو الذي أوضح الحاجة إلى علم الاجتماع وتبريره. هل يمكن للمرء أن يتخيل حياة اجتماعية منظمة بشكل أكثر صرامة ، أو حياة يحكمها بشكل أوضح تمثيلات جماعية مشتركة وثابتة أكثر من تلك التي يعيشها النحل؟ كانت معاني ويبر الذاتية غير كافية بنفس القدر - في هذه الحالة ليس بسبب الدليل على أن أفعال الحيوانات ، الموجهة نحو سلوك الآخرين ، تستند أيضًا إلى معاني ذاتية ولكن على وجه التحديد لعدم وجود مثل هذا الدليل: تجعل الذاتية ذاتها لهذه المعاني من المستحيل أن يتمكن الآخرون من الوصول إليهم. ما كان مطلوبًا إذن هو دليل إيجابي على التمييز النوعي بين البشرية وبقية العالم الحيواني ، وهو أمر يؤثر بوضوح على كل حياة الإنسان ، والذي لا يمكن للبيولوجيا الوصول إليه. قادهم الوسط الفكري لكلا المفكرين بعيدًا عن مثل هذه الأدلة. على الرغم من الافتراض الصريح بأن الواقع الذي ركز عليه كان فريدًا من نوعه ، لم يلتزم دوركايم أبدًا بطبيعة هذا الواقع. على الرغم من أنه كان منشغلاً حصريًا بالواقع الاجتماعي البشري ، إلا أن تركيزه على المجتمع حجب تميز البشرية وجعل من غير الواضح لماذا يجب أن تكون التمثيلات العقلية مركزية في تفكيره. زاد موقف د دوركايم من علم النفس من تعقيد الأمور ، مما دفعه إلى الإصرار بشدة على أن علم الاجتماع كان معنيًا فقط بالتمثيلات الجماعية وليس "بالأفكار" الفردية وأنه لا يوجد أي شيء مشترك مع علم النفس والطب النفسي في عصره ، والتي كانت في الغالب بيولوجية ومركزة على عضو الدماغ. نظرًا لأن دوركايم ، في فرنسا ، كان عليه إدارة العلاقات مع العلماء الذين يشككون في المؤهلات العلمية لعلم الاجتماع ، فإن الصعوبة التي واجهها ويبر في ألمانيا كانت مرتبطة أساسًا بالفلسفة: لمتابعة أجندته البحثية ، كان بحاجة إلى وضع نفسه خارج المثالي المادي خلاف. كما لوحظ أعلاه ، تم تحديد المادية مع عالم الواقعي وادعت أن كل العلوم التجريبية هي ملكها. على الرغم من أن الفعل ينتمي بالتأكيد إلى الواقع ، فإن اهتمامات ويبر تكمن في الدراسة التجريبية للدوافع والأفكار - والتي ، كما يقول الفلاسفة ، لكونها مثالية ، ربما يمكن أن تكون بديهية ولكن لا يمكن دراستها تجريبيًا. وهكذا أعلن فيبر أن الفعل هو موضوع علم الاجتماع ، لكنه عرّف "الفعل" على أنه يشمل كلاً من الفعل وعدم الفعل - على أنه علني وسري ، نشط وسلبي ، يشتمل على كلا من قرارات التصرف (للتعبير علنًا عن الأفكار من خلال التمثيل) والقرارات عدم التصرف - كل هذا بقدر ما كان ذا مغزى ذاتي للممثل. على الرغم من إنتاجيتها الهائلة من حيث توجيه الكثير من أعمال فيبر ، إلا أن هذه الحيلة لم تكن ناجحة: لا يزال علم اجتماع ويبر يُفسر على أنه استجابة مثالية للمادية التاريخية (انظر المادية الديالكتيكية) لماركس. لكن فيبر لم يكن مثاليًا أكثر من كونه ماديًا. كل من الأفكار غير المجسدة والظواهر المادية (على سبيل المثال ، السكان ، الموارد الطبيعية ، الموت) كانت تهمه فقط في معناها للجهات الفاعلة ذات الصلة - أي الطرق التي تفاعلت بها هذه الأفكار أو الظواهر مع العقل الفردي وانعكست فيها وفسرتها عليه. لكن العقل ، الذي يسكنه أفكار من الخارج ، كان مرتبطًا في كل لحظة بالوعي الجماعي الذي ركز عليه دوركايم. خلقت تمثيلات دوركايم الجماعية ، التي تتفاعل مع العقل ، معاني ذاتية - الموضوع المركزي لعلم اجتماع فيبر.
اعتبر كل من المفكرين المؤسسين لعلم الاجتماع أنه العلم الذي يبحث في الظواهر العقلية البشرية على وجه التحديد. لسوء الحظ ، كانت "التمثيلات الجماعية" و "العمل الاجتماعي" مصطلحات جديدة غامضة تقترح أشياء كثيرة لكثير من الناس ، لدرجة أنه لم يكن لدى أي من المفكرين أي فكرة عن التقارب الوثيق بين مشاريعهم. نظرًا لعدم قدرتهم ، بسبب الاتجاهات الفكرية السائدة في بلدانهم ، على تسمية موضوعهم بوضوح ، لم يتمكنوا أيضًا من تحديد طبيعته أو تحليلها بشكل صحيح أو الجدال بشكل مقنع عن سبب تبريره ، وهو فقط ، إنشاء موضوع جديد ، علم مستقل إلى جانب الفيزياء وعلم الأحياء. في غضون ذلك ، في الولايات المتحدة ، وقفت المصالح الخاصة القوية بالفعل في طريق مثل هذا العلم.
الإنسانية كظاهرة رمزية
قد يؤدي الظهور المحتمل لمركز فكري جديد للعالم في شرق وجنوب آسيا ، المذكور أعلاه ، إلى تعويض هذه المصالح المكتسبة وإبطالها في نهاية المطاف. وهذا التطور بدوره يمكن أن يخلق الظروف اللازمة لظهور علم للإنسانية ، علم يكون قادرًا على التراكم التدريجي للمعرفة الموضوعية لموضوعه. من الناحية الفكرية ، ستكون الخطوة الأولى في هذا الاتجاه هي تحديد الصفة التي تميز البشرية عن موضوع علم الأحياء ، وتعريف الإنسانية كفئة وجودية في حد ذاتها. يوفر علم الحيوان المقارن الأساس التجريبي لمثل هذا التعريف. تُبرز مقارنة البشر بالحيوانات الأخرى على الفور التباين والتنوع المذهلين للمجتمعات البشرية وطرق الحياة البشرية (ما يفعله البشر بالفعل في أدوارهم كآباء وعاملين ومواطنين ، وما إلى ذلك) والتوحيد النسبي للمجتمعات الحيوانية ، حتى بين الحيوانات الأكثر اجتماعية وذكية ، مثل الذئاب والأسود والدلافين والرئيسيات. مع الأخذ في الاعتبار الاختلاف الكمي الضئيل بين جينوم الإنسان العاقل والشمبانزي (بالكاد أكثر من 1 في المائة) ، فمن الواضح أن الاختلاف الهائل في تنوع أساليب الحياة لا يمكن تفسيره وراثيًا - أي من حيث التطور البيولوجي. بدلاً من ذلك ، يتم تفسير ذلك من خلال حقيقة أنه في حين أن جميع الحيوانات الأخرى تنقل أساليب حياتها ، أو الأنظمة الاجتماعية ، وراثيًا في المقام الأول ، فإن البشر ينقلون أساليب حياتهم بشكل رمزي في المقام الأول ، من خلال التقاليد من مختلف الأنواع ، وقبل كل شيء ، من خلال اللغة. إنه النقل الرمزي لأساليب الحياة البشرية (كل من النقل الرمزي نفسه وطرق الحياة البشرية التي تنتقل بالضرورة بهذه الطريقة) الذي يشير إليه مصطلح "الثقافة" ضمنيًا. تفصل الثقافة بهذا المعنى نوعًا - وجذريًا - البشر عن بقية مملكة الحيوان البيولوجية. يوضح هذا الدليل التجريبي للتميز البشري أن الإنسانية أكثر من مجرد شكل من أشكال الحياة - أي نوع بيولوجي. إنه يمثل حقيقة خاصة به ، غير عضوي ، تبرر وجود علم مستقل. لا يتم تقديم التبرير من خلال وجود المجتمع على هذا النحو بين البشر ولكن من خلال الطريقة الرمزية التي تنتقل بها المجتمعات البشرية وتنظمها. إن توضيح هذه النقطة بشكل صريح بهذه الطريقة يحول تركيز البحث من الهياكل الاجتماعية - التركيز العام للعلوم الاجتماعية - إلى العمليات الرمزية ويفتح برنامج بحث جديد تمامًا ، في أهميته المماثلة لتلك التي أسسها داروين للبيولوجيا. الإنسانية في الأساس ظاهرة رمزية - أي ثقافية ، وليست اجتماعية. عندما يظهر علم الإنسانية أخيرًا ، فإنه سيستفيد من المعلومات التي تم جمعها في العلوم الاجتماعية ولكنه لن يكون علمًا اجتماعيًا بحد ذاته. سيكون موضوعها ، أيًا كانت جوانب الحياة البشرية التي تستكشفها ، عملية رمزية على مستوياتها المتعددة - المستوى الفردي للعقل والمستويات الجماعية للمؤسسات والأمم والحضارات (انظر أدناه المؤسسات والأمم والحضارات) - والعديد من العمليات المحددة التي تتكون منها. سيكون علم الإنسانية هو علم الثقافة ، وستكون تخصصاته الفرعية علوم ثقافية. على عكس العلوم الاجتماعية الحالية ، ولكن مثل علم الأحياء والفيزياء ، سيكون لعلم الإنسانية معيار عام متأصل لتقييم ادعاءات ونظريات معينة. كواقع مستقل ، فإن الإنسانية بالضرورة غير قابلة للاختزال للقوانين التي تعمل ضمن الواقع العضوي للحياة وللقوانين التي تعمل في الواقع المادي للمادة. ومع ذلك ، فهو موجود ضمن الشروط الحدودية لتلك القوانين - أي ضمن الواقع (العضوي والمادي) الناتج عن عمل تلك القوانين. وبالتالي ، فإنه مستحيل بدون تلك الشروط الحدودية. يجب أن تكون جميع انتظامات الظواهر المستقلة الموجودة داخل الظروف الحدودية لظواهر أخرى ذات طبيعة مختلفة (أي التنظيمات العضوية الموجودة داخل الظروف الحدودية للمادة والانتظام الثقافي الموجود داخل ظروف الحياة الحدودية) متسقة منطقيًا مع القوانين التي تعمل ضمن تلك الشروط الحدودية. لذلك ، يجب أن يستلزم كل انتظام مفترض حول الإنسانية - كل تعميم ، كل نظرية - بدءًا من تعريف تميزها ، آليات تربط هذا الانتظام بالكائن الحي البشري البشري - آليات الترجمة أو رسم الخرائط للعالم العضوي. في الواقع ، فإن الاعتراف بأن الإنسانية حقيقة رمزية يعني ضمناً مثل هذه الآليات ، التي تربط كل انتظام في هذا الواقع بالكائنات البيولوجية البشرية من خلال العقل - العملية الرمزية التي يدعمها الدماغ الفردي. ينبع افتراض العقل والخصائص المميزة الأخرى للإنسانية مباشرة من الاعتراف بالإنسانية كواقع رمزي ، لأن هذه الخصائص متضمنة منطقيًا في طبيعة الرموز. الرموز علامات اعتباطية: يتم تحديد المعاني التي تنقلها من خلال السياقات التي يتم استخدامها فيها. يتغير كل سياق مع إضافة كل رمز جديد إليه - وهذا يعني أن كل سياق يتغير باستمرار. يعتمد كل معنى حالي على السياق الذي يسبقه مباشرة ويحدد السياقات والمعاني التي تليها ، وبالتالي التغييرات التي تحدث في الوقت المناسب. هذه الحقيقة تعني أن الواقع الرمزي هو ظاهرة زمنية - عملية. (يجب أن نتذكر دائمًا أن مفهوم البنية في الخطاب حول الثقافة يمكن أن يكون مجرد استعارة ؛ لا شيء يقف ساكنًا في الثقافة - إنها تاريخية بشكل أساسي ، بمعنى آخر.) العملية الرمزية - أي التخصيص المستمر وإعادة التخصيص معاني الرموز (تفسيرها) - تظهر في العقل ، والتي يتم التعرف عليها ضمنًا على أنها متميزة عن الدماغ (أو عن أي عضو مادي آخر قد يرتبط به) في اللغات التي يكون فيها "العقل" مفهومًا. العقل ، المدعوم من الدماغ وعلى النقيض منه ، هو بحد ذاته عملية - تشبه ، على سبيل المثال ، العمليات الفيزيائية للهضم ، التي تحدث للطعام في المعدة ، أو التنفس ، التي تحدث للهواء في الرئتين. وبشكل أكثر تحديدًا ، إنها معالجة المحفزات الرمزية - الثقافة - في الدماغ. هذه الحقيقة تجعل الثقافة ظاهرة تاريخية وعقلية. علاوة على ذلك ، في علم الإنسانية ، فإنه يستلزم تركيزًا دائمًا على الفرد (الفردية المنهجية ، بالفعل أوصى بها ويبر بالفعل) ، حيث يتم تعريف الفرد على أنه كائن مؤلف ثقافيًا والعقل يُنظر إليه على أنه ثقافة فردية ("الثقافة في الدماغ "). كما أنه يحول دون تجسيد الهياكل الاجتماعية من أي نوع ، سواء كانت طبقات أو أعراق أو دول أو أسواق. على الرغم من أن العقل هو العنصر الإبداعي في الثقافة (العملية الرمزية بشكل عام والعمليات المحددة التي يتكون منها على المستوى الجماعي) ، فإن إبداعه موجه بالضرورة بواسطة المحفزات الثقافية التي تعمل عليه من الخارج. تحدث العملية الرمزية ، تمامًا مثل العملية العضوية للحياة ، على المستويين الفردي والجماعي في وقت واحد ، بما في ذلك الاستمرارية والطوارئ. مثل الطفرات الجينية في سيرورة الحياة ، التغيير دائمًا احتمال ، لكن طبيعته (وبالتالي اتجاه التطور في حالة الحياة واتجاه التاريخ في حالة البشرية) لا يمكن التنبؤ به أبدًا.
الهوية والإرادة والتفكير الذاتي
من طبيعة الرموز والعمليات الرمزية ، يمكن للمرء أيضًا صياغة فرضيات تتعلق بالبنية الداخلية أو تشريح العقل ، والتي يمكن بعد ذلك اختبارها بشكل منهجي مقابل الأدلة التجريبية - التاريخية والنفسية والنفسية وحتى علم الأعصاب. إن تنوع الأنظمة الاجتماعية البشرية ، والتي هي دالة على حقيقة أن طرق الحياة البشرية تتشكل وتُنقل بشكل رمزي وليس وراثيًا ، تعني أنه ، على عكس جميع الحيوانات الأخرى ، التي تولد في عالم منظم محدد ، منظم بشكل واضح من قبل جيناتهم ، يولد البشر في عالم به إمكانيات عديدة ، يحتمل أن تكون متعارضة ، ويجب أن يكونوا في وقت مبكر جدًا من الحياة (منذ الطفولة المبكرة) قادرين على تكييف أنفسهم مع الاحتمالات التي تحدث حولهم. نظرًا لعدم تجهيز البشر وراثيًا لأي احتمال معين ، يجب على البشر ، في السنوات الأولى من حياتهم ، تطوير آليات تكيفية للتركيز على مثل هذه الاحتمالات. هذه الآليات هي عمليات تكوين العقل. يمكن استنتاج اثنتين من هذه العمليات منطقيًا من الطبيعة غير المحددة أساسًا (التعسفية ، والمتغيرة المحتملة) للأنظمة الاجتماعية البشرية: الهوية والإرادة (انظر الإرادة الحرة). لا يوجد حيوان آخر (باستثناء الحيوانات الأليفة ، التي يكون عالمها هو نفسه رفاقها من البشر ، وبالتالي ، بحكم التعريف ، ثقافي أيضًا) بحاجة إلى الهوية والإرادة: مواقفهم تجاه الأعضاء الآخرين في مجموعتهم و أفعالهم في جميع الظروف المحتملة - أي ظروف المكانة التكيفية للأنواع - تمليها وراثيًا. نظرًا لكونه فريدًا وراثيًا ، فإن لكل حيوان فرديته ، لكن الشخصية الفردية البشرية فقط (وهي في الغالب انعكاس) لهذا البعد الذاتي التكيفي. الهوية وستشكل متطلبات وظيفية لتكيف الفرد مع البيئة الثقافية غير المحددة. إنهم يمثلون الجوانب المختلفة للذات ، أو "أنا" - الهوية كونها ذاتًا مكونة بشكل علائقي وستكون هي الذات أو الفاعلية. يمكن فهم الهوية على أنها تعريف رمزي للذات: صورة لمكانة المرء في "مساحة" اجتماعية وثقافية ضمن صورة أكبر للتضاريس الاجتماعية والثقافية ذات الصلة. الصورة الأكبر هي صورة مصغرة فردية لثقافة معينة ينغمس فيها المرء ، وهي خريطة ذهنية للجوانب المتغيرة للبيئة الاجتماعية والثقافية ، مماثلة لتمثيل البيئة المكانية المتغيرة التي تنتجها خلايا المكان ، المكتشفة في التجارب العصبية مع القوارض (انظر الذاكرة المكانية: ضع الخلايا وخلايا اتجاه الرأس وخلايا الشبكة). مثل الإشارة إلى مكان الجرذ على الخريطة الذهنية المكانية ، تحدد خريطة الهوية البشرية إمكانيات الفرد للتكيف مع البيئة الاجتماعية والثقافية. نظرًا لأن هذه البيئة معقدة للغاية ، فإن الفرد البشري ، على عكس الجرذ ، يتم تقديمه في الخريطة بإمكانيات مختلفة للتكيف ، والتي لا يمكن تصنيفها بشكل موضوعي وواضح. يجب أن يتم ترتيبهم بشكل ذاتي - أي يجب على الفرد اختيار أو تحديد أي منهم يتابع. هذا الترتيب الذاتي للخيارات هو دالة على الطابع العام للخريطة الذهنية (على سبيل المثال ، المكان الذي يشغله الله والآخرة ، أو الأمة ، أو الفريق الرياضي المفضل للفرد ، وما إلى ذلك) وأين يتم وضعها عليه فيما يتعلق بمثل هذه الوجود الأخرى. بينما تعمل الهوية كممثل (ووكيل) لثقافة معينة (الثقافة التي ينغمس فيها الفرد) ، فإنها ستكون وظيفة للعملية الرمزية بشكل عام - أي أنها تعكس قصد الرموز. إن الأفعال البشرية (باستثناء ردود الفعل اللاإرادية) ليست ردود أفعال محددة بل نتاج قرار واختيار. إن طبيعة استجابة الإنسان لأي منبه غير محددة: إنها الإرادة التي تدخل ، كما كانت ، في مرحلة وسيطة من الثانية بين التحفيز ورد الفعل ، وتقرر في تلك اللحظة ماهية الاستجابة. كثيرًا ما يتم تطبيق كلمة "وعي" على لحظات القرار هذه ، ولكن ، ما لم يتم جعلها إشكالية بسبب ظروف خاصة ، فإن كلا من الهوية والإرادة عمليات غير واعية إلى حد كبير بمعنى أن البشر نادرًا ما يفكرون بها أو يدركونها بوعي.
بالنظر إلى طبيعة البيئة البشرية ، فإن الأسباب المنطقية لوجود الهوية والإرادة واضحة إلى حد ما: كلا "الهيكلين" ضروريان لتكيف الفرد مع تلك البيئة ، وبالتالي ، من أجل بقاء الفرد. يمكن اكتشافها بشكل منطقي فقط ، لكنها تظل افتراضية حتى يتم اختبارها مقابل الأدلة التجريبية. هذا ليس كذلك فيما يتعلق بعنصر التفكير في العقل - التفكير "أنا" أو "أنا" للوعي الذاتي (والذي يمكن أيضًا تسميته بـ "أنا" ديكارت "، لأنه يتعلق بهذه الفكرة أشار ديكارت في مقولته الشهيرة : "أنا أفكر ، إذن أنا موجود". كل شخص يدرك فكرة "أنا". يُعرف وجودها مباشرة من خلال التجربة - بمعنى آخر ، تجريبيًا. هذه المعرفة مطلقة ، أو مؤكدة ، بمعنى أنه من المستحيل الشك. إنها في الواقع المعرفة الوحيدة المؤكدة المتاحة للبشر. التفكير "أنا" ليس ضروريًا لتكيف الفرد مع البيئة الاجتماعية والثقافية وبقائه أو بقائها فيها ، ولكن الوجود البشري بشكل عام سيكون مستحيلًا بدونه. إنه شرط ضروري للعملية الثقافية على المستوى الجماعي. وباعتبارها "أنا" للوعي الذاتي ، فإن التفكير "أنا" يجعل الوعي الذاتي ممكنًا لأي فرد بشري ؛ باعتبارها عملية التفكير الواعي بالذات ، وهي العملية الرمزية الصريحة بين جميع العمليات العقلية الرمزية ، فهي تجعل التعلم غير المباشر ممكنًا وبالتالي نقل طرق الحياة البشرية عبر الأجيال والمسافات. إنها ليست مجرد عملية مستنيرة وموجهة من بيئتنا الرمزية ، ولكنها عملية رمزية بشكل أساسي ، على غرار تطور اللغة والتقاليد الموسيقية وصياغة نظرية - ونقل الثقافة بشكل عام - بمعنى أنها تعمل في الواقع مع الرموز الرسمية ، وسائل الإعلام الرسمية للتعبير الرمزي. هذا هو سبب اعتماد الفكر على اللغة ، وهو ما لوحظ بشكل متكرر. يمتد الفكر فقط فيما يتعلق بإمكانيات الوسيط الرمزي الرسمي الذي يعمل فيه. كيف يمكن للمرء أن يختبر تشريح العقل ، ومعظمه لا يمكن اكتشافه إلا من خلال الاستنتاج المنطقي؟ كما هو الحال في الطب ، يوفر العطل اختبارًا تجريبيًا ممتازًا. في ظل الظروف العادية ، تتكامل "الهياكل" الثلاثة للعقل تمامًا ، ولكن في حالات المرض العقلي تتفكك العقول المتكاملة إلى المكونات الثلاثة ، ويمكن بعد ذلك ملاحظة كل منها في خلل وظيفي محدد. يتضح هذا بشكل خاص في حالة المرض العقلي الوظيفي ذي الأساس العضوي غير المعروف ، مثل الاضطرابات الاكتئابية (أحادية القطب أو ثنائية القطب) والفصام - والتي في الواقع يتم تحديدها بشكل عام من قبل الأطباء بفقدان جوانب الذات أو تفككها الكامل. تؤثر اضطرابات الاكتئاب ، على سبيل المثال ، بشكل خاص على الإرادة: يفقد مرضى الاكتئاب الدافع ، أحيانًا لدرجة أنهم يجدون صعوبة في النهوض من الفراش أو القيام بأبسط الأشياء. في المرحلة الهوسية لاضطراب الهوس الاكتئابي (الاضطراب ثنائي القطب) ، يفقد المرضى السيطرة على أنفسهم تمامًا ، ويعجزون عن إرادة أنفسهم للتصرف أو التوقف عن التصرف ، عند الرجوع إلى الوراء موضحين أنهم "فقدوا عقلهم" أو أن الشخص الذي تصرف أو لم يتصرف "لم أكن أنا". يستلزم ضعف الإرادة في الاضطراب ثنائي القطب كراهية الذات (في حالة الاكتئاب) وثقة عالية جدًا بالنفس (أثناء الهوس الحاد) - أي شعور غير مؤكد ومتذبذب بالهوية. كل من الاضطرابات الاكتئابية والفصام تعبر عن نفسها في الأوهام ، أو الاعتقاد بأن المرء هو ما لا يوجد بالتأكيد. وفقًا لذلك ، تتغير كل من الطبيعة العامة للخريطة الذهنية للفرد ومكان الفرد عليها بشكل جذري. في مرض انفصام الشخصية على وجه الخصوص ، ينفصل التفكير "أنا" تمامًا عن العقل ، ويختبر المرضى أفكارهم الخاصة على أنها مزروعة من الخارج وأن وعيهم الذاتي يراقبه أو يلاحظه شخص آخر. في الوقت نفسه ، يعكس تفكيرهم (الذي يختبرونه كأجنبي) بأمانة الاستعارات والأماكن المشتركة لبيئتهم الثقافية. بعض التخصصات الفرعية لعلم الإنسانية ستجعل العملية الثقافية على المستوى الفردي للعقل موضوعها الخاص. قد يدرس فرع محتمل ، مشابه للبيولوجيا الخلوية ، العلاقات المتبادلة بين المكونات الرمزية المختلفة للعملية العقلية البشرية. قد يدرس عنصر آخر ، مشابه للكيمياء الحيوية أو الفيزياء الحيوية ، العلاقات المتبادلة بين المكونات الرمزية والعضوية للعملية العقلية - أي العلاقات المتبادلة بين العقل والدماغ. سيكون تكوين وانتقال وتغييرات وأمراض الهوية والإرادة وذات التفكير موضوعات مركزية في هذه التخصصات الفرعية ، والتي ستعلم بالضرورة ، وستكون مدروسة من خلال دراسة العملية الثقافية على المستوى الجماعي ، تمامًا مثل الخلوية ترتبط البيولوجيا والكيمياء الحيوية والفيزياء الحيوية بالدراسة المركزة لأشكال معينة من الحياة ، من الممالك إلى الأنواع (على سبيل المثال ، علم الحشرات ، وعلم الحيوانات الأولية) ومع التخصصات الفرعية مثل علم الوراثة والبيئة وعلم الأحياء التطوري ، والتي تركز على عمليات الحياة على المستوى الكلي .
المؤسسات والأمم والحضارات
المعرفة المتراكمة (وتركت دون تفسير) في سياق تاريخ العلوم الاجتماعية - على وجه التحديد ، المعرفة التي ترقى إلى التاريخ المقارن - عندما يتم فحصها من منظور علم الإنسانية وفي ضوء الاعتراف بالطبيعة الرمزية والعقلية يسمح الموضوع للفرد بتحديد عدة طبقات من العملية الثقافية على المستوى الجماعي. يمكن التمييز بين هذه الطبقات تحليليًا ، ولكن ليس تجريبيًا ، نظرًا لأن جميع العمليات الثقافية تحدث في وقت واحد في العديد من هذه الطبقات في مجموعات مختلفة ، والتي تخضع في كل حالة معينة للتحقيق التجريبي. هناك ثلاث طبقات مستقلة. من أجل زيادة العمومية ، فهم: (1) طبقة المؤسسات الاجتماعية ، أو "طرق التفكير والتصرف" (كما حددها دوركهايم) في مختلف مجالات الحياة الاجتماعية ، مثل الاقتصاد والأسرة والسياسة وما إلى ذلك. نحن؛ (2) طبقة الأمم (في الماضي ، الأديان في الغالب) ، والتي تُفهم على أنها أنظمة مؤسسات اجتماعية متكاملة وظيفيًا ومحددة جيوسياسيًا ؛ و (3) طبقة الحضارات ، الأكثر ديمومة والأهمية سببيًا بين الطبقات الثلاث. الحضارات عبارة عن مجموعات عائلية من الأنظمة المستقلة ، تشترك في نفس المبادئ الأولى (الحضارية) (مثل التوحيد والمنطق) ، وعلى الرغم من عدم ارتباطها بشكل منهجي ببعضها البعض ، إلا أنها مترابطة في تطورها. العقل هو العنصر النشط في العملية الثقافية الجماعية على جميع المستويات ، ويشارك باستمرار في إدامتها وتغييرها بينما تتأثر بها باستمرار وتقييدها وتحفزها. تشكل الحضارات الطبقة المستقلة وبالتالي الطبقة الأساسية للعملية الثقافية على المستوى الجمعي ، بمعنى عدم الاعتماد على أي عملية ثقافية أخرى على هذا المستوى ولكن فقط على العقل في أصولها. إنها إطار يشمل كل الآخرين ولا يُدرج في لا شيء ، ذات أهمية سببية في كل طبقة أدناه و - مع العقل - مسؤولة في النهاية عن التنوع الثقافي في العالم. إن المفهوم الوحيد من العلوم الاجتماعية الذي يمكن تخصيصه والبناء عليه في علم الإنسانية هو مفهوم دوركهايم عن الشذوذ ، والذي يتضمن الآليات النفسية التي تربط السبب والنتيجة في أي حالة معينة (ربط العقل والثقافة في عملية واحدة) و لذلك يفسح المجال بسهولة للتحقيق من خلال الأدلة التجريبية. يشير Anomie إلى حالة من التناقض المنهجي بين التمثيلات الجماعية ، مما يؤثر بشكل مباشر على التجربة الفردية ويخلق إزعاجًا نفسيًا عميقًا. يحفز عدم الراحة المشاركين في الموقف المعني على حل التناقض المزعج. وبالتالي ، فإن المفهوم يشمل النظرية الأكثر قابلية للتطبيق بشكل عام للتغيير الاجتماعي والثقافي - تغيير في الهوية ، مما يؤدي إلى تغييرات في طرق التفكير والعمل داخل مجالات الخبرة الممتدة إلى حد ما.
تطبيقات علم الإنسانية: القومية والنمو الاقتصادي والأمراض العقلية
هذا الحد الأدنى من العرض للمبادئ الأساسية لعلم الإنسانية يوفر بالفعل أساسًا كافيًا لطرح الأسئلة والإجابة عليها ، منطقيًا وتجريبيًا ، بشأن الظواهر التي يمكن أن تتناولها العلوم الاجتماعية الحالية ، إن وجدت ، بشكل تخميني فقط. كأمثلة ، يمكن للمرء أن يركز على ثلاث ظواهر من هذا القبيل كانت في مركز النقاش العام منذ أواخر القرن التاسع عشر على الأقل: القومية ، والنمو الاقتصادي ، والأمراض العقلية الوظيفية. كمية المعلومات التي يتم جمعها عنهم هائلة ؛ كان الثلاثة موضوعات للأدب الوصفي و "النظري" (التأملي). ومع ذلك ، لم تتمكن هذه الأدبيات من تفسيرها ، وفشلت في الإجابة عن السؤال الأساسي حول أسباب هذه الظواهر ، أو سبب وجودها. لا يمكن المبالغة في الآثار العملية لعدم القدرة على فهم القوى التي تتحكم في حياة الإنسان. في إطار علم الإنسانية ، يمكن للمرء أن يتعامل مع القومية ، والنمو الاقتصادي ، والأمراض العقلية الوظيفية دون أي تصورات مسبقة بخلاف كونها رمزية ، من خلال تعريفها للظواهر التاريخية - أي منتجات سياقات رمزية جديدة ، تم إنشاؤها من خلال إعادة تفسير بعض تمثيلات جماعية من قبل عقول معينة في لحظات محددة في العملية الثقافية. ستكون الخطوة الأولى هي تحديد متى وأين - وفي أي ظروف - حدثت هذه اللحظات. يعد ظهور المفردات الجديدة (لتسجيل الخبرات الجديدة بشكل صريح ونقل معاني جديدة) أفضل مؤشر ، وإن لم يكن الوحيد. في حالة القومية ، فإن الاسم نفسه يوجه البحث نحو اللغات الأوروبية. إن فحصهم قبل دخول المفهوم إلى تداول واسع - أي ابتداءً من القرن الثامن عشر والعودة إلى الوراء - يكشف أن مفهوم الأمة كما هو مفهوم عمومًا اليوم - مثل الشعب الذي ينتمي إليه الفرد ، والذي يستمد الفرد منه الهوية الأساسية ، و التي يدين بها المرء بالولاء - ظهر لأول مرة في أوائل القرن السادس عشر في إنجلترا ، مما يشير إلى تغيير جذري في معاني الكلمات أمة وشعب. قبل ذلك الوقت ، أشارت الأمة إلى مجموعات صغيرة للغاية من الأفراد ذوي المكانة العالية للغاية ، وممثلي الحكام الزمنيين والكنسيين في المجالس الكنسية ، وكل مجموعة من هذه المجموعات هي نخبة صغيرة تتخذ قرارات تحدد المصير الجماعي لعدد كبير من السكان ، وكان الناس يشيرون إلى الأغلبية الساحقة داخل تلك المجموعات. السكان - أي طبقاتهم المشتركة أو الدنيا ، "الرعاع" أو العوام. في حين أن العضوية في الأمة المجمعية تنقل إحساسًا بالقوة العظيمة والكرامة ، لم يكن هناك شيء في كونك واحدًا من الشعب ؛ العضوية في شعب تعني أن تكون نكرًا. وُجد هذا التمييز في سياق "مجتمع الأوامر" الأوروبي الإقطاعي ، الذي قسم سكان كل إمارة مسيحية إلى فئات منفصلة من الإنسانية ، تختلف عن بعضها البعض مثل أنواع الحيوانات. في الواقع ، كان يُعتقد أنهم يختلفون حتى في طبيعة دمائهم (التي لا يمكن خلطها): يُعتقد أن النظام العسكري العلوي الصغير للنبلاء (الذين يشكلون 2 إلى 4 في المائة من السكان) لديهم دم أزرق ، بينما يُعتقد أن الرتبة الأدنى من الناس لديهم دم أحمر. ومع ذلك ، في النصف الثاني من القرن الخامس عشر ، أدى الصراع الطويل الأمد بين فرعي العائلة المالكة الإنجليزية ، والمعروف باسم حروب الوردتين ، إلى تدمير النظام الأعلى ذو الدم الأزرق. تولت عائلة جديدة (في الواقع) التاج ؛ احتاج الملك الجديد إلى مساعدة الطبقة الأرستقراطية الجديدة لتنفيذ حكمه ؛ بدأت فترة الحركة التصاعدية بشكل عام ؛ والأفراد المغامرين الذين عرفوا أن دمائهم "حمراء" وجدوا أنفسهم يشغلون مناصب لم يكن في السابق يشغلها إلا من كان دمهم "أزرق". كانت تجربتهم إيجابية لكنها لم تكن مفهومة لهم. في محاولة لشرحها لأنفسهم وجعلها تبدو شرعية ، عثروا على فكرة متناقضة ولكنها جذابة للغاية بأن الشعب الإنجليزي نفسه كان أمة. معادلة المفهومين ، الشعب والأمة ، رفعت الجماهير بشكل رمزي ، وجعلت كل الإنجليز متساوين. تم تغيير هويتهم - مكان كل فرد على خريطته العقلية للتضاريس الاجتماعية والثقافية - حيث أصبحت الهوية الوطنية الكريمة التي تُمنح بشكل شامل لأعضاء مجتمع ذي سيادة من أعضاء متساوين بشكل أساسي. من الناحية التخطيطية ، يمكن وصف الظروف التي ظهرت فيها القومية على النحو التالي: تتعارض التجربة الشخصية لعدد كبير من الأفراد ذوي المكانة الجيدة (المؤثرين) مع التمثيلات الجماعية القائمة ، مما يؤدي إلى حالة انومية مزعجة ؛ لأن التجربة إيجابية ، يعيد هؤلاء الأفراد تفسير التمثيلات الجماعية بطريقة تجعلها طبيعية (مفهومة وشرعية) ؛ تتغير صورة الواقع والهوية الشخصية لتعكس إعادة التفسير هذه ، وتؤسس طرقًا مختلفة للتفكير ، وبالتالي ، العمل في المجتمع ككل. يؤثر التغيير في الهوية وصورة الواقع الاجتماعي في المقام الأول على ترتيبات الحالة (أي تنظيم المواقف الاجتماعية ، ونظام التقسيم الطبقي الاجتماعي): تخلق القومية مجتمعًا متساويًا على مستوى الدولة ، مما يجعل الأفراد قابلين للتبادل والتنقل بين الطبقات ممكن ، ومتوقع ، ويعتمد في النهاية على الاختيار الفردي (جعل واحدًا مجانيًا) والجهد. وهذا بدوره يغير طبيعة المؤسسات السياسية. تُعرَّف بأنها النخبة (الأمة) لصنع القرار ، يجب أن يتم تمثيل المجتمع بأكمله في الحكومة: الدولة غير الشخصية ، باعتبارها تجريدًا للسيادة الشعبية ، تحل محل الحكومة الشخصية للملوك. المؤسسات المحددة الأخرى تتأثر بالمثل. في نهاية المطاف ، فإن الكرامة التي تنطوي عليها القومية تجلب إليها المتحولين الجدد ، وينتشر الوعي القومي أولاً إلى مستعمرات إنجلترا وجيرانها ثم إلى أماكن أبعد وأبعد حول العالم. كان التأثير المتزايد لإنجلترا ثم بريطانيا العظمى ، والتي ظهرت سريعًا كقوة أوروبية بارزة تمت مراقبتها بعناية في كل مكان ، عاملاً مهمًا في الاهتمام الذي جذبه القومية في البداية ، وكانت القومية المبكرة لإنجلترا هي السبب وراء نمو نفوذ الدولة. القومية هي شكل تنافسي بطبيعته للوعي. تمنح العضوية الوطنية بكرامة الهوية الشخصية لكل مواطن ، مما يجعل الشعوب الوطنية تستثمر بعمق في كرامة الأمة ككل ، أو مكانتها بين الدول الأخرى (حيث تقسم الصورة الوطنية للواقع منذ لحظة ظهورها العالم. ). دائمًا ما يكون الوقوف بين الآخرين أمرًا نسبيًا ولا يمكن تحقيقه مرة واحدة وإلى الأبد. إن الأمم مضطرة للتنافس على الكرامة - الهيبة ، واحترام الآخرين - باستمرار. اختاروا التنافس من أجلها في تلك المجالات التي توفر لهم أفضل الفرص للوصول إلى القمة: روسيا ، على سبيل المثال ، منذ بداية وجودها كدولة في القرن الثامن عشر راهن كرامتها الوطنية على القوة العسكرية ، مما أضاف إليها عندما كان الوقت مناسبًا ، كانت روعة ثقافتها العالية (العلم والأدب والباليه وما إلى ذلك) ولكنها لم تتنافس أبدًا في الساحة الاقتصادية. أصبحت إنجلترا ، الدولة الأولى ، قادرة على المنافسة بشدة عندما لم تواجه أي منافسين ، حيث اختارت ساحات المنافسة. استجابة للحاجة إلى تبرير التجربة الشخصية للتنقل التصاعدي ، أعطت القومية الإنجليزية الأولوية للفرد ، وكان من الطبيعي أن تتحدى إنجلترا العالم في المنافسة الاقتصادية ، والتي تضمنت بشكل مباشر الغالبية العظمى من شعبها. قادت المنافسة القومية - سباق يتراجع خط نهايته باستمرار ، لأن الجائزة هي مكانة الأمة بالنسبة للآخرين - دفعت الطبقات المنخرطة في النشاط الاقتصادي إلى إنتاج اقتصاد جديد وحديث ، وهو ما سمي منذ ذلك الحين "بالرأسمالي" ، والذي اختلف اختلافًا جذريًا من الاقتصادات التقليدية التي كانت موجودة في كل مكان قبل القومية. في حين كانت الاقتصادات التقليدية موجهة نحو الكفاف ، أعادت القومية توجيه اللغة الإنجليزية ثم الاقتصادات الأخرى نحو النمو. نظرًا لأن الأداء الاقتصادي هو أساس المكانة الدولية ، فإن الدول التي تختار المنافسة في الساحة الاقتصادية لا تستطيع التوقف عن النمو ، مهما كانت التكاليف - السياسية أو النفسية أو غيرها. وهذا يفسر بُعدًا مركزيًا آخر للحياة الحديثة ، والذي شغل المفكرين الاجتماعيين لما لا يقل عن 250 عامًا والذي لم تتمكن العلوم الاجتماعية من تفسيره ، وبالتالي تعتبره "طبيعيًا": النمو الاقتصادي ، وعلى وجه التحديد إعادة توجيه الاقتصادات الوطنية نحو النمو الاقتصادي الذي بدأ في أواخر القرن السادس عشر. حدثت إعادة توجيه الاقتصاد الإنجليزي (أول من أعاد توجيهه) نحو النمو خلال عقود من ظهور الهوية الوطنية والوعي. ظاهرة أخرى رافقت هذا التغيير الثقافي (الرمزي والعقلي) بشكل وثيق وهي الارتفاع الملحوظ في معدلات الأمراض العقلية الوظيفية ، والتي سيتم تحديدها في النهاية على أنها انفصام الشخصية والاضطرابات العاطفية. على الرغم من تسجيل حالات فردية لمثل هذه الأمراض قبل القرن الخامس عشر (في الواقع تعود إلى الكتاب المقدس واليونان القديمة) ، إلا أنها أصبحت مشكلة صحية عامة واجتماعية من الدرجة الأولى مع صعود القومية. المجتمعات الأخرى التي اكتسبت الهوية الوطنية والوعي بعد إنجلترا شهدت أيضًا زيادة حادة في حالات الإصابة بمثل هذه الأمراض ، والتي استمرت في الارتفاع مع انتشار القومية فيها ، ووصلت إلى نسب وبائية في بعض البلدان (على سبيل المثال ، الولايات المتحدة). لأكثر من 200 عام ، الطب النفسي ، التي ظهرت استجابة لهذه المشكلة ، حاولت مكافحة المرض العقلي الوظيفي ، الذي يظل مع ذلك غير مبرر ، ونتيجة لذلك ، لا يمكن علاجه (على الرغم من أنه يمكن أحيانًا تخفيف أعراضه من خلال الأدوية أو التدخل العلاجي). بالنظر في إطار علم الإنسانية كما هو موضح أعلاه ، ومع ذلك ، فإن أسبابه واضحة. تؤثر القومية بالضرورة على تكوين الهوية الفردية. لم يعد بإمكان أي عضو في الأمة أن يتعلم من أو ما هو أو هي من البيئة ، كما هو الحال بالنسبة للفرد الذي ينشأ في نظام ديني بشكل أساسي وطبقي صارم وغير متكافئ ، حيث يتم تحديد موقف وسلوك كل شخص بالميلاد و ( يفترض) العناية الإلهية. بعيدًا عن فئة الجنسية العامة جدًا (الهوية الوطنية) ، يجب على الفرد الحديث أن يقرر ما هو عليه وما يجب عليه فعله وبناء هويته الشخصية على هذا الأساس. انفصام الشخصية والأمراض الاكتئابية (أحادية القطب وثنائية القطب) ناتجة بشكل خاص عن قيم المساواة والحرية كإدراك للذات ، والتي تجعل كل فرد صانعًا له. تزداد معدلات هذه الأمراض العقلية وفقًا لمدى تكريس مجتمع معين لهذه القيم - المتأصلة في الصورة القومية للواقع (أي في الوعي الوطني) - ونطاق حرية الاختيار داخله. لا تسمح التمثيلات الجماعية المتضاربة ببناء خريطة ذهنية ذات مغزى ، والهوية غير الواضحة أو غير الموجودة تضعف الإرادة وتذوب الذات ، وتدمر العقل كثقافة فردية وتترك الفرد لتجربة تفكيره "أنا" ، غير مرتبط بـ الهوية والإرادة ، كوجود أجنبي. تصبح الروابط التاريخية المختلفة بين الطبقات المختلفة للعملية الثقافية موضع تركيز أكثر وضوحًا عندما ينظر المرء إلى انتشار القومية في اليابان والصين - أي ما وراء عائلة الثقافات ، وكلها جزء لا يتجزأ من التوحيد ، الذي ظهرت فيه القومية. تم تقديم القومية في اليابان من قبل القوى الغربية التي عازمة الدولة الصغيرة على إرادتها من خلال إظهار القوة العسكرية في عام 1853 ، مما أدى إلى إذلال نخبها بشدة. وإدراكًا لتأثيرات القومية على الكرامة الجماعية ، تحولت هذه النخب إلى الوعي الجديد ، وأصبحت البلاد تنافسية للغاية ، وفي غضون بضعة عقود ظهرت كقوة عسكرية واقتصادية هائلة. كان إذلال هزيمة الصين في الحرب الصينية اليابانية الأولى (1894-1895) سبب ولادة القومية الصينية. كما تبنته النخب الصينية في محاولة لاستعادة كرامة إمبراطوريتها. ظل السكان الصينيون الهائلون غير منخرطين إلى أن ربط التحول الأيديولوجي الذي بدأه دينغ شياو بينغ (1904-1997) الكرامة الوطنية بالأداء الاقتصادي ، وبالتالي كرامة النشاط الرئيسي للسكان. وفقًا لذلك ، انتشرت كل من القومية والرأسمالية (يُفهم على أنهما نظام اقتصادي موجه نحو النمو) في اليابان والصين. ولكن ، على عكس الحضارات التوحيدية - التي ، بحكم التعريف ، يتم تخيل الواقع على أنه كون منظم باستمرار والذي ، بالتالي ، يعطي قيمة كبيرة للاتساق المنطقي - الثقافات (والعقول) داخل الحضارة الصينية (جميع الثقافات متجذرة في الصين) ليست كذلك. منزعج من التناقضات. ونتيجة لذلك ، فإن التمثيلات الجماعية المتضاربة (الشذوذ) ، المتضمنة في الحرية والمساواة التي تنطوي عليها القومية ، ليس لديها التأثيرات النفسية المربكة التي تحدثها في المجتمعات المتأصلة في التوحيد. من اللافت للنظر أن مجتمعات شرق آسيا ، كما أكد علماء الأوبئة مرارًا وتكرارًا ، تظل محصنة إلى حد كبير من الأمراض العقلية الوظيفية. وعد. لكنها لا يمكن أن تتطور إلا في ظروف تسمح بإضفاء الطابع المؤسسي عليها. على الرغم من عدم وجود مثل هذه الظروف اليوم ، إلا أنها قد تكون موجودة في المستقبل." بقلم ليا جرينفيلد
الرابط:
Social science - Sociology
كاتب فلسفي
