"الأيديولوجيا، شكل من أشكال الفلسفة الاجتماعية أو السياسية تكون فيه العناصر العملية بارزة مثل العناصر النظرية. إنه نظام أفكار يطمح إلى شرح العالم وتغييره. يصف هذا المقال طبيعة وتاريخ وأهمية الأيديولوجيات من حيث السياقات الفلسفية والسياسية والدولية التي نشأت فيها. تمت مناقشة فئات معينة من الأيديولوجيا في المقالات الاشتراكية والشيوعية والفوضوية والفاشية والقومية والليبرالية والمحافظة.
أصول وخصائص الأيديولوجيا
ظهرت الكلمة لأول مرة بالفرنسية كإيديولوجية في وقت الثورة الفرنسية، عندما قدمها الفيلسوف، ديستوت دي تريسي ، كاسم قصير لما أسماه "علم الأفكار" ، الذي ادعى أنه اقتباسه من نظرية المعرفة للفلاسفة جون لوك وإتيان بونو دي كونديلاك ، اللذين كانت كل المعرفة الإنسانية بالنسبة لهما هي معرفة الأفكار. ومع ذلك ، فإن الحقيقة هي أنه مدين أكثر للفيلسوف الإنجليزي فرانسيس بيكون ، الذي كان يحترمه بما لا يقل عن الفلاسفة الفرنسيين الأوائل في عصر التنوير. لقد كان بيكون هو الذي أعلن أن مصير العلم ليس فقط توسيع المعرفة البشرية ولكن أيضًا "تحسين حياة البشر على الأرض" ، وكان هذا الاتحاد البرنامجي مع المثقف هو الذي ميز إيديولوجية ديستوت دي تريسي عن تلك النظريات أو الأنظمة أو الفلسفات التي كانت في الأساس تفسيرية. كان علم الأفكار علمًا له رسالة: فهو يهدف إلى خدمة الناس، وحتى إنقاذهم ، عن طريق تخليص عقولهم من التعصب ، وإعدادهم لسيادة العقل. ابتكر ديستوت دي تريسي ورفاقه الأيديولوجيون نظامًا للتربية الوطنية اعتقدوا أنه سيحول فرنسا إلى مجتمع عقلاني وعلمي. جمعت تعاليمهم بين إيمان قوي بالحرية الفردية مع برنامج مفصل لتخطيط الدولة ، ولفترة قصيرة في ظل الدليل (1795-1799) أصبح العقيدة الرسمية للجمهورية الفرنسية. في البداية ، دعم نابليون ديستوت دي تريسي وأصدقائه ، لكنه سرعان ما انقلب ضدهم ، وفي ديسمبر 1812 ذهب إلى حد إلقاء اللوم على الهزائم العسكرية الفرنسية لتأثير الأيديولوجيين ، الذين تحدث عنهم بازدراء. وهكذا كانت الأيديولوجيا منذ نشأتها كلمة ذات محتوى عاطفي ملحوظ ، على الرغم من أن ديستوت دي تريسي كان يقصدها على الأرجح لتكون مصطلحًا تقنيًا جافًا. كان هذا هو ارتباطه العاطفي بعلم الأفكار ، وكانت هذه هي القيمة الأخلاقية العالية والغرض الذي خصصه لها ، لدرجة أن كلمة الأيديولوجيا كان من المحتم أن تمتلك له طابع المديح الشديد. وبالمثل ، عندما ربط نابليون اسم الأيديولوجيا بما اعتبره العناصر الأكثر مكروهًا في الفكر الثوري ، فقد استخدم نفس الكلمة مع كل مشاعر عدم الموافقة وعدم الثقة. منذ ذلك الوقت ، كانت الأيديولوجيا تلعب هذا الدور المزدوج لمصطلح مدح ومسيء ليس فقط في الفرنسية ولكن أيضًا في الألمانية والإنجليزية والإيطالية وجميع اللغات الأخرى في العالم التي تمت ترجمتها إليها أو ترجمتها. أطلق بعض مؤرخي الفلسفة على القرن التاسع عشر اسم عصر الأيديولوجيا ، ليس لأن الكلمة نفسها كانت تستخدم على نطاق واسع في ذلك الوقت ، ولكن لأن الكثير من أفكار ذلك الوقت يمكن تمييزها عن تلك السائدة في القرون السابقة من خلال السمات التي من شأنها الآن أن تسمى أيديولوجية. ومع ذلك ، هناك حد لمدى التحدث اليوم عن استخدام متفق عليه للكلمة. موضوع الأيديولوجيا موضوع مثير للجدل ، ويمكن القول إن جزءًا من هذا الجدل على الأقل ينبع من الخلاف حول تعريف كلمة إيديولوجيا. ومع ذلك ، يمكن للمرء أن يميز بين طريقة صارمة وفضفاضة لاستخدامه. بالمعنى الفضفاض للكلمة ، قد تعني الأيديولوجيا أي نوع من النظريات العملية أو أي محاولة للتعامل مع السياسة في ضوء نظام الأفكار. تظل الأيديولوجيا بالمعنى الدقيق للكلمة قريبة إلى حد ما من المفهوم الأصلي لديستوت دي تريسي ويمكن تحديدها بخمس خصائص: (1) أنها تحتوي على نظرية تفسيرية لنوع شامل إلى حد ما حول التجربة الإنسانية والعالم الخارجي ؛ (2) يضع برنامجاً ، بعبارات عامة ومجردة ، للتنظيم الاجتماعي والسياسي ؛ (3) ترى أن تحقيق هذا البرنامج يستتبع صراعًا ؛ (4) لا تسعى فقط إلى الإقناع ولكن لتجنيد أتباع مخلصين ، وتطلب ما يسمى أحيانًا الالتزام ؛ (5) يخاطب جمهورًا واسعًا ولكنه قد يميل إلى إعطاء دور خاص للقيادة للمثقفين. في هذه المقالة ، يتم استخدام أيديولوجيا الاسم فقط بمعناها الدقيق ؛ يتم استخدام الصفة الأيديولوجية للإشارة إلى الأيديولوجيا كما تم تعريفها على نطاق واسع. على أساس الميزات الخمسة المذكورة أعلاه ، إذن ، يمكن للمرء أن يتعرف على أنظمة أيديولوجية متنوعة مثل علم الأفكار الخاص بديستوت دي تريسي ، والوضعية للفيلسوف الفرنسي أوغست كونت ، والشيوعية والعديد من الأنواع الأخرى من الاشتراكية والفاشية والنازية و أنواع معينة من القومية. إن كون كل هذه "المعتقدات" تنتمي إلى القرن التاسع عشر أو القرن العشرين قد يشير إلى أن الأيديولوجيات ليست أقدم من الكلمة نفسها - وأنها تنتمي أساسًا إلى فترة حل فيها المعتقد العلماني بشكل متزايد محل الإيمان الديني التقليدي.
السياق الفلسفي
الأيديولوجيا والدين
في الواقع ، يتم الحديث أحيانًا عن الأيديولوجيات كما لو كانت تنتمي إلى نفس التصنيف المنطقي مثل الأديان. كلاهما بالتأكيد ، بمعنى معين ، أنظمة "شاملة" ، معنية في نفس الوقت بمسائل الحقيقة ومسائل السلوك ، لكن الاختلافات بين الأيديولوجيات والأديان ربما تكون أكثر أهمية من أوجه التشابه. إن النظرية الدينية للواقع مبنية على أساس نظام إلهي ونادرًا ما تتمحور ، مثل نظرية الأيديولوجي ، حول هذا العالم وحده. قد يقدم الدين رؤية لمجتمع عادل ، لكن لا يمكن أن يكون له بسهولة برنامج سياسي عملي. ينصب تركيز الدين على الإيمان والعبادة. جاذبيته هي الجوهر ، وهدفه الفداء أو تنقية الروح البشرية. الأيديولوجية تتحدث إلى الجماعة أو الأمة أو الطبقة. تعترف بعض الأديان بدينها للوحي ، بينما تؤمن الأيديولوجيا دائمًا ، مهما كان خطأها ، بأنها تعيش على العقل وحده. كلاهما ، كما يمكن القول ، يتطلب التزامًا ، ولكن قد يكون هناك شك في ما إذا كان الالتزام قد كان سمة مميزة لتلك الأديان التي ينخرط فيها المؤمن منذ الطفولة. ومع ذلك ، يمكن رؤية العناصر الأيديولوجية الأولى في العالم الحديث في بعض الحركات الدينية. ربما تكون مدينة فلورنسا ، التي شهدت في كثير من المجالات ولادة الحداثة ، أول مسيحي "أيديولوجي". اتسمت محاولة جيرولامو سافونارولا لبناء مدينة فاضلة متزمتة بالعديد من الصفات التي يعترف بها المرء بأيديولوجية حديثة: تعامل سافونارولا مع رؤية المجتمع المسيحي كنموذج يجب على البشر أن يسعى لتحقيقه في الوقت الحاضر. كانت طريقته هي السيطرة على الدولة من خلال مناشدة الجماهير ، ثم استخدام سلطات الدولة للسيطرة على كل من الاقتصاد والحياة الخاصة للمواطنين. تم إعطاء المشروع روحًا قتالية ؛ قدمه سافونارولا على أنه في الوقت نفسه نضال خارجي ضد الفساد البابوي ، والأخلاق التجارية ، والنزعة الإنسانية في عصر النهضة ، وصراع داخلي ضد الطموحات الدنيوية والرغبات الجسدية. لقد كان لسافونارولا العديد من الأتباع في محاولته إعطاء المسيحية بُعدًا أيديولوجيًا: فقد ألهم كالفين في جنيف والمجتمعات البيوريتانية في العالم الجديد. في الواقع ، في كل من الإصلاح والإصلاح المضاد ، عندما تم استثمار المسيحية في نضال جديد وتعصب جديد ، عندما تم التركيز على العقائد والتحول ، انتقل الدين نفسه إلى هذا الحد بالقرب من الأيديولوجية.
الأيديولوجيا في الفلسفة السياسية المبكرة
كان الفيلسوف السياسي الإيطالي نيكولو مكيافيلي أحد أشد منتقدي سافونارولا ، لكنه كان أيضًا ، مثله ، نذيرًا للأيديولوجيين المعاصرين. المؤرخون الذين يتحدثون عنه فقط باعتباره غير أخلاقي يتغاضون عن المدى الذي كان فيه مكيافيلي رجلاً يتمتع بمثل أعلى - مثال جمهوري. أدرك جان جاك روسو ذلك عندما تحدث عن إيل برينسيبي (1513 ؛ الأمير) باعتباره "كتيبًا للجمهوريين". كان حلم مكيافيلي أن يرى في إيطاليا الحديثة جمهورية مجيدة مثل تلك التي كانت في روما القديمة ، واقترح أنه لا يمكن تحقيقها إلا من خلال ثورة لديها قوة الإرادة لتصفية أعدائها. كان مكيافيلي أول من ربط الإيديولوجيا بالإرهاب ، لكنه كان متخصصًا في العلوم السياسية لدرجة أنه لم يقم بتمثيل دور الأيديولوجي.
تحتل إنجلترا في القرن السابع عشر مكانة مهمة في تاريخ الأيديولوجيا. على الرغم من عدم وجود أيديولوجيات كاملة في ذلك الوقت بالمعنى الدقيق للكلمة ، إلا أن النظرية السياسية ، مثل السياسة نفسها ، بدأت تكتسب خصائص أيديولوجية معينة. خلقت الحركة السريعة للقوى الثورية طوال القرن السابع عشر طلبًا للنظريات لشرح وتبرير العمل الراديكالي الذي غالبًا ما كان يُتخذ. كتاب "أطروحات الحكومة الثانية" (1690) هو مثال بارز للأدب المكتوب لتبرير الحقوق الفردية ضد الحكم المطلق. هذا النمو للنظرية المجردة في القرن السابع عشر ، وهذا الاتجاه المتزايد لبناء الأنظمة ومناقشة السياسة من حيث المبادئ ، يمثل ظهور الأسلوب الأيديولوجي. في المحادثات السياسية بشكل عام كان مصحوبًا باستخدام متزايد لمفاهيم مثل الحق والحرية - المُثل العليا التي تم من خلالها الحكم على السياسات الفعلية.
هيجل وماركس
على الرغم من أن كلمة إيديولوجيا بالمعنى المستمد من فهم ديستوت دي تراسي قد انتقلت إلى الاستخدام الحديث ، فمن المهم أن نلاحظ المعنى الخاص بأن الأيديولوجيا معطاة في الفلسفة الهيغلية والماركسية ، حيث يتم استخدامها بطريقة ازدراء. تصبح الأيديولوجيا هناك كلمة لما يسميه هؤلاء الفلاسفة أيضًا "الوعي الزائف". ج. جادل هيجل بأن الناس كانوا أدوات للتاريخ. قاموا بسن أدوار تم تكليفهم بها من قبل قوى لم يفهموها ؛ تم إخفاء معنى التاريخ عنهم. يمكن للفيلسوف فقط أن يتوقع أن يفهم الأشياء كما هي. لقد أدان بعض النقاد هذا المشروع الهيغلي لتفسير الواقع والتوفيق بين العالم وذاته كمحاولة لتقديم أيديولوجية للوضع الراهن ، حيث إذا كان الأفراد في الواقع مجرد شفرات تحدد أفعالهم من قبل قوى خارجية ، فلا فائدة من ذلك. في محاولة تغيير أو تحسين الظروف السياسية وغيرها. هذا نقد اتخذه كارل ماركس ، وهو الحجة التي طورها في الأيديولوجيا الألمانية (كتب 1845-46 ، نُشر عام 1932 ؛ الأيديولوجيا الألمانية) وكتابات أخرى سابقة. الأيديولوجيا بهذا المعنى هي مجموعة من المعتقدات التي يخدع بها الناس أنفسهم. إنها النظرية التي تعبر عن ما يدفعهم إلى التفكير ، مقابل ما هو صحيح ؛ إنه وعي زائف. ومع ذلك ، لم يكن ماركس ثابتًا في استخدامه لكلمة إيديولوجيا ، لأنه لم يستخدم المصطلح دائمًا بشكل ازدرائي ، وبعض إشاراته إليها تشير بوضوح إلى إمكانية أن تكون الأيديولوجيا صحيحة. كان الماركسيون في القرن العشرين ، الذين تخلوا في كثير من الأحيان عن الإحساس بالازدراء للأيديولوجيا تمامًا ، راضين عن الحديث عن الماركسية باعتبارها أيديولوجية بحد ذاتها. في بعض البلدان الشيوعية ، تم إنشاء "المعاهد الإيديولوجية" ، وكان يتم الحديث عن فلاسفة الحزب على أنهم أيديولوجيون حزبيون. الماركسية هي مثال ممتاز ، نموذج ، للأيديولوجية.
علم اجتماع المعرفة
إن استخدام كلمة إيديولوجيا بالمعنى التحقير للوعي الزائف ليس فقط في كتابات ماركس نفسه ولكن في كتابات الدعاة الآخرين لما أصبح يعرف بعلم اجتماع المعرفة ، بما في ذلك علماء الاجتماع الألمان ماكس ويبر وكارل. مانهايم ، والعديد من الشخصيات الصغرى. قلة من هؤلاء الكتاب متسقون تمامًا في استخدامهم للمصطلح ، ولكن ما يميز نهجهم هو طريقتهم في اعتبار أنظمة الفكرة نتيجة أو تعبيرًا عن اهتمامات معينة. عند تسميتها إيديولوجيات أنظمة الأفكار هذه ، فإنهم يعاملونها كأشياء تخفي طبيعتها الحقيقية ؛ إنهم يعتبرون أن مهمة البحث الاجتماعي هي الكشف عما أسماه مانهايم "ظروف الحياة التي تنتج الأيديولوجيات".
من هذا المنظور ، لا ينبغي فهم العلوم الاقتصادية لآدم سميث ، على سبيل المثال ، على أنها بناء فكري مستقل أو أن يُحكم عليها من حيث حقيقتها أو اتساقها أو وضوحها ؛ بالأحرى ، يجب أن يُنظر إليه على أنه تعبير عن المصالح البرجوازية ، كجزء من إيديولوجيا الرأسمالية.لقد سعى علم اجتماع المعرفة في الصياغات اللاحقة إلى الحصول على الدعم في علم النفس الفرويدي (لا سيما في استعارة مفاهيم اللاوعي والعقلنة من سيجموند فرويد) ، من أجل الإيحاء بأن الأيديولوجيات هي التبريرات اللاواعية للمصالح الطبقية. مكن هذا الصقل علماء اجتماع المعرفة من تخليص نظريتهم من العنصر البغيض وغير العلمي للاتهام الأصلع ؛ لم يعودوا بحاجة إلى وصف آدم سميث بأنه بطل متعمد للروح البرجوازية ، لكنهم كانوا يرونه ببساطة المتحدث اللاواعي للرأسمالية. في الوقت نفسه ، جادل علماء اجتماع المعرفة هؤلاء بأن علم النفس الفرويدي هو في حد ذاته شكل من أشكال الأيديولوجيا لا يقل عن اقتصاد آدم سميث ، لأن منهج فرويد للتحليل النفسي هو في الأساس تقنية لتعديل العقول المتمردة مع متطلبات وقيود المجتمع البرجوازي.
جادل نقاد علم اجتماع المعرفة بأنه إذا كانت كل الفلسفة أيديولوجية ، فيجب أن يكون علم اجتماع المعرفة بحد ذاته أيديولوجيا مثل أي نظام فكرة آخر وأن يخلو بنفس القدر من الصلاحية المستقلة ؛ أنه إذا كانت كل الحقيقة الظاهرة هي تبرير مقنع للفائدة ، فلا يمكن أن يكون علم اجتماع المعرفة صحيحًا. لقد تم اقتراح أنه على الرغم من أن ويبر ومانهايم ألهموا معظم العمل الذي قام به علماء اجتماع المعرفة ، فربما يتم استثناء كتاباتهم من هذا النقد ، على الأقل على أساس أن أيا منهما لم يطرح نظرية متسقة أو لا لبس فيها. أيديولوجية. استخدم كلاهما كلمة إيديولوجيا بطرق مختلفة في أوقات مختلفة. كان ويبر مهتمًا جزئيًا بعكس نظرية ماركس القائلة بأن جميع أنظمة الأفكار هي نتاج الهياكل الاقتصادية ، من خلال إثبات أن بعض الهياكل الاقتصادية هي نتاج أنظمة الأفكار (على سبيل المثال ، أنتجت البروتستانتية الرأسمالية وليس الرأسمالية البروتستانتية). من ناحية أخرى ، حاولت مانهايم استعادة اقتراح ماركس بشكل أكثر تفصيلاً بأن الأيديولوجيات هي نتاج البنية الاجتماعية. لكن ربما تم حجب تحليل مانهايم من خلال اقتراحه بأن كلمة إيديولوجيا يجب أن تكون محفوظة لأنظمة الأفكار الأكثر أو أقل محافظة ، وكلمة يوتوبيا لأنظمة الأفكار ذات الطبيعة الأكثر ثورية أو الألفية. ومع ذلك ، لم يظل مانهايم مخلصًا لهذا التعريف الشرطي ، حتى في كتابه المعنون الإيديولوجيا واليوتوبيا: مقدمة في علم اجتماع المعرفة (1929). من ناحية أخرى ، كان مانهايم مدركًا تمامًا لمضمون العقيدة القائلة بأن جميع أنظمة الفكرة لها أساس طبقي وتحيز طبقي. وكطريقة للخروج من المعضلة ، تصور إمكانية وجود طبقة لا طبقية من المثقفين ، "مثقفين غير مرتبطين اجتماعياً" ، على حد تعبيره ، قادر على التفكير بشكل مستقل بحكم استقلاله عن أي مصلحة أو انتماء طبقي. قد تأمل مثل هذه المجموعة المنفصلة في اكتساب معرفة ليست أيديولوجية. هذه الرؤية لنخبة صغيرة من العقول المتفوقة التي تعلو فوق أساطير المجتمع العادي بدت لبعض القراء وكأنها تضع مانهايم أقرب إلى أفلاطون منها إلى ماركس وتثير شكوكًا جديدة حول ادعاء علم اجتماع المعرفة بأنه علم.
السياق السياسي
الأيديولوجيا والعقلانية والرومانسية
إذا شدد بعض المنظرين على القرابة بين الأيديولوجيا والأشكال المختلفة للحماس الديني ، فإن آخرين يؤكدون على العلاقة بين الأيديولوجيا وما يسمونه العقلانية ، أو محاولة فهم السياسة من منظور الأفكار المجردة بدلاً من التجربة الحية. مثل نابليون ، الذي اعتبر أن الأيديولوجيا هي بامتياز عمل المثقفين ، يشك بعض المنظرين في أولئك الذين يعتقدون أنهم يعرفون السياسة لأنهم قرأوا العديد من الكتب ؛ يعتقدون أن السياسة لا يمكن تعلمها إلا من خلال التدريب على السياسة نفسها. هؤلاء الناس ليسوا غير متعاطفين مع النظريات السياسية ، مثل نظريات لوك ، لكنهم يجادلون بأن قيمتها تكمن في الحقائق المستمدة من التجربة. وصف مايكل أوكشوت في إنجلترا نظرية لوك للحرية السياسية بأنها "اختزال" لفهم الإنجليزي التقليدي للحرية واقترح أنه بمجرد اقتلاع مثل هذا المفهوم من التقليد الذي أعطاها المعنى يصبح عقيدة عقلانية أو تجريدًا ميتافيزيقيًا ، مثل هؤلاء. الحريات الواردة في إعلان حقوق الإنسان والمواطن ، والتي تم الحديث عنها كثيرًا بعد الثورة الفرنسية ولكن نادرًا ما تمتعت بها في الواقع ، في فرنسا أو في أي مكان آخر. في حين أن أوكشوت رأى الأيديولوجيا كشكل من أشكال العقلانية ، رأى إدوارد شيلز ، عالم السياسة الأمريكي ، أنها نتاج ، من بين أمور أخرى ، الرومانسية ذات الطابع المتطرف. كانت حجته أن الرومانسية تغذي وتضخم بحار السياسة الأيديولوجية من خلال تقديسها للمثل الأعلى وازدرائها للواقع ، لا سيما ازدرائها لما يتوسطه الحساب والتسوية. نظرًا لأن السياسة المدنية تتطلب كلًا من التسوية والتلاعب وتدعو إلى ضبط النفس الحكيم والحذر المسؤول ، فقد اقترح أن السياسة المدنية لا بد أن تكون بغيضة للرومانسية. ومن ثم خلص شيلز إلى أن الروح الرومانسية مدفوعة بشكل طبيعي نحو السياسة الأيديولوجية.
الأيديولوجيا والإرهاب
تم تحليل الطابع "الكلي" للأيديولوجيا ، وتطرفها وعنفها ، من قبل نقاد آخرين ، ومن بينهم الفيلسوف والكاتب الفرنسي ألبير كامو والفيلسوف البريطاني المولود في النمسا السير كارل بوبر يستحقان اهتمامًا خاصًا. بداية من الوجودي الذي أيد الرأي القائل بأن "الكون سخيف" ، انتقل كامو إلى تأكيد شخصي للعدالة واللياقة الإنسانية كقيم مقنعة يجب تحقيقها في السلوك. جزائري المولد كامو ، ناشد أيضًا ما يعتقد أنه التقليد "المتوسطي" للاعتدال والدفء البشري والمتعة في العيش على عكس التقليد الجرماني "الشمالي" المتمثل في التكريس المتشدد والمتشدد للتجريد الميتافيزيقي. في كتابه الانسان المتمرد 1951؛ جادل بأن المتمرد الحقيقي ليس الشخص الذي يتوافق مع عقيدة بعض الأيديولوجية الثورية ولكن الشخص الذي يمكن أن يقول "لا" للظلم. اقترح أن المتمرد الحقيقي يفضل سياسات الإصلاح، مثل الاشتراكية النقابية الحديثة، على السياسات الشمولية للماركسية أو الحركات المماثلة. إن العنف المنهجي للأيديولوجيا - جرائم المنطق التي ارتكبت باسمها - بدا لكامو أنه غير مبرر تمامًا. كان يكره القسوة، ويعتقد أن ظهور الأيديولوجيا في العالم الحديث قد أضاف بشكل كبير إلى المعاناة الإنسانية. على الرغم من أنه كان على استعداد للاعتراف بأن الهدف النهائي لمعظم الأيديولوجيات هو تقليل المعاناة الإنسانية، فقد جادل بأن الغايات الجيدة لا تسمح باستخدام وسائل الشر.
تم طرح نداء مشابه إلى حد ما لما أسماه "الهندسة الاجتماعية المجزأة" من قبل كارل بوبر ، الذي جادل في أن الأيديولوجية تقوم على خطأ منطقي: أي فكرة أن التاريخ يمكن أن يتحول إلى علم. في منطق الاكتشاف العلمي 1934 ؛ ، اقترح بوبر أن الطريقة الحقيقية للعلم لم تكن طريقة الملاحظة ، والفرضية ، والتأكيد ، بل هي طريقة التخمين والتجربة ، حيث لعب مفهوم التزوير دورًا حاسمًا. من خلال هذا المفهوم ، كان يقصد أنه في العلم هناك عملية مستمرة من التجربة والخطأ. توضع التخمينات في اختبار التجربة ، وتلك التي لم يتم تزويرها يتم قبولها مؤقتًا ؛ وبالتالي لا توجد معرفة نهائية ولكن فقط المعرفة المؤقتة التي يتم تصحيحها باستمرار. رأى بوبر في مشروع الأيديولوجيا محاولة لإيجاد اليقين في التاريخ وإنتاج تنبؤات على نموذج ما كان من المفترض أن يكون تنبؤات علمية. وجادل بأن الأيديولوجيين ، لأن لديهم فكرة خاطئة عن ماهية العلم ، يمكن أن ينتجوا فقط نبوءات ، تختلف تمامًا عن التنبؤات العلمية والتي ليس لها أي صحة علمية على الإطلاق. على الرغم من أن بوبر كان على استعداد جيد لفكرة النهج "العلمي" للسياسة والأخلاق ، فقد اقترح أن الوعي الكامل بأهمية التجربة والخطأ في العلم من شأنه أن يدفع المرء للبحث عن أشكال مماثلة من "الحكم السلبي" في مكان آخر. لا يوجد بأي حال من الأحوال جميع الأيديولوجيين مؤيدين صريحين للعنف ، لكن من سمات الأيديولوجيا تعزيز العمل واعتبار العمل من منظور التشبيه العسكري. أشار بعض المراقبين إلى أنه لا يتعين على المرء إلا أن ينظر إلى أسلوب النثر لمؤسسي معظم الأيديولوجيات على أنه ضرب من قبل الجيش واللغة الحربية التي يستخدمونها عادة ، بما في ذلك كلمات مثل النضال والمقاومة والمسيرة والنصر والتغلب ؛ الأدب الإيديولوجي مليء بالتعبيرات القتالية. في مثل هذه الرؤية ، يصبح الالتزام بأيديولوجية شكلًا من أشكال التجنيد بحيث يصبح التمسك بأيديولوجية مقاتلًا أو حزبيًا.
في السنوات التي أعقبت الحرب العالمية الثانية، ذهب عدد من الكتاب الأيديولوجيين إلى ما هو أبعد من مجرد استخدام اللغة العسكرية وأبدوا اعترافات صريحة برغبتهم في العنف - لا أن مدح العنف كان شيئًا جديدًا. الفيلسوف السياسي الفرنسي جورج سوريل ، على سبيل المثال ، فعل ذلك قبل الحرب العالمية الأولى في كتابه تأملات في العنف 1908 . كان يُنظر إلى سوريل عادة على أنه فاشي أكثر منه اشتراكي. كما استخدم كلمة العنف بطريقته الخاصة؛ عن طريق العنف، كان سوريل يعني العاطفة، وليس إلقاء القنابل وإحراق المباني ، ووجد العنف أبطالًا بليغين في العديد من الكتاب المتشددين السود في الستينيات ، ولا سيما المنظر المارتينيكي فرانتز فانون. علاوة على ذلك، فإن العديد من الكتابات الدرامية للفيلسوف الفرنسي جان بول سارتر تدور حول فكرة أن "الأيدي القذرة" ضرورية في السياسة وأن الشخص الذي لديه ما يسمى بالمثبطات البرجوازية بشأن إراقة الدماء لا يمكن أن يخدم قضية ثورية بشكل مفيد. مال ارتباط سارتر بمفهوم الثورة إلى التزايد مع تقدمه في السن، وفي بعض كتاباته اللاحقة اقترح أن العنف قد يكون شيئًا جيدًا في حد ذاته.
عند النظر في آراء سارتر حول موضوع الأيديولوجيا ، يجب ملاحظة أن سارتر استخدم أحيانًا كلمة إيديولوجيا بمعنى خاص به. في قسم مبكر من كتابه Critique de la Reasonical Dialectique (1960 ؛ نقد العقل الديالكتيكي) ، رسم سارتر فرقًا بين الفلسفات والأيديولوجيات حيث احتفظ بمصطلح الفلسفة لتلك النظم الفكرية الرئيسية ، مثل عقلانية ديكارت أو عقلانية ديكارت. مثالية هيجل التي تسيطر على عقول الناس في لحظة معينة من التاريخ. لقد عرّف الأيديولوجيا على أنها نظام ثانوي للأفكار ، يعيش على هامش الفلسفة الحقيقية ويستغل مجال النظام الأكبر. ما اقترحه سارتر في هذا العمل هو تنشيط وتحديث "الفلسفة الرئيسية" للماركسية من خلال دمج عناصر مستمدة من "أيديولوجيا" أو نظام ثانوي للوجودية. ما ظهر من الكتاب كان نظرية تكون فيها العناصر الوجودية أكثر بروزًا من الماركسية.
الأيديولوجيا والبراغماتية
غالبًا ما يتم التمييز بين النهج الأيديولوجي والبراغماتي للسياسة ، حيث يُفهم الأخير على أنه النهج الذي يعالج قضايا ومشكلات معينة فقط على أساس مزاياها ولا يحاول تطبيق العلاجات العقائدية المسبقة. ناقش المنظرون ما إذا كانت السياسة قد أصبحت أقل أيديولوجية أم لا ، وما إذا كان يمكن إظهار النهج البراغماتي على أنه أفضل من النهج الأيديولوجي.
بالنسبة للسؤال الأول ، بدا أن هناك سببًا وجيهًا للاعتقاد أنه بعد وفاة ستالين ونبذ الستالينية من قبل الحزب الشيوعي ، أصبح الاتحاد السوفيتي ، على الأقل ، أكثر اهتمامًا بالمخاوف "البراغماتية" المتعلقة بالأمن القومي و ميزان القوى وأقل اهتمامًا بالهدف الأيديولوجي المتمثل في تعزيز الشيوعية العالمية. وبدا أن هذا بدوره أدى - في كل من الولايات المتحدة والاتحاد السوفييتي - إلى تحول نحو سياسة واقعية للتعايش وتقسيم سلمي لمناطق النفوذ. كانت هناك مؤشرات في العديد من البلدان على أن التناقضات القديمة بين الأيديولوجيات الرأسمالية والاشتراكية تفسح المجال للبحث عن تقنيات لجعل الاقتصاد المختلط يعمل بشكل أكثر فعالية لصالح الجميع. ولكن بينما يعتقد العديد من المراقبين أن هناك الكثير من الأدلة على تراجع الأيديولوجيا في الخمسينيات الأخيرة ، اعتقد آخرون أنه كانت هناك علامات واضحة على قدم المساواة في العقد التالي لإحياء الأيديولوجيا ، إن لم يكن داخل الأحزاب السياسية الرئيسية ، فعلى الأقل بين الجمهور بشكل عام. ظهرت حركات يسارية مختلفة في جميع أنحاء العالم لتحدي الروح الكاملة التي قامت عليها السياسة البراغماتية. لم تكن كل هذه الأيديولوجيات متماسكة ، ولم يكن أي منها يمتلك البنية الفكرية المعقدة لأيديولوجيات القرن التاسع عشر ؛ لكنهم عملوا معًا لإثبات أن نهاية الأيديولوجيا لم تكن في متناول اليد بعد.
كما تم اقتراحه سابقًا ، فإن بعض الخلافات حول الأيديولوجيا متجذرة إلى حد ما في غموض الكلمة نفسها ، وربما يكون هذا وثيق الصلة بشكل خاص بالمواجهة بين الأيديولوجيا والبراغماتية ، لأن كلمة البراغماتية تثير مشاكل لا تقل صعوبة عن تلك المتضمنة في الاتصال. بكلمة أيديولوجيا. بالمعنى الوارد في بداية هذا المقال ، من الواضح أن الأيديولوجيا ليست البديل الوحيد للبراغماتية في السياسة ، ولن يكون رفض الإيديولوجيا بالضرورة تبني البراغماتية. لا تنتج اللغة العادية حتى الآن العديد من الكلمات التي يحتاجها العلم السياسي لتوضيح السؤال ، ويصبح من الضروري تقديم مثل هذه التعبيرات مثل نظام الاعتقاد ، أو تسمية الفروق ذات الصلة ، لتعزيز التحليل. يشكل أي نهج للسياسة تقريبًا نظامًا عقائديًا من نوع أو آخر. بعض أنظمة المعتقدات هذه أكثر تنظيماً وتنظيماً وعموماً من غيرها. على الرغم من أن الأيديولوجية هي نوع من نظام الاعتقاد ، إلا أنه ليست كل أنظمة المعتقدات هي أيديولوجيات. قد يتكون نظام معتقدات شخص واحد من مجموعة من الأحكام المسبقة سيئة التنوع والافتراضات غير المفصلة. قد يكون الآخر نتيجة تفكير عميق ودراسة متأنية. أحيانًا يكون من الملائم التحدث عن نظام عقائدي من هذا النوع الأخير كفلسفة أو ، الأفضل ، تمييزه عن الفلسفة بالمعنى التقني أو الأكاديمي ، مثل "نظرة إلى العالم" . قد تكون المواجهة بين الأيديولوجيا والبراغماتية أكثر إفادة إذا تمت ترجمتها إلى تمييز بين الأيديولوجي والبراغماتي ، مع الأخذ بهاتين الصفتين على أنهما متطرفان على نطاق متدرج. من هذا المنظور، يصبح من الممكن التحدث عن الاختلافات في الدرجة ، والتحدث عن مقاربة للسياسة على أنها أيديولوجية إلى حد ما ، أو أكثر أو أقل براغماتية. في الوقت نفسه ، يصبح من الممكن التحدث عن نظام عقائدي مثل الليبرالية على أنه يفسح المجال لمجموعة متنوعة من الأشكال ، يميل في أحد الطرفين نحو الأيديولوجية ، ومن ناحية أخرى نحو البراغماتية.
سياق العلاقات الدولية
لقد قيل أن الأيديولوجية غيرت العلاقات الدولية في القرن العشرين - في المظهر على الأقل. شهدت القرون السابقة حروبًا أسرية وحروبًا وطنية ومدنية وإمبريالية ودبلوماسية تهدف إلى تعزيز الأمن القومي أو التوسع الوطني أو لتعزيز المزايا المتبادلة والسلام العام. في الواقع ، بدا أن هذه العوامل تحكم العلاقات الدولية حتى الآونة الأخيرة. يبدو أن العلاقات الدولية خلال معظم القرن العشرين كانت تهيمن عليها مقتضيات "المعتقدات": خاضت الحروب ، وأقيمت التحالفات ، ووقعت المعاهدات بسبب اعتبارات أيديولوجية. كان ميزان القوى في العالم ميزانًا مرجحًا بالالتزام الأيديولوجي. واجهت "الكتلة الشيوعية" "الشعوب الحرة" ، وفي "العالم الثالث" قامت الدول الناشئة بزراعة أيديولوجية قومية مناهضة للاستعمار في بحثها عن الهوية وجهودها لتحقيق الحداثة. لكن هذا لا يعني التأكيد على أن الحروب الأيديولوجية ، أو الدبلوماسية الأيديولوجية ، كانت جديدة تمامًا. ما أصبح العنصر الأكثر وضوحًا في العلاقات الدولية في القرن العشرين - والذي كان واضحًا لدرجة أنه تم تجاهل العناصر الأخرى في كثير من الأحيان - كان موجودًا ، بدرجة أقل ، في العلاقات الدولية السابقة. من الضروري هنا التمييز بين الأحداث الفعلية للتاريخ والتفسيرات التي تُدرج في التاريخ ، لأن بعض الأحداث تفسح المجال للتفسير الأيديولوجي أكثر من غيرها. أصبح المنظور الأيديولوجي مهمًا بشكل متزايد حيث أصبح الجمهور يلعب دورًا في النظر في مسائل الحرب والسلام. عندما حسم الملوك مسائل الدفاع والدبلوماسية وخاض وزراءهم وحروبهم جنود محترفون وبحارة ، لم يكن من المتوقع أن يكون للجمهور أي رأي حول العلاقات الدولية ، وفي مثل هذه الحالة لم يكن هناك مكان للأيديولوجيا.
الأيديولوجيا في الحروب العالمية
لكن خلال الحرب العالمية الأولى ، ظهر عنصر جديد على ما يبدو. لقد اعتبر أولئك الذين جربوها الحرب في مراحلها الأولى حربًا وطنية من النوع التقليدي ، وبالتالي لم يكن من المتوقع في البداية أن تتخذ أي شكل مزعج للغاية. كان كل مقاتل يرى نفسه على أنه يقاتل من أجل الملك والبلد في حرب عادلة. ولكن بحلول عام 1916 ، تم حث الحلفاء على التفكير في مساعيهم على أنها حرب "لجعل العالم آمنًا للديمقراطية" ، والألمان ، من جانبهم ، تم تشجيعهم بالمقابل على تصور الحرب على أنها صراع "ثقافة" ضد " البربرية. " على كلا الجانبين ، كانت الخسائر أكثر فظاعة مما توقعه أي شخص ، والحاجة إلى الحفاظ على إرادة الحرب من خلال مناشدة الأيديولوجية شعرت بها بوضوح جميع الدول المعنية. ما إذا كانت هذه "أهداف الحرب" هي بالفعل الأهداف الرئيسية للحكومات المعنية هو سؤال آخر. المهم هو أنه مع تزايد الشعور بالحاجة إلى تبرير الحرب ، اتخذ هذا التبرير شكلاً أيديولوجيًا. سواء غيرت الحرب العالمية الأولى طبيعتها الحقيقية بين عامي 1914 و 1918 أم لا ، فقد خضع المفهوم السائد لها لتغيير كبير. أصبح هذا أكثر وضوحا بعد الثورة الروسية عام 1917 ، عندما خضع البلاشفة لشروط سلام ألمانية قاسية لأسباب لم تكن عملية فحسب ، بل أيديولوجية - أي الحفاظ على الشيوعية وتعزيزها. قريب. أخذ وودرو ويلسون الولايات المتحدة إلى الحرب إلى جانب الحلفاء برؤية أيديولوجية بديلة - وهي ضمان السلام الدائم من خلال عصبة الأمم وإنشاء حكومات ديمقراطية في جميع البلدان التي تم احتلالها. دور الأيديولوجيا في العلاقات الدولية. ساعدت الفاشية على تسريع العملية. كانت الحرب الأهلية الإسبانية في الثلاثينيات من القرن الماضي مواجهة شبه واضحة بين أيديولوجيات اليسار واليمين (لم تكن واضحة تمامًا بسبب العلاقة الغامضة بين الشيوعية والفوضوية).
المدى الدقيق للالتزام الأيديولوجي في الحرب العالمية الثانية هو موضوع بعض الجدل. من ناحية ، يُنظر إلى حرب عام 1939 على أنها استمرار لحرب عام 1914. اتفق اثنان من الأبطال الرئيسيين - بريطانيا العظمى والولايات المتحدة - على موقفهما المناهض للأيديولوجية وعدائهما للنازية أكثر مما اتفق في الترويج لأيديولوجية بديلة . قريب. كان فرانكلين دي روزفلت ، المتشكك في الإمبريالية البريطانية والفرنسية ومتشوقًا لتنمية نظرة أيديولوجية تقدمية ، منتقدًا لسياسة رئيس الوزراء ونستون تشرشل ، معاديًا لتشارلز ديغول ، ولكنه متسامح بشكل مدهش مع جوزيف ستالين. إن إحياء حرب ويلسون المثالية أهداف في الميثاق الأطلسي الذي قدم على أساس نوع من الاتحاد الأيديولوجي العام للحلفاء. لكن ثبت أن مثل هذه الصيغ ليست ذات أهمية صغيرة مقارنة بالالتزام الأيديولوجي العميق للاتحاد السوفيتي بالشيوعية ، والتزام الولايات المتحدة بموقف دولي معادٍ للشيوعية أيديولوجيًا أكثر من كونه مؤيدًا لأي شيء آخر.
إيديولوجية الحرب الباردة
ما أصبح يسمى بالحرب الباردة في الخمسينيات من القرن الماضي يجب أن يُفهم ، إلى حد كبير ، على أنه مواجهة إيديولوجية ، وبينما كانت الشيوعية بوضوح أيديولوجية ، فإن "اللاشيوعية" ، أو حتى "معاداة الشيوعية" في الغرب كانت أيديولوجية سلبية. لم تكن معارضة أيديولوجية معينة بالضرورة قبولًا لأخرى ، على الرغم من وجود مجموعة قوية من الآراء في الغرب التي شعرت أن العالم الحر بحاجة إلى أيديولوجية متماسكة إذا أراد أن يقاوم بنجاح أيديولوجية معارضة. يمكن التعبير عن العلاقة بين الحروب الدولية والأيديولوجية بشكل أفضل من حيث الاختلاف في الدرجة وليس النوع: بعض الحروب أيديولوجية أكثر من غيرها ، على الرغم من عدم وجود حدود واضحة بين الحرب الأيديولوجية وغير الإيديولوجية. من الواضح وجود تشابه مع الحروب الدينية في الماضي ، وهناك بالفعل بعض الاستمرارية التاريخية بين نوعي الحرب. تشترك الحروب الصليبية المسيحية ضد الأتراك والحروب بين الكاثوليك والبروتستانت في أوائل أوروبا الحديثة في الكثير من القواسم المشتركة مع الصراعات الأيديولوجية في القرن العشرين. غالبًا ما تكون الحروب الدينية حروبًا مجتمعية ، كما تشهد على الحروب بين الهندوس والمسلمين في الهند ، ولكن يمكن اكتشاف عنصر "أيديولوجي" من نوع ما في العديد من الحروب الدينية ، حتى تلك التي وردت في الكتاب المقدس العبري (العهد القديم) ، حيث توصف إسرائيل بأنها تقاتل من أجل قضية الاستقامة - النضال ، بعبارة أخرى ، من أجل تجريد عالمي متميز عن الهدف المحلي والعملي. في الماضي كان هذا العنصر "الأيديولوجي" في الأساس فرعيًا. ما يميز العصر الحديث هو أن العنصر الأيديولوجي أصبح مهيمنًا بشكل متزايد ، أولاً في الحروب الدينية (والدبلوماسية ذات الصلة) التي أعقبت الإصلاح ثم في الحروب السياسية والدبلوماسية في القرن العشرين."
كتب بواسطة موريس كرانستون، أستاذ العلوم السياسية ، كلية لندن للاقتصاد والعلوم السياسية ، جامعة لندن ، 1969-1985. كاتب سيرة لوك وروسو
المصدر:
https://www.britannica.com/topic/ideology-society/Ideology-of-the-Cold-War
كاتب فلسفي
أصول وخصائص الأيديولوجيا
ظهرت الكلمة لأول مرة بالفرنسية كإيديولوجية في وقت الثورة الفرنسية، عندما قدمها الفيلسوف، ديستوت دي تريسي ، كاسم قصير لما أسماه "علم الأفكار" ، الذي ادعى أنه اقتباسه من نظرية المعرفة للفلاسفة جون لوك وإتيان بونو دي كونديلاك ، اللذين كانت كل المعرفة الإنسانية بالنسبة لهما هي معرفة الأفكار. ومع ذلك ، فإن الحقيقة هي أنه مدين أكثر للفيلسوف الإنجليزي فرانسيس بيكون ، الذي كان يحترمه بما لا يقل عن الفلاسفة الفرنسيين الأوائل في عصر التنوير. لقد كان بيكون هو الذي أعلن أن مصير العلم ليس فقط توسيع المعرفة البشرية ولكن أيضًا "تحسين حياة البشر على الأرض" ، وكان هذا الاتحاد البرنامجي مع المثقف هو الذي ميز إيديولوجية ديستوت دي تريسي عن تلك النظريات أو الأنظمة أو الفلسفات التي كانت في الأساس تفسيرية. كان علم الأفكار علمًا له رسالة: فهو يهدف إلى خدمة الناس، وحتى إنقاذهم ، عن طريق تخليص عقولهم من التعصب ، وإعدادهم لسيادة العقل. ابتكر ديستوت دي تريسي ورفاقه الأيديولوجيون نظامًا للتربية الوطنية اعتقدوا أنه سيحول فرنسا إلى مجتمع عقلاني وعلمي. جمعت تعاليمهم بين إيمان قوي بالحرية الفردية مع برنامج مفصل لتخطيط الدولة ، ولفترة قصيرة في ظل الدليل (1795-1799) أصبح العقيدة الرسمية للجمهورية الفرنسية. في البداية ، دعم نابليون ديستوت دي تريسي وأصدقائه ، لكنه سرعان ما انقلب ضدهم ، وفي ديسمبر 1812 ذهب إلى حد إلقاء اللوم على الهزائم العسكرية الفرنسية لتأثير الأيديولوجيين ، الذين تحدث عنهم بازدراء. وهكذا كانت الأيديولوجيا منذ نشأتها كلمة ذات محتوى عاطفي ملحوظ ، على الرغم من أن ديستوت دي تريسي كان يقصدها على الأرجح لتكون مصطلحًا تقنيًا جافًا. كان هذا هو ارتباطه العاطفي بعلم الأفكار ، وكانت هذه هي القيمة الأخلاقية العالية والغرض الذي خصصه لها ، لدرجة أن كلمة الأيديولوجيا كان من المحتم أن تمتلك له طابع المديح الشديد. وبالمثل ، عندما ربط نابليون اسم الأيديولوجيا بما اعتبره العناصر الأكثر مكروهًا في الفكر الثوري ، فقد استخدم نفس الكلمة مع كل مشاعر عدم الموافقة وعدم الثقة. منذ ذلك الوقت ، كانت الأيديولوجيا تلعب هذا الدور المزدوج لمصطلح مدح ومسيء ليس فقط في الفرنسية ولكن أيضًا في الألمانية والإنجليزية والإيطالية وجميع اللغات الأخرى في العالم التي تمت ترجمتها إليها أو ترجمتها. أطلق بعض مؤرخي الفلسفة على القرن التاسع عشر اسم عصر الأيديولوجيا ، ليس لأن الكلمة نفسها كانت تستخدم على نطاق واسع في ذلك الوقت ، ولكن لأن الكثير من أفكار ذلك الوقت يمكن تمييزها عن تلك السائدة في القرون السابقة من خلال السمات التي من شأنها الآن أن تسمى أيديولوجية. ومع ذلك ، هناك حد لمدى التحدث اليوم عن استخدام متفق عليه للكلمة. موضوع الأيديولوجيا موضوع مثير للجدل ، ويمكن القول إن جزءًا من هذا الجدل على الأقل ينبع من الخلاف حول تعريف كلمة إيديولوجيا. ومع ذلك ، يمكن للمرء أن يميز بين طريقة صارمة وفضفاضة لاستخدامه. بالمعنى الفضفاض للكلمة ، قد تعني الأيديولوجيا أي نوع من النظريات العملية أو أي محاولة للتعامل مع السياسة في ضوء نظام الأفكار. تظل الأيديولوجيا بالمعنى الدقيق للكلمة قريبة إلى حد ما من المفهوم الأصلي لديستوت دي تريسي ويمكن تحديدها بخمس خصائص: (1) أنها تحتوي على نظرية تفسيرية لنوع شامل إلى حد ما حول التجربة الإنسانية والعالم الخارجي ؛ (2) يضع برنامجاً ، بعبارات عامة ومجردة ، للتنظيم الاجتماعي والسياسي ؛ (3) ترى أن تحقيق هذا البرنامج يستتبع صراعًا ؛ (4) لا تسعى فقط إلى الإقناع ولكن لتجنيد أتباع مخلصين ، وتطلب ما يسمى أحيانًا الالتزام ؛ (5) يخاطب جمهورًا واسعًا ولكنه قد يميل إلى إعطاء دور خاص للقيادة للمثقفين. في هذه المقالة ، يتم استخدام أيديولوجيا الاسم فقط بمعناها الدقيق ؛ يتم استخدام الصفة الأيديولوجية للإشارة إلى الأيديولوجيا كما تم تعريفها على نطاق واسع. على أساس الميزات الخمسة المذكورة أعلاه ، إذن ، يمكن للمرء أن يتعرف على أنظمة أيديولوجية متنوعة مثل علم الأفكار الخاص بديستوت دي تريسي ، والوضعية للفيلسوف الفرنسي أوغست كونت ، والشيوعية والعديد من الأنواع الأخرى من الاشتراكية والفاشية والنازية و أنواع معينة من القومية. إن كون كل هذه "المعتقدات" تنتمي إلى القرن التاسع عشر أو القرن العشرين قد يشير إلى أن الأيديولوجيات ليست أقدم من الكلمة نفسها - وأنها تنتمي أساسًا إلى فترة حل فيها المعتقد العلماني بشكل متزايد محل الإيمان الديني التقليدي.
السياق الفلسفي
الأيديولوجيا والدين
في الواقع ، يتم الحديث أحيانًا عن الأيديولوجيات كما لو كانت تنتمي إلى نفس التصنيف المنطقي مثل الأديان. كلاهما بالتأكيد ، بمعنى معين ، أنظمة "شاملة" ، معنية في نفس الوقت بمسائل الحقيقة ومسائل السلوك ، لكن الاختلافات بين الأيديولوجيات والأديان ربما تكون أكثر أهمية من أوجه التشابه. إن النظرية الدينية للواقع مبنية على أساس نظام إلهي ونادرًا ما تتمحور ، مثل نظرية الأيديولوجي ، حول هذا العالم وحده. قد يقدم الدين رؤية لمجتمع عادل ، لكن لا يمكن أن يكون له بسهولة برنامج سياسي عملي. ينصب تركيز الدين على الإيمان والعبادة. جاذبيته هي الجوهر ، وهدفه الفداء أو تنقية الروح البشرية. الأيديولوجية تتحدث إلى الجماعة أو الأمة أو الطبقة. تعترف بعض الأديان بدينها للوحي ، بينما تؤمن الأيديولوجيا دائمًا ، مهما كان خطأها ، بأنها تعيش على العقل وحده. كلاهما ، كما يمكن القول ، يتطلب التزامًا ، ولكن قد يكون هناك شك في ما إذا كان الالتزام قد كان سمة مميزة لتلك الأديان التي ينخرط فيها المؤمن منذ الطفولة. ومع ذلك ، يمكن رؤية العناصر الأيديولوجية الأولى في العالم الحديث في بعض الحركات الدينية. ربما تكون مدينة فلورنسا ، التي شهدت في كثير من المجالات ولادة الحداثة ، أول مسيحي "أيديولوجي". اتسمت محاولة جيرولامو سافونارولا لبناء مدينة فاضلة متزمتة بالعديد من الصفات التي يعترف بها المرء بأيديولوجية حديثة: تعامل سافونارولا مع رؤية المجتمع المسيحي كنموذج يجب على البشر أن يسعى لتحقيقه في الوقت الحاضر. كانت طريقته هي السيطرة على الدولة من خلال مناشدة الجماهير ، ثم استخدام سلطات الدولة للسيطرة على كل من الاقتصاد والحياة الخاصة للمواطنين. تم إعطاء المشروع روحًا قتالية ؛ قدمه سافونارولا على أنه في الوقت نفسه نضال خارجي ضد الفساد البابوي ، والأخلاق التجارية ، والنزعة الإنسانية في عصر النهضة ، وصراع داخلي ضد الطموحات الدنيوية والرغبات الجسدية. لقد كان لسافونارولا العديد من الأتباع في محاولته إعطاء المسيحية بُعدًا أيديولوجيًا: فقد ألهم كالفين في جنيف والمجتمعات البيوريتانية في العالم الجديد. في الواقع ، في كل من الإصلاح والإصلاح المضاد ، عندما تم استثمار المسيحية في نضال جديد وتعصب جديد ، عندما تم التركيز على العقائد والتحول ، انتقل الدين نفسه إلى هذا الحد بالقرب من الأيديولوجية.
الأيديولوجيا في الفلسفة السياسية المبكرة
كان الفيلسوف السياسي الإيطالي نيكولو مكيافيلي أحد أشد منتقدي سافونارولا ، لكنه كان أيضًا ، مثله ، نذيرًا للأيديولوجيين المعاصرين. المؤرخون الذين يتحدثون عنه فقط باعتباره غير أخلاقي يتغاضون عن المدى الذي كان فيه مكيافيلي رجلاً يتمتع بمثل أعلى - مثال جمهوري. أدرك جان جاك روسو ذلك عندما تحدث عن إيل برينسيبي (1513 ؛ الأمير) باعتباره "كتيبًا للجمهوريين". كان حلم مكيافيلي أن يرى في إيطاليا الحديثة جمهورية مجيدة مثل تلك التي كانت في روما القديمة ، واقترح أنه لا يمكن تحقيقها إلا من خلال ثورة لديها قوة الإرادة لتصفية أعدائها. كان مكيافيلي أول من ربط الإيديولوجيا بالإرهاب ، لكنه كان متخصصًا في العلوم السياسية لدرجة أنه لم يقم بتمثيل دور الأيديولوجي.
تحتل إنجلترا في القرن السابع عشر مكانة مهمة في تاريخ الأيديولوجيا. على الرغم من عدم وجود أيديولوجيات كاملة في ذلك الوقت بالمعنى الدقيق للكلمة ، إلا أن النظرية السياسية ، مثل السياسة نفسها ، بدأت تكتسب خصائص أيديولوجية معينة. خلقت الحركة السريعة للقوى الثورية طوال القرن السابع عشر طلبًا للنظريات لشرح وتبرير العمل الراديكالي الذي غالبًا ما كان يُتخذ. كتاب "أطروحات الحكومة الثانية" (1690) هو مثال بارز للأدب المكتوب لتبرير الحقوق الفردية ضد الحكم المطلق. هذا النمو للنظرية المجردة في القرن السابع عشر ، وهذا الاتجاه المتزايد لبناء الأنظمة ومناقشة السياسة من حيث المبادئ ، يمثل ظهور الأسلوب الأيديولوجي. في المحادثات السياسية بشكل عام كان مصحوبًا باستخدام متزايد لمفاهيم مثل الحق والحرية - المُثل العليا التي تم من خلالها الحكم على السياسات الفعلية.
هيجل وماركس
على الرغم من أن كلمة إيديولوجيا بالمعنى المستمد من فهم ديستوت دي تراسي قد انتقلت إلى الاستخدام الحديث ، فمن المهم أن نلاحظ المعنى الخاص بأن الأيديولوجيا معطاة في الفلسفة الهيغلية والماركسية ، حيث يتم استخدامها بطريقة ازدراء. تصبح الأيديولوجيا هناك كلمة لما يسميه هؤلاء الفلاسفة أيضًا "الوعي الزائف". ج. جادل هيجل بأن الناس كانوا أدوات للتاريخ. قاموا بسن أدوار تم تكليفهم بها من قبل قوى لم يفهموها ؛ تم إخفاء معنى التاريخ عنهم. يمكن للفيلسوف فقط أن يتوقع أن يفهم الأشياء كما هي. لقد أدان بعض النقاد هذا المشروع الهيغلي لتفسير الواقع والتوفيق بين العالم وذاته كمحاولة لتقديم أيديولوجية للوضع الراهن ، حيث إذا كان الأفراد في الواقع مجرد شفرات تحدد أفعالهم من قبل قوى خارجية ، فلا فائدة من ذلك. في محاولة تغيير أو تحسين الظروف السياسية وغيرها. هذا نقد اتخذه كارل ماركس ، وهو الحجة التي طورها في الأيديولوجيا الألمانية (كتب 1845-46 ، نُشر عام 1932 ؛ الأيديولوجيا الألمانية) وكتابات أخرى سابقة. الأيديولوجيا بهذا المعنى هي مجموعة من المعتقدات التي يخدع بها الناس أنفسهم. إنها النظرية التي تعبر عن ما يدفعهم إلى التفكير ، مقابل ما هو صحيح ؛ إنه وعي زائف. ومع ذلك ، لم يكن ماركس ثابتًا في استخدامه لكلمة إيديولوجيا ، لأنه لم يستخدم المصطلح دائمًا بشكل ازدرائي ، وبعض إشاراته إليها تشير بوضوح إلى إمكانية أن تكون الأيديولوجيا صحيحة. كان الماركسيون في القرن العشرين ، الذين تخلوا في كثير من الأحيان عن الإحساس بالازدراء للأيديولوجيا تمامًا ، راضين عن الحديث عن الماركسية باعتبارها أيديولوجية بحد ذاتها. في بعض البلدان الشيوعية ، تم إنشاء "المعاهد الإيديولوجية" ، وكان يتم الحديث عن فلاسفة الحزب على أنهم أيديولوجيون حزبيون. الماركسية هي مثال ممتاز ، نموذج ، للأيديولوجية.
علم اجتماع المعرفة
إن استخدام كلمة إيديولوجيا بالمعنى التحقير للوعي الزائف ليس فقط في كتابات ماركس نفسه ولكن في كتابات الدعاة الآخرين لما أصبح يعرف بعلم اجتماع المعرفة ، بما في ذلك علماء الاجتماع الألمان ماكس ويبر وكارل. مانهايم ، والعديد من الشخصيات الصغرى. قلة من هؤلاء الكتاب متسقون تمامًا في استخدامهم للمصطلح ، ولكن ما يميز نهجهم هو طريقتهم في اعتبار أنظمة الفكرة نتيجة أو تعبيرًا عن اهتمامات معينة. عند تسميتها إيديولوجيات أنظمة الأفكار هذه ، فإنهم يعاملونها كأشياء تخفي طبيعتها الحقيقية ؛ إنهم يعتبرون أن مهمة البحث الاجتماعي هي الكشف عما أسماه مانهايم "ظروف الحياة التي تنتج الأيديولوجيات".
من هذا المنظور ، لا ينبغي فهم العلوم الاقتصادية لآدم سميث ، على سبيل المثال ، على أنها بناء فكري مستقل أو أن يُحكم عليها من حيث حقيقتها أو اتساقها أو وضوحها ؛ بالأحرى ، يجب أن يُنظر إليه على أنه تعبير عن المصالح البرجوازية ، كجزء من إيديولوجيا الرأسمالية.لقد سعى علم اجتماع المعرفة في الصياغات اللاحقة إلى الحصول على الدعم في علم النفس الفرويدي (لا سيما في استعارة مفاهيم اللاوعي والعقلنة من سيجموند فرويد) ، من أجل الإيحاء بأن الأيديولوجيات هي التبريرات اللاواعية للمصالح الطبقية. مكن هذا الصقل علماء اجتماع المعرفة من تخليص نظريتهم من العنصر البغيض وغير العلمي للاتهام الأصلع ؛ لم يعودوا بحاجة إلى وصف آدم سميث بأنه بطل متعمد للروح البرجوازية ، لكنهم كانوا يرونه ببساطة المتحدث اللاواعي للرأسمالية. في الوقت نفسه ، جادل علماء اجتماع المعرفة هؤلاء بأن علم النفس الفرويدي هو في حد ذاته شكل من أشكال الأيديولوجيا لا يقل عن اقتصاد آدم سميث ، لأن منهج فرويد للتحليل النفسي هو في الأساس تقنية لتعديل العقول المتمردة مع متطلبات وقيود المجتمع البرجوازي.
جادل نقاد علم اجتماع المعرفة بأنه إذا كانت كل الفلسفة أيديولوجية ، فيجب أن يكون علم اجتماع المعرفة بحد ذاته أيديولوجيا مثل أي نظام فكرة آخر وأن يخلو بنفس القدر من الصلاحية المستقلة ؛ أنه إذا كانت كل الحقيقة الظاهرة هي تبرير مقنع للفائدة ، فلا يمكن أن يكون علم اجتماع المعرفة صحيحًا. لقد تم اقتراح أنه على الرغم من أن ويبر ومانهايم ألهموا معظم العمل الذي قام به علماء اجتماع المعرفة ، فربما يتم استثناء كتاباتهم من هذا النقد ، على الأقل على أساس أن أيا منهما لم يطرح نظرية متسقة أو لا لبس فيها. أيديولوجية. استخدم كلاهما كلمة إيديولوجيا بطرق مختلفة في أوقات مختلفة. كان ويبر مهتمًا جزئيًا بعكس نظرية ماركس القائلة بأن جميع أنظمة الأفكار هي نتاج الهياكل الاقتصادية ، من خلال إثبات أن بعض الهياكل الاقتصادية هي نتاج أنظمة الأفكار (على سبيل المثال ، أنتجت البروتستانتية الرأسمالية وليس الرأسمالية البروتستانتية). من ناحية أخرى ، حاولت مانهايم استعادة اقتراح ماركس بشكل أكثر تفصيلاً بأن الأيديولوجيات هي نتاج البنية الاجتماعية. لكن ربما تم حجب تحليل مانهايم من خلال اقتراحه بأن كلمة إيديولوجيا يجب أن تكون محفوظة لأنظمة الأفكار الأكثر أو أقل محافظة ، وكلمة يوتوبيا لأنظمة الأفكار ذات الطبيعة الأكثر ثورية أو الألفية. ومع ذلك ، لم يظل مانهايم مخلصًا لهذا التعريف الشرطي ، حتى في كتابه المعنون الإيديولوجيا واليوتوبيا: مقدمة في علم اجتماع المعرفة (1929). من ناحية أخرى ، كان مانهايم مدركًا تمامًا لمضمون العقيدة القائلة بأن جميع أنظمة الفكرة لها أساس طبقي وتحيز طبقي. وكطريقة للخروج من المعضلة ، تصور إمكانية وجود طبقة لا طبقية من المثقفين ، "مثقفين غير مرتبطين اجتماعياً" ، على حد تعبيره ، قادر على التفكير بشكل مستقل بحكم استقلاله عن أي مصلحة أو انتماء طبقي. قد تأمل مثل هذه المجموعة المنفصلة في اكتساب معرفة ليست أيديولوجية. هذه الرؤية لنخبة صغيرة من العقول المتفوقة التي تعلو فوق أساطير المجتمع العادي بدت لبعض القراء وكأنها تضع مانهايم أقرب إلى أفلاطون منها إلى ماركس وتثير شكوكًا جديدة حول ادعاء علم اجتماع المعرفة بأنه علم.
السياق السياسي
الأيديولوجيا والعقلانية والرومانسية
إذا شدد بعض المنظرين على القرابة بين الأيديولوجيا والأشكال المختلفة للحماس الديني ، فإن آخرين يؤكدون على العلاقة بين الأيديولوجيا وما يسمونه العقلانية ، أو محاولة فهم السياسة من منظور الأفكار المجردة بدلاً من التجربة الحية. مثل نابليون ، الذي اعتبر أن الأيديولوجيا هي بامتياز عمل المثقفين ، يشك بعض المنظرين في أولئك الذين يعتقدون أنهم يعرفون السياسة لأنهم قرأوا العديد من الكتب ؛ يعتقدون أن السياسة لا يمكن تعلمها إلا من خلال التدريب على السياسة نفسها. هؤلاء الناس ليسوا غير متعاطفين مع النظريات السياسية ، مثل نظريات لوك ، لكنهم يجادلون بأن قيمتها تكمن في الحقائق المستمدة من التجربة. وصف مايكل أوكشوت في إنجلترا نظرية لوك للحرية السياسية بأنها "اختزال" لفهم الإنجليزي التقليدي للحرية واقترح أنه بمجرد اقتلاع مثل هذا المفهوم من التقليد الذي أعطاها المعنى يصبح عقيدة عقلانية أو تجريدًا ميتافيزيقيًا ، مثل هؤلاء. الحريات الواردة في إعلان حقوق الإنسان والمواطن ، والتي تم الحديث عنها كثيرًا بعد الثورة الفرنسية ولكن نادرًا ما تمتعت بها في الواقع ، في فرنسا أو في أي مكان آخر. في حين أن أوكشوت رأى الأيديولوجيا كشكل من أشكال العقلانية ، رأى إدوارد شيلز ، عالم السياسة الأمريكي ، أنها نتاج ، من بين أمور أخرى ، الرومانسية ذات الطابع المتطرف. كانت حجته أن الرومانسية تغذي وتضخم بحار السياسة الأيديولوجية من خلال تقديسها للمثل الأعلى وازدرائها للواقع ، لا سيما ازدرائها لما يتوسطه الحساب والتسوية. نظرًا لأن السياسة المدنية تتطلب كلًا من التسوية والتلاعب وتدعو إلى ضبط النفس الحكيم والحذر المسؤول ، فقد اقترح أن السياسة المدنية لا بد أن تكون بغيضة للرومانسية. ومن ثم خلص شيلز إلى أن الروح الرومانسية مدفوعة بشكل طبيعي نحو السياسة الأيديولوجية.
الأيديولوجيا والإرهاب
تم تحليل الطابع "الكلي" للأيديولوجيا ، وتطرفها وعنفها ، من قبل نقاد آخرين ، ومن بينهم الفيلسوف والكاتب الفرنسي ألبير كامو والفيلسوف البريطاني المولود في النمسا السير كارل بوبر يستحقان اهتمامًا خاصًا. بداية من الوجودي الذي أيد الرأي القائل بأن "الكون سخيف" ، انتقل كامو إلى تأكيد شخصي للعدالة واللياقة الإنسانية كقيم مقنعة يجب تحقيقها في السلوك. جزائري المولد كامو ، ناشد أيضًا ما يعتقد أنه التقليد "المتوسطي" للاعتدال والدفء البشري والمتعة في العيش على عكس التقليد الجرماني "الشمالي" المتمثل في التكريس المتشدد والمتشدد للتجريد الميتافيزيقي. في كتابه الانسان المتمرد 1951؛ جادل بأن المتمرد الحقيقي ليس الشخص الذي يتوافق مع عقيدة بعض الأيديولوجية الثورية ولكن الشخص الذي يمكن أن يقول "لا" للظلم. اقترح أن المتمرد الحقيقي يفضل سياسات الإصلاح، مثل الاشتراكية النقابية الحديثة، على السياسات الشمولية للماركسية أو الحركات المماثلة. إن العنف المنهجي للأيديولوجيا - جرائم المنطق التي ارتكبت باسمها - بدا لكامو أنه غير مبرر تمامًا. كان يكره القسوة، ويعتقد أن ظهور الأيديولوجيا في العالم الحديث قد أضاف بشكل كبير إلى المعاناة الإنسانية. على الرغم من أنه كان على استعداد للاعتراف بأن الهدف النهائي لمعظم الأيديولوجيات هو تقليل المعاناة الإنسانية، فقد جادل بأن الغايات الجيدة لا تسمح باستخدام وسائل الشر.
تم طرح نداء مشابه إلى حد ما لما أسماه "الهندسة الاجتماعية المجزأة" من قبل كارل بوبر ، الذي جادل في أن الأيديولوجية تقوم على خطأ منطقي: أي فكرة أن التاريخ يمكن أن يتحول إلى علم. في منطق الاكتشاف العلمي 1934 ؛ ، اقترح بوبر أن الطريقة الحقيقية للعلم لم تكن طريقة الملاحظة ، والفرضية ، والتأكيد ، بل هي طريقة التخمين والتجربة ، حيث لعب مفهوم التزوير دورًا حاسمًا. من خلال هذا المفهوم ، كان يقصد أنه في العلم هناك عملية مستمرة من التجربة والخطأ. توضع التخمينات في اختبار التجربة ، وتلك التي لم يتم تزويرها يتم قبولها مؤقتًا ؛ وبالتالي لا توجد معرفة نهائية ولكن فقط المعرفة المؤقتة التي يتم تصحيحها باستمرار. رأى بوبر في مشروع الأيديولوجيا محاولة لإيجاد اليقين في التاريخ وإنتاج تنبؤات على نموذج ما كان من المفترض أن يكون تنبؤات علمية. وجادل بأن الأيديولوجيين ، لأن لديهم فكرة خاطئة عن ماهية العلم ، يمكن أن ينتجوا فقط نبوءات ، تختلف تمامًا عن التنبؤات العلمية والتي ليس لها أي صحة علمية على الإطلاق. على الرغم من أن بوبر كان على استعداد جيد لفكرة النهج "العلمي" للسياسة والأخلاق ، فقد اقترح أن الوعي الكامل بأهمية التجربة والخطأ في العلم من شأنه أن يدفع المرء للبحث عن أشكال مماثلة من "الحكم السلبي" في مكان آخر. لا يوجد بأي حال من الأحوال جميع الأيديولوجيين مؤيدين صريحين للعنف ، لكن من سمات الأيديولوجيا تعزيز العمل واعتبار العمل من منظور التشبيه العسكري. أشار بعض المراقبين إلى أنه لا يتعين على المرء إلا أن ينظر إلى أسلوب النثر لمؤسسي معظم الأيديولوجيات على أنه ضرب من قبل الجيش واللغة الحربية التي يستخدمونها عادة ، بما في ذلك كلمات مثل النضال والمقاومة والمسيرة والنصر والتغلب ؛ الأدب الإيديولوجي مليء بالتعبيرات القتالية. في مثل هذه الرؤية ، يصبح الالتزام بأيديولوجية شكلًا من أشكال التجنيد بحيث يصبح التمسك بأيديولوجية مقاتلًا أو حزبيًا.
في السنوات التي أعقبت الحرب العالمية الثانية، ذهب عدد من الكتاب الأيديولوجيين إلى ما هو أبعد من مجرد استخدام اللغة العسكرية وأبدوا اعترافات صريحة برغبتهم في العنف - لا أن مدح العنف كان شيئًا جديدًا. الفيلسوف السياسي الفرنسي جورج سوريل ، على سبيل المثال ، فعل ذلك قبل الحرب العالمية الأولى في كتابه تأملات في العنف 1908 . كان يُنظر إلى سوريل عادة على أنه فاشي أكثر منه اشتراكي. كما استخدم كلمة العنف بطريقته الخاصة؛ عن طريق العنف، كان سوريل يعني العاطفة، وليس إلقاء القنابل وإحراق المباني ، ووجد العنف أبطالًا بليغين في العديد من الكتاب المتشددين السود في الستينيات ، ولا سيما المنظر المارتينيكي فرانتز فانون. علاوة على ذلك، فإن العديد من الكتابات الدرامية للفيلسوف الفرنسي جان بول سارتر تدور حول فكرة أن "الأيدي القذرة" ضرورية في السياسة وأن الشخص الذي لديه ما يسمى بالمثبطات البرجوازية بشأن إراقة الدماء لا يمكن أن يخدم قضية ثورية بشكل مفيد. مال ارتباط سارتر بمفهوم الثورة إلى التزايد مع تقدمه في السن، وفي بعض كتاباته اللاحقة اقترح أن العنف قد يكون شيئًا جيدًا في حد ذاته.
عند النظر في آراء سارتر حول موضوع الأيديولوجيا ، يجب ملاحظة أن سارتر استخدم أحيانًا كلمة إيديولوجيا بمعنى خاص به. في قسم مبكر من كتابه Critique de la Reasonical Dialectique (1960 ؛ نقد العقل الديالكتيكي) ، رسم سارتر فرقًا بين الفلسفات والأيديولوجيات حيث احتفظ بمصطلح الفلسفة لتلك النظم الفكرية الرئيسية ، مثل عقلانية ديكارت أو عقلانية ديكارت. مثالية هيجل التي تسيطر على عقول الناس في لحظة معينة من التاريخ. لقد عرّف الأيديولوجيا على أنها نظام ثانوي للأفكار ، يعيش على هامش الفلسفة الحقيقية ويستغل مجال النظام الأكبر. ما اقترحه سارتر في هذا العمل هو تنشيط وتحديث "الفلسفة الرئيسية" للماركسية من خلال دمج عناصر مستمدة من "أيديولوجيا" أو نظام ثانوي للوجودية. ما ظهر من الكتاب كان نظرية تكون فيها العناصر الوجودية أكثر بروزًا من الماركسية.
الأيديولوجيا والبراغماتية
غالبًا ما يتم التمييز بين النهج الأيديولوجي والبراغماتي للسياسة ، حيث يُفهم الأخير على أنه النهج الذي يعالج قضايا ومشكلات معينة فقط على أساس مزاياها ولا يحاول تطبيق العلاجات العقائدية المسبقة. ناقش المنظرون ما إذا كانت السياسة قد أصبحت أقل أيديولوجية أم لا ، وما إذا كان يمكن إظهار النهج البراغماتي على أنه أفضل من النهج الأيديولوجي.
بالنسبة للسؤال الأول ، بدا أن هناك سببًا وجيهًا للاعتقاد أنه بعد وفاة ستالين ونبذ الستالينية من قبل الحزب الشيوعي ، أصبح الاتحاد السوفيتي ، على الأقل ، أكثر اهتمامًا بالمخاوف "البراغماتية" المتعلقة بالأمن القومي و ميزان القوى وأقل اهتمامًا بالهدف الأيديولوجي المتمثل في تعزيز الشيوعية العالمية. وبدا أن هذا بدوره أدى - في كل من الولايات المتحدة والاتحاد السوفييتي - إلى تحول نحو سياسة واقعية للتعايش وتقسيم سلمي لمناطق النفوذ. كانت هناك مؤشرات في العديد من البلدان على أن التناقضات القديمة بين الأيديولوجيات الرأسمالية والاشتراكية تفسح المجال للبحث عن تقنيات لجعل الاقتصاد المختلط يعمل بشكل أكثر فعالية لصالح الجميع. ولكن بينما يعتقد العديد من المراقبين أن هناك الكثير من الأدلة على تراجع الأيديولوجيا في الخمسينيات الأخيرة ، اعتقد آخرون أنه كانت هناك علامات واضحة على قدم المساواة في العقد التالي لإحياء الأيديولوجيا ، إن لم يكن داخل الأحزاب السياسية الرئيسية ، فعلى الأقل بين الجمهور بشكل عام. ظهرت حركات يسارية مختلفة في جميع أنحاء العالم لتحدي الروح الكاملة التي قامت عليها السياسة البراغماتية. لم تكن كل هذه الأيديولوجيات متماسكة ، ولم يكن أي منها يمتلك البنية الفكرية المعقدة لأيديولوجيات القرن التاسع عشر ؛ لكنهم عملوا معًا لإثبات أن نهاية الأيديولوجيا لم تكن في متناول اليد بعد.
كما تم اقتراحه سابقًا ، فإن بعض الخلافات حول الأيديولوجيا متجذرة إلى حد ما في غموض الكلمة نفسها ، وربما يكون هذا وثيق الصلة بشكل خاص بالمواجهة بين الأيديولوجيا والبراغماتية ، لأن كلمة البراغماتية تثير مشاكل لا تقل صعوبة عن تلك المتضمنة في الاتصال. بكلمة أيديولوجيا. بالمعنى الوارد في بداية هذا المقال ، من الواضح أن الأيديولوجيا ليست البديل الوحيد للبراغماتية في السياسة ، ولن يكون رفض الإيديولوجيا بالضرورة تبني البراغماتية. لا تنتج اللغة العادية حتى الآن العديد من الكلمات التي يحتاجها العلم السياسي لتوضيح السؤال ، ويصبح من الضروري تقديم مثل هذه التعبيرات مثل نظام الاعتقاد ، أو تسمية الفروق ذات الصلة ، لتعزيز التحليل. يشكل أي نهج للسياسة تقريبًا نظامًا عقائديًا من نوع أو آخر. بعض أنظمة المعتقدات هذه أكثر تنظيماً وتنظيماً وعموماً من غيرها. على الرغم من أن الأيديولوجية هي نوع من نظام الاعتقاد ، إلا أنه ليست كل أنظمة المعتقدات هي أيديولوجيات. قد يتكون نظام معتقدات شخص واحد من مجموعة من الأحكام المسبقة سيئة التنوع والافتراضات غير المفصلة. قد يكون الآخر نتيجة تفكير عميق ودراسة متأنية. أحيانًا يكون من الملائم التحدث عن نظام عقائدي من هذا النوع الأخير كفلسفة أو ، الأفضل ، تمييزه عن الفلسفة بالمعنى التقني أو الأكاديمي ، مثل "نظرة إلى العالم" . قد تكون المواجهة بين الأيديولوجيا والبراغماتية أكثر إفادة إذا تمت ترجمتها إلى تمييز بين الأيديولوجي والبراغماتي ، مع الأخذ بهاتين الصفتين على أنهما متطرفان على نطاق متدرج. من هذا المنظور، يصبح من الممكن التحدث عن الاختلافات في الدرجة ، والتحدث عن مقاربة للسياسة على أنها أيديولوجية إلى حد ما ، أو أكثر أو أقل براغماتية. في الوقت نفسه ، يصبح من الممكن التحدث عن نظام عقائدي مثل الليبرالية على أنه يفسح المجال لمجموعة متنوعة من الأشكال ، يميل في أحد الطرفين نحو الأيديولوجية ، ومن ناحية أخرى نحو البراغماتية.
سياق العلاقات الدولية
لقد قيل أن الأيديولوجية غيرت العلاقات الدولية في القرن العشرين - في المظهر على الأقل. شهدت القرون السابقة حروبًا أسرية وحروبًا وطنية ومدنية وإمبريالية ودبلوماسية تهدف إلى تعزيز الأمن القومي أو التوسع الوطني أو لتعزيز المزايا المتبادلة والسلام العام. في الواقع ، بدا أن هذه العوامل تحكم العلاقات الدولية حتى الآونة الأخيرة. يبدو أن العلاقات الدولية خلال معظم القرن العشرين كانت تهيمن عليها مقتضيات "المعتقدات": خاضت الحروب ، وأقيمت التحالفات ، ووقعت المعاهدات بسبب اعتبارات أيديولوجية. كان ميزان القوى في العالم ميزانًا مرجحًا بالالتزام الأيديولوجي. واجهت "الكتلة الشيوعية" "الشعوب الحرة" ، وفي "العالم الثالث" قامت الدول الناشئة بزراعة أيديولوجية قومية مناهضة للاستعمار في بحثها عن الهوية وجهودها لتحقيق الحداثة. لكن هذا لا يعني التأكيد على أن الحروب الأيديولوجية ، أو الدبلوماسية الأيديولوجية ، كانت جديدة تمامًا. ما أصبح العنصر الأكثر وضوحًا في العلاقات الدولية في القرن العشرين - والذي كان واضحًا لدرجة أنه تم تجاهل العناصر الأخرى في كثير من الأحيان - كان موجودًا ، بدرجة أقل ، في العلاقات الدولية السابقة. من الضروري هنا التمييز بين الأحداث الفعلية للتاريخ والتفسيرات التي تُدرج في التاريخ ، لأن بعض الأحداث تفسح المجال للتفسير الأيديولوجي أكثر من غيرها. أصبح المنظور الأيديولوجي مهمًا بشكل متزايد حيث أصبح الجمهور يلعب دورًا في النظر في مسائل الحرب والسلام. عندما حسم الملوك مسائل الدفاع والدبلوماسية وخاض وزراءهم وحروبهم جنود محترفون وبحارة ، لم يكن من المتوقع أن يكون للجمهور أي رأي حول العلاقات الدولية ، وفي مثل هذه الحالة لم يكن هناك مكان للأيديولوجيا.
الأيديولوجيا في الحروب العالمية
لكن خلال الحرب العالمية الأولى ، ظهر عنصر جديد على ما يبدو. لقد اعتبر أولئك الذين جربوها الحرب في مراحلها الأولى حربًا وطنية من النوع التقليدي ، وبالتالي لم يكن من المتوقع في البداية أن تتخذ أي شكل مزعج للغاية. كان كل مقاتل يرى نفسه على أنه يقاتل من أجل الملك والبلد في حرب عادلة. ولكن بحلول عام 1916 ، تم حث الحلفاء على التفكير في مساعيهم على أنها حرب "لجعل العالم آمنًا للديمقراطية" ، والألمان ، من جانبهم ، تم تشجيعهم بالمقابل على تصور الحرب على أنها صراع "ثقافة" ضد " البربرية. " على كلا الجانبين ، كانت الخسائر أكثر فظاعة مما توقعه أي شخص ، والحاجة إلى الحفاظ على إرادة الحرب من خلال مناشدة الأيديولوجية شعرت بها بوضوح جميع الدول المعنية. ما إذا كانت هذه "أهداف الحرب" هي بالفعل الأهداف الرئيسية للحكومات المعنية هو سؤال آخر. المهم هو أنه مع تزايد الشعور بالحاجة إلى تبرير الحرب ، اتخذ هذا التبرير شكلاً أيديولوجيًا. سواء غيرت الحرب العالمية الأولى طبيعتها الحقيقية بين عامي 1914 و 1918 أم لا ، فقد خضع المفهوم السائد لها لتغيير كبير. أصبح هذا أكثر وضوحا بعد الثورة الروسية عام 1917 ، عندما خضع البلاشفة لشروط سلام ألمانية قاسية لأسباب لم تكن عملية فحسب ، بل أيديولوجية - أي الحفاظ على الشيوعية وتعزيزها. قريب. أخذ وودرو ويلسون الولايات المتحدة إلى الحرب إلى جانب الحلفاء برؤية أيديولوجية بديلة - وهي ضمان السلام الدائم من خلال عصبة الأمم وإنشاء حكومات ديمقراطية في جميع البلدان التي تم احتلالها. دور الأيديولوجيا في العلاقات الدولية. ساعدت الفاشية على تسريع العملية. كانت الحرب الأهلية الإسبانية في الثلاثينيات من القرن الماضي مواجهة شبه واضحة بين أيديولوجيات اليسار واليمين (لم تكن واضحة تمامًا بسبب العلاقة الغامضة بين الشيوعية والفوضوية).
المدى الدقيق للالتزام الأيديولوجي في الحرب العالمية الثانية هو موضوع بعض الجدل. من ناحية ، يُنظر إلى حرب عام 1939 على أنها استمرار لحرب عام 1914. اتفق اثنان من الأبطال الرئيسيين - بريطانيا العظمى والولايات المتحدة - على موقفهما المناهض للأيديولوجية وعدائهما للنازية أكثر مما اتفق في الترويج لأيديولوجية بديلة . قريب. كان فرانكلين دي روزفلت ، المتشكك في الإمبريالية البريطانية والفرنسية ومتشوقًا لتنمية نظرة أيديولوجية تقدمية ، منتقدًا لسياسة رئيس الوزراء ونستون تشرشل ، معاديًا لتشارلز ديغول ، ولكنه متسامح بشكل مدهش مع جوزيف ستالين. إن إحياء حرب ويلسون المثالية أهداف في الميثاق الأطلسي الذي قدم على أساس نوع من الاتحاد الأيديولوجي العام للحلفاء. لكن ثبت أن مثل هذه الصيغ ليست ذات أهمية صغيرة مقارنة بالالتزام الأيديولوجي العميق للاتحاد السوفيتي بالشيوعية ، والتزام الولايات المتحدة بموقف دولي معادٍ للشيوعية أيديولوجيًا أكثر من كونه مؤيدًا لأي شيء آخر.
إيديولوجية الحرب الباردة
ما أصبح يسمى بالحرب الباردة في الخمسينيات من القرن الماضي يجب أن يُفهم ، إلى حد كبير ، على أنه مواجهة إيديولوجية ، وبينما كانت الشيوعية بوضوح أيديولوجية ، فإن "اللاشيوعية" ، أو حتى "معاداة الشيوعية" في الغرب كانت أيديولوجية سلبية. لم تكن معارضة أيديولوجية معينة بالضرورة قبولًا لأخرى ، على الرغم من وجود مجموعة قوية من الآراء في الغرب التي شعرت أن العالم الحر بحاجة إلى أيديولوجية متماسكة إذا أراد أن يقاوم بنجاح أيديولوجية معارضة. يمكن التعبير عن العلاقة بين الحروب الدولية والأيديولوجية بشكل أفضل من حيث الاختلاف في الدرجة وليس النوع: بعض الحروب أيديولوجية أكثر من غيرها ، على الرغم من عدم وجود حدود واضحة بين الحرب الأيديولوجية وغير الإيديولوجية. من الواضح وجود تشابه مع الحروب الدينية في الماضي ، وهناك بالفعل بعض الاستمرارية التاريخية بين نوعي الحرب. تشترك الحروب الصليبية المسيحية ضد الأتراك والحروب بين الكاثوليك والبروتستانت في أوائل أوروبا الحديثة في الكثير من القواسم المشتركة مع الصراعات الأيديولوجية في القرن العشرين. غالبًا ما تكون الحروب الدينية حروبًا مجتمعية ، كما تشهد على الحروب بين الهندوس والمسلمين في الهند ، ولكن يمكن اكتشاف عنصر "أيديولوجي" من نوع ما في العديد من الحروب الدينية ، حتى تلك التي وردت في الكتاب المقدس العبري (العهد القديم) ، حيث توصف إسرائيل بأنها تقاتل من أجل قضية الاستقامة - النضال ، بعبارة أخرى ، من أجل تجريد عالمي متميز عن الهدف المحلي والعملي. في الماضي كان هذا العنصر "الأيديولوجي" في الأساس فرعيًا. ما يميز العصر الحديث هو أن العنصر الأيديولوجي أصبح مهيمنًا بشكل متزايد ، أولاً في الحروب الدينية (والدبلوماسية ذات الصلة) التي أعقبت الإصلاح ثم في الحروب السياسية والدبلوماسية في القرن العشرين."
كتب بواسطة موريس كرانستون، أستاذ العلوم السياسية ، كلية لندن للاقتصاد والعلوم السياسية ، جامعة لندن ، 1969-1985. كاتب سيرة لوك وروسو
المصدر:
https://www.britannica.com/topic/ideology-society/Ideology-of-the-Cold-War
كاتب فلسفي
