العقل، في الفلسفة، ملكة أو عملية استخلاص الاستنتاجات المنطقية. يستخدم مصطلح "العقل" أيضًا في العديد من الحواس الأخرى الضيقة. العقل يتعارض مع الإحساس، والإدراك، والشعور، والرغبة، بصفته القوة (التي ينكر التجريبيون وجودها) التي يتم من خلالها استيعاب الحقائق الأساسية بشكل بديهي. هذه الحقائق الأساسية هي أسباب أو "أسباب" كل الحقائق المشتقة. وفقًا للفيلسوف الألماني إيمانويل كانط، فإن العقل هو قوة التأليف في وحدة، عن طريق المبادئ الشاملة، المفاهيم التي يوفرها العقل. هذا السبب الذي يعطي مبادئ مسبقة يسميها كانط "العقل الخالص"، كما يختلف عن "العقل العملي"، الذي يهتم بشكل خاص بأداء الأفعال. في المنطق الرسمي، يُصنف رسم الاستدلالات (التي يُطلق عليها غالبًا "المصادقة"، من اللاتينية ratiocinari ، "لاستخدام سلطة التفكير") من أرسطو على أنها استنتاجية (من العموميات إلى التفاصيل) واستقرائي (من التفاصيل إلى العموميات). في اللاهوت، العقل، كما يختلف عن الإيمان، هو الذكاء البشري الذي يمارس على الحقيقة الدينية سواء عن طريق الاكتشاف أو عن طريق التفسير. تم وضع الحدود التي يمكن من خلالها استخدام السبب بشكل مختلف في الكنائس والفترات الفكرية المختلفة: بشكل عام، تميل المسيحية الحديثة، وخاصة في الكنائس البروتستانتية، إلى السماح بمجال واسع، مع الاحتفاظ، مع ذلك، باسم مجال الإيمان حقائق اللاهوت النهائية (فوق الطبيعة). من جهة أخرى العقلانية، في الفلسفة الغربية، وجهة النظر التي تعتبر العقل المصدر الرئيسي واختبار المعرفة. مع افتراض أن الحقيقة نفسها لها بنية منطقية بطبيعتها، يؤكد العقلاني على وجود فئة من الحقائق التي يمكن للعقل استيعابها مباشرة. هناك، وفقًا للعقلانيين، بعض المبادئ العقلانية - خاصة في المنطق والرياضيات، وحتى في الأخلاق والميتافيزيقا - وهي أساسية جدًا لدرجة أن إنكارها يعني الوقوع في تناقض. وبالتالي، فإن ثقة العقلانيين بالعقل والإثبات تميل إلى الانتقاص من احترامهم لطرق المعرفة الأخرى. لطالما كانت العقلانية منافسة التجريبية، العقيدة التي تأتي من كل المعرفة، ويجب اختبارها من خلال التجربة الحسية. في مقابل هذه العقيدة، تعتبر العقلانية أن العقل هو قوة يمكنها أن تمسك بالحقائق بعيدًا عن متناول الإدراك الحسي، سواء في اليقين أو العمومية. في التأكيد على وجود "الضوء الطبيعي"، كانت العقلانية أيضًا منافسة للأنظمة التي تدعي المعرفة الباطنية، سواء من التجربة الصوفية أو الوحي أو الحدس، وقد عارضت العديد من اللاعقلانية التي تميل إلى التأكيد على البيولوجية أو العاطفية أو إرادي أو اللاوعي أو الوجودي على حساب العقلاني.
أنواع وتعبيرات العقلانية
للعقلانية معاني مختلفة نوعًا ما في مجالات مختلفة، اعتمادًا على نوع النظرية التي تعارضها. في علم النفس الإدراكي، على سبيل المثال، تتعارض العقلانية إلى حدٍ ما مع علم النفس الوراثي للباحث السويسري جان بياجيه (1896-1980)، الذي يستكشف تطور الفكر والسلوك عند الرضيع، جادل بأن فئات يتطور العقل فقط من خلال تجربة الرضيع في التقاء العالم. وبالمثل، فإن العقلانية تعارض المعاملات، وهي وجهة نظر في علم النفس تعتبر من خلالها المهارات الإدراكية البشرية إنجازات، يتم تحقيقها من خلال الإجراءات التي يتم تنفيذها استجابة لبيئة نشطة. بناءً على هذا الرأي، يتم إجراء الادعاء التجريبي بأن الإدراك مشروط بأحكام احتمالية تم تشكيلها على أساس الإجراءات السابقة التي تم تنفيذها في مواقف مماثلة. كتصحيح لهذه الادعاءات الكاسحة، يدافع العقلاني عن المذهب الفطري، الذي يرى أن بعض القدرات الإدراكية والمفاهيمية فطرية - كما هو مقترح في حالة إدراك العمق من خلال التجارب مع "الجرف البصري"، والتي ، على الرغم من أنها ترتكز على زجاج ثابت ، يعتبر الطفل خطراً - على الرغم من أن هذه القدرات المحلية قد تكون في بعض الأحيان كامنة حتى تنشأ الظروف المناسبة لظهورها. في الدراسة المقارنة للغات، تم تطوير نزعة أصلية مماثلة بداية في الخمسينيات من القرن الماضي من قبل المنظر اللغوي نعوم تشومسكي، الذي اعترف بالدين لرينيه ديكارت (1596-1650)، وقبل صراحة العقيدة العقلانية لـ "الأفكار الفطرية". على الرغم من أن آلاف اللغات التي يتم التحدث بها في العالم تختلف اختلافًا كبيرًا في الأصوات والرموز، إلا أنها تشبه بعضها البعض بشكل كافٍ في بناء الجملة للإشارة إلى أن هناك "مخططًا للقواعد العامة" تحدده "الإعدادات المسبقة الفطرية" في العقل البشري نفسه. تحدد هذه الإعدادات المسبقة، التي لها أساسها في الدماغ، النمط لجميع التجارب، وتصلح القواعد لتشكيل جمل ذات معنى، وتشرح لماذا يمكن ترجمة اللغات بسهولة إلى بعضها البعض. يجب أن نضيف أن ما تمسك به العقلانيون حول الأفكار الفطرية ليس أن بعض الأفكار مكتملة عند الولادة ولكن فقط أن فهم بعض الروابط والمبادئ الواضحة، عندما يأتي، يرجع إلى القوى الفطرية للبصيرة وليس للتعلم بالتجربة. تشترك جميع أشكال العقلانية التأملية في الاعتقاد بأن العالم هو كل منظم عقلانيًا، وترتبط أجزائه بالضرورة المنطقية، وبالتالي فإن هيكله مفهوم. وهكذا، فإنه في الميتافيزيقا يعارض وجهة النظر القائلة بأن الواقع عبارة عن مجموع مفكك من البنيات غير المتماسكة وبالتالي فهو مبهم للعقل. على وجه الخصوص، فهو يعارض الذرات المنطقية لمفكرين مثل ديفيد هيوم (1711-1776) وأوائل لودفيج فيتغنشتاين (1889-1951) ، الذين اعتقدوا أن الحقائق منفصلة جدًا لدرجة أن أي حقيقة قد تكون مختلفة تمامًا عما هي عليه. لا يترتب عليه تغيير في أي حقيقة أخرى. ومع ذلك، اختلف العقلانيون فيما يتعلق بالتقارب والاكتمال اللذين ترتبط بهما الحقائق معًا. في أدنى مستوى، اعتقدوا جميعًا أن قانون التناقض "لا يمكن أن يتعايش أ و لا أ" ينطبق على العالم الحقيقي، مما يعني أن كل حقيقة تتوافق مع بعضها البعض؛ على أعلى مستوى، فقد رأوا أن جميع الحقائق تتجاوز الاتساق إلى التماسك الإيجابي؛ أي أنهم مرتبطون ببعضهم البعض بحيث لا يمكن أن يكون أي منهم مختلفًا دون أن يكون كل شيء مختلفًا. في المجال حيث تكون ادعاءاته أوضح - في نظرية المعرفة، أو نظرية المعرفة - ترى العقلانية أنه على الأقل يتم اكتساب بعض المعرفة البشرية من خلال (قبل التجربة)، أو البصيرة العقلانية المتميزة عن التجربة الحسية، والتي غالبًا ما توفر نهجًا مرتبكًا ومؤقتًا. في الجدل بين التجريبية والعقلانية، يتبنى التجريبيون الموقف الأبسط والأكثر شمولاً، وهو ادعاء هيوم أن كل معرفة بالحقيقة تنبع من الإدراك. على العكس من ذلك، يحث العقلانيون على أن بعض المعرفة، وليس كلها، تنشأ من خلال التخوف المباشر من قبل العقل. ما تدركه هيئة التدريس الفكرية هو الأشياء التي تتجاوز الخبرة الحسية - الكليات وعلاقاتها. العام هو تجريد، خاصية قد تظهر مرة أخرى في حالات مختلفة: الرقم ثلاثة، على سبيل المثال، أو المثلث الذي تشترك فيه جميع المثلثات. على الرغم من أنه لا يمكن رؤيتها أو سماعها أو الشعور بها، يشير العقلانيون إلى أنه يمكن للبشر التفكير فيها بوضوح وفي علاقاتهم. هذا النوع من المعرفة، الذي يتضمن كل المنطق والرياضيات بالإضافة إلى الرؤى المجزأة في العديد من المجالات الأخرى، هو، في وجهة نظر العقلانية، أهم معرفة يمكن أن يحققها العقل. هذه المعرفة المسبقة ضرورية (أي لا يمكن تصورها على خلاف ذلك) وعالمية، بمعنى أنها لا تقبل أي استثناءات. في الفلسفة النقدية لإيمانويل كانط (1724-1804)، تجد العقلانية المعرفية تعبيرًا في الادعاء بأن العقل يفرض فئاته أو أشكاله المتأصلة على التجربة الأولية (انظر أدناه العقلانية المعرفية في الفلسفات الحديثة).
هذا السبب، بدلاً من الشعور أو العرف أو السلطة، هو محكمة الاستئناف النهائية في الحكم على الخير والشر والصواب والخطأ. من بين كبار المفكرين، كان كانط هو أبرز ممثل للأخلاق العقلانية، الذي رأى أن طريقة الحكم على فعل ما هي التحقق من اتساقها الذاتي كما يدركه العقل: أن نلاحظ، أولاً ، ما هو جوهريًا ، أو من حيث المبدأ - كذبة ، على سبيل المثال ، أو سرقة - ثم التساؤل عما إذا كان بإمكان المرء باستمرار أن يصبح المبدأ عالميًا. هل السرقة إذن صحيحة؟ يجب أن تكون الإجابة "لا"، لأنه إذا تمت الموافقة على السرقة بشكل عام، فلن تكون ممتلكات الأشخاص ملكًا لهم على عكس ممتلكات أي شخص آخر، وعندئذ تصبح السرقة بلا معنى؛ الفكرة، إذا كانت عالمية، ستدمر نفسها، لأن العقل وحده كافٍ لإظهاره. في الدين، تعني العقلانية عمومًا أن كل المعرفة البشرية تأتي من خلال استخدام الملكات الطبيعية، دون مساعدة الوحي الخارق للطبيعة. يُستخدم مصطلح "العقل" هنا بمعنى أوسع، في إشارة إلى القوى المعرفية البشرية عمومًا، على عكس النعمة أو الإيمان الخارق للطبيعة - على الرغم من أنه يتناقض أيضًا بشكل حاد مع ما يسمى بالمقاربات الوجودية للحقيقة. وهكذا يقف العقل، بالنسبة للعقلاني، معارضًا للعديد من أديان العالم، بما في ذلك المسيحية، التي اعتبرت أن الإله قد كشف عن نفسه من خلال أشخاص أو كتابات ملهمة، والتي تطلبت، في بعض الأحيان، قبول ادعاءاتها باعتبارها معصومة من الخطأ. ، حتى عندما لا تتوافق مع المعرفة الطبيعية. يعتقد العقلانيون الدينيون، من ناحية أخرى، أنه إذا كان لابد من تنحية الرؤى الواضحة للعقل البشري لصالح الوحي المزعوم، فإن الفكر الإنساني في كل مكان يصبح موضع شك - حتى في منطق اللاهوتيين أنفسهم. وهم يؤكدون أنه لا يمكن أن يكون هناك طريقتان مختلفتان في النهاية لضمان الحقيقة؛ ومن ثم فإن العقلانية تحث على أن العقل، بمعيار الاتساق، يجب أن يكون محكمة الاستئناف النهائية. يمكن أن تعكس العقلانية الدينية إما تقوى تقليدية، عند محاولة إظهار المعقولية الحلوة المزعومة للدين، أو المزاج المناهض للسلطة، عندما تهدف إلى استبدال الدين بـ "إلهة العقل".
العقلانية المعرفية في الفلسفات القديمة
كان فيثاغورس أول فيلسوف غربي أكد على البصيرة العقلانية، وهو شخصية غامضة من القرن السادس قبل الميلاد. لاحظ فيثاغورس أنه بالنسبة لمثلث قائم الزاوية، فإن المربع المبني على الوتر الخاص به يساوي مجموع تلك الموجودة على جوانبه وأن نغمات النغمات الصوتية على العود تحمل علاقة رياضية بأطوال الأوتار. الطبيعة النهائية للواقع. لخص العقلانية الميتافيزيقية الضمنية في الكلمات "كل شيء رقم". من المحتمل أنه استوعب رؤية العقلاني، التي رآها لاحقًا غاليلي (1564-1642)، لعالم تحكمه قوانين قابلة للصياغة رياضيًا. مع ذلك، تكمن الصعوبة في هذا الرأي في أن العمل مع المسلمات وعلاقاتها، مثل جدول الضرب، خالدة وغير متغيرة، يفترض وجود عالم ثابت ويتجاهل الأشياء الخاصة والمتغيرة للحياة اليومية. قوبلت الصعوبة بجرأة من قبل العقلاني بارمينيدس (من مواليد 515 قبل الميلاد)، الذي أصر على أن العالم هو في الحقيقة كل ثابت وأن عالم التغيير والحركة هي وهم، أو حتى تناقض ذاتي. جادل تلميذه زينو من إيليا (495 - 430 قبل الميلاد) كذلك بأن أي شيء يعتقد أنه يتحرك يواجه صفًا من النقاط اللانهائية في العدد، والتي يجب اجتيازها جميعها؛ ومن ثم لا يمكن أن تصل إلى هدفها ولا تتحرك على الإطلاق.
بالطبع، الإدراك يخبرنا أننا نتحرك، لكن زينون، الذي اضطر للاختيار بين الإدراك والعقل، تشبث بالعقل.
كان تمجيد البصيرة العقلانية فوق الإدراك بارزًا أيضًا في أفلاطون (حوالي 427 - 347 قبل الميلاد). في مينو ، قام سقراط (حوالي 470-399 قبل الميلاد) بتجسيد فطرة المعرفة من خلال استدعاء فتى عبد أمي ، ورسم مربعًا في الرمال ، والمضي قدمًا في استنباط منه ، خطوة بخطوة ، دليل على نظرية في الهندسة التي لا يمكن أن يسمعها الصبي أبدًا (لمضاعفة حجم المربع ، ارسم مربعًا على القطر). يصر العقلانيون على أن هذه المعرفة مؤكدة وعالمية وغير متعلمة تمامًا. أعجب أفلاطون بشدة بالمنطق الهندسي الصارم لدرجة أنه زُعم أنه نقش على باب أكاديميته عبارة "لا تدع أحدًا غير مطلع على الهندسة يدخل هنا". يمكن الوصول إلى أشكاله الشهيرة فقط للعقل وليس للحس. لكن كيف ترتبط بالأشياء المعقولة؟ اختلفت إجاباته.
في بعض الأحيان، كان ينظر إلى الأشكال على أنها تقطير تلك الخصائص المشتركة لطبقة معينة بموجبها يحدد المرء أي شيء على أنه عضو فيه. وبالتالي، فإن ما يجعل أي شيء مثلثًا هو وجود ثلاثة أضلاع مستقيمة؛ هذا هو جوهرها. في أوقات أخرى، اعتقد أفلاطون أن الشكل هو هدف مثالي، هدف غير معقول يقترب منه الشيء المعقول؛ المثلث المثالي للمقياس الجغرافي "لم يكن موجودًا أبدًا في البحر أو الأرض" ، على الرغم من أن جميع المثلثات الفعلية تجسده بشكل أو بآخر.
لقد تصور الأشكال على أنها أكثر واقعية من الأشياء المعقولة التي هي ظلالها ورأى أن الفلاسفة يجب أن يتغلغلوا في هذه الجواهر غير المرئية ويروا بأعينهم كيف ترتبط ببعضها البعض. بالنسبة لأفلاطون، شكلوا نظامًا منظمًا كان أبديًا ومفهومًا وجيدًا في آنٍ واحد، وقد تصور خليفة أفلاطون أرسطو (384-322 قبل الميلاد) عمل العقل بنفس الطريقة تقريبًا، على الرغم من أنه لم ينظر إلى الأشكال على أنها مستقلة. تكمن مساهمته الرئيسية في العقلانية في منطقه المنطقي، الذي يُعتبر الأداة الرئيسية للتفسير العقلاني. يشرح البشر حقائق معينة من خلال إخضاعها للمبادئ العامة.
لماذا يعتقد المرء أن سقراط سيموت؟ لأنه إنسان، والبشر بشر. لماذا يجب على المرء أن يقبل المبدأ العام نفسه القائل بأن جميع البشر بشر؟ من خلال التجربة، صمدت هذه المبادئ حتى الآن دون استثناء. لكن العقل لا يستطيع أن يهدأ في النهاية في هذا النوع من التفسير. لا يفهم البشر أبدًا حقيقة أو حدثًا بالكامل حتى يتمكنوا من وضعه في إطار مبدأ بديهي وضروري؛ لديهم بعد ذلك أوضح تفسير ممكن. في هذه الفرضية المركزية للعقلانية، كان الإغريق الثلاثة متفقين. لم يظهر أي شيء يمكن مقارنته من حيث الأهمية بفكرهم في الفلسفة العقلانية في 1800 سنة التالية، على الرغم من أن عمل القديس توما الأكويني (1225-1274) كان محاولة رائعة لدمج العقلانية اليونانية والوحي المسيحي في نظام واحد منسجم.
العقلانية المعرفية في الفلسفات الحديثة
كان ديكارت أول عالم عقلاني حديث، وهو عالم رياضيات أصيل كان يطمح إلى إدخال الدقة والوضوح في الفلسفة اللذين أسعداه في الرياضيات. شرع في الشك في كل شيء على أمل الوصول في النهاية إلى شيء لا شك فيه. وصل هذا في كتابه الشهير cogito ergo sum ، "أنا أفكر ، لذلك أنا موجود" ؛ لأن الشك في شك المرء سيكون أمرًا سخيفًا. هنا كانت حقيقة اليقين المطلق، التي قدمتها من خلال الوضوح والتميز اللذين قدمتهما لعقله. كانت مهمته هي البناء على هذا كأساس، لاستنتاج سلسلة من الافتراضات الأخرى، كل منها يتبع بنفس الدليل الذاتي. كان يأمل بالتالي في إنتاج نظام فلسفي يمكن أن يتفق عليه الناس تمامًا كما يفعلون في هندسة إقليدس. ويرى أن السبب الرئيسي للخطأ يكمن في الرغبة الاندفاعية في الإيمان قبل أن يصبح العقل واضحًا. الوضوح والتميز اللذين أصر عليهما لم يكنا الإدراك، بل التصور، الوضوح الذي يدرك به العقل فكرة مجردة، مثل الرقم ثلاثة أو كونه أكبر من اثنين. لقد تم تبني طريقته في الأساسيات من قبل كل من بنديكت سبينوزا (1632-1677) و جي. لايبنيز (1646-1716) ، الذي وافق على أن إطار الأشياء يمكن أن يُعرف بالتفكير المسبق. لكنهم اختلفوا عنه في نقاط البداية. أكثر ما كان لا يمكن إنكاره بالنسبة لسبينوزا لم يكن وجود نفسه، بل وجود الكون، الذي أطلق عليه "الجوهر". من فكرة الجوهر، وبمساعدة بعض التعريفات والبديهيات، اشتق نظامه بالكامل، والذي حدده في كتابه الأخلاقي بطريقة رسمية على غرار هندسة إقليدس. لا يزال، بالنسبة لكل من سبينوزا ولايبنيز ، ظل الكثير من الطبيعة غامضًا بعناد. ميز لايبنيز الحقائق الضرورية، تلك التي يكون العكس منها مستحيلاً (كما في الرياضيات)، من الحقائق العرضية، عكسها ممكن، مثل "الثلج أبيض". لكن هل كان هذا تمييزًا نهائيًا؟ قال ليبنيز بجرأة في بعض الأحيان أنه إذا كان البشر فقط يعرفون ما يكفي، فإنهم سيرون أن كل اقتراح حقيقي صحيح بالضرورة - أنه لا توجد حقائق محتملة، يجب أن يكون الثلج أبيضًا. كيف، إذن، يعمل العقل وكيف يمكن الحصول على معرفة تتجاوز الخبرة؟ قدم كانط إجابة جديدة في كتابه نقد العقل الخالص (1781؛ 1787)، والذي، كما قال، تضمن ثورة كوبرنيكية في الفلسفة. السبب في أن المنطق والرياضيات سيظلان صالحين لجميع التجارب هو ببساطة أن إطارهما يقع داخل العقل البشري؛ إنها أشكال من الترتيب مفروضة من الداخل على المواد الخام للإحساس. سيجد البشر دائمًا أشياء مرتبة في أنماط معينة لأنهم هم من رتبوها عن غير قصد. ومع ذلك، أكد كانط أن هذه الأمور اليقينية تم شراؤها بسعر باهظ. فقط لأن الرؤى المسبقة هي انعكاس للعقل، فلا يمكن الوثوق بها باعتبارها انعكاسًا للعالم خارج العقل. لا يمكن معرفة ما إذا كان النظام العقلاني الذي يتم فيه ترتيب الإحساس - الترتيب ، على سبيل المثال ، للزمان ، والمكان ، والسببية - يمثل ترتيبًا يحتفظ به بين الأشياء في ذاتها. وهكذا كانت عقلانية كانط هي نظير شك عميق.
ج. حاول هيجل (1770-1831)، أكثر المفكرين العقلانيين شمولاً، الخروج من هذا الشك. وجادل بأن التفكير في المجهول يعني بالفعل إدخاله في نطاق ما هو معروف وأنه لا معنى للحديث عن منطقة يكون فيها المنطق غير صالح. علاوة على ذلك، لطرح السؤال "لماذا؟" هو افتراض أن هناك إجابة واضحة عليه؛ في الواقع، يجب أن يكون إيمان الفيلسوف أن الحقيقي هو العقلاني والواقعي العقلاني، لأن هذا الإيمان متضمن في المشروع الفلسفي نفسه. كمحاولة لفهم العالم وتأويله، الفلسفة هي عملية وضع شيء ما في سياق يكشف عنه عند الضرورة. لكن هذه الضرورة ليست، كما افترض العقلانيون الأوائل، قضية كل شيء أو لا شيء تنطلق في نهائية بديهية. الفهم مسألة درجة. الشيء الوحيد الذي يمكن أن يرضي الفكر كليًا هو نظام شامل في آن واحد ومنظم بحيث تستلزم أجزائه بعضها البعض. اعتقد هيجل أن الكون يشكل مثل هذا الكل، وكالمثالي، رأى أنه عقل واحد مطلق. إلى الدرجة التي يجسد فيها الفلاسفة هذا العقل ويدركونه، فإن عقولهم ستحقق الحقيقة والواقع. في الواقع، يعكس تقدم الحضارة الوجود المتزايد والسيطرة على مثل هذا النظام في الروح البشرية. تم تطوير أنظمة عقلانية مماثلة إلى حد كبير في إنجلترا بواسطة إف إتش برادلي (1846-1924) وبرنارد بوسانكيه (1848-1923) وفي أمريكا بواسطة جوشيا رويس (1855-1916).
العقلانية الأخلاقية
تم تقديم آراء كانط أعلاه كنموذج لهذا الموقف (انظر أعلاه أنواع وتعبيرات العقلانية). لكن القليل من الأخلاقيين تمسكوا بالعقلانية الأخلاقية في هذا الشكل البسيط والشامل. ومع ذلك، يعتقد الكثيرون أن القواعد الرئيسية للسلوك هي حقائق بديهية مثل تلك الخاصة بالمنطق أو الرياضيات. قام رالف كودوورث (1617-1688) وهنري مور (1614-1687) بوضع قوائم بمثل هذه القواعد من بين أفلاطونيين كامبردج، الذين اشتهروا بتمسكهم بأن المبادئ الأخلاقية متأصلة في الواقع. فيما بعد قدم صمويل كلارك (1675-1729) وريتشارد برايس (1723-1791)، المدافعون عن أخلاقيات "القانون الطبيعي" وعالم الأخلاق "الفطرة السليمة" توماس ريد (1710-1796) مثل هذه القوائم. تم تقديم مراجعة القرن العشرين لهذه العقلانية من قبل الحدسيين هـ. بريتشارد (1871-1947) والسير ديفيد روس (1877-1971) من أكسفورد تحت اسم علم الأخلاق (من الكلمة اليونانية deon ، "الواجب") ، الذي يحترم الواجب أكثر من العواقب. يقدم روس قائمة من المقترحات المتعلقة بالإخلاص للوعود، والتعويض عن الأضرار، والواجبات الأخرى، التي يقول عنها: "في ثقتنا بأن هذه المقترحات صحيحة، هناك نفس الثقة في سببنا الذي ينطوي على ثقتنا في الرياضيات. " ومع ذلك ، فإن ما يتم اعتباره بديهيًا ليس قواعد سلوك محددة ، بل واجبات ظاهرة للعيان - الادعاءات التي تحتويها بعض أنواع الإجراءات على البشر بسبب طبيعتها. إذا كان الشخص يفكر في سداد دين أو إعطاء المال للجمعيات الخيرية، فإن كل فعل له مطالبة واضحة على هذا الشخص، ويجب تسوية نقاط قوته النسبية من خلال الحدس العقلاني. ربما كان التنوع الأكثر تأثيرًا في العقلانية الأخلاقية في القرن العشرين هو النفعية المثالية لعلماء الأخلاق البريطانيين هاستينغز راشدال (1858-1924) وج. مور (1873-1958). كلاهما كانا غائيين (من الكلمة اليونانية telos، "end") بقدر ما اعتقدا أن ما يجعل الفعل صحيحًا بشكل موضوعي هو نتائجه (أو نهايته) في السلع أو الشرور الجوهرية. لتحديد ما هو صحيح، فإن العقل مطلوب من ناحيتين: أولاً، الاستدلال على العواقب هو فعل من أعمال الاستدلال الاستقرائي. ثانيًا، الحكم على أن إحدى النتائج أفضل في جوهرها من الأخرى هو أمر بديهي وواضح. اعتقد مور أن هناك قاعدة واحدة لجميع السلوكيات - يجب على المرء أن يتصرف على نحو ينتج عنه أعظم خير - وأن هذا أيضًا مبدأ بديهي للعقل.
العقلانية الدينية
كانت حركات العقلانية الدينية محسوسة بالفعل في العصور الوسطى فيما يتعلق بالوحي المسيحي. وهكذا، أثار العقل المتشكك لبيتر أبيلارد (1079-1142) الشكوك عندما أظهر في كتابه Sic et non ("نعم ولا") العديد من التناقضات بين المعتقدات التي تم تسليمها كحقائق مكشوفة من قبل آباء الكنيسة. كان الأكويني ، أعظم مفكري العصور الوسطى ، عقلانيًا بمعنى الاعتقاد بأن الجزء الأكبر من الحقيقة التي تم الكشف عنها يمكن فهمه وإثباته من خلال العقل ، على الرغم من أنه كان يعتقد أن عددًا من العقائد الغامضة للعقل يجب قبولها على السلطة وحدها.
التوسع في العقلانية الدينية
ومع ذلك، لم تكن العقلانية الدينية قائمة بذاتها حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر ، عندما اتخذت شكلين رئيسيين: العلمي والفلسفي ، وكان غاليليو رائدًا في علم الفلك ومؤسس الديناميكيات الحديثة. لقد تصور الطبيعة على أنها تحكمها قوانين قابلة للتشريع بدقة رياضية؛ قال إن كتاب الطبيعة "مكتوب بصيغة رياضية". هذه الفكرة لم تستبعد فقط النداء العرضي للمعجزة؛ كما أنها اصطدمت بالعقائد فيما يتعلق بالبنية الدائمة للعالم - لا سيما مع تلك التي كانت تعتبر الأرض مركزًا ثابتًا للكون. عندما تم تأكيد إثبات جاليليو بأن الأرض تتحرك حول الشمس من خلال أعمال السير إسحاق نيوتن (1642-1727) وآخرين، تم كسب معركة شكلت نقطة تحول في تاريخ العقلانية، حيث قدمت انتصارًا حاسمًا في حالة حاسمة من الصراع بين العقل والحقيقة الظاهرة على ما يبدو. عقلانية ديكارت، كما هو موضح بالفعل، كانت نتيجة الشك الفلسفي وليس البحث العلمي. الدليل الذاتي للكوجيتو، الذي يراه "ضوءه الطبيعي"، جعل المثل الأعلى لجميع المعارف الأخرى. الانزعاج الذي شعرت به الكنيسة في وجه مثل هذا الاختبار لم يكن بلا أساس، لأن ديكارت كان في الواقع يرفع الضوء الطبيعي إلى المحكمة العليا حتى في مجال الدين. وجادل بأن الضمان ضد احتمال أن يكون هذا الضوء الطبيعي خادعًا يكمن في صلاح الخالق. ولكن بعد ذلك لإثبات هذا الخالق، كان عليه أن يفترض الصلاحية المسبقة للضوء الطبيعي نفسه. ومن الناحية المنطقية، فإن الكلمة الأخيرة تكمن في البصيرة العقلانية، وليس مع أي أمر إلهي خارجي (انظر الدائرة الديكارتية). بدأ ديكارت عن غير قصد ثورة كوبرنيكوس في اللاهوت. قبل زمانه، كانت الحقائق الأكثر تأكيدًا هي تلك المقبولة من الوحي. بعد ذلك، خضعت هذه الحقائق لحكم العقل البشري، وبذلك كسرت سلطة الفكر الأوروبي.
أربع موجات من العقلانية الدينية
انتشر الموقف العقلاني بسرعة، وشكل تقدمه عدة موجات من الاهتمام العام والتأثير. حدثت الموجة الأولى في إنجلترا على شكل الربوبية. قبل الربوبيون وجود الله لكنهم رفضوا الوحي الخارق للطبيعة. رأى اللورد هربرت من تشيربيري (1583-1648) أقدم عضو في هذه المدرسة أن الله العادل لن يكشف نفسه لجزء من خليقته فقط وأن الدين الحقيقي بالتالي هو دين عالمي يحقق معرفته بالله من خلال سبب مشترك. سعى الفيلسوف الإلهي جون تولاند (1670-1722) في كتابه "المسيحية ليست غامضة" (1696) إلى إظهار أنه "لا يوجد شيء في الأناجيل يتعارض مع العقل ولا فوقه". أي عقيدة فوق العقل حقًا ستكون بلا معنى للبشر. مهاجمًا الوحي، أكد المجادل صاحب التفكير الحر أنتوني كولينز (1676-1729) أن نبوءات الكتاب المقدس العبري (العهد القديم) لم تتحقق. وحث المثير للجدل الديني توماس وولستون (1670-1733) على أن معجزات العهد الجديد، كما هو مسجل، لا تصدق. جادل ماثيو تندال (1657-1733) ، الذي تعلم معظمه عن الربوبيين الإنجليز ، بأن الجزء الأساسي من المسيحية هو أخلاقياتها ، والتي ، كونها واضحة للعقل الطبيعي ، تترك الوحي غير ضروري. وهكذا، فإن الربوبيين ، الذين يدعون في معظمهم بأنهم متدينون ، فعلوا الكثير للتوفيق بين جمهورهم للعب الحر للأفكار في الدين. لقد كانت الموجة الثانية من العقلانية الدينية، الأقل اعتدالاً في اللهجة والعواقب، هي الفرنسية. هذه الموجة، التي تعكس الانخراط في مشكلة الشر الطبيعي، تضمنت انحطاطًا في اللاهوت الطبيعي للربوبية بحيث اندمجت في النهاية مع التيار الذي أدى إلى الإلحاد المادي. كانت روحها المتحركة هي فولتير (1694-1778)، الذي أعجب ببعض الربوبيين أثناء إقامته في إنجلترا. مثلهم، كان يعتقد أن الشخص العقلاني سيؤمن بالله ولكن ليس بوحي خارق للطبيعة. بالكاد كان فيلسوفًا عميقًا، كان صحفيًا لامعًا، ذكيًا وروح الدعابة في الجدل، مدمرًا في السخرية، ودافئًا في التعاطف الإنساني. في كتابه كانديد وفي العديد من الكتابات الأخرى، صب سخرية غير محترمة على المخطط المسيحي للخلاص باعتباره غير متماسك وعلى التسلسل الهرمي للكنيسة باعتباره قاسيًا وظلمًا. في هذه المواقف حصل على دعم دينيس ديدرو (1713-1784)، محرر الموسوعة الأكثر قراءة على نطاق واسع التي ظهرت في أوروبا. إن عقلانية هؤلاء المفكرين وأتباعهم، الموجهة ضد كل من التقاليد الدينية والسياسية في عصرهم، عملت كثيرًا على تمهيد الطريق للثورة الفرنسية المتفجرة. حدثت الموجة التالية من العقلانية الدينية في ألمانيا تحت تأثير هيجل، الذي رأى أن العقيدة الدينية هي منزل في منتصف الطريق إلى فلسفة ناضجة، نتاج سبب لا يزال تحت تأثير المشاعر والخيال. تم تبني هذه الفكرة وتطبيقها مع التعلم والحدة على أصول المسيحية من قبل ديفيد فريدريش شتراوس (1808-1874)، الذي نشر عام 1835، عن عمر يناهز 27 عامًا، عملًا رائعًا ومؤثرًا من ثلاث مجلدات، داس ليبن جيسو (حياة يسوع، فحص نقدي، 1846). بالاعتماد إلى حد كبير على التناقضات الداخلية في الأناجيل السينوبتيكية ، تعهد شتراوس بإثبات أن هذه الكتب غير مقبولة باعتبارها وحيًا وغير مرضية مثل التاريخ. ثم سعى لإظهار كيف أن شعبًا خياليًا بريءًا من التاريخ أو العلم، مقتنعًا بأن المسيح سيظهر، متأثرًا بعمق بعبقرية أخلاقية فريدة من نوعها، حتمًا نسج الأساطير حول ولادته وموته، ومعجزاته ، ومشاركاته الإلهية. لقد واصل المؤرخ الفلسفي إرنست رينان (1823-1892) فكر شتراوس فيما يتعلق بتأثيره على الدين، كما أنه أثر على فلسفة العالم الإنساني لودفيج فيورباخ (1804-1872) من اليسار الهيغلي. فعل رينان في دي خيسوس (1863؛ حياة يسوع) لفرنسا ما فعله كتاب شتراوس لألمانيا، على الرغم من اختلافهما بشكل كبير في الشخصية. في حين أن عمل شتراوس كان تمرينًا فكريًا في النقد المدمر، كان رينان محاولة لإعادة بناء عقل يسوع كشخص بشري بالكامل - وهو عمل خيالي، تم إجراؤه بإعجاب ونزع احترام حتى من موضوعه وبسعادة في الأسلوب. مما منحها جمهورًا كبيرًا ودائمًا. لقد طبّق كتاب فيورباخ جوهر المسيحية (1841) نظرية الأسطورة حتى على الإيمان بوجود الله، مؤكدًا أن "الإنسان يصنع الله على صورته". حدثت الموجة الرابعة في إنجلترا الفيكتورية، عقب نشر تشارلز داروين "أصل الأنواع" عام 1859 (1809-1882). تم اعتبار هذا الكتاب بمثابة تحدٍ لسلطة الكتاب المقدس لأنه كان هناك تناقض واضح بين حساب سفر التكوين عن الخلق والتفسير البيولوجي لظهور البشر البطيء من أشكال الحياة الدنيا. احتدمت المعركة بالمرارة لعدة عقود لكنها تلاشت مع اكتساب نظرية التطور قبولًا عامًا.
مركز العقلانية
التدين
مع تزايد حرية الفكر والقبول الأوسع للآراء العلمية، فقدت العقلانية في الدين حداثتها والكثير من الإثارة المثيرة للجدل. بالنسبة للعقل المعاصر، من الواضح جدًا أن نبرر الجدل القائل بأن العقل والوحي لا يمكن وصفهما كمصادر للحقيقة المطلقة، لأنه في حالة تعارضهما، فإن الحقيقة نفسها ستصبح متناقضة مع ذاتها. ومن ثم سعى اللاهوتيون إلى التكيف من خلال مبادئ تفسيرية جديدة تميز درجات مختلفة من الأصالة في الكتاب المقدس ومن خلال وجهات نظر جديدة للحقيقة الدينية، الوجودية بدلاً من الإدراك ، والتي تتحول من العقائد الافتراضية إلى تفسير الوجود البشري المعاش. ومع ذلك، استمر انتقاد النزعة الخارقة للطبيعة من قبل مجتمعات مثل جمعية الصحافة العقلانية في بريطانيا العظمى والرابطة الإنسانية في الولايات المتحدة.
الأخلاق
عانت العقلانية في الأخلاق من نصيبها من النقد. فيما يتعلق بقوائم القواعد - المتعلقة بالوفاء بالوعود، وعودة البضائع المعارة، وما إلى ذلك - فقد قيل، على سبيل المثال، أنها إذا كانت محددة بما يكفي لتكون مفيدة (كما في قاعدة عدم الكذب أو السرقة) ، تميل إلى أن يكون لها استثناءات - والتي لا ينبغي أن تكون هناك قاعدة منصوص عليها عن طريق العقل. من ناحية أخرى، إذا كان من دون استثناءات، فإنها غالبًا ما تثبت أنها حشو: قاعدة العدالة، على سبيل المثال، أن على المرء أن يعطي كل الأشخاص ما يستحقه، يعني حينئذٍ فقط أنه ينبغي على المرء أن يمنحهم ما هو حق لهم. ومع ذلك، بعد تحمل فترة من الكسوف، كانت خلالها النظريات الأخلاقية غير المعرفية (الانفعالية والوجودية) والنسبية قد استبقت المجال، تم تلقي وجهات النظر العقلانية، التي تتفق على أن المعايير الأخلاقية لا تعتمد على المواقف المختلفة للأشخاص أو الشعوب، تجدد الاهتمام في منتصف القرن العشرين. كان من أبرز هذه التطورات نهج "الأسباب الجيدة" الذي اتبعه الباحث واسع النطاق ستيفن تولمين (1922-2009) ، والفيلسوف المعاصر كورت باير ، وآخرين ، والذي فحص سياقات المواقف الأخلاقية المختلفة واستكشف أنواع التبرير المناسب. لكل.
الميتافيزيقا
كانت طرق التفكير التي استخدمها العقلانيون نموذجًا لطريقتين تم اتباعهما للمذهب الميتافيزيقي القائل بأن جميع الأشياء مرتبطة بعلاقات داخلية: أحدهما منطقي والآخر حجة سببية. العلاقة الداخلية هي تلك التي لا يمكن إزالتها دون التأثير على الشروط نفسها التي تربطها العلاقة. تعمل الحجة: كل شيء مرتبط بكل شيء آخر على الأقل من خلال العلاقة "أ مختلف عن ب". لكن الاختلاف في حد ذاته علاقة داخلية ، لأن المصطلحات لا يمكن أن تظل كما هي إذا تم إزالتها. ومن ثم فإن كل شيء مرتبط جدًا بكل شيء آخر بحيث لا يمكن أن يكون على ما هو إلا إذا كان على ما هو عليه. لعب جاذبية العلاقات الداخلية دورًا مهمًا في فلسفات هيجل وإف إتش برادلي وأ. وايتهيد (1861-1947). الخط الآخر هو السببية. كل حدث، يتم الحفاظ عليه، مرتبط ببعضه البعض، إما بشكل مباشر أو غير مباشر. جادل السير جيمس جينز (1877-1946) ، وهو عالم فيزياء فلكية وشائع للعلوم ، بأنه إذا كان قانون الجاذبية ساريًا ، فلا يمكن للناس أن يحرفوا أصابعهم دون التأثير على النجوم الثابتة. هنا العلاقة السببية مباشرة. يمكن أيضًا إثبات أن الأحداث التي تبدو غير مرتبطة بشكل غير مباشر من خلال ارتباطها المشترك ببعض الأحداث التاريخية البعيدة، من خلال سلسلة من الأحداث التي تعود، على سبيل المثال، إلى هبوط كولومبوس في قارة أمريكا الشمالية. ولكن إذا كان هذا مختلفًا، فمن المفترض أن تكون جميع عواقبه مختلفة؛ وهكذا، يثبت وجود علاقة غير مباشرة وداخلية. يعتقد العديد من العقلانيين مع سبينوزا أن العلاقة السببية هي في الحقيقة علاقة منطقية - أن القانون السببي، إذا تم تحديده بدقة، سيكشف عن علاقة تستلزم فيها طبيعة السبب منطقيًا تأثيرها؛ وإذا كان هذا صحيحًا، كما أكدوا ، فإن الحقائق والأحداث في العالم يجب أن تؤلف نظامًا واحدًا منطقيًا وواضحًا. في القرن العشرين، واجهت هذه العقلانية صعوبة جديدة وغير متوقعة قدمتها ميكانيكا الكم. وفقًا لمبدأ اللاحتمية ، الذي صاغه الفيزيائي الألماني فيرنر هايزنبرغ (1901-1976) عام 1927 ، فإنه من المستحيل أن نكتشف بدقة موقع وسرعة الإلكترون المتحرك في نفس الوقت. هذا يعني أنه لا يمكن أبدًا الحصول على قوانين سببية محددة لسلوك هذه الجسيمات، ولكن فقط القوانين الإحصائية التي تحكم سلوك مجموعات هائلة منها. يبدو أن السببية، ومعها إمكانية الفهم العقلاني، قد توقفت في العالم دون الذري. ومع ذلك، فإن بعض مفسري الفيزياء الجديدة، ولا سيما ماكس بلانك (1858-1947) ، وألبرت أينشتاين (1879-1955) ، وبرتراند راسل (1872-1970) ، قد حافظوا على آمال العقلانيين من خلال الإصرار على أن ما استبعده اللاحتمية لم يكن المبدأ حقيقة السببية في هذا المجال ولكن فقط المعرفة الدقيقة به. في الواقع، أخذ بعض قادة العلوم في القرن العشرين التطورات الجديدة في الفيزياء على أنها تدعم العقلانية بشكل عام. لقد زعموا أن البروتونات والإلكترونات، على الرغم من أنها بعيدة عن متناول الحواس، لا يزال من الممكن معرفتها، وسلوكهم، على الأقل في مجموعات، يتضح بشكل متزايد أنه يتوافق مع القانون الرياضي. في عام 1932، قال جينز، بصدى غريب لغاليليو، "يبدو أن الكون قد صممه عالم رياضيات بحت".
تحديات العقلانية المعرفية
للوهلة الأولى، يبدو ادعاء التجريبية بأن المعرفة يجب أن تأتي من التجربة الحسية واضحًا: وإلا كيف يمكن للمرء أن يأمل في الاتصال بالعالم من حوله؟ وبالتالي، تعرضت العقلانية لتحدي حاد - في القرن التاسع عشر من قبل التجريبية لجون ستيوارت ميل (1806-1873) وفي القرن العشرين من قبل الوضعيين المنطقيين، من بين حركات أخرى. جادل ميل في أن جميع اليقينيات المسبقة خادعة: لماذا يعتقد الناس، على سبيل المثال، أن خطين مستقيمين لا يمكن أن يحيطان بمسافة؟ هل لأنهم يرون أنه ضروري منطقيًا؟ لا، لأنهم عانوا من تجربة طويلة وغير متقطعة صفًا من الأمثلة على ذلك - حدث جديد كلما رأوا زاوية منضدة أو أشعة شعاع ضوئي - جعلوا عادة التفكير في هذا الطريق وهم الآن غير قادرين على كسرها. ادعى ميل أن الافتراضات المسبقة هي مجرد بيانات تجريبية ذات عمومية عالية جدًا، وقد تم التخلي عن هذه النظرية الآن من قبل معظم التجريبيين أنفسهم. مما يدل ضمنيًا على أن مثل هذه العبارات مثل "2 + 2 = 4" ربما تكون صحيحة فقط وقد يكون لها استثناءات ثبت أنها غير مقنعة تمامًا. رد العقلاني هو أنه لا يمكن للمرء، بغض النظر عن مدى صعوبة المحاولة، أن يتصور 2 + 2 على أنه صنع 5 ، لأن معادلته 4 ضرورية. لكن المعرفة المسبقة هي أيضًا عالمية. لا يمكن حساب أي من هاتين الخاصيتين من خلال التجربة الحسية. يمكن إدراك أن الغراب أسود اللون، لكن لا يجب أن يكون أسودًا أو أن الغربان ستكون سوداء دائمًا؛ لا يمكن لأي سلسلة من التصورات، مهما طال أمدها، أن تؤكد لنا مثل هذه الحقائق. من ناحية أخرى، يمكن رؤية الحقائق المسبقة على وجه اليقين - أنه إذا كان الشكل، على سبيل المثال، مثلث مستوي داخل فضاء إقليدي، فيجب أن تساوي زاياه دائمًا زاويتين قائمتين. جاء في القرن العشرين من هؤلاء الوضعيين المنطقيين مثل أكسفورد التجريبي AJ آير (1910-1989) ورودولف كارناب (1891-1970)، اللذان كانا شخصية محورية في دائرة فيينا، حيث نشأت هذه الحركة لأول مرة. على عكس ميل، فقد قبلوا المعرفة المسبقة على أنها مؤكدة؛ لكنهم وضعوا تحديًا جديدًا - إنكار أهميته الفلسفية. قالوا إن الافتراضات المسبقة هي (1) لغوية، (2) تقليدية، (3) تحليلية: (1) إنها بيانات في المقام الأول عن كيفية اقتراح المرء لاستخدام الكلمات؛ إذا قال أحدهم أن "الخط المستقيم هو أقصر خط بين نقطتين"، فهذا يشير فقط إلى تعريف المرء لـ "مستقيم" ويعلن غرض المرء لاستخدامه من الأقصر فقط. (2) لكونه تعريفًا، فإن هذا البيان يعبر عن اتفاقية توجد بدائل لها؛ يمكن تعريفه من حيث مسارات أشعة الضوء إذا اختار المرء. (3) البيان تحليلي من حيث أنه يكرر فقط في مسنده جزءًا أو كل مصطلح الموضوع وبالتالي لا يخبر شيئًا جديدًا؛ إنه ليس بيانًا عن الطبيعة بل عن المعاني فقط. وبما أن الأنظمة العقلانية تعتمد في كل مكان على تصريحات من هذا النوع، فإن أهميتها خادعة.
على هذا التحدي الواضح أجاب بعض العقلانيين البارزين على النحو التالي: (1) لقد خلط الوضعيون بين التعريف اللفظي والحقيقي. فالتعريف اللفظي يحدد بالفعل ما تعنيه الكلمة؛ لكن التعريف الحقيقي ينص على ماهية الشيء، وفكرة الخط المستقيم هي فكرة الشيء وليس الكلمات. (2) لقد خلط الوضعيون التقاليد في الفكر مع الاصطلاحات في اللغة. المرء حر في تغيير اللغة التي يتم بها التعبير عن القضية ولكن ليس القضية نفسها. ابدأ بمفهوم الخط المستقيم، ولا بديل عن قبوله على أنه الأقصر. (3) من المسلم به أن بعض العبارات المسبقة تحليلية، لكن الكثير منها ليس كذلك. في "كل ما هو ملون يتم تمديده"، فإن اللون والتمديد هما مفهومان مختلفان يستلزم الأول منهما الثاني ولكنه لا يتطابق معه كليًا أو جزئيًا. لذلك يرى العقلانيون المعاصرون أن البداهة قد خرجت منتصرة من جهود التجريبيين لتشويه هذه المعرفة ومحاولات الوضعيين للتقليل من شأنها". المصدر الموسوعة البريطانية
الرابط:
Rationalism - Challenges to epistemological rationalism
كاتب فلسفي
أنواع وتعبيرات العقلانية
للعقلانية معاني مختلفة نوعًا ما في مجالات مختلفة، اعتمادًا على نوع النظرية التي تعارضها. في علم النفس الإدراكي، على سبيل المثال، تتعارض العقلانية إلى حدٍ ما مع علم النفس الوراثي للباحث السويسري جان بياجيه (1896-1980)، الذي يستكشف تطور الفكر والسلوك عند الرضيع، جادل بأن فئات يتطور العقل فقط من خلال تجربة الرضيع في التقاء العالم. وبالمثل، فإن العقلانية تعارض المعاملات، وهي وجهة نظر في علم النفس تعتبر من خلالها المهارات الإدراكية البشرية إنجازات، يتم تحقيقها من خلال الإجراءات التي يتم تنفيذها استجابة لبيئة نشطة. بناءً على هذا الرأي، يتم إجراء الادعاء التجريبي بأن الإدراك مشروط بأحكام احتمالية تم تشكيلها على أساس الإجراءات السابقة التي تم تنفيذها في مواقف مماثلة. كتصحيح لهذه الادعاءات الكاسحة، يدافع العقلاني عن المذهب الفطري، الذي يرى أن بعض القدرات الإدراكية والمفاهيمية فطرية - كما هو مقترح في حالة إدراك العمق من خلال التجارب مع "الجرف البصري"، والتي ، على الرغم من أنها ترتكز على زجاج ثابت ، يعتبر الطفل خطراً - على الرغم من أن هذه القدرات المحلية قد تكون في بعض الأحيان كامنة حتى تنشأ الظروف المناسبة لظهورها. في الدراسة المقارنة للغات، تم تطوير نزعة أصلية مماثلة بداية في الخمسينيات من القرن الماضي من قبل المنظر اللغوي نعوم تشومسكي، الذي اعترف بالدين لرينيه ديكارت (1596-1650)، وقبل صراحة العقيدة العقلانية لـ "الأفكار الفطرية". على الرغم من أن آلاف اللغات التي يتم التحدث بها في العالم تختلف اختلافًا كبيرًا في الأصوات والرموز، إلا أنها تشبه بعضها البعض بشكل كافٍ في بناء الجملة للإشارة إلى أن هناك "مخططًا للقواعد العامة" تحدده "الإعدادات المسبقة الفطرية" في العقل البشري نفسه. تحدد هذه الإعدادات المسبقة، التي لها أساسها في الدماغ، النمط لجميع التجارب، وتصلح القواعد لتشكيل جمل ذات معنى، وتشرح لماذا يمكن ترجمة اللغات بسهولة إلى بعضها البعض. يجب أن نضيف أن ما تمسك به العقلانيون حول الأفكار الفطرية ليس أن بعض الأفكار مكتملة عند الولادة ولكن فقط أن فهم بعض الروابط والمبادئ الواضحة، عندما يأتي، يرجع إلى القوى الفطرية للبصيرة وليس للتعلم بالتجربة. تشترك جميع أشكال العقلانية التأملية في الاعتقاد بأن العالم هو كل منظم عقلانيًا، وترتبط أجزائه بالضرورة المنطقية، وبالتالي فإن هيكله مفهوم. وهكذا، فإنه في الميتافيزيقا يعارض وجهة النظر القائلة بأن الواقع عبارة عن مجموع مفكك من البنيات غير المتماسكة وبالتالي فهو مبهم للعقل. على وجه الخصوص، فهو يعارض الذرات المنطقية لمفكرين مثل ديفيد هيوم (1711-1776) وأوائل لودفيج فيتغنشتاين (1889-1951) ، الذين اعتقدوا أن الحقائق منفصلة جدًا لدرجة أن أي حقيقة قد تكون مختلفة تمامًا عما هي عليه. لا يترتب عليه تغيير في أي حقيقة أخرى. ومع ذلك، اختلف العقلانيون فيما يتعلق بالتقارب والاكتمال اللذين ترتبط بهما الحقائق معًا. في أدنى مستوى، اعتقدوا جميعًا أن قانون التناقض "لا يمكن أن يتعايش أ و لا أ" ينطبق على العالم الحقيقي، مما يعني أن كل حقيقة تتوافق مع بعضها البعض؛ على أعلى مستوى، فقد رأوا أن جميع الحقائق تتجاوز الاتساق إلى التماسك الإيجابي؛ أي أنهم مرتبطون ببعضهم البعض بحيث لا يمكن أن يكون أي منهم مختلفًا دون أن يكون كل شيء مختلفًا. في المجال حيث تكون ادعاءاته أوضح - في نظرية المعرفة، أو نظرية المعرفة - ترى العقلانية أنه على الأقل يتم اكتساب بعض المعرفة البشرية من خلال (قبل التجربة)، أو البصيرة العقلانية المتميزة عن التجربة الحسية، والتي غالبًا ما توفر نهجًا مرتبكًا ومؤقتًا. في الجدل بين التجريبية والعقلانية، يتبنى التجريبيون الموقف الأبسط والأكثر شمولاً، وهو ادعاء هيوم أن كل معرفة بالحقيقة تنبع من الإدراك. على العكس من ذلك، يحث العقلانيون على أن بعض المعرفة، وليس كلها، تنشأ من خلال التخوف المباشر من قبل العقل. ما تدركه هيئة التدريس الفكرية هو الأشياء التي تتجاوز الخبرة الحسية - الكليات وعلاقاتها. العام هو تجريد، خاصية قد تظهر مرة أخرى في حالات مختلفة: الرقم ثلاثة، على سبيل المثال، أو المثلث الذي تشترك فيه جميع المثلثات. على الرغم من أنه لا يمكن رؤيتها أو سماعها أو الشعور بها، يشير العقلانيون إلى أنه يمكن للبشر التفكير فيها بوضوح وفي علاقاتهم. هذا النوع من المعرفة، الذي يتضمن كل المنطق والرياضيات بالإضافة إلى الرؤى المجزأة في العديد من المجالات الأخرى، هو، في وجهة نظر العقلانية، أهم معرفة يمكن أن يحققها العقل. هذه المعرفة المسبقة ضرورية (أي لا يمكن تصورها على خلاف ذلك) وعالمية، بمعنى أنها لا تقبل أي استثناءات. في الفلسفة النقدية لإيمانويل كانط (1724-1804)، تجد العقلانية المعرفية تعبيرًا في الادعاء بأن العقل يفرض فئاته أو أشكاله المتأصلة على التجربة الأولية (انظر أدناه العقلانية المعرفية في الفلسفات الحديثة).
هذا السبب، بدلاً من الشعور أو العرف أو السلطة، هو محكمة الاستئناف النهائية في الحكم على الخير والشر والصواب والخطأ. من بين كبار المفكرين، كان كانط هو أبرز ممثل للأخلاق العقلانية، الذي رأى أن طريقة الحكم على فعل ما هي التحقق من اتساقها الذاتي كما يدركه العقل: أن نلاحظ، أولاً ، ما هو جوهريًا ، أو من حيث المبدأ - كذبة ، على سبيل المثال ، أو سرقة - ثم التساؤل عما إذا كان بإمكان المرء باستمرار أن يصبح المبدأ عالميًا. هل السرقة إذن صحيحة؟ يجب أن تكون الإجابة "لا"، لأنه إذا تمت الموافقة على السرقة بشكل عام، فلن تكون ممتلكات الأشخاص ملكًا لهم على عكس ممتلكات أي شخص آخر، وعندئذ تصبح السرقة بلا معنى؛ الفكرة، إذا كانت عالمية، ستدمر نفسها، لأن العقل وحده كافٍ لإظهاره. في الدين، تعني العقلانية عمومًا أن كل المعرفة البشرية تأتي من خلال استخدام الملكات الطبيعية، دون مساعدة الوحي الخارق للطبيعة. يُستخدم مصطلح "العقل" هنا بمعنى أوسع، في إشارة إلى القوى المعرفية البشرية عمومًا، على عكس النعمة أو الإيمان الخارق للطبيعة - على الرغم من أنه يتناقض أيضًا بشكل حاد مع ما يسمى بالمقاربات الوجودية للحقيقة. وهكذا يقف العقل، بالنسبة للعقلاني، معارضًا للعديد من أديان العالم، بما في ذلك المسيحية، التي اعتبرت أن الإله قد كشف عن نفسه من خلال أشخاص أو كتابات ملهمة، والتي تطلبت، في بعض الأحيان، قبول ادعاءاتها باعتبارها معصومة من الخطأ. ، حتى عندما لا تتوافق مع المعرفة الطبيعية. يعتقد العقلانيون الدينيون، من ناحية أخرى، أنه إذا كان لابد من تنحية الرؤى الواضحة للعقل البشري لصالح الوحي المزعوم، فإن الفكر الإنساني في كل مكان يصبح موضع شك - حتى في منطق اللاهوتيين أنفسهم. وهم يؤكدون أنه لا يمكن أن يكون هناك طريقتان مختلفتان في النهاية لضمان الحقيقة؛ ومن ثم فإن العقلانية تحث على أن العقل، بمعيار الاتساق، يجب أن يكون محكمة الاستئناف النهائية. يمكن أن تعكس العقلانية الدينية إما تقوى تقليدية، عند محاولة إظهار المعقولية الحلوة المزعومة للدين، أو المزاج المناهض للسلطة، عندما تهدف إلى استبدال الدين بـ "إلهة العقل".
العقلانية المعرفية في الفلسفات القديمة
كان فيثاغورس أول فيلسوف غربي أكد على البصيرة العقلانية، وهو شخصية غامضة من القرن السادس قبل الميلاد. لاحظ فيثاغورس أنه بالنسبة لمثلث قائم الزاوية، فإن المربع المبني على الوتر الخاص به يساوي مجموع تلك الموجودة على جوانبه وأن نغمات النغمات الصوتية على العود تحمل علاقة رياضية بأطوال الأوتار. الطبيعة النهائية للواقع. لخص العقلانية الميتافيزيقية الضمنية في الكلمات "كل شيء رقم". من المحتمل أنه استوعب رؤية العقلاني، التي رآها لاحقًا غاليلي (1564-1642)، لعالم تحكمه قوانين قابلة للصياغة رياضيًا. مع ذلك، تكمن الصعوبة في هذا الرأي في أن العمل مع المسلمات وعلاقاتها، مثل جدول الضرب، خالدة وغير متغيرة، يفترض وجود عالم ثابت ويتجاهل الأشياء الخاصة والمتغيرة للحياة اليومية. قوبلت الصعوبة بجرأة من قبل العقلاني بارمينيدس (من مواليد 515 قبل الميلاد)، الذي أصر على أن العالم هو في الحقيقة كل ثابت وأن عالم التغيير والحركة هي وهم، أو حتى تناقض ذاتي. جادل تلميذه زينو من إيليا (495 - 430 قبل الميلاد) كذلك بأن أي شيء يعتقد أنه يتحرك يواجه صفًا من النقاط اللانهائية في العدد، والتي يجب اجتيازها جميعها؛ ومن ثم لا يمكن أن تصل إلى هدفها ولا تتحرك على الإطلاق.
بالطبع، الإدراك يخبرنا أننا نتحرك، لكن زينون، الذي اضطر للاختيار بين الإدراك والعقل، تشبث بالعقل.
كان تمجيد البصيرة العقلانية فوق الإدراك بارزًا أيضًا في أفلاطون (حوالي 427 - 347 قبل الميلاد). في مينو ، قام سقراط (حوالي 470-399 قبل الميلاد) بتجسيد فطرة المعرفة من خلال استدعاء فتى عبد أمي ، ورسم مربعًا في الرمال ، والمضي قدمًا في استنباط منه ، خطوة بخطوة ، دليل على نظرية في الهندسة التي لا يمكن أن يسمعها الصبي أبدًا (لمضاعفة حجم المربع ، ارسم مربعًا على القطر). يصر العقلانيون على أن هذه المعرفة مؤكدة وعالمية وغير متعلمة تمامًا. أعجب أفلاطون بشدة بالمنطق الهندسي الصارم لدرجة أنه زُعم أنه نقش على باب أكاديميته عبارة "لا تدع أحدًا غير مطلع على الهندسة يدخل هنا". يمكن الوصول إلى أشكاله الشهيرة فقط للعقل وليس للحس. لكن كيف ترتبط بالأشياء المعقولة؟ اختلفت إجاباته.
في بعض الأحيان، كان ينظر إلى الأشكال على أنها تقطير تلك الخصائص المشتركة لطبقة معينة بموجبها يحدد المرء أي شيء على أنه عضو فيه. وبالتالي، فإن ما يجعل أي شيء مثلثًا هو وجود ثلاثة أضلاع مستقيمة؛ هذا هو جوهرها. في أوقات أخرى، اعتقد أفلاطون أن الشكل هو هدف مثالي، هدف غير معقول يقترب منه الشيء المعقول؛ المثلث المثالي للمقياس الجغرافي "لم يكن موجودًا أبدًا في البحر أو الأرض" ، على الرغم من أن جميع المثلثات الفعلية تجسده بشكل أو بآخر.
لقد تصور الأشكال على أنها أكثر واقعية من الأشياء المعقولة التي هي ظلالها ورأى أن الفلاسفة يجب أن يتغلغلوا في هذه الجواهر غير المرئية ويروا بأعينهم كيف ترتبط ببعضها البعض. بالنسبة لأفلاطون، شكلوا نظامًا منظمًا كان أبديًا ومفهومًا وجيدًا في آنٍ واحد، وقد تصور خليفة أفلاطون أرسطو (384-322 قبل الميلاد) عمل العقل بنفس الطريقة تقريبًا، على الرغم من أنه لم ينظر إلى الأشكال على أنها مستقلة. تكمن مساهمته الرئيسية في العقلانية في منطقه المنطقي، الذي يُعتبر الأداة الرئيسية للتفسير العقلاني. يشرح البشر حقائق معينة من خلال إخضاعها للمبادئ العامة.
لماذا يعتقد المرء أن سقراط سيموت؟ لأنه إنسان، والبشر بشر. لماذا يجب على المرء أن يقبل المبدأ العام نفسه القائل بأن جميع البشر بشر؟ من خلال التجربة، صمدت هذه المبادئ حتى الآن دون استثناء. لكن العقل لا يستطيع أن يهدأ في النهاية في هذا النوع من التفسير. لا يفهم البشر أبدًا حقيقة أو حدثًا بالكامل حتى يتمكنوا من وضعه في إطار مبدأ بديهي وضروري؛ لديهم بعد ذلك أوضح تفسير ممكن. في هذه الفرضية المركزية للعقلانية، كان الإغريق الثلاثة متفقين. لم يظهر أي شيء يمكن مقارنته من حيث الأهمية بفكرهم في الفلسفة العقلانية في 1800 سنة التالية، على الرغم من أن عمل القديس توما الأكويني (1225-1274) كان محاولة رائعة لدمج العقلانية اليونانية والوحي المسيحي في نظام واحد منسجم.
العقلانية المعرفية في الفلسفات الحديثة
كان ديكارت أول عالم عقلاني حديث، وهو عالم رياضيات أصيل كان يطمح إلى إدخال الدقة والوضوح في الفلسفة اللذين أسعداه في الرياضيات. شرع في الشك في كل شيء على أمل الوصول في النهاية إلى شيء لا شك فيه. وصل هذا في كتابه الشهير cogito ergo sum ، "أنا أفكر ، لذلك أنا موجود" ؛ لأن الشك في شك المرء سيكون أمرًا سخيفًا. هنا كانت حقيقة اليقين المطلق، التي قدمتها من خلال الوضوح والتميز اللذين قدمتهما لعقله. كانت مهمته هي البناء على هذا كأساس، لاستنتاج سلسلة من الافتراضات الأخرى، كل منها يتبع بنفس الدليل الذاتي. كان يأمل بالتالي في إنتاج نظام فلسفي يمكن أن يتفق عليه الناس تمامًا كما يفعلون في هندسة إقليدس. ويرى أن السبب الرئيسي للخطأ يكمن في الرغبة الاندفاعية في الإيمان قبل أن يصبح العقل واضحًا. الوضوح والتميز اللذين أصر عليهما لم يكنا الإدراك، بل التصور، الوضوح الذي يدرك به العقل فكرة مجردة، مثل الرقم ثلاثة أو كونه أكبر من اثنين. لقد تم تبني طريقته في الأساسيات من قبل كل من بنديكت سبينوزا (1632-1677) و جي. لايبنيز (1646-1716) ، الذي وافق على أن إطار الأشياء يمكن أن يُعرف بالتفكير المسبق. لكنهم اختلفوا عنه في نقاط البداية. أكثر ما كان لا يمكن إنكاره بالنسبة لسبينوزا لم يكن وجود نفسه، بل وجود الكون، الذي أطلق عليه "الجوهر". من فكرة الجوهر، وبمساعدة بعض التعريفات والبديهيات، اشتق نظامه بالكامل، والذي حدده في كتابه الأخلاقي بطريقة رسمية على غرار هندسة إقليدس. لا يزال، بالنسبة لكل من سبينوزا ولايبنيز ، ظل الكثير من الطبيعة غامضًا بعناد. ميز لايبنيز الحقائق الضرورية، تلك التي يكون العكس منها مستحيلاً (كما في الرياضيات)، من الحقائق العرضية، عكسها ممكن، مثل "الثلج أبيض". لكن هل كان هذا تمييزًا نهائيًا؟ قال ليبنيز بجرأة في بعض الأحيان أنه إذا كان البشر فقط يعرفون ما يكفي، فإنهم سيرون أن كل اقتراح حقيقي صحيح بالضرورة - أنه لا توجد حقائق محتملة، يجب أن يكون الثلج أبيضًا. كيف، إذن، يعمل العقل وكيف يمكن الحصول على معرفة تتجاوز الخبرة؟ قدم كانط إجابة جديدة في كتابه نقد العقل الخالص (1781؛ 1787)، والذي، كما قال، تضمن ثورة كوبرنيكية في الفلسفة. السبب في أن المنطق والرياضيات سيظلان صالحين لجميع التجارب هو ببساطة أن إطارهما يقع داخل العقل البشري؛ إنها أشكال من الترتيب مفروضة من الداخل على المواد الخام للإحساس. سيجد البشر دائمًا أشياء مرتبة في أنماط معينة لأنهم هم من رتبوها عن غير قصد. ومع ذلك، أكد كانط أن هذه الأمور اليقينية تم شراؤها بسعر باهظ. فقط لأن الرؤى المسبقة هي انعكاس للعقل، فلا يمكن الوثوق بها باعتبارها انعكاسًا للعالم خارج العقل. لا يمكن معرفة ما إذا كان النظام العقلاني الذي يتم فيه ترتيب الإحساس - الترتيب ، على سبيل المثال ، للزمان ، والمكان ، والسببية - يمثل ترتيبًا يحتفظ به بين الأشياء في ذاتها. وهكذا كانت عقلانية كانط هي نظير شك عميق.
ج. حاول هيجل (1770-1831)، أكثر المفكرين العقلانيين شمولاً، الخروج من هذا الشك. وجادل بأن التفكير في المجهول يعني بالفعل إدخاله في نطاق ما هو معروف وأنه لا معنى للحديث عن منطقة يكون فيها المنطق غير صالح. علاوة على ذلك، لطرح السؤال "لماذا؟" هو افتراض أن هناك إجابة واضحة عليه؛ في الواقع، يجب أن يكون إيمان الفيلسوف أن الحقيقي هو العقلاني والواقعي العقلاني، لأن هذا الإيمان متضمن في المشروع الفلسفي نفسه. كمحاولة لفهم العالم وتأويله، الفلسفة هي عملية وضع شيء ما في سياق يكشف عنه عند الضرورة. لكن هذه الضرورة ليست، كما افترض العقلانيون الأوائل، قضية كل شيء أو لا شيء تنطلق في نهائية بديهية. الفهم مسألة درجة. الشيء الوحيد الذي يمكن أن يرضي الفكر كليًا هو نظام شامل في آن واحد ومنظم بحيث تستلزم أجزائه بعضها البعض. اعتقد هيجل أن الكون يشكل مثل هذا الكل، وكالمثالي، رأى أنه عقل واحد مطلق. إلى الدرجة التي يجسد فيها الفلاسفة هذا العقل ويدركونه، فإن عقولهم ستحقق الحقيقة والواقع. في الواقع، يعكس تقدم الحضارة الوجود المتزايد والسيطرة على مثل هذا النظام في الروح البشرية. تم تطوير أنظمة عقلانية مماثلة إلى حد كبير في إنجلترا بواسطة إف إتش برادلي (1846-1924) وبرنارد بوسانكيه (1848-1923) وفي أمريكا بواسطة جوشيا رويس (1855-1916).
العقلانية الأخلاقية
تم تقديم آراء كانط أعلاه كنموذج لهذا الموقف (انظر أعلاه أنواع وتعبيرات العقلانية). لكن القليل من الأخلاقيين تمسكوا بالعقلانية الأخلاقية في هذا الشكل البسيط والشامل. ومع ذلك، يعتقد الكثيرون أن القواعد الرئيسية للسلوك هي حقائق بديهية مثل تلك الخاصة بالمنطق أو الرياضيات. قام رالف كودوورث (1617-1688) وهنري مور (1614-1687) بوضع قوائم بمثل هذه القواعد من بين أفلاطونيين كامبردج، الذين اشتهروا بتمسكهم بأن المبادئ الأخلاقية متأصلة في الواقع. فيما بعد قدم صمويل كلارك (1675-1729) وريتشارد برايس (1723-1791)، المدافعون عن أخلاقيات "القانون الطبيعي" وعالم الأخلاق "الفطرة السليمة" توماس ريد (1710-1796) مثل هذه القوائم. تم تقديم مراجعة القرن العشرين لهذه العقلانية من قبل الحدسيين هـ. بريتشارد (1871-1947) والسير ديفيد روس (1877-1971) من أكسفورد تحت اسم علم الأخلاق (من الكلمة اليونانية deon ، "الواجب") ، الذي يحترم الواجب أكثر من العواقب. يقدم روس قائمة من المقترحات المتعلقة بالإخلاص للوعود، والتعويض عن الأضرار، والواجبات الأخرى، التي يقول عنها: "في ثقتنا بأن هذه المقترحات صحيحة، هناك نفس الثقة في سببنا الذي ينطوي على ثقتنا في الرياضيات. " ومع ذلك ، فإن ما يتم اعتباره بديهيًا ليس قواعد سلوك محددة ، بل واجبات ظاهرة للعيان - الادعاءات التي تحتويها بعض أنواع الإجراءات على البشر بسبب طبيعتها. إذا كان الشخص يفكر في سداد دين أو إعطاء المال للجمعيات الخيرية، فإن كل فعل له مطالبة واضحة على هذا الشخص، ويجب تسوية نقاط قوته النسبية من خلال الحدس العقلاني. ربما كان التنوع الأكثر تأثيرًا في العقلانية الأخلاقية في القرن العشرين هو النفعية المثالية لعلماء الأخلاق البريطانيين هاستينغز راشدال (1858-1924) وج. مور (1873-1958). كلاهما كانا غائيين (من الكلمة اليونانية telos، "end") بقدر ما اعتقدا أن ما يجعل الفعل صحيحًا بشكل موضوعي هو نتائجه (أو نهايته) في السلع أو الشرور الجوهرية. لتحديد ما هو صحيح، فإن العقل مطلوب من ناحيتين: أولاً، الاستدلال على العواقب هو فعل من أعمال الاستدلال الاستقرائي. ثانيًا، الحكم على أن إحدى النتائج أفضل في جوهرها من الأخرى هو أمر بديهي وواضح. اعتقد مور أن هناك قاعدة واحدة لجميع السلوكيات - يجب على المرء أن يتصرف على نحو ينتج عنه أعظم خير - وأن هذا أيضًا مبدأ بديهي للعقل.
العقلانية الدينية
كانت حركات العقلانية الدينية محسوسة بالفعل في العصور الوسطى فيما يتعلق بالوحي المسيحي. وهكذا، أثار العقل المتشكك لبيتر أبيلارد (1079-1142) الشكوك عندما أظهر في كتابه Sic et non ("نعم ولا") العديد من التناقضات بين المعتقدات التي تم تسليمها كحقائق مكشوفة من قبل آباء الكنيسة. كان الأكويني ، أعظم مفكري العصور الوسطى ، عقلانيًا بمعنى الاعتقاد بأن الجزء الأكبر من الحقيقة التي تم الكشف عنها يمكن فهمه وإثباته من خلال العقل ، على الرغم من أنه كان يعتقد أن عددًا من العقائد الغامضة للعقل يجب قبولها على السلطة وحدها.
التوسع في العقلانية الدينية
ومع ذلك، لم تكن العقلانية الدينية قائمة بذاتها حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر ، عندما اتخذت شكلين رئيسيين: العلمي والفلسفي ، وكان غاليليو رائدًا في علم الفلك ومؤسس الديناميكيات الحديثة. لقد تصور الطبيعة على أنها تحكمها قوانين قابلة للتشريع بدقة رياضية؛ قال إن كتاب الطبيعة "مكتوب بصيغة رياضية". هذه الفكرة لم تستبعد فقط النداء العرضي للمعجزة؛ كما أنها اصطدمت بالعقائد فيما يتعلق بالبنية الدائمة للعالم - لا سيما مع تلك التي كانت تعتبر الأرض مركزًا ثابتًا للكون. عندما تم تأكيد إثبات جاليليو بأن الأرض تتحرك حول الشمس من خلال أعمال السير إسحاق نيوتن (1642-1727) وآخرين، تم كسب معركة شكلت نقطة تحول في تاريخ العقلانية، حيث قدمت انتصارًا حاسمًا في حالة حاسمة من الصراع بين العقل والحقيقة الظاهرة على ما يبدو. عقلانية ديكارت، كما هو موضح بالفعل، كانت نتيجة الشك الفلسفي وليس البحث العلمي. الدليل الذاتي للكوجيتو، الذي يراه "ضوءه الطبيعي"، جعل المثل الأعلى لجميع المعارف الأخرى. الانزعاج الذي شعرت به الكنيسة في وجه مثل هذا الاختبار لم يكن بلا أساس، لأن ديكارت كان في الواقع يرفع الضوء الطبيعي إلى المحكمة العليا حتى في مجال الدين. وجادل بأن الضمان ضد احتمال أن يكون هذا الضوء الطبيعي خادعًا يكمن في صلاح الخالق. ولكن بعد ذلك لإثبات هذا الخالق، كان عليه أن يفترض الصلاحية المسبقة للضوء الطبيعي نفسه. ومن الناحية المنطقية، فإن الكلمة الأخيرة تكمن في البصيرة العقلانية، وليس مع أي أمر إلهي خارجي (انظر الدائرة الديكارتية). بدأ ديكارت عن غير قصد ثورة كوبرنيكوس في اللاهوت. قبل زمانه، كانت الحقائق الأكثر تأكيدًا هي تلك المقبولة من الوحي. بعد ذلك، خضعت هذه الحقائق لحكم العقل البشري، وبذلك كسرت سلطة الفكر الأوروبي.
أربع موجات من العقلانية الدينية
انتشر الموقف العقلاني بسرعة، وشكل تقدمه عدة موجات من الاهتمام العام والتأثير. حدثت الموجة الأولى في إنجلترا على شكل الربوبية. قبل الربوبيون وجود الله لكنهم رفضوا الوحي الخارق للطبيعة. رأى اللورد هربرت من تشيربيري (1583-1648) أقدم عضو في هذه المدرسة أن الله العادل لن يكشف نفسه لجزء من خليقته فقط وأن الدين الحقيقي بالتالي هو دين عالمي يحقق معرفته بالله من خلال سبب مشترك. سعى الفيلسوف الإلهي جون تولاند (1670-1722) في كتابه "المسيحية ليست غامضة" (1696) إلى إظهار أنه "لا يوجد شيء في الأناجيل يتعارض مع العقل ولا فوقه". أي عقيدة فوق العقل حقًا ستكون بلا معنى للبشر. مهاجمًا الوحي، أكد المجادل صاحب التفكير الحر أنتوني كولينز (1676-1729) أن نبوءات الكتاب المقدس العبري (العهد القديم) لم تتحقق. وحث المثير للجدل الديني توماس وولستون (1670-1733) على أن معجزات العهد الجديد، كما هو مسجل، لا تصدق. جادل ماثيو تندال (1657-1733) ، الذي تعلم معظمه عن الربوبيين الإنجليز ، بأن الجزء الأساسي من المسيحية هو أخلاقياتها ، والتي ، كونها واضحة للعقل الطبيعي ، تترك الوحي غير ضروري. وهكذا، فإن الربوبيين ، الذين يدعون في معظمهم بأنهم متدينون ، فعلوا الكثير للتوفيق بين جمهورهم للعب الحر للأفكار في الدين. لقد كانت الموجة الثانية من العقلانية الدينية، الأقل اعتدالاً في اللهجة والعواقب، هي الفرنسية. هذه الموجة، التي تعكس الانخراط في مشكلة الشر الطبيعي، تضمنت انحطاطًا في اللاهوت الطبيعي للربوبية بحيث اندمجت في النهاية مع التيار الذي أدى إلى الإلحاد المادي. كانت روحها المتحركة هي فولتير (1694-1778)، الذي أعجب ببعض الربوبيين أثناء إقامته في إنجلترا. مثلهم، كان يعتقد أن الشخص العقلاني سيؤمن بالله ولكن ليس بوحي خارق للطبيعة. بالكاد كان فيلسوفًا عميقًا، كان صحفيًا لامعًا، ذكيًا وروح الدعابة في الجدل، مدمرًا في السخرية، ودافئًا في التعاطف الإنساني. في كتابه كانديد وفي العديد من الكتابات الأخرى، صب سخرية غير محترمة على المخطط المسيحي للخلاص باعتباره غير متماسك وعلى التسلسل الهرمي للكنيسة باعتباره قاسيًا وظلمًا. في هذه المواقف حصل على دعم دينيس ديدرو (1713-1784)، محرر الموسوعة الأكثر قراءة على نطاق واسع التي ظهرت في أوروبا. إن عقلانية هؤلاء المفكرين وأتباعهم، الموجهة ضد كل من التقاليد الدينية والسياسية في عصرهم، عملت كثيرًا على تمهيد الطريق للثورة الفرنسية المتفجرة. حدثت الموجة التالية من العقلانية الدينية في ألمانيا تحت تأثير هيجل، الذي رأى أن العقيدة الدينية هي منزل في منتصف الطريق إلى فلسفة ناضجة، نتاج سبب لا يزال تحت تأثير المشاعر والخيال. تم تبني هذه الفكرة وتطبيقها مع التعلم والحدة على أصول المسيحية من قبل ديفيد فريدريش شتراوس (1808-1874)، الذي نشر عام 1835، عن عمر يناهز 27 عامًا، عملًا رائعًا ومؤثرًا من ثلاث مجلدات، داس ليبن جيسو (حياة يسوع، فحص نقدي، 1846). بالاعتماد إلى حد كبير على التناقضات الداخلية في الأناجيل السينوبتيكية ، تعهد شتراوس بإثبات أن هذه الكتب غير مقبولة باعتبارها وحيًا وغير مرضية مثل التاريخ. ثم سعى لإظهار كيف أن شعبًا خياليًا بريءًا من التاريخ أو العلم، مقتنعًا بأن المسيح سيظهر، متأثرًا بعمق بعبقرية أخلاقية فريدة من نوعها، حتمًا نسج الأساطير حول ولادته وموته، ومعجزاته ، ومشاركاته الإلهية. لقد واصل المؤرخ الفلسفي إرنست رينان (1823-1892) فكر شتراوس فيما يتعلق بتأثيره على الدين، كما أنه أثر على فلسفة العالم الإنساني لودفيج فيورباخ (1804-1872) من اليسار الهيغلي. فعل رينان في دي خيسوس (1863؛ حياة يسوع) لفرنسا ما فعله كتاب شتراوس لألمانيا، على الرغم من اختلافهما بشكل كبير في الشخصية. في حين أن عمل شتراوس كان تمرينًا فكريًا في النقد المدمر، كان رينان محاولة لإعادة بناء عقل يسوع كشخص بشري بالكامل - وهو عمل خيالي، تم إجراؤه بإعجاب ونزع احترام حتى من موضوعه وبسعادة في الأسلوب. مما منحها جمهورًا كبيرًا ودائمًا. لقد طبّق كتاب فيورباخ جوهر المسيحية (1841) نظرية الأسطورة حتى على الإيمان بوجود الله، مؤكدًا أن "الإنسان يصنع الله على صورته". حدثت الموجة الرابعة في إنجلترا الفيكتورية، عقب نشر تشارلز داروين "أصل الأنواع" عام 1859 (1809-1882). تم اعتبار هذا الكتاب بمثابة تحدٍ لسلطة الكتاب المقدس لأنه كان هناك تناقض واضح بين حساب سفر التكوين عن الخلق والتفسير البيولوجي لظهور البشر البطيء من أشكال الحياة الدنيا. احتدمت المعركة بالمرارة لعدة عقود لكنها تلاشت مع اكتساب نظرية التطور قبولًا عامًا.
مركز العقلانية
التدين
مع تزايد حرية الفكر والقبول الأوسع للآراء العلمية، فقدت العقلانية في الدين حداثتها والكثير من الإثارة المثيرة للجدل. بالنسبة للعقل المعاصر، من الواضح جدًا أن نبرر الجدل القائل بأن العقل والوحي لا يمكن وصفهما كمصادر للحقيقة المطلقة، لأنه في حالة تعارضهما، فإن الحقيقة نفسها ستصبح متناقضة مع ذاتها. ومن ثم سعى اللاهوتيون إلى التكيف من خلال مبادئ تفسيرية جديدة تميز درجات مختلفة من الأصالة في الكتاب المقدس ومن خلال وجهات نظر جديدة للحقيقة الدينية، الوجودية بدلاً من الإدراك ، والتي تتحول من العقائد الافتراضية إلى تفسير الوجود البشري المعاش. ومع ذلك، استمر انتقاد النزعة الخارقة للطبيعة من قبل مجتمعات مثل جمعية الصحافة العقلانية في بريطانيا العظمى والرابطة الإنسانية في الولايات المتحدة.
الأخلاق
عانت العقلانية في الأخلاق من نصيبها من النقد. فيما يتعلق بقوائم القواعد - المتعلقة بالوفاء بالوعود، وعودة البضائع المعارة، وما إلى ذلك - فقد قيل، على سبيل المثال، أنها إذا كانت محددة بما يكفي لتكون مفيدة (كما في قاعدة عدم الكذب أو السرقة) ، تميل إلى أن يكون لها استثناءات - والتي لا ينبغي أن تكون هناك قاعدة منصوص عليها عن طريق العقل. من ناحية أخرى، إذا كان من دون استثناءات، فإنها غالبًا ما تثبت أنها حشو: قاعدة العدالة، على سبيل المثال، أن على المرء أن يعطي كل الأشخاص ما يستحقه، يعني حينئذٍ فقط أنه ينبغي على المرء أن يمنحهم ما هو حق لهم. ومع ذلك، بعد تحمل فترة من الكسوف، كانت خلالها النظريات الأخلاقية غير المعرفية (الانفعالية والوجودية) والنسبية قد استبقت المجال، تم تلقي وجهات النظر العقلانية، التي تتفق على أن المعايير الأخلاقية لا تعتمد على المواقف المختلفة للأشخاص أو الشعوب، تجدد الاهتمام في منتصف القرن العشرين. كان من أبرز هذه التطورات نهج "الأسباب الجيدة" الذي اتبعه الباحث واسع النطاق ستيفن تولمين (1922-2009) ، والفيلسوف المعاصر كورت باير ، وآخرين ، والذي فحص سياقات المواقف الأخلاقية المختلفة واستكشف أنواع التبرير المناسب. لكل.
الميتافيزيقا
كانت طرق التفكير التي استخدمها العقلانيون نموذجًا لطريقتين تم اتباعهما للمذهب الميتافيزيقي القائل بأن جميع الأشياء مرتبطة بعلاقات داخلية: أحدهما منطقي والآخر حجة سببية. العلاقة الداخلية هي تلك التي لا يمكن إزالتها دون التأثير على الشروط نفسها التي تربطها العلاقة. تعمل الحجة: كل شيء مرتبط بكل شيء آخر على الأقل من خلال العلاقة "أ مختلف عن ب". لكن الاختلاف في حد ذاته علاقة داخلية ، لأن المصطلحات لا يمكن أن تظل كما هي إذا تم إزالتها. ومن ثم فإن كل شيء مرتبط جدًا بكل شيء آخر بحيث لا يمكن أن يكون على ما هو إلا إذا كان على ما هو عليه. لعب جاذبية العلاقات الداخلية دورًا مهمًا في فلسفات هيجل وإف إتش برادلي وأ. وايتهيد (1861-1947). الخط الآخر هو السببية. كل حدث، يتم الحفاظ عليه، مرتبط ببعضه البعض، إما بشكل مباشر أو غير مباشر. جادل السير جيمس جينز (1877-1946) ، وهو عالم فيزياء فلكية وشائع للعلوم ، بأنه إذا كان قانون الجاذبية ساريًا ، فلا يمكن للناس أن يحرفوا أصابعهم دون التأثير على النجوم الثابتة. هنا العلاقة السببية مباشرة. يمكن أيضًا إثبات أن الأحداث التي تبدو غير مرتبطة بشكل غير مباشر من خلال ارتباطها المشترك ببعض الأحداث التاريخية البعيدة، من خلال سلسلة من الأحداث التي تعود، على سبيل المثال، إلى هبوط كولومبوس في قارة أمريكا الشمالية. ولكن إذا كان هذا مختلفًا، فمن المفترض أن تكون جميع عواقبه مختلفة؛ وهكذا، يثبت وجود علاقة غير مباشرة وداخلية. يعتقد العديد من العقلانيين مع سبينوزا أن العلاقة السببية هي في الحقيقة علاقة منطقية - أن القانون السببي، إذا تم تحديده بدقة، سيكشف عن علاقة تستلزم فيها طبيعة السبب منطقيًا تأثيرها؛ وإذا كان هذا صحيحًا، كما أكدوا ، فإن الحقائق والأحداث في العالم يجب أن تؤلف نظامًا واحدًا منطقيًا وواضحًا. في القرن العشرين، واجهت هذه العقلانية صعوبة جديدة وغير متوقعة قدمتها ميكانيكا الكم. وفقًا لمبدأ اللاحتمية ، الذي صاغه الفيزيائي الألماني فيرنر هايزنبرغ (1901-1976) عام 1927 ، فإنه من المستحيل أن نكتشف بدقة موقع وسرعة الإلكترون المتحرك في نفس الوقت. هذا يعني أنه لا يمكن أبدًا الحصول على قوانين سببية محددة لسلوك هذه الجسيمات، ولكن فقط القوانين الإحصائية التي تحكم سلوك مجموعات هائلة منها. يبدو أن السببية، ومعها إمكانية الفهم العقلاني، قد توقفت في العالم دون الذري. ومع ذلك، فإن بعض مفسري الفيزياء الجديدة، ولا سيما ماكس بلانك (1858-1947) ، وألبرت أينشتاين (1879-1955) ، وبرتراند راسل (1872-1970) ، قد حافظوا على آمال العقلانيين من خلال الإصرار على أن ما استبعده اللاحتمية لم يكن المبدأ حقيقة السببية في هذا المجال ولكن فقط المعرفة الدقيقة به. في الواقع، أخذ بعض قادة العلوم في القرن العشرين التطورات الجديدة في الفيزياء على أنها تدعم العقلانية بشكل عام. لقد زعموا أن البروتونات والإلكترونات، على الرغم من أنها بعيدة عن متناول الحواس، لا يزال من الممكن معرفتها، وسلوكهم، على الأقل في مجموعات، يتضح بشكل متزايد أنه يتوافق مع القانون الرياضي. في عام 1932، قال جينز، بصدى غريب لغاليليو، "يبدو أن الكون قد صممه عالم رياضيات بحت".
تحديات العقلانية المعرفية
للوهلة الأولى، يبدو ادعاء التجريبية بأن المعرفة يجب أن تأتي من التجربة الحسية واضحًا: وإلا كيف يمكن للمرء أن يأمل في الاتصال بالعالم من حوله؟ وبالتالي، تعرضت العقلانية لتحدي حاد - في القرن التاسع عشر من قبل التجريبية لجون ستيوارت ميل (1806-1873) وفي القرن العشرين من قبل الوضعيين المنطقيين، من بين حركات أخرى. جادل ميل في أن جميع اليقينيات المسبقة خادعة: لماذا يعتقد الناس، على سبيل المثال، أن خطين مستقيمين لا يمكن أن يحيطان بمسافة؟ هل لأنهم يرون أنه ضروري منطقيًا؟ لا، لأنهم عانوا من تجربة طويلة وغير متقطعة صفًا من الأمثلة على ذلك - حدث جديد كلما رأوا زاوية منضدة أو أشعة شعاع ضوئي - جعلوا عادة التفكير في هذا الطريق وهم الآن غير قادرين على كسرها. ادعى ميل أن الافتراضات المسبقة هي مجرد بيانات تجريبية ذات عمومية عالية جدًا، وقد تم التخلي عن هذه النظرية الآن من قبل معظم التجريبيين أنفسهم. مما يدل ضمنيًا على أن مثل هذه العبارات مثل "2 + 2 = 4" ربما تكون صحيحة فقط وقد يكون لها استثناءات ثبت أنها غير مقنعة تمامًا. رد العقلاني هو أنه لا يمكن للمرء، بغض النظر عن مدى صعوبة المحاولة، أن يتصور 2 + 2 على أنه صنع 5 ، لأن معادلته 4 ضرورية. لكن المعرفة المسبقة هي أيضًا عالمية. لا يمكن حساب أي من هاتين الخاصيتين من خلال التجربة الحسية. يمكن إدراك أن الغراب أسود اللون، لكن لا يجب أن يكون أسودًا أو أن الغربان ستكون سوداء دائمًا؛ لا يمكن لأي سلسلة من التصورات، مهما طال أمدها، أن تؤكد لنا مثل هذه الحقائق. من ناحية أخرى، يمكن رؤية الحقائق المسبقة على وجه اليقين - أنه إذا كان الشكل، على سبيل المثال، مثلث مستوي داخل فضاء إقليدي، فيجب أن تساوي زاياه دائمًا زاويتين قائمتين. جاء في القرن العشرين من هؤلاء الوضعيين المنطقيين مثل أكسفورد التجريبي AJ آير (1910-1989) ورودولف كارناب (1891-1970)، اللذان كانا شخصية محورية في دائرة فيينا، حيث نشأت هذه الحركة لأول مرة. على عكس ميل، فقد قبلوا المعرفة المسبقة على أنها مؤكدة؛ لكنهم وضعوا تحديًا جديدًا - إنكار أهميته الفلسفية. قالوا إن الافتراضات المسبقة هي (1) لغوية، (2) تقليدية، (3) تحليلية: (1) إنها بيانات في المقام الأول عن كيفية اقتراح المرء لاستخدام الكلمات؛ إذا قال أحدهم أن "الخط المستقيم هو أقصر خط بين نقطتين"، فهذا يشير فقط إلى تعريف المرء لـ "مستقيم" ويعلن غرض المرء لاستخدامه من الأقصر فقط. (2) لكونه تعريفًا، فإن هذا البيان يعبر عن اتفاقية توجد بدائل لها؛ يمكن تعريفه من حيث مسارات أشعة الضوء إذا اختار المرء. (3) البيان تحليلي من حيث أنه يكرر فقط في مسنده جزءًا أو كل مصطلح الموضوع وبالتالي لا يخبر شيئًا جديدًا؛ إنه ليس بيانًا عن الطبيعة بل عن المعاني فقط. وبما أن الأنظمة العقلانية تعتمد في كل مكان على تصريحات من هذا النوع، فإن أهميتها خادعة.
على هذا التحدي الواضح أجاب بعض العقلانيين البارزين على النحو التالي: (1) لقد خلط الوضعيون بين التعريف اللفظي والحقيقي. فالتعريف اللفظي يحدد بالفعل ما تعنيه الكلمة؛ لكن التعريف الحقيقي ينص على ماهية الشيء، وفكرة الخط المستقيم هي فكرة الشيء وليس الكلمات. (2) لقد خلط الوضعيون التقاليد في الفكر مع الاصطلاحات في اللغة. المرء حر في تغيير اللغة التي يتم بها التعبير عن القضية ولكن ليس القضية نفسها. ابدأ بمفهوم الخط المستقيم، ولا بديل عن قبوله على أنه الأقصر. (3) من المسلم به أن بعض العبارات المسبقة تحليلية، لكن الكثير منها ليس كذلك. في "كل ما هو ملون يتم تمديده"، فإن اللون والتمديد هما مفهومان مختلفان يستلزم الأول منهما الثاني ولكنه لا يتطابق معه كليًا أو جزئيًا. لذلك يرى العقلانيون المعاصرون أن البداهة قد خرجت منتصرة من جهود التجريبيين لتشويه هذه المعرفة ومحاولات الوضعيين للتقليل من شأنها". المصدر الموسوعة البريطانية
الرابط:
Rationalism - Challenges to epistemological rationalism
كاتب فلسفي
