" إن كونك فيلسوفًا هو أولاً وقبل كل شيء أن تتبنى طريقة فلسفية للحياة."
"هل هناك أي معنى لاقتراح العيش" فلسفيًا "اليوم؟" سأل ج. ف. بالودي في مقال مستوحى من أعمال الهيلينستي بيير هادوت. على الرغم من بساطته غير المسلية، فإن هذا السؤال يخفي عمقًا يتجاوز بكثير التساؤل الفلسفي المعتاد [1].
"ألا تريد أن تأتي قبلنا وتطبق ما تعلمته؟ هذا ليس المنطق الجيد الذي نفتقر إليه اليوم! إن كتب الرواقيين مليئة به. إذن ما الذي نفتقده؟ من يمارس ويؤكد أقواله بأفعاله. تعال وقم بهذا الدور حتى لا نستخدم أمثلة من العصور القديمة في المدرسة، ولكن لدينا أيضًا أمثلة من عصرنا". ابكتيت، مقابلات، الأولي، 29،
في الواقع، لا يتعلق الأمر بمعرفة ما إذا كانت الإيتيقا الجديدة ممكنة، ولكن معرفة ما إذا كان من الممكن، بالنظر إلى الحالة الراهنة لمجتمعنا ومؤسساتنا وأنفسنا، أن نتساءل عن طريقتنا لتصور الفلسفة. لأنه إذا كانت الحياة الفلسفية لا تزال ممكنة اليوم، فمن الضروري ليس فقط الاعتراف بمثل هذا الاختيار للوجود في عصرنا، ولكن من الضروري أيضًا تحديث الخطاب الفلسفي الذي يدعمه ويبرره. يبدو أن هذا تحدٍ مختلف عن تحدي الرواقيين الشباب في مدرسة إبيكتيت الذي نواجهه اليوم. يجب أن تعلم أن مشكلة التحيين هذه قديمة ومعاصرة؛ مشكلة معاصرة، لأنه لن يخطر ببال أحد كبار السن أن يقترح خطابًا جديدًا في الفلسفة ، بل البحث عن المدرسة أو المعلم الذي يناسبه. كما أظهر هادوت بوضوح بالنسبة للرواقية في الفترة الإمبراطورية، فإن كونك فيلسوفًا هو أولاً وقبل كل شيء أن تتبنى طريقة فلسفية للحياة، والتي، علاوة على ذلك، لا تنطوي على أي مساهمة نظرية أصلية. يتذكر: "في العصور القديمة، لم يكن الفيلسوف شخصية تكتب أعمالًا فلسفية، لقد كان شخصًا عاش حياة الفيلسوف. يشير كل شيء إلى أن أريان، بينما ظل رجل دولة، مثل روستيكوس ، مدرس ماركوس أوريليوس ، سعى إلى العيش كفيلسوف ". [2] وبصرف النظر عن أريان، تلميذ إبيكتيت ومؤلف الدليل الشهير، فإن أمثلة كاتو أوتيكا وماركوس أوريليوس توضح هذه الحقيقة بوضوح. فيما يتعلق بالطابع الثانوي للأصالة في الفلسفة، يرى سينيكا، الذي لخص النظرية الرواقية في مواضع مختلفة في رسائله إلى لوسيليوس، أن جميع العلاجات لأمراض الروح متوفرة وأنه لا يزال يطبقها. "على الرغم من أن القدماء اكتشفوا كل شيء، إلا أن الجديد دائمًا هو معرفة اكتشافات الآخرين واستخدامها وترتيبها. لنفترض أننا ندين لأسلافنا ببعض العلاج، علاجات الروح وجدها القدماء؛ للدراسة بهذه الطريقة، وفي ظل أي ظروف لتطبيقها، فهذه وظيفتنا ". [3] يمكننا الاحتفاظ من هذه الاعتبارات بأن تحديث الفلسفة في مدرسة إبيكتيت يتطلب العيش بالطريقة الرواقية وتطبيق العلاجات التي تعترف بها المدرسة، في حين أن تحديث الفلسفة كطريقة للحياة اليوم لن يتطلب فقط ممارسة الحياة الفلسفية، ولكن أيضًا لإثبات أن مثل هذا النهج الفلسفي لا يزال مناسبًا. دعونا نرى سبب إضافة عقبة جديدة إلى الأولى. بالتأكيد، إذا كانت هناك مهمة ملحة واحدة لا تزال معلقة على الفلسفة كأسلوب حياة كما تم وصفها في هذا الملف، فهي تحقيقها. لأنه ربما لم يعد من الممكن اليوم التفكير في "الفلسفة" على أنها "أسلوب حياة". في الواقع، هناك سببان على الأقل لهذه الصعوبة: أحدهما ينبع من الأولوية الممنوحة للمعرفة النظرية في الفلسفة والآخر من إعادة التوجيه الحديثة للنظام المسمى الإيتيقا. أولاً، لم يعد يُنظر إلى الفلسفة على أنها ممارسة أساسية "لعلم الحياة" [4]، ولكن كمعرفة متخصصة يتم التعبير عنها من خلال لغة تقنية. إذا كانت الحياة الفلسفية تمارس في مدرسة، مجتمع حياة، في قلب المدينة وفي النفس، فإن الفلسفة الحالية تناقش في أماكن التدريس وفي المنشورات العلمية المرتبطة بها. إن فكرة أن الفلسفة يمكن أن تصبح "شائعة"، وفقًا لرغبات ديدرو والموسوعات، تتعارض مع أكثر من فكرة واحدة - وغالبًا ما يكون ذلك لسبب وجيه. ولكن، من المفارقات، حقيقة أننا لم نعد قادرين على فهم الخطاب الفلسفي المعاصر، المشبع بالتقنية كما هو، لم يعد يصدنا بعد الآن. يبدو أن الفلسفة تختزل في المعرفة النظرية، إلى الخطاب الأكاديمي.
ثانيًا، لم نعد نرى العالم والطبيعة والحياة الاجتماعية والفرد بنفس طريقة الإغريق. في الواقع، كيف يمكننا إنكار التقدم النظري الكبير للفلسفة والعلوم منذ عصر النهضة وعصر التنوير؟ علم الكون الرواقي، لنأخذ مثالًا واحدًا فقط، ينتمي إلى مفهوم آخر للعالم. علاوة على ذلك، كيف يمكن للايتيقا الحديثة، التي شككت في أسس الإيتيقا الكلاسيكية للفضيلة [5] لصالح المناهج المعيارية والإجرائية (الآدابية ، والعواقبية ، وأخلاقيات الخطاب) ، أن تنظر في القيمة الأخلاقية للفلسفة كأسلوب حياة هدفه حقًا وجودي؟ أخيرًا، كيف يمكن للأخلاق المعاصرة، التي تُطبَّق على القضايا الحالية في المجتمع من منظور تداولي، أن تعترف بمفهوم عالمي للفلسفة، أي مفهوم الحياة الأخلاقية التي تُفهم على أنها طريقة للعيش؟ يمكننا أن نرى أن المأزق في هاتين النقطتين كامل، وباختصار، يجب أن ندرك أن الحداثة تشكل قطيعة من وجهة النظر الفلسفية، إن لم تكن إعادة توجيه خطيرة للغاية داخل "التقليد الفلسفي". وبالتالي، من أجل تحقيق الفلسفة كأسلوب حياة مع احترام المطالب الحالية للايتيقا، إذا كان ذلك ممكنًا ومرغوبًا فيه، يجب تصور تحول عميق في معنى الأخلاق. في الواقع، نظرًا لأنه لا يمكن تصور التمثيل بطريقة مستقلة فيما يتعلق بأسلوب الحياة، لأن خطاب الأخلاق يجب أن يكون جزءًا من الحياة الفلسفية، سيكون الأمر يتعلق بالنظر في مرور خطاب تداول حول القيم والمعايير. إلى ممارسة موجهة نحو تحويل وجود المرء. بعد إثارة هذه المشكلة، تلك المتعلقة بالمرور من الأخلاق إلى الحياة الفلسفية، دعونا نرى كيف حققت هادوت الفلسفة كأسلوب حياة: كيف حدّث هادوت الفلسفة كطريقة حياة، هو الذي اعتبر أن المواقف الوجودية التي اختبرها الإغريق لها نطاق عالمي؟ [6] على عكس ما قد يكون متضمنًا في القسم الأخير حيث كان الأمر يتعلق بتعلم قراءة النصوص بشكل مختلف، لا يمكن للمرء أن يقتصر جهد تحديث هادوت على القراءة وحدها. وفقًا له، في الواقع، الغرض من التمارين الروحية هو تحويل علاقتنا بالعالم وتوسيعها نحو الكون. في المنظور الكوني المستوحى من الرواقية الذي تبناه، فإن التمرين الرئيسي هو "إعادة إدخال الذات في العالم" من خلال فصلها عن مصالحها الأنانية والمحدودة. في وصفه لتدريبات الرواقيين والأبيقوريين في "ما هي الفلسفة القديمة؟”، خصص العديد من الصفحات الجميلة للتركيز على اللحظة الحالية والشعور بالخلود [7] الناتج عنها. كتوضيح حديث لمثل هذا الانفصال، يحب هادوت الاستشهاد بـ "اللحظة الأبيقورية" في المنتزه الخامس بقلم ج.ج. روسو [8]. بعد قولي هذا، إنه قبل كل شيء من منظور توسع الأنا في اتجاه الكون، من خلال تأمل متجدد للعالم ووجوده [9] ، باختصار "النظرة من فوق" الشهيرة [ 10] أن هادوت تسعى لتحديث الفلسفة القديمة. إنه تمرين يومي يهدف إلى تحويل تصورنا للعالم من أجل السعي أكثر قليلاً نحو الحكمة. في كتابه "الحكيم والعالم" كتب: "كما هو الحال بالنسبة لإدراك العالم، من الضروري، من خلال ممارسة التركيز على اللحظة، أن ندرك بطريقة ما وحدته مع العالم، وبالمثل، أن ندرك الحكمة، من الضروري بطريقة ما ممارسة الحكمة. نحن نعرف فقط من خلال أن نصبح مشابهين لموضوعنا. من خلال الاهتداء الكامل يمكننا أن ننفتح أنفسنا على العالم والحكمة. " [11]
لكن، من وجهة نظر الفلسفة المعاصرة، يمكن للنهج الذي اقترحه هادوت أن يطرح نوعين من المشاكل: أحدهما ذو طبيعة معرفية والآخر ذو طبيعة أخلاقية. الاعتراض الأول الذي يجب أن تستجيب له الفلسفة كأسلوب حياة هو التقليل من أهمية الانقطاع الذي أحدثته الحداثة، أي التقليل من حقيقة أن المفهوم الحديث للعالم ينفصل نهائياً عن مفهوم العصور القديمة، باختصار أن "المفهوم المعرفي" كسر "ينقل الفلسفة كطريقة حياة إلى جانب المواقف الأكثر تدينًا منها إلى الفلسفية. والثاني هو أن التحديث الفردي للتدريبات ليس بالضرورة صالحًا للجميع، وأنه ليس كافيًا من وجهة نظر فلسفية، طالما أن نطاق المقترحات الأخلاقية الناشئة عن التدريبات الروحية يمكن أن يكون إقليميًا فقط. بعبارة أخرى، إذا كانت الفلسفة كأسلوب حياة تقترح مجموعة من التجارب والممارسات ذات النطاق العالمي، فلا يمكن للمرء أن يستمد منها مقترحات أخلاقية لها، من جانبها، قيمة عالمية. وفي عدة مناسبات، اعتقد هادوت أنها كذلك من الممكن تحديث الحكمة القديمة على الرغم من الانقطاع الذي أنشأه الفكر الحديث. دعونا نرى كيف، من خلال تذكر مقطعين، يمكنه الرد على الاعتراض الأول: "ما قلته للتو يشير إلى أن نموذج الفلسفة القديمة، في نظري، لا يزال ساريًا، مما يعني أن البحث عن الحكمة دائمًا حاضر ودائمًا ممكن. أود أن أقول فقط أن هناك، كما يبدو لي، مواقف عامة وأساسية للإنسان، عندما يسعى للحصول على الحكمة "[12]" هذه تمارين روحية، أو ماذا أدعو، أنا، التمارين الروحية، أي ممارسات تهدف إلى تغيير الذات وجعلها تصل إلى مستوى أعلى ومنظور كوني، خاصة بفضل الفيزياء، إلى وعي العلاقة بالعالم، أو بفضل وعي العلاقة بالإنسانية ككل إذن، هل يمكن أن يكون لكل هذا معنى الآن؟ أعتقد أن هناك استمرارية لهذه الممارسات مقرونة بانقطاع. تظهر هذه التمارين الروحية دائمًا على مر القرون ". [13] كما أظهر هادوت جيدًا، فإن التدريبات "تعاود الظهور على مر القرون" وبشكل مقتصد، ولكن لمجرد ظهورها مرة أخرى في التاريخ لا يعني أنها ذات صلة، على الأقل من وجهة نظر فلسفية. إذا افترض هادوت الاستمرارية التاريخية الهشة للتدريبات الروحية التي تعود إلى أزمنة مختلفة، فعليه مع ذلك أن يعترف بأن الفلسفة لم تعد كما كانت. بعبارة أخرى، سيكون هناك استمرارية معينة للتدريبات على الرغم من الانقطاع الجذري في الخطاب الفلسفي لأنه، منذ الحداثة، لم تعد الإشارات إلى الطبيعة الكونية أو إلى العقل العالمي فعالة في الفلسفة: الهدف من إعادة دمج الأنا في الكون لا يبدو قابلاً للتكيف كما يوحي أحيانًا. وإدراكًا منه تمامًا لهذا الاعتراض [14]، أكد الهيلينستي مع ذلك أنه من الممكن اليوم أن نعيش "تمرينًا، ربما يكون هشًا، لكنه يتجدد بلا توقف" [15]. سيكون هذا، بطريقة ما، رده على اعتراضنا الثاني، الذي استهدف النطاق المحدود للاقتراحات التي يمكن أن تنبع من رؤيته الأخلاقية للعالم. دعونا نقرأ هادوت حول هذا الموضوع: "من جهتي، أنا أؤمن بإمكانية أن يعيش الإنسان الحديث، وليس الحكمة (اعتبرها القدماء، في الغالب، بالفعل على أنها مثال لا يمكن الوصول إليه والذي يحكم الفعل، وليس كحكمة. حالة محققة)، ولكنها ممارسة، هشة دائمًا، ومتجددة دائمًا، للحكمة. وأعتقد أن ممارسة الحكمة هذه يمكن وينبغي أن تهدف إلى تحقيق إعادة اندماج الذات في العالم وفي الكونية ". [16] وهكذا، بالنسبة إلى هادوت، الفلسفة هي مجموعة من التمارين الروحية لأنها أولاً وقبل كل شيء اختيار أسلوب حياة. من وجهة النظر هذه، لا يمكن اختزال الفلسفة لا في خطاب مكتسب ولا في امتياز ثقافة معينة، لأن المواقف الوجودية والتدريبات الروحية التي يختبرها الإغريق موجودة في جميع الثقافات وفي جميع الأوقات. إذا كان التمرين الروحي هو "ممارسة شخصية طوعية تهدف إلى إحداث تغيير في الذات" [17] فإن النشاط الفلسفي بامتياز هو إذن تحول للموقف الطبيعي الذي يؤدي إلى تغيير جذري في طريقة أن تكون ولإدراك العالم [18]. باختصار، إن المنظور الذي تبناه هادوت وتحديث الفلسفة القديمة التي يقدمها لنا يرثون مقاربة كونية مناسبة.
في الختام، فإن كيفية تحديث التمارين الفلسفية القديمة لـهادوت ليست الطريقة الوحيدة الممكنة ويمكن أيضًا النظر في المناهج الأخرى، المدرجة في القرنين التاسع عشر والعشرين. بدءًا من أبعاد الحياة الفلسفية التي أعادت هادوت اكتشافها، من المحتمل أن يؤدي برنامج الفلسفة كأسلوب حياة قادم إلى مزيد من الاكتشافات. إذا كان من الضروري بالفعل إكمال الملف الحالي من خلال دراسة "الحوار المنقطع" بين هادوت وفوكو [19] ، لإضافة إلى منظور هادوت الكوني إمكانية وجود جمالية للوجود (فوكو) [20] والعلاج اللغوي )فيتغنشتاين ، فويلكر([21] ، ما يهم هو أن هذا المجال الواسع من البحث مفتوح الآن أمام أعيننا. وفي هذا الصدد، يمكن أن يستمر العمل الذي بدأ على هذا النحو في اتجاهات عديدة. على سبيل المثال، من خلال دراسة الممارسات والتقنيات التي ينفذها المصلحون الاجتماعيون والكتاب المهتمون بالانسحاب المؤقت من المجتمع من أجل تطوير طريقة حياة بديلة. ومن بين هؤلاء، نجد المفكر الأمريكي في العصيان المدني والحياة في قلب الطبيعة هنري ديفيد ثورو، والمصلح الهندي موهانداس كرمشاند غاندي [22]، والشاعر النمساوي راينر ماريا ريلكه [23] ومؤسس علم البيئة العميقة، الفيلسوف النرويجي آرني نيس [24].
بغض النظر عن الحالة الحالية للفلسفة وعلاقتنا بالمؤسسات التعليمية، سيبدو من الطبيعي جدًا، في غضون سنوات قليلة فقط، أن تنتهي مقالة مخصصة للفلسفة كأسلوب حياة في هادوت بالعديد من وجهات النظر للمستقبل والانبعاث من الحياة الفلسفية. وبالتالي من الممكن الآن الاعتقاد بأن الفلسفة كطريقة حياة موصوفة في هذا المخطط ربما تنذر بحركة فلسفية أعمق. كما أكد في النص المعنون " الواحد والمقاطعة “، لا يبدو أن هادوت يشرح لقائه مع فوكو: "وأنا أعتبر كعلامة على الأوقات، في نظري حقيقة غير متوقعة ومقلقة، في هذا في نهاية القرن العشرين، فوكو وأنا وبالتأكيد العديد من الآخرين في نفس الوقت الذي كنا فيه ، في نهاية مسارات مختلفة تمامًا ، التقينا في هذا الاكتشاف الحي للتجربة القديمة ". (حوار متقطع مع ميشيل فوكو، تمارين روحية وفلسفة قديمة، 311). بقلم دانيال ديسروش
كتب ومقالات هادوت في موضوع التحيين:
Exercices spirituels et philosophie antique, Albin Michel, 2002.
Qu'est-ce que la philosophie antique ? Gallimard, 1995.
La philosophie comme manière de vivre. Entretiens, Albin Michel, 2001.
«La philosophie comme manière de vivre», Exercices spirituels... 289-303.
«Le sage et le monde», Exercices spirituels... 343-60.
«Un dialogue interrompu avec Michel Foucault», Exercices spirituels... 305-11.
كتب ومقالات حول هادوت قد تتناول السؤال:
Clément et Trottmann, Vie philosophique et vies de philosophes, Sens & Tonka, 2010.
Davidson et Worms, Pierre Hadot, l'enseignement des antiques…, Rue d'Ulm, 2010.
Balaudé, J.-F. «Vivre philosophiquement aujourd’hui?», Cahiers phil., 120, 2009.
Davidson, «Spiritual Exercices and Ancient Philosophy», Critical Inquiry, 16, 1990.
___, «Introduction » to Hadot, P. Philosophy as a Way of Live, Blackwell, 1995.
Flynn, T. «Philosophy as a way of life…», Phil. & Soc. Criticism, 31, 2005.
Imbach, R. «Hadot: La philosophie comme exercice spirituel», Critique, 454, 1985.
نصوص أخرى حول تحيين ممارسة الفلسفة:
Friedmann, G. La puissance et la sagesse, Gallimard, 1970.
Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, PUF, 2008.
Herrigel, E. Zen in the Art of Archery, Routledge and Kegan Paul, 1953.
Naess, A. Écologie, communauté et style de vie, MF, 2008.
Nehamas, A. The Art of Living, University of California Press, 1998.
Shusterman, R. Practicing Philosophy, Routledge, 1997.
Sloterdijk, P. Tu dois changer ta vie, Libella-Maren Sell, 2011.
Thoreau, H. D. Walden ou la vie dans les bois, Gallimard, 1990.
Tieleman, T. «The Art of Life: An Ancient Idea...», ΣΧΟΛΗ, Vol. II. 2, 2008.
Wittgenstein, L. Tractatus suivi des Investigations philosophiques, Gallimard, 1961.
مختارات من نصوص حول عودة ايتيقا الفضيلة:
Anscombe, G. E. M. «On Modern Moral Philosophy», Philosophy, 33, 1958, 1-19.
Hursthouse, R. On Virtue Ethics, Oxford University Press, 2001.
MacIntyre, A. After Virtue, Duckworth, 1985.
Nussbaum, M. C. Frontiers of Justice, Harvard University Press, 2006.
Williams, B. Ethics and the Limits of Philosophy, Harvard University Press, 1985.
الهوامش والاحالات:
[1] Balaudé, J.-F. «Vivre philosophiquement aujourd’hui?», Cahiers philosophiques, 120, 2009, 9-14.
[2] La citadelle intérieure, Fayard, 1992, 110; voir aussi Qu’est-ce que la philosophie antique? 413-4.
[3] Sénèque, Lettres 64: Entretiens. Lettres à Lucilius, Laffont, 1993, 752-3.
[4] Au point de vue de l’helléniste, voir le livre remarquable de J.-F. Balaudé: Le savoir-vivre philosophique: Empédocle, Socrate, Platon, Grasset, 2010.
[5] Exception faite des auteurs qui, depuis quelques décennies déjà, travaillent à la réhabilitation de la virtue ethics. Parmi ceux-ci, nommons: Anscombe, G. E. M. «On Modern Moral Philosophy», Philosophy, 33, 1958, 1-19. MacIntyre, A. After Virtue, Duckworth, 1985. Hursthouse, R. On Virtue Ethics, Oxford University Press, 2001.
[6] Qu’est-ce que la philosophie antique? 418-9. Cf. «Mes livres et mes recherches», Exercices spirituels…, 376.
[7] Qu’est-ce que la philosophie antique? 299, 301.
[8] Qu’est-ce que la philosophie antique? 182. Rousseau, Les rêveries du promeneur solitaire, GF, 1964, «Cinquième promenade», 102.
[9] Qu’est-ce que la philosophie antique? 309. Sur ce, Hadot cite souvent Sénèque: «Pour ma part, j’ai l’habitude de prendre beaucoup de temps à la contemplation de la sagesse; je la regarde avec la même stupéfaction avec laquelle à d’autres moments je regarde le monde, ce monde qu’il m’arrive bien des fois de regarder comme si je le voyais pour la première fois.» (trad. Hadot). Cf. Lettres à Lucilius, 64, 6, Entretiens. Lettres à Lucilius, Laffont, 1993, 752.
[10] Qu’est-ce que la philosophie antique? 127-8, 314, 316.
[11] «Le sage et le monde», Exercices spirituels…, 359.
[12] «Mes livres et mes recherches», Exercices spirituels…, 376.
[13] «Qu'est-ce que l'éthique?», Exercices spirituels…, 380.
[14] Voir «Le sage et le monde», Exercices spirituels…, 345.
[15] Qu’est-ce que la philosophie antique?, 413-4.
[16] «Le sage et le monde», Exercices spirituels…, 346.
[17] La philosophie comme manière de vivre, 145.
[18] «La philosophie comme manière de vivre» Exercices spirituels…, 304.
[19] Voir les deux articles suivants: «Un dialogue interrompu avec Michel Foucault», Exercices spirituels…, 305-11. «Réflexions sur la notion de culture de soi», Exercices spirituels…, 323-32.
[20] Foucault, M. Dits et écrits II (1976-1988), Gallimard, 2001.
[21] Voelke, André-Jean, «Intérêt de la raison et actualité des textes philosophiques anciens», La philosophie comme thérapie de l’âme, Cerf, 1993, 13-33.
[22] Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, PUF, 2008.
[23] Rilke, R. M. Lettres à un jeune poète, Grasset, 1937.
[24] Naess, A. Écologie, communauté et style de vie, MF, 2008.
الرابط:
Actualiser la philosophie comme mode de vie
كاتب فلسفي
"هل هناك أي معنى لاقتراح العيش" فلسفيًا "اليوم؟" سأل ج. ف. بالودي في مقال مستوحى من أعمال الهيلينستي بيير هادوت. على الرغم من بساطته غير المسلية، فإن هذا السؤال يخفي عمقًا يتجاوز بكثير التساؤل الفلسفي المعتاد [1].
"ألا تريد أن تأتي قبلنا وتطبق ما تعلمته؟ هذا ليس المنطق الجيد الذي نفتقر إليه اليوم! إن كتب الرواقيين مليئة به. إذن ما الذي نفتقده؟ من يمارس ويؤكد أقواله بأفعاله. تعال وقم بهذا الدور حتى لا نستخدم أمثلة من العصور القديمة في المدرسة، ولكن لدينا أيضًا أمثلة من عصرنا". ابكتيت، مقابلات، الأولي، 29،
في الواقع، لا يتعلق الأمر بمعرفة ما إذا كانت الإيتيقا الجديدة ممكنة، ولكن معرفة ما إذا كان من الممكن، بالنظر إلى الحالة الراهنة لمجتمعنا ومؤسساتنا وأنفسنا، أن نتساءل عن طريقتنا لتصور الفلسفة. لأنه إذا كانت الحياة الفلسفية لا تزال ممكنة اليوم، فمن الضروري ليس فقط الاعتراف بمثل هذا الاختيار للوجود في عصرنا، ولكن من الضروري أيضًا تحديث الخطاب الفلسفي الذي يدعمه ويبرره. يبدو أن هذا تحدٍ مختلف عن تحدي الرواقيين الشباب في مدرسة إبيكتيت الذي نواجهه اليوم. يجب أن تعلم أن مشكلة التحيين هذه قديمة ومعاصرة؛ مشكلة معاصرة، لأنه لن يخطر ببال أحد كبار السن أن يقترح خطابًا جديدًا في الفلسفة ، بل البحث عن المدرسة أو المعلم الذي يناسبه. كما أظهر هادوت بوضوح بالنسبة للرواقية في الفترة الإمبراطورية، فإن كونك فيلسوفًا هو أولاً وقبل كل شيء أن تتبنى طريقة فلسفية للحياة، والتي، علاوة على ذلك، لا تنطوي على أي مساهمة نظرية أصلية. يتذكر: "في العصور القديمة، لم يكن الفيلسوف شخصية تكتب أعمالًا فلسفية، لقد كان شخصًا عاش حياة الفيلسوف. يشير كل شيء إلى أن أريان، بينما ظل رجل دولة، مثل روستيكوس ، مدرس ماركوس أوريليوس ، سعى إلى العيش كفيلسوف ". [2] وبصرف النظر عن أريان، تلميذ إبيكتيت ومؤلف الدليل الشهير، فإن أمثلة كاتو أوتيكا وماركوس أوريليوس توضح هذه الحقيقة بوضوح. فيما يتعلق بالطابع الثانوي للأصالة في الفلسفة، يرى سينيكا، الذي لخص النظرية الرواقية في مواضع مختلفة في رسائله إلى لوسيليوس، أن جميع العلاجات لأمراض الروح متوفرة وأنه لا يزال يطبقها. "على الرغم من أن القدماء اكتشفوا كل شيء، إلا أن الجديد دائمًا هو معرفة اكتشافات الآخرين واستخدامها وترتيبها. لنفترض أننا ندين لأسلافنا ببعض العلاج، علاجات الروح وجدها القدماء؛ للدراسة بهذه الطريقة، وفي ظل أي ظروف لتطبيقها، فهذه وظيفتنا ". [3] يمكننا الاحتفاظ من هذه الاعتبارات بأن تحديث الفلسفة في مدرسة إبيكتيت يتطلب العيش بالطريقة الرواقية وتطبيق العلاجات التي تعترف بها المدرسة، في حين أن تحديث الفلسفة كطريقة للحياة اليوم لن يتطلب فقط ممارسة الحياة الفلسفية، ولكن أيضًا لإثبات أن مثل هذا النهج الفلسفي لا يزال مناسبًا. دعونا نرى سبب إضافة عقبة جديدة إلى الأولى. بالتأكيد، إذا كانت هناك مهمة ملحة واحدة لا تزال معلقة على الفلسفة كأسلوب حياة كما تم وصفها في هذا الملف، فهي تحقيقها. لأنه ربما لم يعد من الممكن اليوم التفكير في "الفلسفة" على أنها "أسلوب حياة". في الواقع، هناك سببان على الأقل لهذه الصعوبة: أحدهما ينبع من الأولوية الممنوحة للمعرفة النظرية في الفلسفة والآخر من إعادة التوجيه الحديثة للنظام المسمى الإيتيقا. أولاً، لم يعد يُنظر إلى الفلسفة على أنها ممارسة أساسية "لعلم الحياة" [4]، ولكن كمعرفة متخصصة يتم التعبير عنها من خلال لغة تقنية. إذا كانت الحياة الفلسفية تمارس في مدرسة، مجتمع حياة، في قلب المدينة وفي النفس، فإن الفلسفة الحالية تناقش في أماكن التدريس وفي المنشورات العلمية المرتبطة بها. إن فكرة أن الفلسفة يمكن أن تصبح "شائعة"، وفقًا لرغبات ديدرو والموسوعات، تتعارض مع أكثر من فكرة واحدة - وغالبًا ما يكون ذلك لسبب وجيه. ولكن، من المفارقات، حقيقة أننا لم نعد قادرين على فهم الخطاب الفلسفي المعاصر، المشبع بالتقنية كما هو، لم يعد يصدنا بعد الآن. يبدو أن الفلسفة تختزل في المعرفة النظرية، إلى الخطاب الأكاديمي.
ثانيًا، لم نعد نرى العالم والطبيعة والحياة الاجتماعية والفرد بنفس طريقة الإغريق. في الواقع، كيف يمكننا إنكار التقدم النظري الكبير للفلسفة والعلوم منذ عصر النهضة وعصر التنوير؟ علم الكون الرواقي، لنأخذ مثالًا واحدًا فقط، ينتمي إلى مفهوم آخر للعالم. علاوة على ذلك، كيف يمكن للايتيقا الحديثة، التي شككت في أسس الإيتيقا الكلاسيكية للفضيلة [5] لصالح المناهج المعيارية والإجرائية (الآدابية ، والعواقبية ، وأخلاقيات الخطاب) ، أن تنظر في القيمة الأخلاقية للفلسفة كأسلوب حياة هدفه حقًا وجودي؟ أخيرًا، كيف يمكن للأخلاق المعاصرة، التي تُطبَّق على القضايا الحالية في المجتمع من منظور تداولي، أن تعترف بمفهوم عالمي للفلسفة، أي مفهوم الحياة الأخلاقية التي تُفهم على أنها طريقة للعيش؟ يمكننا أن نرى أن المأزق في هاتين النقطتين كامل، وباختصار، يجب أن ندرك أن الحداثة تشكل قطيعة من وجهة النظر الفلسفية، إن لم تكن إعادة توجيه خطيرة للغاية داخل "التقليد الفلسفي". وبالتالي، من أجل تحقيق الفلسفة كأسلوب حياة مع احترام المطالب الحالية للايتيقا، إذا كان ذلك ممكنًا ومرغوبًا فيه، يجب تصور تحول عميق في معنى الأخلاق. في الواقع، نظرًا لأنه لا يمكن تصور التمثيل بطريقة مستقلة فيما يتعلق بأسلوب الحياة، لأن خطاب الأخلاق يجب أن يكون جزءًا من الحياة الفلسفية، سيكون الأمر يتعلق بالنظر في مرور خطاب تداول حول القيم والمعايير. إلى ممارسة موجهة نحو تحويل وجود المرء. بعد إثارة هذه المشكلة، تلك المتعلقة بالمرور من الأخلاق إلى الحياة الفلسفية، دعونا نرى كيف حققت هادوت الفلسفة كأسلوب حياة: كيف حدّث هادوت الفلسفة كطريقة حياة، هو الذي اعتبر أن المواقف الوجودية التي اختبرها الإغريق لها نطاق عالمي؟ [6] على عكس ما قد يكون متضمنًا في القسم الأخير حيث كان الأمر يتعلق بتعلم قراءة النصوص بشكل مختلف، لا يمكن للمرء أن يقتصر جهد تحديث هادوت على القراءة وحدها. وفقًا له، في الواقع، الغرض من التمارين الروحية هو تحويل علاقتنا بالعالم وتوسيعها نحو الكون. في المنظور الكوني المستوحى من الرواقية الذي تبناه، فإن التمرين الرئيسي هو "إعادة إدخال الذات في العالم" من خلال فصلها عن مصالحها الأنانية والمحدودة. في وصفه لتدريبات الرواقيين والأبيقوريين في "ما هي الفلسفة القديمة؟”، خصص العديد من الصفحات الجميلة للتركيز على اللحظة الحالية والشعور بالخلود [7] الناتج عنها. كتوضيح حديث لمثل هذا الانفصال، يحب هادوت الاستشهاد بـ "اللحظة الأبيقورية" في المنتزه الخامس بقلم ج.ج. روسو [8]. بعد قولي هذا، إنه قبل كل شيء من منظور توسع الأنا في اتجاه الكون، من خلال تأمل متجدد للعالم ووجوده [9] ، باختصار "النظرة من فوق" الشهيرة [ 10] أن هادوت تسعى لتحديث الفلسفة القديمة. إنه تمرين يومي يهدف إلى تحويل تصورنا للعالم من أجل السعي أكثر قليلاً نحو الحكمة. في كتابه "الحكيم والعالم" كتب: "كما هو الحال بالنسبة لإدراك العالم، من الضروري، من خلال ممارسة التركيز على اللحظة، أن ندرك بطريقة ما وحدته مع العالم، وبالمثل، أن ندرك الحكمة، من الضروري بطريقة ما ممارسة الحكمة. نحن نعرف فقط من خلال أن نصبح مشابهين لموضوعنا. من خلال الاهتداء الكامل يمكننا أن ننفتح أنفسنا على العالم والحكمة. " [11]
لكن، من وجهة نظر الفلسفة المعاصرة، يمكن للنهج الذي اقترحه هادوت أن يطرح نوعين من المشاكل: أحدهما ذو طبيعة معرفية والآخر ذو طبيعة أخلاقية. الاعتراض الأول الذي يجب أن تستجيب له الفلسفة كأسلوب حياة هو التقليل من أهمية الانقطاع الذي أحدثته الحداثة، أي التقليل من حقيقة أن المفهوم الحديث للعالم ينفصل نهائياً عن مفهوم العصور القديمة، باختصار أن "المفهوم المعرفي" كسر "ينقل الفلسفة كطريقة حياة إلى جانب المواقف الأكثر تدينًا منها إلى الفلسفية. والثاني هو أن التحديث الفردي للتدريبات ليس بالضرورة صالحًا للجميع، وأنه ليس كافيًا من وجهة نظر فلسفية، طالما أن نطاق المقترحات الأخلاقية الناشئة عن التدريبات الروحية يمكن أن يكون إقليميًا فقط. بعبارة أخرى، إذا كانت الفلسفة كأسلوب حياة تقترح مجموعة من التجارب والممارسات ذات النطاق العالمي، فلا يمكن للمرء أن يستمد منها مقترحات أخلاقية لها، من جانبها، قيمة عالمية. وفي عدة مناسبات، اعتقد هادوت أنها كذلك من الممكن تحديث الحكمة القديمة على الرغم من الانقطاع الذي أنشأه الفكر الحديث. دعونا نرى كيف، من خلال تذكر مقطعين، يمكنه الرد على الاعتراض الأول: "ما قلته للتو يشير إلى أن نموذج الفلسفة القديمة، في نظري، لا يزال ساريًا، مما يعني أن البحث عن الحكمة دائمًا حاضر ودائمًا ممكن. أود أن أقول فقط أن هناك، كما يبدو لي، مواقف عامة وأساسية للإنسان، عندما يسعى للحصول على الحكمة "[12]" هذه تمارين روحية، أو ماذا أدعو، أنا، التمارين الروحية، أي ممارسات تهدف إلى تغيير الذات وجعلها تصل إلى مستوى أعلى ومنظور كوني، خاصة بفضل الفيزياء، إلى وعي العلاقة بالعالم، أو بفضل وعي العلاقة بالإنسانية ككل إذن، هل يمكن أن يكون لكل هذا معنى الآن؟ أعتقد أن هناك استمرارية لهذه الممارسات مقرونة بانقطاع. تظهر هذه التمارين الروحية دائمًا على مر القرون ". [13] كما أظهر هادوت جيدًا، فإن التدريبات "تعاود الظهور على مر القرون" وبشكل مقتصد، ولكن لمجرد ظهورها مرة أخرى في التاريخ لا يعني أنها ذات صلة، على الأقل من وجهة نظر فلسفية. إذا افترض هادوت الاستمرارية التاريخية الهشة للتدريبات الروحية التي تعود إلى أزمنة مختلفة، فعليه مع ذلك أن يعترف بأن الفلسفة لم تعد كما كانت. بعبارة أخرى، سيكون هناك استمرارية معينة للتدريبات على الرغم من الانقطاع الجذري في الخطاب الفلسفي لأنه، منذ الحداثة، لم تعد الإشارات إلى الطبيعة الكونية أو إلى العقل العالمي فعالة في الفلسفة: الهدف من إعادة دمج الأنا في الكون لا يبدو قابلاً للتكيف كما يوحي أحيانًا. وإدراكًا منه تمامًا لهذا الاعتراض [14]، أكد الهيلينستي مع ذلك أنه من الممكن اليوم أن نعيش "تمرينًا، ربما يكون هشًا، لكنه يتجدد بلا توقف" [15]. سيكون هذا، بطريقة ما، رده على اعتراضنا الثاني، الذي استهدف النطاق المحدود للاقتراحات التي يمكن أن تنبع من رؤيته الأخلاقية للعالم. دعونا نقرأ هادوت حول هذا الموضوع: "من جهتي، أنا أؤمن بإمكانية أن يعيش الإنسان الحديث، وليس الحكمة (اعتبرها القدماء، في الغالب، بالفعل على أنها مثال لا يمكن الوصول إليه والذي يحكم الفعل، وليس كحكمة. حالة محققة)، ولكنها ممارسة، هشة دائمًا، ومتجددة دائمًا، للحكمة. وأعتقد أن ممارسة الحكمة هذه يمكن وينبغي أن تهدف إلى تحقيق إعادة اندماج الذات في العالم وفي الكونية ". [16] وهكذا، بالنسبة إلى هادوت، الفلسفة هي مجموعة من التمارين الروحية لأنها أولاً وقبل كل شيء اختيار أسلوب حياة. من وجهة النظر هذه، لا يمكن اختزال الفلسفة لا في خطاب مكتسب ولا في امتياز ثقافة معينة، لأن المواقف الوجودية والتدريبات الروحية التي يختبرها الإغريق موجودة في جميع الثقافات وفي جميع الأوقات. إذا كان التمرين الروحي هو "ممارسة شخصية طوعية تهدف إلى إحداث تغيير في الذات" [17] فإن النشاط الفلسفي بامتياز هو إذن تحول للموقف الطبيعي الذي يؤدي إلى تغيير جذري في طريقة أن تكون ولإدراك العالم [18]. باختصار، إن المنظور الذي تبناه هادوت وتحديث الفلسفة القديمة التي يقدمها لنا يرثون مقاربة كونية مناسبة.
في الختام، فإن كيفية تحديث التمارين الفلسفية القديمة لـهادوت ليست الطريقة الوحيدة الممكنة ويمكن أيضًا النظر في المناهج الأخرى، المدرجة في القرنين التاسع عشر والعشرين. بدءًا من أبعاد الحياة الفلسفية التي أعادت هادوت اكتشافها، من المحتمل أن يؤدي برنامج الفلسفة كأسلوب حياة قادم إلى مزيد من الاكتشافات. إذا كان من الضروري بالفعل إكمال الملف الحالي من خلال دراسة "الحوار المنقطع" بين هادوت وفوكو [19] ، لإضافة إلى منظور هادوت الكوني إمكانية وجود جمالية للوجود (فوكو) [20] والعلاج اللغوي )فيتغنشتاين ، فويلكر([21] ، ما يهم هو أن هذا المجال الواسع من البحث مفتوح الآن أمام أعيننا. وفي هذا الصدد، يمكن أن يستمر العمل الذي بدأ على هذا النحو في اتجاهات عديدة. على سبيل المثال، من خلال دراسة الممارسات والتقنيات التي ينفذها المصلحون الاجتماعيون والكتاب المهتمون بالانسحاب المؤقت من المجتمع من أجل تطوير طريقة حياة بديلة. ومن بين هؤلاء، نجد المفكر الأمريكي في العصيان المدني والحياة في قلب الطبيعة هنري ديفيد ثورو، والمصلح الهندي موهانداس كرمشاند غاندي [22]، والشاعر النمساوي راينر ماريا ريلكه [23] ومؤسس علم البيئة العميقة، الفيلسوف النرويجي آرني نيس [24].
بغض النظر عن الحالة الحالية للفلسفة وعلاقتنا بالمؤسسات التعليمية، سيبدو من الطبيعي جدًا، في غضون سنوات قليلة فقط، أن تنتهي مقالة مخصصة للفلسفة كأسلوب حياة في هادوت بالعديد من وجهات النظر للمستقبل والانبعاث من الحياة الفلسفية. وبالتالي من الممكن الآن الاعتقاد بأن الفلسفة كطريقة حياة موصوفة في هذا المخطط ربما تنذر بحركة فلسفية أعمق. كما أكد في النص المعنون " الواحد والمقاطعة “، لا يبدو أن هادوت يشرح لقائه مع فوكو: "وأنا أعتبر كعلامة على الأوقات، في نظري حقيقة غير متوقعة ومقلقة، في هذا في نهاية القرن العشرين، فوكو وأنا وبالتأكيد العديد من الآخرين في نفس الوقت الذي كنا فيه ، في نهاية مسارات مختلفة تمامًا ، التقينا في هذا الاكتشاف الحي للتجربة القديمة ". (حوار متقطع مع ميشيل فوكو، تمارين روحية وفلسفة قديمة، 311). بقلم دانيال ديسروش
كتب ومقالات هادوت في موضوع التحيين:
Exercices spirituels et philosophie antique, Albin Michel, 2002.
Qu'est-ce que la philosophie antique ? Gallimard, 1995.
La philosophie comme manière de vivre. Entretiens, Albin Michel, 2001.
«La philosophie comme manière de vivre», Exercices spirituels... 289-303.
«Le sage et le monde», Exercices spirituels... 343-60.
«Un dialogue interrompu avec Michel Foucault», Exercices spirituels... 305-11.
كتب ومقالات حول هادوت قد تتناول السؤال:
Clément et Trottmann, Vie philosophique et vies de philosophes, Sens & Tonka, 2010.
Davidson et Worms, Pierre Hadot, l'enseignement des antiques…, Rue d'Ulm, 2010.
Balaudé, J.-F. «Vivre philosophiquement aujourd’hui?», Cahiers phil., 120, 2009.
Davidson, «Spiritual Exercices and Ancient Philosophy», Critical Inquiry, 16, 1990.
___, «Introduction » to Hadot, P. Philosophy as a Way of Live, Blackwell, 1995.
Flynn, T. «Philosophy as a way of life…», Phil. & Soc. Criticism, 31, 2005.
Imbach, R. «Hadot: La philosophie comme exercice spirituel», Critique, 454, 1985.
نصوص أخرى حول تحيين ممارسة الفلسفة:
Friedmann, G. La puissance et la sagesse, Gallimard, 1970.
Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, PUF, 2008.
Herrigel, E. Zen in the Art of Archery, Routledge and Kegan Paul, 1953.
Naess, A. Écologie, communauté et style de vie, MF, 2008.
Nehamas, A. The Art of Living, University of California Press, 1998.
Shusterman, R. Practicing Philosophy, Routledge, 1997.
Sloterdijk, P. Tu dois changer ta vie, Libella-Maren Sell, 2011.
Thoreau, H. D. Walden ou la vie dans les bois, Gallimard, 1990.
Tieleman, T. «The Art of Life: An Ancient Idea...», ΣΧΟΛΗ, Vol. II. 2, 2008.
Wittgenstein, L. Tractatus suivi des Investigations philosophiques, Gallimard, 1961.
مختارات من نصوص حول عودة ايتيقا الفضيلة:
Anscombe, G. E. M. «On Modern Moral Philosophy», Philosophy, 33, 1958, 1-19.
Hursthouse, R. On Virtue Ethics, Oxford University Press, 2001.
MacIntyre, A. After Virtue, Duckworth, 1985.
Nussbaum, M. C. Frontiers of Justice, Harvard University Press, 2006.
Williams, B. Ethics and the Limits of Philosophy, Harvard University Press, 1985.
الهوامش والاحالات:
[1] Balaudé, J.-F. «Vivre philosophiquement aujourd’hui?», Cahiers philosophiques, 120, 2009, 9-14.
[2] La citadelle intérieure, Fayard, 1992, 110; voir aussi Qu’est-ce que la philosophie antique? 413-4.
[3] Sénèque, Lettres 64: Entretiens. Lettres à Lucilius, Laffont, 1993, 752-3.
[4] Au point de vue de l’helléniste, voir le livre remarquable de J.-F. Balaudé: Le savoir-vivre philosophique: Empédocle, Socrate, Platon, Grasset, 2010.
[5] Exception faite des auteurs qui, depuis quelques décennies déjà, travaillent à la réhabilitation de la virtue ethics. Parmi ceux-ci, nommons: Anscombe, G. E. M. «On Modern Moral Philosophy», Philosophy, 33, 1958, 1-19. MacIntyre, A. After Virtue, Duckworth, 1985. Hursthouse, R. On Virtue Ethics, Oxford University Press, 2001.
[6] Qu’est-ce que la philosophie antique? 418-9. Cf. «Mes livres et mes recherches», Exercices spirituels…, 376.
[7] Qu’est-ce que la philosophie antique? 299, 301.
[8] Qu’est-ce que la philosophie antique? 182. Rousseau, Les rêveries du promeneur solitaire, GF, 1964, «Cinquième promenade», 102.
[9] Qu’est-ce que la philosophie antique? 309. Sur ce, Hadot cite souvent Sénèque: «Pour ma part, j’ai l’habitude de prendre beaucoup de temps à la contemplation de la sagesse; je la regarde avec la même stupéfaction avec laquelle à d’autres moments je regarde le monde, ce monde qu’il m’arrive bien des fois de regarder comme si je le voyais pour la première fois.» (trad. Hadot). Cf. Lettres à Lucilius, 64, 6, Entretiens. Lettres à Lucilius, Laffont, 1993, 752.
[10] Qu’est-ce que la philosophie antique? 127-8, 314, 316.
[11] «Le sage et le monde», Exercices spirituels…, 359.
[12] «Mes livres et mes recherches», Exercices spirituels…, 376.
[13] «Qu'est-ce que l'éthique?», Exercices spirituels…, 380.
[14] Voir «Le sage et le monde», Exercices spirituels…, 345.
[15] Qu’est-ce que la philosophie antique?, 413-4.
[16] «Le sage et le monde», Exercices spirituels…, 346.
[17] La philosophie comme manière de vivre, 145.
[18] «La philosophie comme manière de vivre» Exercices spirituels…, 304.
[19] Voir les deux articles suivants: «Un dialogue interrompu avec Michel Foucault», Exercices spirituels…, 305-11. «Réflexions sur la notion de culture de soi», Exercices spirituels…, 323-32.
[20] Foucault, M. Dits et écrits II (1976-1988), Gallimard, 2001.
[21] Voelke, André-Jean, «Intérêt de la raison et actualité des textes philosophiques anciens», La philosophie comme thérapie de l’âme, Cerf, 1993, 13-33.
[22] Gandhi, Autobiographie ou mes expériences de vérité, PUF, 2008.
[23] Rilke, R. M. Lettres à un jeune poète, Grasset, 1937.
[24] Naess, A. Écologie, communauté et style de vie, MF, 2008.
الرابط:
Actualiser la philosophie comme mode de vie
كاتب فلسفي
