" هل يمكن أن يكون التنوير الأنجلو-أسكتلندي، وانعكاسهم على ظروف الملاحظة والتجريب في العالم الاجتماعي، في أصل علم الاجتماع؟
هذه هي الفرضية التي يستكشفها كلود جوتييه في عمل مسمى بشاهد وتعرف على المجتمع. انظر إلى مسافة في الأنوار الأسكتلندية تم إصداره سنة 2020. "يجب أن ننظر إلى الحقائق الاجتماعية على أنها أشياء"، أي أن نتعامل معها على أنها أشياء خارجة عن المعرفة لنا وتقدم مقاومة لذكائنا. هذه القاعدة الاجتماعية الدوركايمية الأولى، التي تمت صياغتها عام 1895، معروفة جيدًا. لكن ما الذي جعل مثل هذا الخطاب الخاص بالمنهج ممكنًا، تاريخيًا؟ هل كانت ولادة "الإنسان" في القرن التاسع عشر الذي، حسب ميشيل فوكو، لم يكن موجودًا قبل ذلك التاريخ والذي ظهر بموقفه الغامض أساسًا "موضوع للمعرفة وذات تعرف"؟
بالنسبة لهذه الفرضية، يفضل كلود غوتييه ، في عمله الجديد ، انظر واعرف المجتمع ، ظهور نظرة جديدة ومسافة جديدة من النصف الأول من القرن الثامن عشر ، وهي "شروط ضرورية للخطاب الجديد". على الفرد والمجتمع ليكونا علم اجتماع ". وبعبارة أخرى، للقيام بعلم الاجتماع و" رؤية المجتمع "، هناك حاجة لعدد معين من الشروط. براغماتية، لا سيما من حيث مواقف المراقبة. دون الادعاء بأن كل شيء حدث هناك، جعل المؤلف التنوير الأنجلو-إسكتلندي متخصصًا فيه - وبصورة أدق نصوص برنارد ماندفيل (1670-1733) وديفيد هيوم (1711-1776) وآدم سميث (1723) -1790) وآدم فيرجسون (1723-1816) - "مجاله" المتميز في البحث لاستعادة "صياغة وترسيم هذه المساحة الجديدة التي يمكن من خلالها نشر علم اجتماع محتمل".
بصحبة الآخرين
وهكذا يؤكد جوتييه أن العمل التاريخي لديفيد هيوم - تاريخ إنجلترا (1754-1762) - جزء من علم الاجتماع: إنه في الواقع دستور لمعرفة محايدة للمجتمع الإنجليزي في العصر الروماني. حتى الثورة المجيدة عام 1688، قريبًا من الحقائق وبعيدًا عن التواريخ الحزبية التي سادت حتى ذلك الحين: وهكذا يمكن القول أن التاريخ، كمعرفة بالمجتمعات الحديثة، أصبح، في هيوم، بسبب الظروف التي ينطوي عليها لتأسيس وجهة نظر الملاحظة التي تجعل من الممكن كتابتها، معرفة إيجابية تتعلق بشكل صحيح بما اخترناه لتعيينه بمصطلح علم الاجتماع. بالطبع، الحديث عن "علم الاجتماع" في القرن الثامن عشر يخاطر "بإثارة أسئلة أو مخاوف قد لا تخص المؤلفين المعنيين"، كما يقر المؤلف نفسه. ومع ذلك، فإن هذا الشكل من المفارقات المنهجية يفترضه المؤلف بحزم ولا يطرح مشكلة كبيرة مثل السؤال الذي يطرحه على الفلاسفة الذين استدعيهم لهذا المقال - أي إلى أي مدى يحدث فيهم التجديد الجذري للمقال. العلاقة المعرفية بين الذات والموضوع التي تجعل الرؤية، ثم المعرفة، للإنسان في المجتمع - تؤدي إلى قراءات رائعة للغاية لكتابات كل منهما. هذا هو الحال مع التفسير الذي يقترحه سي. "من البشر، مما يستلزم رفض أي شكل من أشكال الاستبطان. وفقًا لديفيد هيوم: في هذا العلم للإنسان، لذلك، يجب علينا أن نجمع خبراتنا من خلال المراقبة الدقيقة للحياة البشرية، ونأخذها على أنها سلوك الرجال في المجتمع، في شؤونهم وملذاتهم، تظهر في المسار العادي. من العالم. في الواقع، ما الذي يجب تجربته عندما يكون الإنسان هو موضوع البحث وموضوعه؟ من المستحيل أن ينتج علم الإنسان تجارب حسب الرغبة على أنفسنا أو على الآخرين، على عكس ما يمكننا القيام به في الفلسفة الطبيعية: مثل هذا التعمد "من شأنه أن يزعج بشدة عمل مبادئنا الطبيعية لدرجة أنه سيكون من المستحيل تستمد منه معاملة عادلة ". لذلك، من الضروري، كما يعلق سي. كيف يمكننا، على سبيل المثال، إظهار أن هذه المشاعر الاجتماعية الأربعة المتمثلة في الكبرياء والتواضع والحب والكراهية تشكل "أنظمة علاقات" لها الأسبقية على الأفراد، بمعنى أنها تسمح بـ "أنا" أن يصبحوا فرديين، أو حتى يكتسبوا جوهر أنفسهم تحت أنظار الآخرين ومن خلال وسيط الإحساس باللذة والألم؟ بالتحديد عن طريق "الاستخلاص" من الخبرات التي لدينا في صحبة الآخرين: التجربة الأولى. لنفترض أولاً، أنني وجدت نفسي بصحبة شخص آخر، أكون بصحبة شخص آخر. ننظر معًا إلى حصاة عادية أو شيء آخر مشترك، وهو ليس ملكًا لها. ولا خاصتي، والتي لا تسبب في حد ذاتها أي عاطفة، أي إحساس مستقل بالألم أو المتعة: من الواضح أنها لن تنتج أيًا من هذه المشاعر الأربعة. مرتبط بـ "أنا" ولا يسبب الألم أو المتعة، وغير قادر على إنتاجها، وبالتالي لا يحدث من خلال التأمل - "الوقوع في التماهي مع الأنا" - ولا من خلال النظرة المتدلية من وجهة نظر لا مكان لها - "مأزق التماثل مع الله". إن المنظور الاجتماعي هو بالأحرى منظور "أنا" بصحبة الآخرين، أي بصحبة "أنا" الآخرين (أنفسهم): عالم الاجتماع هو أولاً وقبل كل شيء فرد اجتماعي مثل الآخرين.
المجتمع كطبيعة
ومع ذلك، فإن الشروط البراغماتية الأخرى ضرورية لتشكيل منظور اجتماعي مناسب، على وجه الخصوص، وفقًا للمؤلف، منظور التجنس والذي يتعلق بمفهوم المرء عن المجتمع نفسه: تطوير منظور جديد للمجتمع [يفترض] التخلي عن آلية معينة. هذا هو الانتقال من النموذج الآلي إلى النموذج الطبيعي الذي من المهم تحديده لفهم بعض شروط مؤسسة النظرة الجديدة إلى المجتمع. هذا التأكيد للوهلة الأولى، مفاجأة: أليس الكثير من أعمال علم الاجتماع منذ ولادته، على العكس من ذلك، لإظهار أن ما يُعطى على أنه طبيعي هو في الواقع بناء اجتماعي تاريخي، وما الذي يسمح بالنقد؟ لكن هذا ليس ما يعنيه كلود جوتييه. تعني الحالة البراغماتية للتجنيس، وفقًا له، أنه لكي يكون المجتمع موضوعًا لنظرة اجتماعية، يجب أن يظهر للمراقب ككل والذي يشكل كلًا ولا يعتمد على القرارات الطوعية للرجل. المشاريع. لذلك "الطبيعة" التي "كشيء خارجي [للذات المعرفة] تصبح عرضة للتأمل". بعبارة أخرى، يتجلى المجتمع من اللحظة التي لم يعد يُنظر فيها إلى النموذج الميكانيكي أو الاصطناعي للساعة الأوتوماتيكية أو الآلة، ولكنه يقدم نفسه كطبيعة، كعالم، موجود دائمًا بالفعل و "يفيض" عن نوايا الأفراد الذين يؤلفونها، كيف يمكننا أن نرى مثل هذا "الفائض" من المجتمع في المؤلفين الذين تمت دراستهم في هذا الكتاب؟ يتمثل الحدس البارع لكلود جوتييه في التأكيد على أن هذا يحدث بشكل أساسي في تحول في النظرة، والذي يركز الآن على عواقب وتأثيرات الأفعال والتفاعلات البشرية التي، بقدر ما تتجاوز النوايا، وحتى التنبؤات، والوكلاء، تصبح مستقل، تمامًا مثل "الطبيعة". هذا التغيير في النظرة، والذي ينتقل من الأخلاقي - الذي يركز على النوايا الداخلية للوكلاء - إلى عالم الاجتماع - الذي ينظر إلى التأثيرات الخارجية للأفعال - وبالتالي، على سبيل المثال، ينتج عنه "المفارقة" المذكورة أدناه. - عنوان حكاية النحل (1714-1729) لماندفيل ، أي أن الرذائل الخاصة تصنع الصالح العام ، لم تعد واحدة ، بمجرد أن ينظر المرء في المكان المناسب. عمل نموذجي في تحليل ماندفيل للرفاهية: "إنها فكرة متعارف عليها [أن] تضر بثروات الجسم السياسي بأسره بقدر ما تضر بثروات أي فرد مذنب بارتكابها"، لأنه، بشأن هذه المسألة، يجب أن "نتوقف عن إخضاع الضرورة للإجراء الصارم ما يهم الفرد المنعزل ". إن تبني وجهة النظر العواقبية للتأثيرات، والذي يتطلب مسافة حقيقية من النظرة لتبني منظور متدلي على "الجسم السياسي بأكمله" ، وبالتالي يسمح بالفعل لماندفيل ، وفقًا لجوتييه ، "بعقد خطاب جديد - تأثيره على الخطاب العام الذي أسميه علم الاجتماع ”.
دراما المشاعر
لكن "لا يكفي الابتعاد" لظهور منظور اجتماعي، كما أكد المؤلف مرارًا وتكرارًا، وعلاوة على ذلك، الابتعاد كثيرًا عن الفاعلين الاجتماعيين. كما أنه يخاطر بقطع أنفسهم عنهم. ومع ذلك، فإن الفهم الاجتماعي للتفاعلات البشرية يتطلب أيضًا أن يضع المرء نفسه في مكان الأفراد المعنيين. إذن، الشرط البراغماتي الأخير للخطاب الاجتماعي هو مبدأ التعاطف. وبالتالي، فإن مناقشة الاستخدام الذي استخدمه ديفيد هيوم وآدم سميث يحتل مكانًا كبيرًا في الكتاب، لا سيما بسبب الطريقة المقارنة التي تم تبنيها طوال الوقت فيما يتعلق بمذاهبهم. يُظهر كلود جوتييه بعد ذلك بطريقة مستنيرة تمامًا أن التعاطف، الذي كان في هيوم قبل كل شيء مبدأ للتواصل المتطابق للعواطف في المتفرج، أصبح عند سميث، "وسيلة لتعديل طبيعة ووظيفة المتفرج. النظام العام للظروف التي تدعم السلوك الفردي. ". إذا كان التعاطف لا يتواصل فقط ولكن قبل كل شيء يغير مشاعرنا وآرائنا، فإن ذلك يمكن لمشاهد عواطفنا أن يتخيل نفسه في مكاننا من خلال فهم وضعنا. لذلك يجب أن نشرح أنفسنا - على سبيل المثال، إعطاء سبب غضبنا - ولكن أيضًا نخفف من عنف عواطفنا ونخفف عنه لجعلها مفهومة ومقبولة. نتيجة لذلك، من خلال تأثير مرآوي ملحوظ، علينا أن نضع أنفسنا في مكان متفرجنا ، حتى يتمكن هو نفسه من عرض نفسه في وضعنا. لدرجة أننا في نهاية المطاف لا نعرف، في مسرح المشاعر هذا، من هو الممثل ومن هو المتفرج، والتي ربما تكون طريقة لتعريف "الاجتماعي": من أجل إنتاج هذا الانسجام، كل شيء مثل الطبيعة تعلم المشاهدين لوضع أنفسهم في مكان الشخص المعني في المقام الأول، فإنه يعلمهم أيضًا أن يضعوا أنفسهم، إلى حد ما، في مكان المتفرجين والذين ينتهي بهم الأمر بالشعور بدرجة معينة من الانفصال الذي تعرفه النظر في مصيرها. ثم نفهم كيف أن التعاطف هو في الواقع عامل التنشئة الاجتماعية لعواطفنا وآرائنا، وليس فقط ناقلهم. بالتأكيد، ولكن إذا كان كل شخص اجتماعيًا، فليس كل شخص "عالم اجتماع"، حتى بالمعنى الواسع لشخص يدعي الحصول على المعرفة الأكثر حيادية حول المجتمع في عصره. لذلك، إلى أي مدى يسمح شكل من أشكال التعاطف الدقيق والممتد ببناء نظرة محايدة ضرورية لبناء كل العلوم الإنسانية؟ هذه بلا شك أصعب نقطة في أنظمة التجريبيين الأسكتلنديين، حيث أعيد بناؤها هنا ويواجهها. ومع ذلك، حتى لو نجحنا في إظهار أنه من التعاطف إلى الحياد فإن النتيجة جيدة، فإن هذا لن يسمح لنا بعد بمعرفة كيف يختلف العالم عن أي عامل اجتماعي. السؤال الذي نطرحه على هذا الكتاب، وهو ليس أقلها الجدارة، يجعلك ترغب في إعادة) قراءة أعمال ماندفيل وهيوم وسميث بمنظور جديد، ويفتح عددًا كبيرًا من طرق التفكير والتساؤل - التي لم نتمكن جميعًا من ذكرها - لكل من مؤرخ الفلسفة الذي عمل حول التنوير الأسكتلندي، ولجميع أولئك الذين يهتمون عمومًا بنظرية المعرفة في العلوم الاجتماعية بالإضافة إلى قصتهم الأولية."
بواسطة فنسنت بوير
المصدر
Claude Gautier, Voir et connaître la société. Regarder à distance dans les Lumières écossaises, Lyon, ENS Éditions, collection « La croisée des chemins », 2020, 404p.
كاتب فلسفي
هذه هي الفرضية التي يستكشفها كلود جوتييه في عمل مسمى بشاهد وتعرف على المجتمع. انظر إلى مسافة في الأنوار الأسكتلندية تم إصداره سنة 2020. "يجب أن ننظر إلى الحقائق الاجتماعية على أنها أشياء"، أي أن نتعامل معها على أنها أشياء خارجة عن المعرفة لنا وتقدم مقاومة لذكائنا. هذه القاعدة الاجتماعية الدوركايمية الأولى، التي تمت صياغتها عام 1895، معروفة جيدًا. لكن ما الذي جعل مثل هذا الخطاب الخاص بالمنهج ممكنًا، تاريخيًا؟ هل كانت ولادة "الإنسان" في القرن التاسع عشر الذي، حسب ميشيل فوكو، لم يكن موجودًا قبل ذلك التاريخ والذي ظهر بموقفه الغامض أساسًا "موضوع للمعرفة وذات تعرف"؟
بالنسبة لهذه الفرضية، يفضل كلود غوتييه ، في عمله الجديد ، انظر واعرف المجتمع ، ظهور نظرة جديدة ومسافة جديدة من النصف الأول من القرن الثامن عشر ، وهي "شروط ضرورية للخطاب الجديد". على الفرد والمجتمع ليكونا علم اجتماع ". وبعبارة أخرى، للقيام بعلم الاجتماع و" رؤية المجتمع "، هناك حاجة لعدد معين من الشروط. براغماتية، لا سيما من حيث مواقف المراقبة. دون الادعاء بأن كل شيء حدث هناك، جعل المؤلف التنوير الأنجلو-إسكتلندي متخصصًا فيه - وبصورة أدق نصوص برنارد ماندفيل (1670-1733) وديفيد هيوم (1711-1776) وآدم سميث (1723) -1790) وآدم فيرجسون (1723-1816) - "مجاله" المتميز في البحث لاستعادة "صياغة وترسيم هذه المساحة الجديدة التي يمكن من خلالها نشر علم اجتماع محتمل".
بصحبة الآخرين
وهكذا يؤكد جوتييه أن العمل التاريخي لديفيد هيوم - تاريخ إنجلترا (1754-1762) - جزء من علم الاجتماع: إنه في الواقع دستور لمعرفة محايدة للمجتمع الإنجليزي في العصر الروماني. حتى الثورة المجيدة عام 1688، قريبًا من الحقائق وبعيدًا عن التواريخ الحزبية التي سادت حتى ذلك الحين: وهكذا يمكن القول أن التاريخ، كمعرفة بالمجتمعات الحديثة، أصبح، في هيوم، بسبب الظروف التي ينطوي عليها لتأسيس وجهة نظر الملاحظة التي تجعل من الممكن كتابتها، معرفة إيجابية تتعلق بشكل صحيح بما اخترناه لتعيينه بمصطلح علم الاجتماع. بالطبع، الحديث عن "علم الاجتماع" في القرن الثامن عشر يخاطر "بإثارة أسئلة أو مخاوف قد لا تخص المؤلفين المعنيين"، كما يقر المؤلف نفسه. ومع ذلك، فإن هذا الشكل من المفارقات المنهجية يفترضه المؤلف بحزم ولا يطرح مشكلة كبيرة مثل السؤال الذي يطرحه على الفلاسفة الذين استدعيهم لهذا المقال - أي إلى أي مدى يحدث فيهم التجديد الجذري للمقال. العلاقة المعرفية بين الذات والموضوع التي تجعل الرؤية، ثم المعرفة، للإنسان في المجتمع - تؤدي إلى قراءات رائعة للغاية لكتابات كل منهما. هذا هو الحال مع التفسير الذي يقترحه سي. "من البشر، مما يستلزم رفض أي شكل من أشكال الاستبطان. وفقًا لديفيد هيوم: في هذا العلم للإنسان، لذلك، يجب علينا أن نجمع خبراتنا من خلال المراقبة الدقيقة للحياة البشرية، ونأخذها على أنها سلوك الرجال في المجتمع، في شؤونهم وملذاتهم، تظهر في المسار العادي. من العالم. في الواقع، ما الذي يجب تجربته عندما يكون الإنسان هو موضوع البحث وموضوعه؟ من المستحيل أن ينتج علم الإنسان تجارب حسب الرغبة على أنفسنا أو على الآخرين، على عكس ما يمكننا القيام به في الفلسفة الطبيعية: مثل هذا التعمد "من شأنه أن يزعج بشدة عمل مبادئنا الطبيعية لدرجة أنه سيكون من المستحيل تستمد منه معاملة عادلة ". لذلك، من الضروري، كما يعلق سي. كيف يمكننا، على سبيل المثال، إظهار أن هذه المشاعر الاجتماعية الأربعة المتمثلة في الكبرياء والتواضع والحب والكراهية تشكل "أنظمة علاقات" لها الأسبقية على الأفراد، بمعنى أنها تسمح بـ "أنا" أن يصبحوا فرديين، أو حتى يكتسبوا جوهر أنفسهم تحت أنظار الآخرين ومن خلال وسيط الإحساس باللذة والألم؟ بالتحديد عن طريق "الاستخلاص" من الخبرات التي لدينا في صحبة الآخرين: التجربة الأولى. لنفترض أولاً، أنني وجدت نفسي بصحبة شخص آخر، أكون بصحبة شخص آخر. ننظر معًا إلى حصاة عادية أو شيء آخر مشترك، وهو ليس ملكًا لها. ولا خاصتي، والتي لا تسبب في حد ذاتها أي عاطفة، أي إحساس مستقل بالألم أو المتعة: من الواضح أنها لن تنتج أيًا من هذه المشاعر الأربعة. مرتبط بـ "أنا" ولا يسبب الألم أو المتعة، وغير قادر على إنتاجها، وبالتالي لا يحدث من خلال التأمل - "الوقوع في التماهي مع الأنا" - ولا من خلال النظرة المتدلية من وجهة نظر لا مكان لها - "مأزق التماثل مع الله". إن المنظور الاجتماعي هو بالأحرى منظور "أنا" بصحبة الآخرين، أي بصحبة "أنا" الآخرين (أنفسهم): عالم الاجتماع هو أولاً وقبل كل شيء فرد اجتماعي مثل الآخرين.
المجتمع كطبيعة
ومع ذلك، فإن الشروط البراغماتية الأخرى ضرورية لتشكيل منظور اجتماعي مناسب، على وجه الخصوص، وفقًا للمؤلف، منظور التجنس والذي يتعلق بمفهوم المرء عن المجتمع نفسه: تطوير منظور جديد للمجتمع [يفترض] التخلي عن آلية معينة. هذا هو الانتقال من النموذج الآلي إلى النموذج الطبيعي الذي من المهم تحديده لفهم بعض شروط مؤسسة النظرة الجديدة إلى المجتمع. هذا التأكيد للوهلة الأولى، مفاجأة: أليس الكثير من أعمال علم الاجتماع منذ ولادته، على العكس من ذلك، لإظهار أن ما يُعطى على أنه طبيعي هو في الواقع بناء اجتماعي تاريخي، وما الذي يسمح بالنقد؟ لكن هذا ليس ما يعنيه كلود جوتييه. تعني الحالة البراغماتية للتجنيس، وفقًا له، أنه لكي يكون المجتمع موضوعًا لنظرة اجتماعية، يجب أن يظهر للمراقب ككل والذي يشكل كلًا ولا يعتمد على القرارات الطوعية للرجل. المشاريع. لذلك "الطبيعة" التي "كشيء خارجي [للذات المعرفة] تصبح عرضة للتأمل". بعبارة أخرى، يتجلى المجتمع من اللحظة التي لم يعد يُنظر فيها إلى النموذج الميكانيكي أو الاصطناعي للساعة الأوتوماتيكية أو الآلة، ولكنه يقدم نفسه كطبيعة، كعالم، موجود دائمًا بالفعل و "يفيض" عن نوايا الأفراد الذين يؤلفونها، كيف يمكننا أن نرى مثل هذا "الفائض" من المجتمع في المؤلفين الذين تمت دراستهم في هذا الكتاب؟ يتمثل الحدس البارع لكلود جوتييه في التأكيد على أن هذا يحدث بشكل أساسي في تحول في النظرة، والذي يركز الآن على عواقب وتأثيرات الأفعال والتفاعلات البشرية التي، بقدر ما تتجاوز النوايا، وحتى التنبؤات، والوكلاء، تصبح مستقل، تمامًا مثل "الطبيعة". هذا التغيير في النظرة، والذي ينتقل من الأخلاقي - الذي يركز على النوايا الداخلية للوكلاء - إلى عالم الاجتماع - الذي ينظر إلى التأثيرات الخارجية للأفعال - وبالتالي، على سبيل المثال، ينتج عنه "المفارقة" المذكورة أدناه. - عنوان حكاية النحل (1714-1729) لماندفيل ، أي أن الرذائل الخاصة تصنع الصالح العام ، لم تعد واحدة ، بمجرد أن ينظر المرء في المكان المناسب. عمل نموذجي في تحليل ماندفيل للرفاهية: "إنها فكرة متعارف عليها [أن] تضر بثروات الجسم السياسي بأسره بقدر ما تضر بثروات أي فرد مذنب بارتكابها"، لأنه، بشأن هذه المسألة، يجب أن "نتوقف عن إخضاع الضرورة للإجراء الصارم ما يهم الفرد المنعزل ". إن تبني وجهة النظر العواقبية للتأثيرات، والذي يتطلب مسافة حقيقية من النظرة لتبني منظور متدلي على "الجسم السياسي بأكمله" ، وبالتالي يسمح بالفعل لماندفيل ، وفقًا لجوتييه ، "بعقد خطاب جديد - تأثيره على الخطاب العام الذي أسميه علم الاجتماع ”.
دراما المشاعر
لكن "لا يكفي الابتعاد" لظهور منظور اجتماعي، كما أكد المؤلف مرارًا وتكرارًا، وعلاوة على ذلك، الابتعاد كثيرًا عن الفاعلين الاجتماعيين. كما أنه يخاطر بقطع أنفسهم عنهم. ومع ذلك، فإن الفهم الاجتماعي للتفاعلات البشرية يتطلب أيضًا أن يضع المرء نفسه في مكان الأفراد المعنيين. إذن، الشرط البراغماتي الأخير للخطاب الاجتماعي هو مبدأ التعاطف. وبالتالي، فإن مناقشة الاستخدام الذي استخدمه ديفيد هيوم وآدم سميث يحتل مكانًا كبيرًا في الكتاب، لا سيما بسبب الطريقة المقارنة التي تم تبنيها طوال الوقت فيما يتعلق بمذاهبهم. يُظهر كلود جوتييه بعد ذلك بطريقة مستنيرة تمامًا أن التعاطف، الذي كان في هيوم قبل كل شيء مبدأ للتواصل المتطابق للعواطف في المتفرج، أصبح عند سميث، "وسيلة لتعديل طبيعة ووظيفة المتفرج. النظام العام للظروف التي تدعم السلوك الفردي. ". إذا كان التعاطف لا يتواصل فقط ولكن قبل كل شيء يغير مشاعرنا وآرائنا، فإن ذلك يمكن لمشاهد عواطفنا أن يتخيل نفسه في مكاننا من خلال فهم وضعنا. لذلك يجب أن نشرح أنفسنا - على سبيل المثال، إعطاء سبب غضبنا - ولكن أيضًا نخفف من عنف عواطفنا ونخفف عنه لجعلها مفهومة ومقبولة. نتيجة لذلك، من خلال تأثير مرآوي ملحوظ، علينا أن نضع أنفسنا في مكان متفرجنا ، حتى يتمكن هو نفسه من عرض نفسه في وضعنا. لدرجة أننا في نهاية المطاف لا نعرف، في مسرح المشاعر هذا، من هو الممثل ومن هو المتفرج، والتي ربما تكون طريقة لتعريف "الاجتماعي": من أجل إنتاج هذا الانسجام، كل شيء مثل الطبيعة تعلم المشاهدين لوضع أنفسهم في مكان الشخص المعني في المقام الأول، فإنه يعلمهم أيضًا أن يضعوا أنفسهم، إلى حد ما، في مكان المتفرجين والذين ينتهي بهم الأمر بالشعور بدرجة معينة من الانفصال الذي تعرفه النظر في مصيرها. ثم نفهم كيف أن التعاطف هو في الواقع عامل التنشئة الاجتماعية لعواطفنا وآرائنا، وليس فقط ناقلهم. بالتأكيد، ولكن إذا كان كل شخص اجتماعيًا، فليس كل شخص "عالم اجتماع"، حتى بالمعنى الواسع لشخص يدعي الحصول على المعرفة الأكثر حيادية حول المجتمع في عصره. لذلك، إلى أي مدى يسمح شكل من أشكال التعاطف الدقيق والممتد ببناء نظرة محايدة ضرورية لبناء كل العلوم الإنسانية؟ هذه بلا شك أصعب نقطة في أنظمة التجريبيين الأسكتلنديين، حيث أعيد بناؤها هنا ويواجهها. ومع ذلك، حتى لو نجحنا في إظهار أنه من التعاطف إلى الحياد فإن النتيجة جيدة، فإن هذا لن يسمح لنا بعد بمعرفة كيف يختلف العالم عن أي عامل اجتماعي. السؤال الذي نطرحه على هذا الكتاب، وهو ليس أقلها الجدارة، يجعلك ترغب في إعادة) قراءة أعمال ماندفيل وهيوم وسميث بمنظور جديد، ويفتح عددًا كبيرًا من طرق التفكير والتساؤل - التي لم نتمكن جميعًا من ذكرها - لكل من مؤرخ الفلسفة الذي عمل حول التنوير الأسكتلندي، ولجميع أولئك الذين يهتمون عمومًا بنظرية المعرفة في العلوم الاجتماعية بالإضافة إلى قصتهم الأولية."
بواسطة فنسنت بوير
المصدر
Claude Gautier, Voir et connaître la société. Regarder à distance dans les Lumières écossaises, Lyon, ENS Éditions, collection « La croisée des chemins », 2020, 404p.
كاتب فلسفي
