حدود الفلسفة
"يقودنا الاهتمام الذي تثيره التقاليد الشرقية اليوم إلى طرح عدد معين من الأسئلة على أنفسنا، هل ينبغي أن نرى فيها عودة نقية وبسيطة إلى اللاعقلاني أم أنه اللجوء إلى استخدام آخر للعقلانية - كرد فعل على الخطاب الذي أصبحت لديه على ما يبدو تقنية للغاية ومتخصصة في الفلسفة المعاصرة؟
يأخذ هذا الاهتمام أشكالًا عديدة، والدور الذي يلعبه الشرق في الخيال الغربي معقد وغالبًا ما يكون متناقضًا، ولا يمكن إنكار أن الشعور بالقدس - حتى الخرافات - موجود جدًا هناك. لكن للإجابة على السؤال دون أن تكون ضحية تحيز، عليك أن تسأل نفسك عن الحدود، وفي نفس الوقت عن جوهر ما يسمى بالفلسفة في الغرب. ما يجعل خصوصية الفلسفة هي إرادتها أن تشكل نفسها كخطاب عالمي، ورفضها أن تكون إنتاجًا ثقافيًا خاصًا وتعسفيًا (مثل الخطابات الأسطورية، والدراية التجريبية، أو الخطابات المحتملة فقط، السفسطائيون). هل يجب أن يقودنا هذا المطلب أيضًا إلى استبعاد الحكمة الشرقية؟ بمعنى آخر، هل يجب أن نرى في هذه التقاليد فلسفات أخرى أو شيء آخر غير الفلسفة (الشعر، الدين، اللاهوت، التصوف ...)؟
ليست هذه هي المرة الأولى التي يتم فيها الحديث عن البوذية أو اليوجا في الصالونات الأوروبية. يبدو أن الطريق أكثر انفتاحًا على معلمين زائفين وعلى الصور المبسطة التي تنقلها وسائل الإعلام، والتي تفيد بأن غالبية المتحدثين الرسميين للفلسفة يستبعدون الشرق من حيث المبدأ من مجال تفكيرهم. سيسمح لنا مخطط موجز لظروف استقبال الفكر الهندي بفهم المشكلة ومخاطرها بشكل أفضل، كما سيعطينا فكرة عن نوع العلاقة التي يحافظ عليها الفلاسفة مع هذا الآخر. سنقتصر دراستنا على أفكار الهند، بالاعتماد بشكل أساسي على أعمال روجر بول درويت وعمل جاي بوغولت. أولاً لأن التاريخ الطويل جدًا للتبادلات بين الفكر الغربي وأفكار اللغة العربية من ناحية، والعبرية من ناحية أخرى، قد منحهم تراثًا مشتركًا (هناك تقريبًا نفس الفئات (موروثة من أرسطو) إلى اعتقد تقريبا نفس المشاكل). الهند، ثانيًا، لأن الفحص الشامل للأفكار الآسيوية سيفوق بكثير الكفاءة من أحد، وأخيرًا لأن هذا وحده يقدم تنوعًا كبيرًا جدًا (دعونا نتذكر، إنه مهد كليهما الهندوسية والجاينية والبوذية، والتي، على هذا النحو، ليست فلسفات، ولكنها أدت إلى تطور خطاب يشبههم بشدة ...). كما أوضح روجر بول درويت ببراعة، فإن علاقتنا مع الهند هي علاقة جاذبية ونفور. في نهاية القرن السابع عشر وصلت الترجمات الأولى للنصوص الفارسية والهندية والصينية إلى فرنسا وألمانيا. أثار اكتشاف كتابات مستقلة تمامًا عن التقليد التوراتي والكلاسيكية الغربية، مثل هذا الحماس، لدرجة أن المرء سيذهب إلى حد الحديث عن "النهضة الشرقية". في ذلك الوقت (ولكن هل الأمر مختلف اليوم؟)، كانت الحدود مع الشرق بشكل عام ومع الهند بشكل خاص مؤقتة وليست مكانية: هذا يمثل "قبل" أكثر من "مكان آخر". إن اكتشاف هذا المصدر القديم سيجعل من الممكن صياغة إنسانية عالمية أصيلة جديدة. بينما كانت إنجلترا هي التي استعمرت الهند، كان الرومانسيون الألمان وخلفاؤهم هم أول من ضمها فكريًا. كتب ف. شليغل: "هنا (في الهند) هو مصدر كل اللغات، وكل الأفكار وكل تاريخ العقل البشري. كل شيء، بدون استثناء، من الهند ". ومن هذا المصدر سيأتي الغرب ليجدد نفسه، كما فعل في عصر النهضة، مع اليونان. دعونا نلاحظ بشكل عابر، أنه من الرومانسية، كما يذكرنا روجر بول درويت، أن فكرة القرابة بين ألمانيا، والمجتمع "الآري"، والهند تأتي بقدر إغراء "إزالة اليهودية من" مكانتها كعنصر من مكونات التقاليد الغربية، لصالح الهند. لقد تخيلنا الهند قبل أن نعرفها، "ليست الهند هي التي تثير اهتمامنا بالرومانسية. هذا هو الكمال السحري لأرض طاهرة ".5. الفلاسفة لديهم أيضًا خيال. لكن قريبًا، من خلال الابتعاد عن الرومانسية، سينفصل مفكرو المثالية الألمانية (فيخته، شيلينغ ، هيجل) أيضًا عن الهند. سريعًا جدًا، بعد أن نرى في الفكر الهندي المثل الأعلى لكل الفلسفة، سنحوله إلى رقائق، وسرعان ما سيمثل الجانب المعاكس للفلسفة. كتب هيجل 6 "بين الهنود لا توجد الخرافات بقدر ما تتعارض مع العقل. لكن كل حياتهم وكل أفكارهم هي على العكس خرافة واحدة لأن كل شيء معهم هو حلم…” لا توجد فلسفة إلا في سلالة التراث اليوناني، أي في الغرب. الحكم نهائي وسيشترك فيه الأجيال القادمة، سيؤكده هوسرل مرة أخرى: " إنه خطأ، إنه تزييف لمعنى الرغبة في التحدث عن الفلسفة والعلوم (علم الفلك والرياضيات) الهندي والصيني، تفسير الهنود والبابليين والصين في نفس الوقت على النمط الأوروبي. " ان ما يميز الإغريق هو المثل الأعلى الأرسطي للعلم، ويخبرنا الإغريق فقط أن هوسرل كان مدفوعًا بمصلحة نظرية بحتة، والتي فتحت يصل إليهم الأفق اللامتناهي للتطور العلمي. وفجأة، أصبح الحديث عن الفلسفة الغربية نشاطا. الحدود غير سالكة. فلسفة هندية مثل الحديد في الخشب، لا يمكن تصوره! وهكذا، أصبح مشروع عالمية العقلانية الغربية مبدأً للإقصاء.
هذا هو سبب استبعاد دراسة الأفكار الآسيوية - أو تقريبًا - من كليات الفلسفة في الغرب. دعونا نلاحظ أولاً أنه، على الرغم من الجدل حول ذلك، فإن حكم العقلانية على الهند مطلق مثل الرومانسية، فهو ليس نصًا كهذا أو ذاك (صحيح أنه في وقت هيجل، تمت ترجمة القليل، وكانت البوذية بالكاد يتم اكتشافه) الهدف هو الروح الهندية - والشرقية - على هذا النحو. لا توجد حجة موثوقة في الفلسفة، ولا ينبغي أن يمنعنا حكم الفلاسفة العظماء - مهما كانوا مستنيرين - من تناول السؤال مرة أخرى: هل الأفكار الهندية هي مجرد أفكار إقليمية، ألا يوجد حقًا شيء فيها يمكن تعميمه؟
يبدو أن إحدى الحقائق على الفور تسمح لنا بالإجابة على السؤال: لا توجد كلمة سنسكريتية مكافئة للمصطلح اليوناني "فلسفة". ومع ذلك، يوجد في اللغة السنسكريتية عدد كبير من الكلمات التي تحدد مواقف فكرية مشابهة لها، وهكذا يجد المرء: إما من وجهة النظر الرسمية: "المنطق"، "الفحص الشامل والنقدي" “مناقشة" (إلخ)؛ إما من وجهة نظر المحتوى: الذي يعين "مصباح كل العلوم، وسائل كل الأعمال، أساس كل الواجبات"، "الحكمة"، "وجهة نظر (إلخ) . إذا لم تكن الكلمة موجودة، فهل هذا يعني أن الشيء غير موجود؟ ما الذي يصنع الفلسفة؟ السؤال ليس بسيطًا، فكل فلسفة تجيب عليه بطريقتها الخاصة، وليس المكان هنا للبحث عن معرفة ما إذا كانت الفلسفة موجودة (لاحظ بشكل عابر أن السؤال نفسه يطرح حول العلم، والذي لا يبدو أنه ينتهك أهمية الفلسفة. كل علم مأخوذ على حدة). لكن يمكننا أن نلاحظ أنه على مدار تاريخ الفلسفات، ظهرت مجموعة من المتطلبات التي تسمح لنا بتحديد ماهية الفلسفة. كحب الحكمة، تفترض كل فلسفة افتقارًا إلى "معرفة الحكمة" المطلوبة. أن الفيلسوف يحب ويسعى إلى معرفة الحكمة التي لا يملكها، والتي يدرك أنها تفتقر إليها، فهذا يدفعه إلى التشكيك في كل من يدعي المعرفة، وبالتالي عدم الاعتراف مسبقًا بأي سلطة (دينية أو سياسية) . ومع ذلك، لا يمكن إنكار أنه بصرف النظر عن المفكرين المعاصرين، تطور الفكر الهندي كتفسير للنصوص المقدسة. لكن، أولاً، من الواضح تمامًا، فيما يتعلق ببعض هذه النصوص على الأقل - الأوبنشاد على سبيل المثال - أنهم يستمدون سلطتهم من حقيقة أنهم يعبرون عن تجربة تأسيسية روحية فوقية. ثانيًا، قلة قليلة من المدارس اكتفت بالتفسير. يجب إعادة اكتشاف حقيقة الكتب المقدسة، "وهذا يعني (أنه يجب) إعادة التفكير، وفهمها في معناها الحي بما يتجاوز الصيغ النمطية." وهكذا، في تعليقه على بهاجافاد غيتا، كتب كانكارا ، مؤسس أدفايتا فيدانتا (مدرسة اللازدواجية): "تم الكشف عن مئات النصوص التي تعلن أن النار باردة أو غير مضيئة ، فلن يكون لها سلطة". سيقول كريشنامورتي الأقرب إلينا: "لكي يرى المرء (الحقيقة - ما هو موجود)، يجب أن يتحرر المرء من كل سلطة، وتقاليد، وخوف، وكذلك من الفكر وحيلة الكلمات". إذا كان اللجوء إلى الحدس فوق العقلاني وإذا كانت حقيقة الرغبة في أن تكون معلقًا بسيطًا للنصوص التي يعترف بها المرء بسلطة معينة، كافية لتعريف ما هو غير فلسفي، فيجب عندئذٍ أخذ العديد من المؤلفين إلى ما وراء حدود الفلسفة. . يجب استبعاد أفلوطين ، على سبيل المثال ، لتسمية غير واحد (الذي يكون على قائمة المؤلفين المراد دراستهم في العام الأخير كما هو الحال في قائمة التجميع). كما رأينا في استحضار هوسرل ، فإن رفض الإشارة إلى عقيدة دينية ليس فقط هو الذي يشكل العقلانية الفلسفية ، بل هو أيضًا الانقطاع عن كل الاهتمام العملي ، والبحث عن المعرفة من أجل معرفتها. (وليس من أجلها). قوة، سواء كانت سياسية أو سحرية). لهذا السبب، فإن الأفكار الهندية، التي على الرغم من تنوعها الشديد (حتى النظريات المادية: أجيفيكا و لوكاياتا) تهدف جميعها إلى التحرر أو التحول الجذري للذات، لن تكون فلسفات. في الواقع، بالنسبة لهم ، لا يتعلق الأمر بشرح أو استيعاب المظاهر العابرة دائمًا ، في رؤية متماسكة للعالم. كتب الممثل الحالي لأدفايتا فيدانتا: "نحن لا نفسر العالم"، "نحن نشرح الأمر بعيدًا - يمكن للمرء أن يترجم: نحن" نزيل شرحه "أو نفككه". بدلاً من ذلك، سيكون الأمر يتعلق بحل المظاهر - والخطاب نفسه - لإفساح المجال لصمت أكبر. إذا كان الأمر كذلك، فسيتعين استبعاد الفلسفة القديمة بأكملها من الفلسفة! في الواقع، فإن الفلسفة القديمة ليست مجرد خطاب، بل هي أيضًا أسلوب حياة. إذا كان على الفيلسوف أن يرتب خطابه بطريقة منطقية، فإنه من منظور التمرين الروحي أن يرتب خطابه الداخلي ويحقق السلام الداخلي. حتى بالنسبة لأرسطو، الذي يأخذ منه المرء مفهوم الفلسفة كنظرية خالصة، فإن النشاط الفلسفي له مصلحة عملية. بتعبير أدق، إذا كان يجب على الفيلسوف الأرسطي أن يرى المعرفة فقط، فلن يكون منزعجًا بعد الآن من المشاعر التي تثيرها مصالح الحياة السياسية (إغراء الكسب، والمجد، وما إلى ذلك)، فإنه من أجل الحياة تأملي. الحياة. ليس لأنه يشير إلى شيء آخر غير الخطاب العقلاني أن الفكر ليس فلسفيًا، ما يجعله فلسفيًا أو لا ، بل هو الطريقة التي سيتعامل بها مع فكرته. بالموضوع. إن الطريقة، دعنا نقول بالأحرى شكل الخطاب الفلسفي، هي العقلانية: يجب أن تخضع لإجراءات منطقية يجب أن تكون قادرة على تفسيرها، والتي يجب أن تكون قادرة على تفسيرها. ومع ذلك، لا تستخدم الخلافات بين المدارس المختلفة التفنيد فقط باللجوء إلى مبدأ عدم التناقض، ولكن بالإضافة إلى ذلك، فقد تطور التفكير في الشروط الشكلية لحقيقة التأكيد لفترة طويلة وفي مثل هذا بطريقة أصلية في الهند، وخاصة في نيايا، وفي المدرسة البوذية في مادهياميكا (مدرسة متوسطة بامتياز أسسها ناجارجونا في القرنين الثاني والثالث). هذا يقودنا إلى الاعتقاد بأنه ليس غياب العقلانية هو ما يميز الأفكار الهندية، ولكن حقيقة أنها تستخدم العقلانية مرة أخرى (الاستخدام الخلاصي، والذي، كما رأينا، ليس بعيدًا عن ذلك الذي مورس في الفلسفة القديمة). تفترض العقلانية الغربية وجود صلة أساسية بين الفكر والوجود (موضوع الفكر)، في الواقع كيف يمكن أن تكون المعرفة الحقيقية ممكنة إذا لم يكن هناك تطابق بين الفكر والكلمات التي تستخدمها والعالم نفسه. يمكن للكلمات أن تخبر العالم، ويمكن للفكر أن يعرف ذلك. هذا هو الافتراض الذي يؤكد العقلانية العلمية على تمسكها بالواقع. ومع ذلك، فإن غالبية المفكرين الهنود (سواء كانوا أدفايتين أو بوذيين) يمارسون ارتيابًا منهجيًا في اللغة، وهو ، بالنسبة لهم ، أحد الأسباب الرئيسية للجهل الميتافيزيقي (أفيديا): من بين أمور أخرى ، يجعلنا نتعرف تمامًا على الوجود ذات ذات معينة خاضعة للفعل وخصائصه المختلفة (بينما بالنسبة لفيدانتا نحن في الواقع الذات غير المشروطة (أتمان) وبالنسبة للبوذية ليس هناك أنا جوهري). هذا هو السبب في أنه من الصعب العثور على مفاهيم بالمعنى الصحيح للمصطلح في الفكر الهندي، سنجد فقط المفاهيم السلبية ذات الغرض الفلسفي الخاص للغاية. يشرح روجر بول درويت ، "المفهوم" هو احتمال أخذه هو تصور Concapitur باللاتينية ، التعبير Begriff باللغة الألمانية ، لا تقل أي شيء آخر. كما يجمع المفهوم، يرفق، يمسك، يرفق - يسمح "بالإمساك" كما نقول. إن المفاهيم الأساسية للبوذية (مثل فيدانتا)، على العكس من ذلك، يتم تحديدها جميعًا بمصطلحات سلبية، وقبل كل شيء الخصوصية، والتي تشير إلى "غياب" ... للاستقرار، والطبيعة، والمعرفة، إلخ. (على سبيل المثال: اللاعنف، والازدواجية، وعدم التعلق) ... على عكس المفاهيم، تهدف مفاهيمهم إلى التخفيف، والتراجع، والانفصال، والتحرر من الوهم، وعدم التمسك بالواقع ". تتجلى المعرفة عندما يتبدد الجهل. إذا كان الأمر يتعلق بطرح الأسئلة الصحيحة، فهو أيضًا يتعلق بطرح الأسئلة الخاطئة. على سبيل المثال ، فيما يتعلق بوجود الأنا ، مثل وجود الكون ، فإن ناجارجونا يرسل إلى الوراء الأطروحات التي تؤكد نهايتها وتلك التي تؤكد اللانهاية في الوقت المناسب ، لأنه لا يبدو أي منها ذا صلة ، وبالتالي يرفض الوقوع في المعضلة. يتفق ناجارجونا في هذا مع بوذا الذي رفض الإجابة على أسئلة معينة لأنه اعتبرها غير ذات صلة لتحقيق التحرير أو الاستيقاظ.
خاتمة مؤقتة
أدت المواجهات بين المدارس المختلفة الناتجة عن التيارين الدينيين الكبيرين ، وهما الهندوسية والبوذية ، إلى تطور الخطابات ، والتي كانت في شكلها (حيث يتم طرح المنطق والجدلية صراحة) كما في محتواها (على سبيل المثال في لا يمكن استبعاد مشكلة العلاقة بين الوحدة والتعددية ، مشكلة الوجود الجوهري للذات أو الزمن وما إلى ذلك) من مجال الفلسفة. اسمان يستحقان أن نتذكرهما: اسم أدفايتا فيدانتا على الجانب الهندوسي ، واسم مادياميكا على الجانب البوذي. وبالتالي فإن الحدود ليست واضحة ، فهناك العديد من نقاط التقاء بين الغرب والشرق. لكن لا ينبغي أن نتسرع في إلغاء الاختلافات في اسم النسبية الثقافية ... فكرتي هي أنه إذا تم استبعاد الفكر الهندي من مجال الفلسفة الحديثة (بدءًا من هيجل) ، فذلك لأنه أراد أن يكون علمًا خالصًا ، تنحية مسألة الحكمة جانبا. علاوة على ذلك ، فإن الحديث عن الهند ، والشرق بشكل عام ، يثير اهتمام الفلاسفة مرة أخرى ، بينما في نفس الوقت ، يحررون أنفسهم من نموذج العلم ، يطرحون مرة أخرى سؤال الحكمة. إذا كان السؤال يستحق أن يُطرح ، فذلك بسبب وجود الكثير من الأدلة الزائفة ، وكذلك من جانب الفلسفة الغربية ، وكذلك من جانب أولئك الذين يرغبون في الهروب من التساؤلات الفلسفية باللجوء إلى الحكمة. أن تكون خالدة ولا لبس فيها. "
بقلم جوليان صيمان
Lien : Les frontières de la philosophie
كاتب فلسفي
"يقودنا الاهتمام الذي تثيره التقاليد الشرقية اليوم إلى طرح عدد معين من الأسئلة على أنفسنا، هل ينبغي أن نرى فيها عودة نقية وبسيطة إلى اللاعقلاني أم أنه اللجوء إلى استخدام آخر للعقلانية - كرد فعل على الخطاب الذي أصبحت لديه على ما يبدو تقنية للغاية ومتخصصة في الفلسفة المعاصرة؟
يأخذ هذا الاهتمام أشكالًا عديدة، والدور الذي يلعبه الشرق في الخيال الغربي معقد وغالبًا ما يكون متناقضًا، ولا يمكن إنكار أن الشعور بالقدس - حتى الخرافات - موجود جدًا هناك. لكن للإجابة على السؤال دون أن تكون ضحية تحيز، عليك أن تسأل نفسك عن الحدود، وفي نفس الوقت عن جوهر ما يسمى بالفلسفة في الغرب. ما يجعل خصوصية الفلسفة هي إرادتها أن تشكل نفسها كخطاب عالمي، ورفضها أن تكون إنتاجًا ثقافيًا خاصًا وتعسفيًا (مثل الخطابات الأسطورية، والدراية التجريبية، أو الخطابات المحتملة فقط، السفسطائيون). هل يجب أن يقودنا هذا المطلب أيضًا إلى استبعاد الحكمة الشرقية؟ بمعنى آخر، هل يجب أن نرى في هذه التقاليد فلسفات أخرى أو شيء آخر غير الفلسفة (الشعر، الدين، اللاهوت، التصوف ...)؟
ليست هذه هي المرة الأولى التي يتم فيها الحديث عن البوذية أو اليوجا في الصالونات الأوروبية. يبدو أن الطريق أكثر انفتاحًا على معلمين زائفين وعلى الصور المبسطة التي تنقلها وسائل الإعلام، والتي تفيد بأن غالبية المتحدثين الرسميين للفلسفة يستبعدون الشرق من حيث المبدأ من مجال تفكيرهم. سيسمح لنا مخطط موجز لظروف استقبال الفكر الهندي بفهم المشكلة ومخاطرها بشكل أفضل، كما سيعطينا فكرة عن نوع العلاقة التي يحافظ عليها الفلاسفة مع هذا الآخر. سنقتصر دراستنا على أفكار الهند، بالاعتماد بشكل أساسي على أعمال روجر بول درويت وعمل جاي بوغولت. أولاً لأن التاريخ الطويل جدًا للتبادلات بين الفكر الغربي وأفكار اللغة العربية من ناحية، والعبرية من ناحية أخرى، قد منحهم تراثًا مشتركًا (هناك تقريبًا نفس الفئات (موروثة من أرسطو) إلى اعتقد تقريبا نفس المشاكل). الهند، ثانيًا، لأن الفحص الشامل للأفكار الآسيوية سيفوق بكثير الكفاءة من أحد، وأخيرًا لأن هذا وحده يقدم تنوعًا كبيرًا جدًا (دعونا نتذكر، إنه مهد كليهما الهندوسية والجاينية والبوذية، والتي، على هذا النحو، ليست فلسفات، ولكنها أدت إلى تطور خطاب يشبههم بشدة ...). كما أوضح روجر بول درويت ببراعة، فإن علاقتنا مع الهند هي علاقة جاذبية ونفور. في نهاية القرن السابع عشر وصلت الترجمات الأولى للنصوص الفارسية والهندية والصينية إلى فرنسا وألمانيا. أثار اكتشاف كتابات مستقلة تمامًا عن التقليد التوراتي والكلاسيكية الغربية، مثل هذا الحماس، لدرجة أن المرء سيذهب إلى حد الحديث عن "النهضة الشرقية". في ذلك الوقت (ولكن هل الأمر مختلف اليوم؟)، كانت الحدود مع الشرق بشكل عام ومع الهند بشكل خاص مؤقتة وليست مكانية: هذا يمثل "قبل" أكثر من "مكان آخر". إن اكتشاف هذا المصدر القديم سيجعل من الممكن صياغة إنسانية عالمية أصيلة جديدة. بينما كانت إنجلترا هي التي استعمرت الهند، كان الرومانسيون الألمان وخلفاؤهم هم أول من ضمها فكريًا. كتب ف. شليغل: "هنا (في الهند) هو مصدر كل اللغات، وكل الأفكار وكل تاريخ العقل البشري. كل شيء، بدون استثناء، من الهند ". ومن هذا المصدر سيأتي الغرب ليجدد نفسه، كما فعل في عصر النهضة، مع اليونان. دعونا نلاحظ بشكل عابر، أنه من الرومانسية، كما يذكرنا روجر بول درويت، أن فكرة القرابة بين ألمانيا، والمجتمع "الآري"، والهند تأتي بقدر إغراء "إزالة اليهودية من" مكانتها كعنصر من مكونات التقاليد الغربية، لصالح الهند. لقد تخيلنا الهند قبل أن نعرفها، "ليست الهند هي التي تثير اهتمامنا بالرومانسية. هذا هو الكمال السحري لأرض طاهرة ".5. الفلاسفة لديهم أيضًا خيال. لكن قريبًا، من خلال الابتعاد عن الرومانسية، سينفصل مفكرو المثالية الألمانية (فيخته، شيلينغ ، هيجل) أيضًا عن الهند. سريعًا جدًا، بعد أن نرى في الفكر الهندي المثل الأعلى لكل الفلسفة، سنحوله إلى رقائق، وسرعان ما سيمثل الجانب المعاكس للفلسفة. كتب هيجل 6 "بين الهنود لا توجد الخرافات بقدر ما تتعارض مع العقل. لكن كل حياتهم وكل أفكارهم هي على العكس خرافة واحدة لأن كل شيء معهم هو حلم…” لا توجد فلسفة إلا في سلالة التراث اليوناني، أي في الغرب. الحكم نهائي وسيشترك فيه الأجيال القادمة، سيؤكده هوسرل مرة أخرى: " إنه خطأ، إنه تزييف لمعنى الرغبة في التحدث عن الفلسفة والعلوم (علم الفلك والرياضيات) الهندي والصيني، تفسير الهنود والبابليين والصين في نفس الوقت على النمط الأوروبي. " ان ما يميز الإغريق هو المثل الأعلى الأرسطي للعلم، ويخبرنا الإغريق فقط أن هوسرل كان مدفوعًا بمصلحة نظرية بحتة، والتي فتحت يصل إليهم الأفق اللامتناهي للتطور العلمي. وفجأة، أصبح الحديث عن الفلسفة الغربية نشاطا. الحدود غير سالكة. فلسفة هندية مثل الحديد في الخشب، لا يمكن تصوره! وهكذا، أصبح مشروع عالمية العقلانية الغربية مبدأً للإقصاء.
هذا هو سبب استبعاد دراسة الأفكار الآسيوية - أو تقريبًا - من كليات الفلسفة في الغرب. دعونا نلاحظ أولاً أنه، على الرغم من الجدل حول ذلك، فإن حكم العقلانية على الهند مطلق مثل الرومانسية، فهو ليس نصًا كهذا أو ذاك (صحيح أنه في وقت هيجل، تمت ترجمة القليل، وكانت البوذية بالكاد يتم اكتشافه) الهدف هو الروح الهندية - والشرقية - على هذا النحو. لا توجد حجة موثوقة في الفلسفة، ولا ينبغي أن يمنعنا حكم الفلاسفة العظماء - مهما كانوا مستنيرين - من تناول السؤال مرة أخرى: هل الأفكار الهندية هي مجرد أفكار إقليمية، ألا يوجد حقًا شيء فيها يمكن تعميمه؟
يبدو أن إحدى الحقائق على الفور تسمح لنا بالإجابة على السؤال: لا توجد كلمة سنسكريتية مكافئة للمصطلح اليوناني "فلسفة". ومع ذلك، يوجد في اللغة السنسكريتية عدد كبير من الكلمات التي تحدد مواقف فكرية مشابهة لها، وهكذا يجد المرء: إما من وجهة النظر الرسمية: "المنطق"، "الفحص الشامل والنقدي" “مناقشة" (إلخ)؛ إما من وجهة نظر المحتوى: الذي يعين "مصباح كل العلوم، وسائل كل الأعمال، أساس كل الواجبات"، "الحكمة"، "وجهة نظر (إلخ) . إذا لم تكن الكلمة موجودة، فهل هذا يعني أن الشيء غير موجود؟ ما الذي يصنع الفلسفة؟ السؤال ليس بسيطًا، فكل فلسفة تجيب عليه بطريقتها الخاصة، وليس المكان هنا للبحث عن معرفة ما إذا كانت الفلسفة موجودة (لاحظ بشكل عابر أن السؤال نفسه يطرح حول العلم، والذي لا يبدو أنه ينتهك أهمية الفلسفة. كل علم مأخوذ على حدة). لكن يمكننا أن نلاحظ أنه على مدار تاريخ الفلسفات، ظهرت مجموعة من المتطلبات التي تسمح لنا بتحديد ماهية الفلسفة. كحب الحكمة، تفترض كل فلسفة افتقارًا إلى "معرفة الحكمة" المطلوبة. أن الفيلسوف يحب ويسعى إلى معرفة الحكمة التي لا يملكها، والتي يدرك أنها تفتقر إليها، فهذا يدفعه إلى التشكيك في كل من يدعي المعرفة، وبالتالي عدم الاعتراف مسبقًا بأي سلطة (دينية أو سياسية) . ومع ذلك، لا يمكن إنكار أنه بصرف النظر عن المفكرين المعاصرين، تطور الفكر الهندي كتفسير للنصوص المقدسة. لكن، أولاً، من الواضح تمامًا، فيما يتعلق ببعض هذه النصوص على الأقل - الأوبنشاد على سبيل المثال - أنهم يستمدون سلطتهم من حقيقة أنهم يعبرون عن تجربة تأسيسية روحية فوقية. ثانيًا، قلة قليلة من المدارس اكتفت بالتفسير. يجب إعادة اكتشاف حقيقة الكتب المقدسة، "وهذا يعني (أنه يجب) إعادة التفكير، وفهمها في معناها الحي بما يتجاوز الصيغ النمطية." وهكذا، في تعليقه على بهاجافاد غيتا، كتب كانكارا ، مؤسس أدفايتا فيدانتا (مدرسة اللازدواجية): "تم الكشف عن مئات النصوص التي تعلن أن النار باردة أو غير مضيئة ، فلن يكون لها سلطة". سيقول كريشنامورتي الأقرب إلينا: "لكي يرى المرء (الحقيقة - ما هو موجود)، يجب أن يتحرر المرء من كل سلطة، وتقاليد، وخوف، وكذلك من الفكر وحيلة الكلمات". إذا كان اللجوء إلى الحدس فوق العقلاني وإذا كانت حقيقة الرغبة في أن تكون معلقًا بسيطًا للنصوص التي يعترف بها المرء بسلطة معينة، كافية لتعريف ما هو غير فلسفي، فيجب عندئذٍ أخذ العديد من المؤلفين إلى ما وراء حدود الفلسفة. . يجب استبعاد أفلوطين ، على سبيل المثال ، لتسمية غير واحد (الذي يكون على قائمة المؤلفين المراد دراستهم في العام الأخير كما هو الحال في قائمة التجميع). كما رأينا في استحضار هوسرل ، فإن رفض الإشارة إلى عقيدة دينية ليس فقط هو الذي يشكل العقلانية الفلسفية ، بل هو أيضًا الانقطاع عن كل الاهتمام العملي ، والبحث عن المعرفة من أجل معرفتها. (وليس من أجلها). قوة، سواء كانت سياسية أو سحرية). لهذا السبب، فإن الأفكار الهندية، التي على الرغم من تنوعها الشديد (حتى النظريات المادية: أجيفيكا و لوكاياتا) تهدف جميعها إلى التحرر أو التحول الجذري للذات، لن تكون فلسفات. في الواقع، بالنسبة لهم ، لا يتعلق الأمر بشرح أو استيعاب المظاهر العابرة دائمًا ، في رؤية متماسكة للعالم. كتب الممثل الحالي لأدفايتا فيدانتا: "نحن لا نفسر العالم"، "نحن نشرح الأمر بعيدًا - يمكن للمرء أن يترجم: نحن" نزيل شرحه "أو نفككه". بدلاً من ذلك، سيكون الأمر يتعلق بحل المظاهر - والخطاب نفسه - لإفساح المجال لصمت أكبر. إذا كان الأمر كذلك، فسيتعين استبعاد الفلسفة القديمة بأكملها من الفلسفة! في الواقع، فإن الفلسفة القديمة ليست مجرد خطاب، بل هي أيضًا أسلوب حياة. إذا كان على الفيلسوف أن يرتب خطابه بطريقة منطقية، فإنه من منظور التمرين الروحي أن يرتب خطابه الداخلي ويحقق السلام الداخلي. حتى بالنسبة لأرسطو، الذي يأخذ منه المرء مفهوم الفلسفة كنظرية خالصة، فإن النشاط الفلسفي له مصلحة عملية. بتعبير أدق، إذا كان يجب على الفيلسوف الأرسطي أن يرى المعرفة فقط، فلن يكون منزعجًا بعد الآن من المشاعر التي تثيرها مصالح الحياة السياسية (إغراء الكسب، والمجد، وما إلى ذلك)، فإنه من أجل الحياة تأملي. الحياة. ليس لأنه يشير إلى شيء آخر غير الخطاب العقلاني أن الفكر ليس فلسفيًا، ما يجعله فلسفيًا أو لا ، بل هو الطريقة التي سيتعامل بها مع فكرته. بالموضوع. إن الطريقة، دعنا نقول بالأحرى شكل الخطاب الفلسفي، هي العقلانية: يجب أن تخضع لإجراءات منطقية يجب أن تكون قادرة على تفسيرها، والتي يجب أن تكون قادرة على تفسيرها. ومع ذلك، لا تستخدم الخلافات بين المدارس المختلفة التفنيد فقط باللجوء إلى مبدأ عدم التناقض، ولكن بالإضافة إلى ذلك، فقد تطور التفكير في الشروط الشكلية لحقيقة التأكيد لفترة طويلة وفي مثل هذا بطريقة أصلية في الهند، وخاصة في نيايا، وفي المدرسة البوذية في مادهياميكا (مدرسة متوسطة بامتياز أسسها ناجارجونا في القرنين الثاني والثالث). هذا يقودنا إلى الاعتقاد بأنه ليس غياب العقلانية هو ما يميز الأفكار الهندية، ولكن حقيقة أنها تستخدم العقلانية مرة أخرى (الاستخدام الخلاصي، والذي، كما رأينا، ليس بعيدًا عن ذلك الذي مورس في الفلسفة القديمة). تفترض العقلانية الغربية وجود صلة أساسية بين الفكر والوجود (موضوع الفكر)، في الواقع كيف يمكن أن تكون المعرفة الحقيقية ممكنة إذا لم يكن هناك تطابق بين الفكر والكلمات التي تستخدمها والعالم نفسه. يمكن للكلمات أن تخبر العالم، ويمكن للفكر أن يعرف ذلك. هذا هو الافتراض الذي يؤكد العقلانية العلمية على تمسكها بالواقع. ومع ذلك، فإن غالبية المفكرين الهنود (سواء كانوا أدفايتين أو بوذيين) يمارسون ارتيابًا منهجيًا في اللغة، وهو ، بالنسبة لهم ، أحد الأسباب الرئيسية للجهل الميتافيزيقي (أفيديا): من بين أمور أخرى ، يجعلنا نتعرف تمامًا على الوجود ذات ذات معينة خاضعة للفعل وخصائصه المختلفة (بينما بالنسبة لفيدانتا نحن في الواقع الذات غير المشروطة (أتمان) وبالنسبة للبوذية ليس هناك أنا جوهري). هذا هو السبب في أنه من الصعب العثور على مفاهيم بالمعنى الصحيح للمصطلح في الفكر الهندي، سنجد فقط المفاهيم السلبية ذات الغرض الفلسفي الخاص للغاية. يشرح روجر بول درويت ، "المفهوم" هو احتمال أخذه هو تصور Concapitur باللاتينية ، التعبير Begriff باللغة الألمانية ، لا تقل أي شيء آخر. كما يجمع المفهوم، يرفق، يمسك، يرفق - يسمح "بالإمساك" كما نقول. إن المفاهيم الأساسية للبوذية (مثل فيدانتا)، على العكس من ذلك، يتم تحديدها جميعًا بمصطلحات سلبية، وقبل كل شيء الخصوصية، والتي تشير إلى "غياب" ... للاستقرار، والطبيعة، والمعرفة، إلخ. (على سبيل المثال: اللاعنف، والازدواجية، وعدم التعلق) ... على عكس المفاهيم، تهدف مفاهيمهم إلى التخفيف، والتراجع، والانفصال، والتحرر من الوهم، وعدم التمسك بالواقع ". تتجلى المعرفة عندما يتبدد الجهل. إذا كان الأمر يتعلق بطرح الأسئلة الصحيحة، فهو أيضًا يتعلق بطرح الأسئلة الخاطئة. على سبيل المثال ، فيما يتعلق بوجود الأنا ، مثل وجود الكون ، فإن ناجارجونا يرسل إلى الوراء الأطروحات التي تؤكد نهايتها وتلك التي تؤكد اللانهاية في الوقت المناسب ، لأنه لا يبدو أي منها ذا صلة ، وبالتالي يرفض الوقوع في المعضلة. يتفق ناجارجونا في هذا مع بوذا الذي رفض الإجابة على أسئلة معينة لأنه اعتبرها غير ذات صلة لتحقيق التحرير أو الاستيقاظ.
خاتمة مؤقتة
أدت المواجهات بين المدارس المختلفة الناتجة عن التيارين الدينيين الكبيرين ، وهما الهندوسية والبوذية ، إلى تطور الخطابات ، والتي كانت في شكلها (حيث يتم طرح المنطق والجدلية صراحة) كما في محتواها (على سبيل المثال في لا يمكن استبعاد مشكلة العلاقة بين الوحدة والتعددية ، مشكلة الوجود الجوهري للذات أو الزمن وما إلى ذلك) من مجال الفلسفة. اسمان يستحقان أن نتذكرهما: اسم أدفايتا فيدانتا على الجانب الهندوسي ، واسم مادياميكا على الجانب البوذي. وبالتالي فإن الحدود ليست واضحة ، فهناك العديد من نقاط التقاء بين الغرب والشرق. لكن لا ينبغي أن نتسرع في إلغاء الاختلافات في اسم النسبية الثقافية ... فكرتي هي أنه إذا تم استبعاد الفكر الهندي من مجال الفلسفة الحديثة (بدءًا من هيجل) ، فذلك لأنه أراد أن يكون علمًا خالصًا ، تنحية مسألة الحكمة جانبا. علاوة على ذلك ، فإن الحديث عن الهند ، والشرق بشكل عام ، يثير اهتمام الفلاسفة مرة أخرى ، بينما في نفس الوقت ، يحررون أنفسهم من نموذج العلم ، يطرحون مرة أخرى سؤال الحكمة. إذا كان السؤال يستحق أن يُطرح ، فذلك بسبب وجود الكثير من الأدلة الزائفة ، وكذلك من جانب الفلسفة الغربية ، وكذلك من جانب أولئك الذين يرغبون في الهروب من التساؤلات الفلسفية باللجوء إلى الحكمة. أن تكون خالدة ولا لبس فيها. "
بقلم جوليان صيمان
Lien : Les frontières de la philosophie
كاتب فلسفي
