د. زهير الخويلدي - كتاب فن أن تكون سعيدا ، تاليف أرتور شوبنهاور

مقدمة

" "الشخصية الجيدة، الشخصية المعتدلة والمتزنة، يمكن أن تكون راضية في ظل ظروف تترك الكثير مما هو مرغوب فيه، في حين أن الشخصية الشريرة، الشخصية الحسودة والشهية، لن تكون كذلك حتى لو كانت مغطاة بالثروات. "

آرثر شوبنهاور (1788-1860) فيلسوف ألماني، طور فلسفة غالبًا ما توصف بأنها فلسفة متشائمة. وهو مؤلف كتاب "العالم كإرادة وتمثيل" (1819)، هذا الكتيب عبارة عن أطروحة صغيرة من الحكمة العملية لتحقيق النعيم. كيف يخوض سيد التشاؤم الحديث، آرثر شوبنهاور، مثل هذه المغامرة؟ لماذا رأى أن الفلسفة النظرية شيء، والحكمة الحية العملية شيء آخر؟ وماهي سبل تحصيل السعادة؟ وكيف يكون المرء سعيدا؟

كتاب فن أن تكون سعيدا من خلال 50 قاعدة من قواعد الحياة هو أطروحة قصيرة من الحكمة العملية لتحقيق النعيم ، من قبل سيد التشاؤم الحديث وهو من تاليف أرتور شوبنهاور. بادئ ذي بدء يجب ألا نتخلى حسب شوبنهاور عن كل أمل ونحرم أنفسنا من الأقوال والنصائح لمواجهة الصعوبات التي لا ينقصها الوجود. إن القناعة المتشائمة بأن حياة الإنسان تتأرجح بين الألم والضجر تدعو إلى الوضوح للعيش في أحسن الأحوال. من المهم إيجاد قواعد للحياة لدرء شرور الوجود، ولمقاومة ضربات القدر، ولتحقيق إن لم تكن السعادة الكاملة، على الأقل السعادة النسبية، تلك التي تتكون في غياب المعاناة. لقد ترك شوبنهاور نصا مكتوبا غير مكتمل بعد وفاته، بعنوان بفن أن يكون المرء سعيدا أو علم السعادة Eudemonology ، وهو إعادة بناء لنصوص متفرقة وأفكار في شكل أطروحة صغيرة عن الفلسفة العملية تجمع بين 50 قاعدة من قواعد الحياة التي سنها شوبنهاور ومخصصة لأول مرة لنفسه وغيره من الناس اذا ما رام الاحتذاء به. في هذه الحكمة الحقيقية الحية، يعطينا الفيلسوف بعض المفاتيح لتحقيق وجود محتمل ومواجهة الصعوبات التي ستظهر لنا حتمًا في كل يوم من حياتنا. يقدم لنا هنا تصورًا سلبيًا للسعادة على أنها غياب المعاناة. هذا المقال عن السعادة مثير للدهشة لأن شوبنهاور يرى السعادة من الجانب التشاؤمي. ووفقا له، فإن المتفائل هو أحمق أو جاهل يعتقد أنه من الممكن أن تكون سعيدا. يعتقد شوبنهاور أن الملذات سلبية بينما المصائب إيجابية لأنه بمجرد تحقيق المتعة، غالبًا ما تؤدي خسارتها الحتمية إلى معاناة كبيرة. في حين أن المحنة، بمجرد التغلب عليها، تجعلنا أقوى وسوف نتعامل مع المحنة التالية بسهولة أكبر، ومعاناة أقل. وفقا له، لا ينبغي أن تكون متطلبًا للغاية وأن تحاول أولاً ألا تعاني ، وهو أمر ليس سيئًا بالفعل ، على حد قوله. السعادة الكاملة غير موجودة، فالحياة تتكون فقط من العقبات التي عليك أن تحاول تحملها قدر الإمكان بينما تعاني بأقل قدر ممكن. إنها فكرة أصلية إلى حد ما ولكني أجد أن هذه الفكرة لا تزال لها حدودها. لا يمكننا أن نسعد بالفقر، فالجميع يطمح إلى حياة "صحيحة" بدون مشاكل مالية أو نفسية. الشعور بالرضا عن القليل هو موقف يجب تبنيه ولكنه عكس ما يعود المجتمع إلينا. نحن في عالم حيث يتم تقييم النجاح والمادية. فكرته ليست غبية ولكن من الصعب تطبيقها على عصرنا. إنها فكرتي ولكني أحببت رؤيته للأشياء، فهي أصلية للغاية رغم أنها متشائمة بعض الشيء بالنسبة لذوقي. لقد أصبح شوبنهاور مؤهلًا كمتشائم، بعد أن واجه مشاكل مالية، أستاذًا في جامعة برلين في عام 1818، لكنه خاب أمله من هذه التجربة، وكرس نفسه لكتابة نصه الرئيسي، العالم كإرادة وتمثيل (1818) الذي، على الرغم من آماله، لم يرق إلى النجاح المتوقع، وقد قادته خيبات الأمل خلال سنواته في برلين، منذ عام 1822، إلى إدراج اقتباسات، ومبادئ، وقواعد الحياة من مختلف المؤلفين، حول السعادة في دفتر ملاحظات. لقد ألهمته في كتاباته، لكنه احتفظ أيضًا بهذا المفكرة بهدف تصميم "كتالوج حقيقي لقواعد السلوك"على غرار نموذج اليسوعي الإسباني بالتاسار غراسيان الذي رؤيته للعالم، استنادًا إلى شكل من أشكال التشاؤم المخيب للآمال، كان على صلة به. إذا كانت "الحياة تتأرجح، مثل البندول، من المعاناة إلى الملل"، وفقًا لتعبيره الشهير، فإن هذا العمل هو دليل على أنه يؤمن بإمكانية الوصول إلى شيء عملي معين. الحكمة لجعل الوجود إن لم يكن سعيدًا، على الأقل صالحًا للعيش. ظلت هذه المعاهدة غير معروفة حتى وقت قريب. في الواقع، كانت مسألة كلمات مبعثرة ومعاهدة غير مكتملة تتطلب عملاً لإعادة التشكيل. يمكنك الاحتفاظ بها مع الربح بالقرب منك، على طاولة السرير الخاصة بك. تهدف كل توصية إلى تقديم المشورة بطريقة تربوية؛ إنها "وضوح معاش" حقيقي. إنه يفتح الطريق أمام "طريق وسط"، على حد تعبير أرسطو، لا يستبعد الآخرين كغاية في حد ذاتها، ولا يلزمنا بمحاربة أنفسنا. تجنب التطرف هو عدم تطوير حالة ذهنية رواقية، مما يعني حرمان نفسك والاستسلام، ولكن أيضًا عدم العيش على حساب الآخرين. لقام شوبنهاور إيجاد تعريف سلبي للسعادة. في كتابه "العالم كإرادة وتمثيل"، شرح شوبنهاور أطروحته عن النعيم: "كل السعادة سلبية، ولا يوجد شيء إيجابي. وبالتالي، لا يمكن أن يدوم أي رضا، ولا قناعة؛ في الأساس، هم فقط توقف للألم أو الحرمان، ولتعويض ذلك، فإن ما سيأتي سيكون معصومًا إما ألمًا جديدًا، أو ضعفًا، أو توقعًا بلا هدف، أو ملل. "باختصار، سواء كنا نستطيع تعريف السعادة، يرى شوبنهاور أن التعريف سيكون على أي حال سلبيًا بحتًا، لأنه لا توجد حالة دائمة من الرضا الكامل في الحياة: السعادة هي الغياب اللحظي للاستياء والمعاناة، ولكن لا وجود ولا متعة يمكن أن تدوم طويلاً بما يكفي لتكون ما نسميه السعادة، فإن التعاسة هي السعي وراء السعادة. لذلك سيكون من الضروري قمع الرغبة، والتعبير عن إرادة الحياة، لأنها نهمة وعبثية وتنفي الرغبة: الانقراض البوذي للإرادة، من أجل بلوغ النيرفانا. ولكن أين تبرز المفارقة؟ ألا يزال الهدف من انقراض الرغبة يفترض الرغبة في السعادة؟ ماهي أركان السعادة الثلاث؟

في هذا الكتاب الذي نقوم بترجمته الى العربية من الفرنسية: فن أن يكون المرء سعيدا، اعتمد شوبنهاور على ثلاث نقاط أساسية تعتبر شروطًا لإمكانية السعادة. هذه النقاط تميز البشر عن بعضهم البعض.

أولاً، من المهم تحديد ماهية شخص ما، جسديًا ومعنويًا. تتضمن شخصية الفرد، بالمعنى الواسع ، "الصحة ، القوة ، الجمال ، الشخصية الأخلاقية ، العقل والتكوين الفكري" . يختلف البشر بشكل طبيعي في هذه النقطة وسيجدون صعوبة في تغيير طبيعتهم الأساسية، وهي غير قابلة للتغيير. أما العنصران الآخران اللذان يساهمان في السعادة، فهما يقعان خارج الذات. يتعلق الأمر الثاني بالخيرات المادية وما نمثله، والثالث رأي الآخرين عنا. إنها جزء مما هو موضوعي، وعلى عكس ما نحن عليه، يمكن تعديلها إلى حد ما من خلال أفعالنا. غالبًا ما ننسب إليهم تأثيرًا مفرطًا على معاناتنا أو سعادتنا. على سبيل المثال، نحن منشغلون بتكديس الثروة عندما لا تجعلنا أكثر سعادة لأنه بمجرد ملء نقص، يتبعه نقص آخر: "فالثروة مثل مياه البحر: كلما شربنا أكثر، زاد عطشنا". وأما رأي الآخرين فينا، فما هو إلا باطل. يمكننا بالتأكيد أن نواسي أنفسنا للحظة لعدم وجود مزاج مبهج أو لامتلاك القليل من الممتلكات من خلال الثمل على الإطراءات التي نحصل عليها أو التقدير الذي يمنحنا إياه الناس الآخرون؛ لكن طعم الإطراء هذا يعرضنا أيضًا للحزن وخيبة الأمل التي قد يسببها العتاب. لذلك فإن الشخص الذي يهتم بسمعته هو عبد للآراء المتغيرة التي يقدمها الآخرون عنه. في الواقع، إن مرتبة الشرف للآخرين مثل الممتلكات تخضع للوفاة والصدفة. وبالتالي، فإن الخير الوحيد الذي يستحق والذي يمكننا الاستمتاع به هو الأول: نماء شخصيتنا. لكن بأي معنى يحدد مزاجنا تمثيلنا للعالم؟

على الرغم من أن التغيير هو الأصعب، النقطة التي نتمتع فيها بأقل قدر من التحكم، فإن النقطة الأولى - ما نحن عليه، أي الجزء من الذات الذي يوجد في الذات - يظل بلا شك الأهم لتحقيق السعادة. في الواقع، تحدد حياتنا الداخلية تمثيلنا للعالم. إن مزاج الفرد، الذي يحتمل أن يخضع لبعض الاختلافات الطفيفة تحت تأثير الخارج، يحدد أحاسيسه وتصوراته وأحكامه ومعاناته بشكل مسبق. كل الثروة في نفسه وليس في العالم الخارجي. وبالتالي، يجب أن نقبل حقيقة أن المعاناة تأتي منا، وبالتالي، قبل كل شيء، يصر شوبنهاور على استحالة أن نكون سعداء دون صحة جيدة، لأنها تسمح لنا بإدراك الأحداث في ضوء إيجابي. الصحة أعظم خير، التربة التي تتجذر فيها السعادة، لأنها مصحوبة بمزاج جيد. هذا يسمح لنا حتى بإدراك خيبات الأمل في الفلسفة. في هذا الصدد توسل الفيلسوف قائلاً: "المتسول الذي يتمتع بصحة جيدة هو أسعد من الملك المريض". لذلك يجب أن تساهم جميع أفعالنا في الحفاظ على صحتنا: يجب أن "نسعى بحماس للحفاظ على صحة مثالية" والقيام بالتجاوزات الفكرية والأخلاقية. أخيرًا، ممارسة الرياضة لمدة ساعتين على الأقل في الهواء الطلق يحافظ على صحتنا. لقد ربط أفلاطون بالفعل بين الجهاز الهضمي والجهاز العصبي والمزاج. وبأخذ التمييز الأفلاطوني، يصف شوبنهاور نوعين من المزاج: الغاضب، الغسق، حساس للغاية للمشاعر غير السارة، والذي لا يفرح عندما تكون النتيجة مواتية وتتضايق عندما تكون كذلك غير ملائمة؛ وعلى نقيضها، الشخص الذي يبتهج ولا يفرح فقط عندما تكون النتيجة مواتية ولكنه لا يغضب عندما لا يكون كذلك. يعيش المرء في حالة من اليأس، ويشعر بالضيق الدائم ويغذي انجذابًا قويًا للانتحار، بينما يعيش الآخرون في فرح مهما حدث. هذه التقلبات في المشاعر تدفع الفيلسوف الي القول "إن مقياس المعاناة المتأصل في أي فرد تحدده طبيعته مرة واحدة وإلى الأبد". لكن كيف تؤدي معرفة الشخصية المكتسبة الى تحديد الإرادة؟

لذلك سيكون من الضروري بالأحرى أن يتوجه المرء إلى معرفة الذات بشكل كامل كفرد. هذه المعرفة الكاملة للذات - بإرادتنا وقدراتنا - هي ما يسميه الفيلسوف الشخصية المكتسبة، نقاط قوتنا وضعفنا في العقل والجسد. هذه المعرفة تسلط الضوء على إرادتنا الحقيقية والثابتة. الطريقة الوحيدة للوصول إلى السعادة هي السعي إلى الاستفادة من شخصية الفرد من خلال التدريب الجيد القادر على تعليمنا من نحن وتطوير صفاتنا الفطرية.

يقدم لنا الواقع العديد من الأمثلة على أسبقية المزاج على كل شيء آخر. وبالتالي، فإننا لا نشعر أبدًا بالسعادة أو التعاسة بشكل دائم بعد فرحة كبيرة أو ألم شديد لأننا اعتدنا على ذلك. يتولى مزاجنا بسرعة. إذا كنا من ذوي المزاج الكئيب، فإننا نجد دائمًا سببًا لألمنا ونجعله السبب الرئيسي لليوم. هذا موجود دائمًا في السلطة، كتلة عديمة الشكل، ويأخذ العديد من الوجوه المختلفة كلما ظهرت الاحتمالات. والدليل هو أنه إذا اختفى سبب يولد سبب آخر، والطريقة الوحيدة لدرء شرنا: اختر مسارًا مناسبًا. نرى بعضهم منشغلًا بأنفسهم في جميع الاتجاهات، ينتقلون من نشاط إلى آخر دون اتباع خط مستقيم أبدًا، لأنهم لم يأخذوا الوقت الكافي للتعرف على بعضهم البعض وإعطاء أنفسهم القواعد المناسبة، أي عرض تصرفاتهم الطبيعية لأداء مهام معينة. لقد ضاع هؤلاء، لأنهم لا يستطيعون تحقيق أي شيء، وبالتالي لا يمكنهم أبدًا الرضا عن أنفسهم: "نحن لسنا في وضع يسمح لنا بالمضي قدمًا بجدية ونجاح، إلى نهاية تطلعاتنا إلى المتعة والاحترام، فقط إذا استسلمنا كل رغبة غريبة عليهم إذا نبذنا كل شيء آخر. يسمح لك تنفيذ مشاريعك على الأقل باكتساب احترام الذات الضروري لتحقيق السعادة. لكن لماذا تظل السعادة بعيدة المنال عن المرء؟ وماهي الأسباب الرئيسية لتعاستنا؟

من المفارقة أن معرفة الذات، أي معرفة ما يتوافق معنا، يجنبنا الكثير من الشرور، بما في ذلك الشعور المؤلم بالغيرة. غالبًا ما يكون هذا نتيجة أولئك الذين لا يعرفون من هم ويسمحون لأنفسهم بالإغراء والإغراء بأشياء غير لائقة: من خلال رؤية الآخرين والتفكير في ممتلكاتهم أو إنجازاتهم، فإنهم يحسدونهم. قد لا يناسب الآخرون شخصيتهم وفي الواقع، إذا كانوا مستبدين، فسيبدو واضحًا لهم أنه لشيء في العالم لن يحلوا محل شخص آخر في خطر الاضطرار إلى القتال ضد طبيعتهم والتعاسة إلى الأبد. في أحسن الأحوال، يمكننا أن نحسد المتعة التي ينالها الآخرون أو الرضا الذي يحصلون عليه من القيام بأعمال تتوافق معهم، ومن بين أعداء السعادة، الألم والضجر أعظمهما. للهروب منه، الطريقة الوحيدة هي الانغماس في النشاط. علاوة على ذلك، فإن الشخص الذي ليس في العمل يشعر بالملل. يحتاج البشر بطبيعة الحال إلى "التغلب على العقبات"؛ هذه هي "اللذة الأكثر سيادة لوجوده". ومع ذلك، فإن الترفيه لا يكفي للهروب من الملل. لا يزال من الضروري أن يكون للمحن التي يجب التغلب عليها معنى في أعيننا. يجب أن يحدد الإنسان مسارًا يتماشى مع شخصيته المكتسبة، ومفارقة القدر أن علاجات الألم والضجر هي على التوالي روح الدعابة والروح. لكن هذه تبدو غير متوافقة بقدر ما يكون العبقري حزنًا وشخصًا مرحًا، سطحيًا. ومعتدلًا سيكون قادرًا على إرضاء نفسه في ظروف صعبة ولكنه سيعاني من الملل: "رجل ذكي يحافظ على نفسه بشكل ممتاز في عزلة تامة بفضل أفكاره وخياله، بينما يعاني المعتوه من الملل حتى لو استمر في الحفلات المتناوبة والعروض والنزهات". ماهي سبل الانتصاف من التعاسة؟ وكيف يمكن الارتقاء من وضع شقي الى وضع مريح؟

مقتنعًا بأن حالة الإنسان ليست سوى تناوب بين فترات الألم والضجر، يقطر آرثر شوبنهاور بعض النصائح لتجنب واحدة مثل الأخرى وبالتالي الحصول على نوع من المنطقة المحايدة التي لا يعاني فيها المرء. يجمع هذا العمل بعد وفاته الأمثال والأفكار. " "لذلك علينا أن نفتح الأبواب والنوافذ لروح الدعابة، بغض النظر عن الوقت الذي تقرر فيه المجيء. لأنها لا تأتي أبدًا في الوقت الخطأ، في كثير من الأحيان نتساءل عما إذا كان يجب أن نسمح لها بالدخول، أولًا نريد التفكير فيما إذا كان لدينا سبب ليكون في حالة مزاجية جيدة، أو لمنعها من إبعادنا عن انعكاساتنا الجادة ومخاوفنا الجسيمة. ما نحسنه بهذه الأمور غير مؤكد إلى حد كبير؛ من ناحية أخرى، فإن الدعابة الجيدة هي أضمن مكاسب. وبما أن قيمته صالحة فقط للحاضر، فهو يمثل الصالح السيادي للكائنات التي يكون واقعها على شكل حاضر غير قابل للتجزئة بين فترتين غير محدودتين. إذا كانت الدعابة الجيدة هي الصالح الذي يمكن أن يحل محل كل الآخرين ولا يمكن استبداله بأي شيء آخر، فيجب أن نعطي اكتساب هذه الأولوية الجيدة على كل الطموحات الأخرى. لكن من المؤكد أنه لا يوجد شيء أقل مساهمة في الدعابة الجيدة من المناسبات الخارجية للسعادة، ولا شيء أكثر من الصحة. لذلك يجب أن نضع هذا الأخير فوق كل شيء آخر، ونسعى بجد للحفاظ على المستوى العالي من الصحة المثالية، والتي تعتبر زهرتها روح الدعابة. يتطلب الحصول على هذا الأخير تجنب كل التجاوزات وكذلك جميع التقلبات المزاجية العنيفة أو غير السارة، وكذلك جميع الجهود الفكرية المكثفة والممتدة، وأخيراً كل يوم لمدة ساعتين على الأقل من التمارين السريعة في الهواء الطلق. ". كما يمكن أن تكون المشاعر الحزينة أو السعيدة شديدة جدًا اعتمادًا على حيوية الشخص الذي يشعر بها. يرتكز تمجيدنا على وهم: أن حياتنا ستتغير، وأن رغباتنا ستُشبع أخيرًا وأن مخاوفنا ستختفي إلى الأبد. وبالمثل، فإن المعاناة التي تليها مرتبطة بالطبيعة غير المتناسبة للفرح الذي شعرت به سابقًا - "كيف أنها تشبه تمامًا قمة لا يمكن للمرء أن ينزل منها إلا بالسقوط". سبب ألمنا هو قلة الاعتدال، حقيقة أننا نلون الأحداث برغباتنا. مثل الرواقيين، من الأفضل تفضيل شكل من أشكال عدم القدرة على التعامل والاعتدال من خلال عدم السماح بالكثير من الفرح أو الحزن، لأن كل شيء عابر. قبل كل شيء، يجب أن نقلق بشأن أن نكون مبتهجين في الوقت الحاضر، وهو أمر مؤكد ويقيني، عندما لا يكون الماضي موجودًا ولا يمكن توقع المستقبل بشكل كافٍ. يجب أن يكون العقل هو دليلنا بدلاً من الحدس والعواطف وكل ما يتعلق به الخيال. هذا الأخير، "الجلاد المقيت"، يوجهنا إلى المستقبل من خلال الاختراعات التي تمجد الفرح بالمجيء أو توقع المصائب من خلال تضخيمها، وبالتالي توفير أرضية خصبة لخيبة الأمل والكرب. "يجب أن نفهم أنفسنا فقط من خلال ملكة الحكم لدينا، والتي تعمل من خلال تفكير بارد وجاف" وتظهر الحياة في مجملها، على عكس الجنون الذي يركز على جزء صغير جدًا. يخبرنا العقل أنه لتقدير ما لدينا، يجب ألا نفكر فيما يمكن أن نحصل عليه، ولكن فيما يمكن أن نخسره. خلاف ذلك، مهما كنا أغنياء وأقوياء، سنشعر دائمًا بالبؤس. أخيرًا، يكون الألم مقبولًا أكثر إذا لم نستسلم للذنب. لأننا لسنا مسؤولين عن كل ما يحدث لنا ومعظم الأحداث تعتمد على الصدفة، فقبول القدر يعزينا. يحمل المرء الضروريات: ضعف، فقر، حداد، مثل الفيل الذي يصارع تحت نير يدرك أن هذا الكفاح لا طائل من ورائه، ثم يقبل دون غضب. هذا الموقف يعكس شكلاً من أشكال الاستقالة. في وقت مبكر من عام 1818، أكد الفيلسوف في كتابه "العالم كإرادة وتمثيل": "الاستقالة تشبه تراثًا وموروثا. من يمتلكها خال من الهموم إلى الأبد. خلاصة القول يجب أن نهدف إلى سعادة معتدلة، لأن السعادة العظيمة مستحيلة ولدينا فرصة جيدة أن يكون الغد أسوأ مما هو عليه اليوم. السعادة تكمن في الداخل. إن الاستخدام الجيد للعقل يجب أن يجعلنا ندرك أن ما يحدث داخلنا هو حقيقة ما نختبره. يمكن للمرء أن يكون، مثل سيرفانتس، محبوسًا في سجن غير مريح ويكتب دون كيشوت. بهذا المعنى، يُنصح بالحد من تفاعل المرء مع العالم الخارجي ومع الآخرين، نواقل عدم اليقين والمعاناة. الشيء الوحيد الذي يهم هو ما لدينا داخلنا وليس خارجه، أو ما يراه الآخرون فينا. للأسف، يتم منح الشخصية لنا مرة واحدة وإلى الأبد بينما يمكن اكتساب ما لدينا وما نمثله خلال حياتنا. أفضل طريقة لتنمية الشخصية هي أن نقدم لها التعليم الذي يناسبها، ومن هنا تأتي الحاجة إلى معرفة الذات. في نهاية المطاف يمكن تسجيل بعض النقاط في المجال النقدي: على الرغم من أنه قد يبدو متناقضًا أن تشعر بالراحة عند قراءة أكثر الفيلسوف تشاؤمًا، إلا أن هذا لا ينبغي أن يكون كافيًا لثنينا عن الانغماس في فن السعادة. من المرجح أن يفاجأ المتشائم بسعادة أكثر من خيبة أمله، على عكس المتفائل. علاوة على ذلك، يوصي شوبنهاور نفسه بمعرفة كيفية ملاحظة البؤس أكثر من طمأنة نفسه. كما ينصح بقراءة ممتعة لهذه الرسالة، لأنه هو قارئ مجتهد للفلاسفة القدامى العظماء الذين يعتبرهم "سادة الحياة" ويستشهد بهم بانتظام - لذلك تتخلل أطروحته العديد من الاقتباسات والشواهد المتنوعة من مؤلفين مثل أرسطو أو لوكريتيوس أو سينيكا وأبيات شعر مستعارة من الشعر القديم والوسيط والحديث - وأيضًا المفكرين البوذيين والشرقيين عموما الذين يوصون بالتوقف عن الرغبة في الوصول إلى النيرفانا. هكذا يمكن العثور على عدة نصائح يجدر تطبيقها على الفور لكي يصير المرء سعيدا. لعل الميزة، مع هذا المتشائم العظيم، الذي تعهد بفهم كيف تكون سعيدًا بعد أن كان يعاني من كساد شديد، هو أنه لا يرفع المعايير. وفقًا له، فالسعادة في الأساس هي أن تكون بصحة جيدة، وألا تعاني من الألم، وقبل كل شيء ألا تفكر في نفسك كشخص آخر. ربما هو كتاب عن التنمية الشخصية، يشجعك على أن تصبح نفسك وذلك بالاعتماد والانبناء على أفكار وتجارب كانط، أرسطو ، أفلاطون ، سينيكا ، سيرفانتس ، جراسيان ، إلخ.[1] إنها مفيدة ومسلية ومفيدة. فكيف ربط آرثر شوبنهاور بين الأقوال الواضحة وفتح الطريق إلى السعادة النسبية؟ ماهي الوسائل الت يقترحها لتفادي الوقوع في التعاسة والشقاء والبؤس والطرق التي يعتمدها لتحصيل السعادة؟ ولعل أهم إشكالية أثارها شوبنهاور في هذا النص : هل يستعين المرء لكي يصير سعيدا بالعلوم أم بالفلسفة؟



الترجمة:

فن السعادة

لا شك أن الحكمة التي يتم اختبارها كعقيدة ستكون مرادفة تمامًا لفن السعادة. يجب أن تعلم أن تكون سعيدًا قدر الإمكان، وفي هذه الحالة تحل هذه المهمة من خلال استيفاء شرطين آخرين: تجنب الظهور وكأنك تتبنى حالة ذهنية رواقية ومنظور ميكافيلي. تجنب الأول، طريق التنازل والحرمان، لأن العلم مصمم للإنسان العادي، والأخير مليء بالإرادة ("التحدث بطلاقة": تحت تأثير الاحساس) لأنه يريد أن يبحث عن سعادته في هذا الطريق. رفض المبدأ الثاني، الميكافيلية، أي القول المأثور المتمثل في تحقيق السعادة على حساب سعادة الآخرين، لأنه في الإنسان العادي يجب ألا يُفترض السبب الضروري للسير في هذا الاتجاه. وبالتالي، يمكن العثور على مجال علوم السعادة بين مجال الرواقية والميكيافيلية ، مع الأخذ في الاعتبار هذين المتطرفين على أنهما طريقان أقصر بالتأكيد ، ولكن ممنوعان من الوصول إلى الهدف: تعلم فن السعادة كيفية العيش بسعادة قدر الإمكان دون الانغماس في التخلي الكبير. ومجهود كبير على الذات، وعدم اعتبار الآخرين أكثر من مجرد وسيلة ممكنة لتحقيق غايات المرء. في الجزء العلوي ستكون القضية: السعادة الإيجابية والمثالية مستحيلة؛ فقط حالة أقل إيلامًا نسبيًا يمكن توقعها. ومع ذلك، فإن الوعي بهذه النقطة يمكن أن يقطع شوطًا طويلاً في إشراكنا في الرفاهية التي تسمح بها الحياة. بطريقة تجعل حتى وسائل التحرك نحو هذا الهدف في قوتنا جزئيًا جدًا: "ما يعتمد علينا". ثم ينقسم فن السعادة إلى قسمين: 1) قواعد سلوكنا تجاه أنفسنا، 2) لسلوكنا تجاه البشر الآخرين. قبل هذا الفصل ينقسم إلى جزأين، سيكون من المهم تحديد الهدف بدقة أكبر، ومن ثم شرح ما يمكن أن يكمن في السعادة البشرية التي قيل إنها ممكنة وما الذي سيكون ضروريًا للحصول عليها. أولاً وقبل كل شيء: بهجة الشخصية، السهولة، المزاج السعيد. إنها تحدد القدرة على المعاناة والأفراح ترافقها أولاً وقبل كل شيء صحة الجسد: هذا يسير جنبًا إلى جنب تمامًا مع الدعابة الجيدة وهي حالة لا مفر منها تقريبًا. ثالثًا، استبقاء العقل ["العقل هو أساس السعادة"، سوفوكليس ، أنتيجون]. ["في غياب الفكر تكمن الحياة الأكثر متعة"، سوفوكليس، أجاكس]. رابعاً: الفوائد الخارجية: مبلغ صغير جداً. أبيقور: يقسمها إلى 1) الخيرات الطبيعية والضرورية؛ 2) الطبيعية وغير الضرورية؛ 3) ليست طبيعية ولا ضرورية. بالنسبة للنقطتين المذكورتين أولاً، يجب أن نكتفي بتعلم كيفية الحصول على كل هذا (في كل مكان تحقق الطبيعة الأفضل: على الأقل ما يعتمد علينا). يمكن أن يتم هذا التعلم من خلال وضع قواعد للحياة: ومع ذلك، سيكون من المهم ألا تتبع هذه القواعد بعضها البعض، ولكن يتم وضعها تحت العناوين التي بدورها سيكون لكل منها تقسيمات فرعية. إنه أمر صعب، ولا أعرف أي عمل سابق في هذه النقطة. لذلك من الأفضل البدء بكتابة هذه القواعد بالترتيب الذي جاءت به ثم وضعها تحت عناوين لتصنيفها. كاختبار:

قاعدة الحياة رقم 1:

لقد ولدنا جميعًا في أركاديا، بمعنى آخر ندخل الحياة المليئة بمطالب السعادة والمتعة، ولدينا أمل زائد عن الحد في تحقيقها حتى يقع القدر علينا بشكل غير رسمي ونظهر أنه لا يوجد شيء لنا، بل على العكس. كل شيء له لأنه له حق لا جدال فيه ليس فقط في كل ما نملكه ونكتسبه، ولكن أيضًا على أذرعنا وأرجلنا وأعيننا وآذاننا، وحتى على الأنف في منتصف وجهنا. ثم تأتي التجربة وتعلمنا أن السعادة والمتعة هما كائنات نقية يظهرها لنا الوهم من بعيد؛ على العكس من ذلك، فإن المعاناة والألم حقيقيان، وأنهم يعرّفون عن أنفسهم على الفور دون الحاجة إلى الأوهام والتأخير. هل تعاليمهم تؤتي ثمارها؟ هنا نتوقف عن البحث عن السعادة والمتعة، ونهتم فقط بالهروب قدر الإمكان من الألم والمعاناة. ["الحكيم لا يطمح إلى اللذة، ولكن إلى غياب المعاناة"، أرسطو، ايتيقا الى نيقوماخوس السابع، 11 ، 1152b 15]. نحن ندرك أن أفضل ما يمكن أن نجده على الأرض هو حياة حاضرة بدون معاناة، حياة يمكننا تحملها بسلام: هل هذه الحياة مشتركة معنا، ونعرف كيف نقدرها؛ نحن حريصون على عدم تدميره من خلال البحث اللامتناهي عن أفراح خيالية والقلق بقلق بشأن مستقبل غامض دائمًا: أليس بالكامل في أيدي القدر ، مهما كانت جهودنا للقتال ضده ؟ >– من ناحية أخرى: كم سيكون من الحماقة دائمًا الحرص على التمتع بأكبر قدر ممكن من الحاضر الذي هو وحده مؤكد، بينما مع ذلك فإن الحياة كلها ليست سوى جزء أكبر من الحاضر، وعلى هذا النحو عابر تمامًا.

قاعدة الحياة رقم 2

تجنب الغيرة: "لن تكون سعيدًا أبدًا طالما أنك تتعرض للتعذيب من قبل شخص أكثر سعادة"، سينيكا، في الغضب III، 30، 3]،"إذا كنت تفكر في الجمهور الذي سبقك، فكر في كل أولئك الذين يتبعونك"، سينيكا، رسائل إلى لوسيليوس 15،10]. <ليس هناك ما هو أقسى من الغيرة أكثر من التوفيق بينها: ومع ذلك فنحن منشغلون دائمًا وفوق كل شيء بإثارة الغيرة! >.

قاعدة الحياة رقم 3: الشخصية المكتسبة

"بالإضافة إلى الشخصية المعقولة والطابع التجريبي، يجب أن نذكر أيضًا أمرا ثالثًا، يختلف عن الأول والثاني، الشخصية المكتسبة، والتي لا يتلقاها المرء إلا في مجرى الحياة، مع تجارة العالم، والتي هو سؤال عندما يتم الإشادة به كانسان ذو شخصية، أو يتم لومه لكونه بلا خصائص، فهو غير قابل للتغيير ، ومثل أي ظاهرة طبيعية ، في حد ذاته متماسك ، يجب أن يظهر الإنسان دائمًا على قدم المساواة مع نفسه ومتماسكًا ، وبالتالي لن يحتاج إلى صياغة شخصية بشكل مصطنع من خلال التجربة والتفكير. لكن الأشياء تحدث بخلاف ذلك ، وعلى الرغم من أننا قد نكون دائمًا متشابهين ، إلا أننا لا نفهم أنفسنا في جميع الأوقات ؛ على العكس من ذلك ، غالبًا ما لا نعرف أنفسنا حتى نكتسب معرفة ذاتية شخصية في درجة معينة. إن الطابع التجريبي، مثل الدافع الطبيعي البسيط، غير عقلاني في حد ذاته: بل يجب أن يقال إن تعبيراته، قبل كل شيء ، يحبطها العقل ، وهي تزداد بدرجة كبيرة لأن الإنسان يمتلك مزيدًا من الحذر وقوة التصميم. فكرت. لأن هذا الأخير لا يكف عن أن يمثل له ما يخص الإنسان بشكل عام كشخصية عامة وما هو قادر عليه في إرادته كما هو الحال في إنجازاته. وهكذا يصبح من الصعب أن يدرك ما يريده ويمكنه وحده من بين كل البقية بفضل شخصيته الفردية. يجد في نفسه ميولاً لجميع تطلعات وطاقات البشر، مهما كانت متنوعة؛ ولكن لا يكتشف الدرجة المختلفة لهذه النزعات في فرديته بدون خبرة؛ وإذا بدأ بالتأكيد في متابعة التطلعات التي تتوافق وحدها مع شخصيته، فإنه يشعر، خاصة في أوقات معينة وعندما يكون في حالة مزاجية معينة، أن التحريضات على التطلعات تتعارض تمامًا مع التطلعات السابقة: إذا أراد لمتابعة الأول دون إحباط، يجب قمع الثاني تمامًا. لأنه مثلما يكون مسارنا المادي على الأرض دائمًا خطًا، وليس سطحًا أبدًا، يجب علينا أثناء الحياة، إذا أردنا أن ندرك ونمتلك شيء واحد، إسقاط، تنازل، أشياء أخرى لا حصر لها، يمينًا ويسارًا. إذا لم نتمكن من اتخاذ قرار في هذا الاتجاه، إذا كنا، على العكس من ذلك، مثل الأطفال في أرض المعارض، نريد الاستيلاء على كل ما يجذبنا أثناء مرورنا، فإننا نتعامل مع جهود ضارة لتحويل خط طريقنا إلى السطح: بعد ذلك نركض في شكل متعرج، هنا وهناك، ولا نصل إلى أي شيء. أو لإجراء مقارنة مختلفة تمامًا: في فلسفة هوبز للقانون، كل شخص لديه في الأصل الحق في كل شيء، ولكن ليس حقًا حصريًا لأي شيء؛ ومع ذلك، يمكن أن تتعلق الأخيرة بأشياء معينة لأن الفرد يتخلى عن حقه في جميع الآخرين؛ حيث يقوم الآخرون، بالإشارة إلى الاختيار الذي قام به، بالمثل من جانبهم. إنه مثل هذا تمامًا في الحياة: لا يمكننا إلا أن نذهب بجدية ونجاح إلى نهاية تطلعاتنا إلى المتعة أو التكريم أو الثروة أو العلم أو الفن أو الفضيلة فقط إذا تخلينا عن كل رغبة غريبة عليهم، إذا نتخلى عن كل شيء آخر. هذا هو السبب في أن مجرد الإرادة والقوة ليست كافية في حد ذاتها بعد: ولكن يجب على الإنسان أيضًا أن يعرف ما يشاء، وأن يعرف ما يمكنه: بهذه الطريقة فقط سيظهر شخصيته، وعندها فقط سيفعل شيئًا صحيحًا. قبل أن يحقق ذلك، فهو في الواقع بلا خصائص، على الرغم من التناسق الطبيعي لطابعه التجريبي، وعلى الرغم من أنه يجب أن يظل وفيا لنفسه ويسير في طريقه الخاص، إلا أنه ممزق من شيطانه؛ لذلك لن يصف خطًا مستقيمًا، بل خطًا مرتجفًا غير مستوٍ؛ سوف يتردد، ينحرف، يعود، يشعر بالتوبة والمعاناة: كل هذا لأنه يرى أمام عينيه، كبيرها وصغيرها، أشياء كثيرة يمكن للإنسان أن يحققها، ومع ذلك فهو غير مدرك لذلك. وحده الذي يناسبه، من بين كل هذه الأشياء، وهو وحده الذي يمكنه تحقيقه، بل حتى ذلك وحده الذي يمكن أن يرضيه. هذا هو السبب في أنه سيشعر بالغيرة من أكثر من واحد بسبب موقف وظروف تتكيف فقط مع طبيعة هذا الشخص، وليس مع شخصيته، والتي قد يشعر فيها بالحزن، ومن المحتمل أنه لن يكون قادرًا على ذلك. الدعم. في الواقع، تمامًا كما تشعر الأسماك بالرضا فقط في الماء، فالطيور في الهواء فقط، والشامة تحت الأرض فقط، لذلك يشعر كل رجل بالرضا فقط في الجو المناسب له ؛ على سبيل المثال ، هواء الفناء لا يتنفس من قبل الجميع. بسبب الافتقار إلى الوضوح بشأن كل هذا، سيقوم أكثر من شخص بكل أنواع المحاولات المحكوم عليها بالفشل، وسوف يسيء إلى شخصيته في مثل هذه النقطة الدقيقة، وبشكل عام سيتعين عليه الاستسلام له مرة أخرى على أي حال: و ما يحصل عليه بشكل مؤلم، على عكس طبيعته، لن يمنحه أي متعة؛ ما يتعلمه سيبقى حبرا على ورق؛ وحتى، من منظور أخلاقي، فإن الفعل النبيل جدًا بالنسبة لشخصيته، والذي ينشأ ليس من طموح نقي وفوري، ولكن من مفهوم، من عقيدة، سيفقد كل ميزة، حتى في عينيه، بسبب التوبة الأنانية التي سوف يتبع. ["لا يتعلم المرء الإرادة"، سينيكا، رسائل إلى لوسيليوس 81 ، 14]. ندرك الطبيعة غير المرنة للشخصيات الأجنبية من خلال التجربة؛ حتى ذلك الحين، نشارك الاعتقاد الطفولي بأنه من خلال التمثيلات المعقولة والصلوات والأدعية والأمثلة والسخاء، يمكننا حث المرء على التخلي عن بعض جوانب نفسه، أو تغيير طريقة تصرفه، أو ترك طريقة تفكير جانباً أو حتى أنه يزيد من قدراته. الشيء نفسه ينطبق علينا. يجب أن نتعلم أولاً من خلال التجربة ما نريد وما نستطيع: حتى ذلك الحين لا نعرفه، فنحن بلا شخصية، وغالبًا ما يجب أن نعود إلى طريقنا من خلال الضربات العنيفة من الخارج. ولكن بمجرد أن نتعلم أخيرًا هذا، ثم وصلنا إلى ما يسمى في العالم بالشخصية، والشخصية المكتسبة. وبالتالي، فإن هذا ليس سوى معرفة كاملة قدر الإمكان عن فرديتها: إنها المعرفة المجردة، وبالتالي الواضحة، للخصائص الثابتة لطابعها التجريبي وكذلك لمقياس وتوجهاته الروحية وبالتالي فإن القوى الجسدية من جميع نقاط القوة والضعف في الشخصية الفردية. وهذا يمكننا الآن من أن ندرك بطريقة عاكسة ومنهجية الدور الثابت لشخصنا، والذي كنا في السابق متجنسًا دون أي قاعدة، وأن نملأ، بتوجيه من المفاهيم الراسخة، الفجوات التي تدخلها الحالة المزاجية أو نقاط الضعف في هذا الدور. من الآن فصاعدًا، أخضعنا السلوك، الذي يتوافق بالضرورة بالضرورة مع طبيعتنا الفردية، لقواعد حاضرة دائمًا لنا ؛ بفضلها، نقوم بهذا السلوك بشكل مدروس كما لو تم تعلمه ، دون السماح لأنفسنا بأن يضلنا تأثير المزاج العابر أو الانطباع عن اللحظة الحالية ، دون أن يعيقنا المرارة. أو الحلاوة. من التفرد المصادف على طول الطريق، دون تردد، بدون اهتزازات، بدون تناقضات. سنتوقف بعد ذلك، كما يفعل المبتدئون، عن الوزن والمحاولة والتجول هنا وهناك لنرى ما نريده حقًا وما نحن قادرون عليه؛ على العكس من ذلك، فنحن نعرف ذلك مرة واحدة وإلى الأبد، فلكل خيار يتم اتخاذه، لدينا مبادئ عالمية تنطبق على حالات معينة ونصل سريعًا إلى القرار. نحن نعرف إرادتنا بشكل عام ولا نكاد نمنع بمزاجنا، أو بدوافع خارجية، من أن نقرر في الحالة الخاصة ما هو مخالف لها في مجملها. لذلك نحن نعرف نوع ومدى نقاط قوتنا وضعفنا، وبالتالي نوفر على أنفسنا الكثير من المعاناة. لأنه، في الواقع، لا يوجد إشباع مطلقًا إلا في استخدام القوة الذاتية والشعور بها، والألم الأكبر هو ملاحظة غياب القوى حيث يحتاج المرء' هن. لذلك، إذا اكتشفنا مكمن نقاط قوتنا وضعفنا، فسنطور صفاتنا الطبيعية الأكثر بروزًا، وسنستخدمها، وسنسعى لاستخدامها بكل الطرق وسنذهب دائمًا إلى حيث تكون ذات قيمة وأين تكون. القوة، بينما نتجنب تمامًا، ونتجاوز أنفسنا، الأهداف التي لدينا ميول ضعيفة من أجلها؛ سنحرص على عدم تجربة ما لا يصلح لنا على أي حال. فقط الشخص الذي وصل إلى هذه النقطة سيكون دائمًا، بطريقة مدروسة تمامًا، هو نفسه تمامًا، ولن يتخلى عنه بنفسه، لأنه سيعرف دائمًا ما يمكن أن يفرضه على نفسه. هذا هو السبب في أنه غالبًا ما يشاركه فرحة الشعور بنقاط قوته، ونادرًا ما يشعر بألم الاضطرار إلى تذكر نقاط ضعفه - ما هو هذا الإذلال، والذي ربما يتسبب في المعاناة الروحية القصوى: من الأفضل بكثير أن ننظر بوضوح في مواجهة سوء حظ المرء بدلاً من حرجه. - إذا أصبحنا بالفعل واضحين تمامًا بشأن نقاط قوتنا ونقاط ضعفنا، فلن نسعى لإظهار نقاط القوة التي لا نملكها، فلن نسلّي أنفسنا بتزوير المال، لمثل هذا التظاهر يخطئ في النهاية وجهة نظره. في الواقع، إن الإنسان كله ليس سوى إظهار لإرادته؛ لا شيء، بالتالي، يمكن أن يكون أسوأ من البدء من التفكير من أجل أن يكون المرء شيئًا آخر غير ما هو عليه: لأن هذا تناقض مباشر للإرادة مع نفسها. إن تقليد الخصائص والخصائص التي لا يمتلكها المرء يجب أن يُلام أكثر من ارتداء ملابس الآخر: لأنه اعتراف بغباء المرء يعبر عنه بنفسه. إن معرفة الميول الفردية وقدرات الفرد من جميع الأنواع، فضلاً عن حدودها المتغيرة، هي، في هذا المنظور، أضمن طريقة لتحقيق أكبر قدر ممكن من الرضا الذاتي. لأن ما ينطبق على الظروف الخارجية ينطبق أيضًا على الحالات الداخلية: أي أنه لا يوجد عزاء فعال لنا بصرف النظر عن اليقين الكامل للضرورة غير القابلة للتغيير. ينخر فينا الشرير، لا يؤثر علينا أقل من التفكير في الوسائل التي يمكن أن تصرفه عنا؛ في مقابل ذلك، لا يوجد شيء أكثر فعالية في ضمان راحة البال أكثر من التفكير فيما حدث من زاوية الضرورة: فمن هذه الزاوية، تقدم جميع الأحداث الطارئة نفسها كأدوات للمصير السيادي ونحن ندرك علاوة على ذلك أن الشر الذي حدث تدخلت لا هوادة فيه بسبب الصراع بين الدول الداخلية والظروف الخارجية - وبالتالي لا شيء أكثر فعالية من القدرية. علاوة على ذلك، في الحقيقة، نحن نتأوه فقط طالما أننا نأمل بذلك إما أن نؤثر على الآخرين، أو نحفز أنفسنا على جهود غير مسبوقة. لكن الأطفال والكبار يعرفون جيدًا كيف يعتبرون أنفسهم راضين بمجرد أن يدركوا بوضوح أن الأمر كذلك وليس غير ذلك: ["قمع الغضب الموجود في صدره"، هوميروس، إلياذة الثامن عشر، ج. 113.] نحن مثل الأفيال في الأسر الذين لأيام الغضب والنضال، حتى أنهم يدركون أنه بلا جدوى؛ وفجأة يقدمون أنفسهم للنير المروض إلى الأبد. نحن مثل الملك داود الذي، بينما كان ابنه لا يزال على قيد الحياة، كان يهاجم يهوه باستمرار بالتوسلات ويتصرف بيأس. ولكن بمجرد أن مات الابن، لم يفكر في الأمر أكثر من ذلك. ومن ثم، فإن الشرور الدائمة التي لا تعد ولا تحصى - الضعف، والفقر، والمرتبة الاجتماعية المتدنية، والقبح، والموئل البائس - يتحملها عدد لا يحصى من الأفراد في لامبالاة تامة ولم يعد يشعر بها، مثل الجروح التي تلتئم، فقط لأن هؤلاء الناس يعرفون أن الضرورة الداخلية أو الخارجية لا يترك أي خيار آخر؛ الأكثر حظًا، على العكس من ذلك، لا ترى كيف يمكن للمرء أن يدعم ذلك. لا شيء يوفق بين الضرورة الخارجية والداخلية أكثر من معرفة واضحة لكل منهما. عندما ندرك بوضوح وبشكل نهائي صفاتنا ونقاط قوتنا بالإضافة إلى عيوبنا ونقاط ضعفنا، يتم تحديد هدفنا من هناك ونشعر بالرضا عن ما لا يمكن تحقيقه؛ وبالتالي فإننا نهرب بكل تأكيد، بقدر ما تسمح به فرديتنا، مع أفظع الآلام، عدم الرضا مقارنة بأنفسنا، هذا الاستياء الذي هو نتيجة حتمية للجهل بالفردانية المناسبة، والغموض الزائف وما يترتب عليه من روح الوقاحة. يعترف شعر أوفيد بالتطبيق المناسب للفصول المرة من معرفة الذات الموصى بها هنا: ["أفضل مساعد للروح هو الذي يكسر مرة واحدة وإلى الأبد كل السلاسل المؤلمة التي تقيد القلب" علاجات أوفيد من الحب 293-294.]

قاعدة الحياة رقم 4

ما هو الادعاء بامتلاك الفوائد التي لم يفكر الإنسان مطلقًا في ادعاء لا ينقصه مطلقًا: على العكس تمامًا، حتى دونها، فهو راضٍ تمامًا. بينما يشعر آخر، لديه ألف مرة أكثر منه، بالتعاسة لأن شيئًا ما يريد أن يفلت منه. لكل شخص، من هذا المنظور، أفقه الخاص لما يمكن أن يحققه: ما يزعم أنه يمتلكه يذهب إلى هذا الحد. عندما يقدم له شيء داخل هذا المحيط نفسه بطريقة تجعله يتوقع الحصول عليه، فإنه يشعر بالسعادة؛ ومن المؤسف، من ناحية أخرى، إذا ظهرت صعوبات تحرمه من هذا المنظور. ما يقف خارج هذا الأفق ليس له تأثير عليه. هذا هو السبب في أن الفقراء لا ينزعجون من ممتلكات الأغنياء الكبيرة، وعلى العكس من ذلك، لا يواسي الأغنياء، عندما تفشل مشاريعهم، بكمية السلع التي يمتلكونها بالفعل. الثروة مثل مياه البحر: كلما شربت أكثر، كلما شعرت بالعطش. ويمكن قول الشيء نفسه عن المجد. بعد فقدان الثروة، أو في وضع مريح، فإن مزاجنا المعتاد، بمجرد التغلب على المعاناة الأولى، لا يختلف تمامًا عما كان عليه من قبل: هذا يرجع إلى حقيقة أن بعد أن حد القدر من عامل ممتلكاتنا، فإننا أيضًا نقلل بشكل كبير من عامل ادعاءاتنا. لكن هذه العملية هي الشيء المؤلم بعد المصيبة: عندما تنتهي، لا تتوقف المعاناة عن التراجع، وفي النهاية لا يشعر بها بعد الآن: الجرح يندمل. بالمقابل، خلال الحظ السعيد، تزداد قوة دافع ادعاءاتنا وتتضخم: هناك تكمن الفرحة. لكنها، أيضًا، تستمر فقط طالما كان ذلك ضروريًا لاستكمال هذه العملية بالكامل: لقد اعتدنا على الكم الأكبر من الادعاءات ونصبح غير مبالين بالامتلاك الذي يتوافق معها. تم التعبير عن هذا بالفعل في المقطع من هوميروس (الأوديسيا XVIII، 130-137)، والذي يستنتج:"لأن روح البشر الساكنين على الأرض مثل اليوم الذي يقدمه أب الآلهة للبشر. يكمن مصدر عدم رضانا في محاولاتنا المتكررة التي لا نهاية لها لزيادة عامل ادعاءاتنا بينما يظل العامل الآخر دون تغيير، مما يمنعنا من السير في هذا الاتجاه. >

قاعدة الحياة رقم 5

كمية المعاناة الفردية الطبيعية، <علاوة على ذلك، من خلال هذه الاعتبارات حول حتمية المعاناة وقمع معاناة شخص آخر، وكذلك حول مناشدة الجديد بسبب سحب القديم، يمكن حتى أن يقود المرء إلى الفرضية المتناقضة، ولكن لا تخلو من الاحتمال، أن مقياس المعاناة المتأصل فيه في أي فرد سيتم تحديده بشكل نهائي بطبيعته، التي لا يمكن أن يظل المقياس فارغًا أو مفرطًا، مهما تغير شكل المعاناة. وبالتالي، فإن المعاناة والرفاهية التي يشعر بها المرء لن تتحدد على الإطلاق من الخارج، ولكن على وجه التحديد من خلال هذا الإجراء، من خلال هذه التصرفات، والتي يمكن أن تخضع بالتأكيد، اعتمادًا على الحالة المادية، لبعض التخفيضات أو بعض الارتفاعات في أوقات مختلفة، ولكن التي ستبقى بشكل عام كما هي ولن تكون سوى ما يسمى بمزاج الفرد، أو بالأحرى الدرجة التي سيكون عليها، كما يقول أفلاطون في الكتاب الأول من الجمهورية في مزاج خفيف أو مزاج كئيب. - لصالح هذه الفرضية لا تتم المطالبة فقط بالتجربة المعروفة بأن الآلام العظيمة تجعلها غير حساسة تمامًا لجميع الصغار، والعكس بالعكس، في حالة عدم وجود ألم كبير أدنى إزعاج يعذبنا ويضايقنا؛ لكن الخبرة تعلمنا أيضًا أنه عندما تنتهي مصيبة كبيرة، مجرد التفكير فيها ، بالتدخل فعليًا ، فإن مزاجنا ، بمجرد التغلب على المعاناة الأولى ، يظل بشكل عام دون تغيير إلى حد ما ؛ وأيضًا ، على العكس من ذلك ، بعد ظهور السعادة التي طال انتظارها ، لا نشعر ، بشكل عام ودائم ، بتحسن ملحوظ وأكثر راحة من ذي قبل. فقط اللحظة التي يحدث فيها هذا التغيير تحركنا بطريقة قوية غير عادية، مثل حزن عميق أو فرح عظيم؛ وسرعان ما تلاشى كلاهما لانهما استقرا على الوهم. في الواقع، إنهم لا يولدون من خلال اللذة أو الألم الحاليين الفوريين، ولكن فقط من خلال فتح مستقبل جديد متوقع فيهم. فقط لأن المعاناة أو الفرح مستعاران من المستقبل، تمكنوا من اكتساب قوة تتجاوز القاعدة، وبالتالي لم تدوم بأي حال من الأحوال. - لصالح الفرضية المقترحة التي وفقًا لها ، في المعرفة كما في الشعور بالألم أو الرفاه ، جزء كبير جدًا من الذاتية وسيتم تحديده مسبقًا ، لا يزال بإمكاننا تقديم الملاحظات التالية لدعم: من الواضح أن الطبيعة السعيدة أو الكئيبة للإنسان لا تحددها الظروف الخارجية أو الثروة أو الطبقة الاجتماعية : نلتقي بالفعل بين الفقراء كما بين الأغنياء ؛ علاوة على ذلك ، فإن الدوافع التي تؤدي إلى الانتحار متنوعة للغاية: من المستحيل بالنسبة لنا طرح مصيبة قد تكون كبيرة بما يكفي لإحداثها باحتمالية كبيرة في جميع الشخصيات ، وقليل من المصائب التي قد تكون طفيفة بما يكفي للآخرين ، بنفس القدر من الأهمية ، لم تستفزه بالفعل. لذلك، إذا كانت درجة روح الدعابة لدينا أو حزننا ليست متطابقة في جميع الأوقات، فلن ننسبها، وفقًا لوجهات النظر التي تسبق، إلى تغير الظروف الخارجية، ولكن إلى الظروف الداخلية، الحالة المادية التي نجد أنفسنا فيها. في الواقع، عندما تحدث زيادة في مزاجنا الجيد، فهي زيادة فعالة ولكن مؤقتة فقط في مزاجنا الجيد والتي يمكن أن تصل إلى السعادة - تحدث بشكل عام دون أدنى سبب. بالتأكيد، غالبًا ما نرى معاناتنا ناشئة فقط عن موقف خارجي محدد، ومن الواضح أننا مضطهدون ومضطهدون فقط؛ ثم نعتقد أنه سيكون كافياً أن يختفي هذا الموقف حتى تترسخ القناعة الشديدة بالضرورة. لكن هذا مجرد وهم. إجمالاً، فإن مقياس معاناتنا ورفاهيتنا، وفقًا لفرضيتنا، محدد بشكل ذاتي بشكل دائم، وفيما يتعلق به، فإن السبب الخارجي للمتاعب التي أثارناها هو فقط ما يعادل نقطة للجسم، حيث كل المواد السيئة المنتشرة في مكان آخر تأتي لتتجمع. الألم الذي يعود أصله إلى وجودنا بسبب هذه الفترة الزمنية ولهذا السبب الذي لا ينفصم، سيتوزع، بدون هذا السبب الخارجي المحدد للمعاناة، في مائة نقطة وسيظهر في شكل مائة مصدر إزعاج وقلق صغير للأشياء أنه في الوقت الحالي نحن غير مدركين تمامًا: في الواقع، فإن قدرتنا على المعاناة مليئة بالفعل بالشر الرئيسي الذي ركز كل الألم المنتشر في مكان آخر في نقطة واحدة. ما يتوافق أيضًا مع الملاحظة التالية: عندما تتحرر قلوبنا أخيرًا، بفضل النتيجة السعيدة، من قلق كبير يضطهدنا، يأتي قريبًا آخر ليحل محله: كل موضوع هذا القلق الجديد كان موجودًا بالفعل من قبل، لكنه لم يستطع اختراق الوعي مثل مصدر قلق لأنه لم يعد لديه القدرة على ذلك؛ حيث تظل هذه المسألة المثيرة للقلق ثابتة، مثل مادة ضبابية مظلمة وغير مرئية في أقصى حدود أفق الوعي. ولكن الآن بعد أن أصبح هناك متسع، تتجلى هذه المادة الجاهزة على الفور وتحتل عرش الاهتمام المهيمن اليوم: حتى لو كانت، من خلال تناسقها، أخف بكثير من مادة القلق التي تبدد، ومع ذلك فهي تعرف كيف تنتفخ حتى تتساوى في الحجم الظاهر وبالتالي تحتل العرش بالكامل، باعتباره مصدر القلق الرئيسي اليوم. لا تحدث فرحة غير معتدلة ومعاناة شديدة العنف إلا للشخص نفسه: فكلاهما يتكيف مع بعضهما البعض، كما أنهما مشروطان بحيوية الروح العظيمة. كما رأينا للتو، كلاهما لا ينتجان بما هو حقيقي بحت، ولكن من خلال توقع المستقبل. لكن المعاناة ضرورية للحياة، وعلاوة على ذلك، تحددها طبيعة الذات من حيث شدتها؛ التغييرات المفاجئة أيضًا، لأنها دائمًا خارجية، لا يمكنها تعديل شدتها بشكل صحيح. هذا هو السبب في أن الفرح أو المعاناة المفرطة تقوم دائمًا على خطأ ووهم: وبالتالي، يمكن تجنب هذين التعاليين للروح بفضل التفكير. هذا الفرح المفرط يقوم دائمًا على الوهم المتمثل في العثور على شيء في الحياة من المستحيل تمامًا العثور عليه هناك، أي إشباع دائم للرغبات، أو مخاوف مزعجة لا تتوقف عن الظهور من جديد. من كل وهم فريد من هذا النوع، يجب علينا أن نحرر أنفسنا بلا توقف لاحقًا، وعندما يختفي، ندفع ثمنه مع المعاناة المريرة التي أثارها ظهوره بفرح. كيف أنها تشبه تمامًا قمة لا يمكن للمرء أن ينزل منها إلا بالسقوط: لهذا السبب يجب على المرء تجنبها؛ كل المعاناة المفاجئة وغير المعتدلة هي على وجه التحديد السقوط من قمة، واختفاء مثل هذا الوهم، وبالتالي فهي تحددها. وبالتالي، يمكن للمرء أن يتجنب كليهما إذا أخذ على عاتقه فحص الأشياء ككل دائمًا وفي علاقاتهم بوضوح تام والحذر بشدة من منحهم الألوان التي يتمناها. سعت الأخلاق الرواقية أساسًا لتحرير القلب من كل هذه المخلوقات الوهمية وعواقبها، وإعطائها بدلاً من ذلك جمودًا لا يتزعزع. هوراس مليء بهذا المفهوم في القصيدة الشهيرة: ["لا تنسى أن تحافظ على الجمود في الأوقات الصعبة، كما هو الحال في الأوقات السعيدة، يعرف القلب كيف يهدئ الفرح الوقح"، هوراس، كارمينا 2 ، 3.] ولكن في معظم الأوقات نغلق أنفسنا على المعرفة، مثل جرعة مريرة الذي يعرف أن الألم ضروري للحياة وبالتالي لا يطغى علينا من الخارج، بل أن كل شخص يحمل مصدره الذي لا يقهر في داخله. بالمقابل، نسعى دائمًا، من أجل المعاناة التي لا تنتهي أبدًا منا، إلى سبب خارجي فريد، إذا جاز التعبير، مثل الانسان الحر الذي يصنع صنمًا لنفسه من أجل أن يكون له سيد. بلا كلل، نهرب من الرغبة إلى الرغبة، وحتى إذا كان أي رضا يتم تحقيقه لا يفي بنا، مهما كان مليئًا بالوعود، فإنه على العكس من ذلك يبدو بشكل عام سريعًا جدًا كخطأ مذل، لا ندرك ومع ذلك، لا التي نرسمها ببرميل دانيدس: على العكس، نحن نسارع إلى ما لا نهاية نحو رغبات جديدة. (لوكريس، الثالث، 1095.) طالما أن ما نرغب فيه يخيب علينا، يبدو لنا أننا نتفوق على كل شيء؛ ولكن بمجرد أن نحصل عليه، ينشأ آخر، ولذا فإننا نحتفظ في جميع الأوقات بعطش متساوٍ، نحن العطشان ونطول الحياة. إما أن نضيع بهذه الطريقة إلى ما لا نهاية ، أو شيء أكثر ندرة ويفترض مسبقًا قوة شخصية معينة - نتحرك إلى الأمام حتى نواجه رغبة لم يتم منحها والتي لا يمكننا مع ذلك التخلي عنها ؛ لدينا بعد ذلك ، إذا جاز التعبير ، ما كنا نبحث عنه ، أي أن نقول شيئًا يمكننا أن نتهمه بشكل دائم بدلاً من أنفسنا بأننا مصدر معاناتنا: وبالتالي فنحن منقسمون إلى قسمين فيما يتعلق بمصيرنا ، ولكن ، في العودة ، التصالح مع وجودنا ؛ في الواقع ، لمعرفة أن المعاناة ضرورية لهذا الوجود بالذات وأن الرضا الحقيقي مستحيل - تتراجع هذه المعرفة مرة أخرى. نتيجة هذا النوع من التطور الذي ذكرناه مؤخرًا هي حالة مزاجية حزينة نوعًا ما، ألم عظيم يستمر طوال الوقت، وبالتالي ازدراء لكل الآلام البسيطة أو الأفراح؛ وبالتالي، مظهر أكثر كرامة بالفعل من البحث الدائم عن شخصيات خادعة متجددة باستمرار - موقف أكثر تكرارا. >

قاعدة الحياة رقم 6

لفعل ما يستطيع المرء أن يفعل بقلب طيب وأن يعاني بقلب طيب ما يجب عليه فعله. ["يجب أن نعيش ليس كما نريد، ولكن كما نستطيع"].

قاعدة الحياة رقم 7

فكر مليًا في شيء ما قبل تنفيذه: ولكن بمجرد القيام بذلك وأثناء انتظار النتيجة، لا تقلق من خلال الموازنة المستمرة بين المخاطر المحتملة. الآن اترك القضية جانبًا تمامًا، واستبعد التفكير الذي يهمها، وطمأن نفسك بالاقتناع بأن كل شيء قد تم التفكير فيه بعناية في الوقت المناسب. ومع ذلك، هناك نتيجة سيئة: هذا لأن كل الأشياء عرضة للصدفة والخطأ.

قاعدة الحياة رقم 8

حصر دائرة علاقات المرء: وبالتالي يقل تمسك المرء بسوء الحظ. التقييد يجعلك سعيدا، إلخ.



قاعدة الحياة رقم 9

["الحكيم لا يطمح إلى اللذة ، ولكن إلى غياب المعاناة" ، أرسطو ، ايتيقا الى نيقوماخوس، السابع ، 11 ،ب 1152 15].

قاعدة الحياة رقم10

["أعرف السبب إذا كنت تريد الخضوع لكل شيء"، سينيكا، رسائل إلى لوسيليوس 37، 4].

قاعدة الحياة رقم 11

بمجرد أن تكون هناك مصيبة ولا يوجد شيء يمكن القيام به، لا تسمح لنفسك بالتفكير في أن الأمور يمكن أن تكون على خلاف ذلك، مثل الملك داود والفيلة التي تم أسرها. خلاف ذلك، فإن المرء هو "الذي يعذب نفسه". ومع ذلك، فإن الموقف المعاكس له ميزة، من خلال تأديب أنفسنا، في جعلنا أكثر حذراً لوقت آخر.

قاعدة الحياة رقم 12

حول الثقة "لكن لا شيء يخدم بقدر التصرف دون أن يلاحظه أحد والتحدث قليلاً مع الآخرين، مع نفسه. هناك نوع من الإغواء التخاطبي الذي ينسج ويلمح إلى نفسه ويمزق الأسرار من خلال التصرف بأي طريقة أخرى غير السكر أو الحب. لا أحد يحفظ لنفسه ما سمعه؛ لن يقول أحد بقدر ما سمعه. من لا يحتفظ بالمعلومات لنفسه لن يحتفظ باسم مؤلفها أيضًا. كل شخص لديه انسان يثق به بقدر ما؛ إذا تمكن من السيطرة على ذوقه للقيل والقال واستقر على أذن شخص واحد، سينتهي به الأمر بإعلام السكان بنفس الشيء؛ وبالتالي فإن ما كان لا يزال سراً في الوقت الحالي هو محادثة الجميع. "

قاعدة الحياة رقم 13

عندما يكون المرء في حالة مزاجية جيدة، لا تسمح لنفسه أيضًا بالسعي، عن طريق التفكير، إذا كان لديه أيضًا أسباب لكونه في حالة مزاجية جيدة في جميع الظروف: "لا شيء أكثر ثقة في أجرها من الدعابة: ففيها الأجور والعمل واحد. لا شيء قادر على استبدال أي سلعة أخرى بشكل مؤكد وبكثافة. هل هناك شخص غني، شاب، وسيم، مغطى بامتياز. السؤال الذي يطرح نفسه بعد ذلك هو ما إذا كان كل هذا، في حالة مزاجية جيدة، على افتراض أننا نريد أن نحكم على سعادته، هرم، فقير، غني: إنه سعيد. - لذلك يجب أن نفتح الأبواب والنوافذ للمرح، بغض النظر عن الوقت الذي يقرر فيه ذلك. لأنه لا يأتي أبدًا في الوقت الخطأ ، لكن غالبًا ما نتساءل عما إذا كان ينبغي علينا السماح بذلك من خلال الرغبة أولاً في التفكير فيما إذا كان لدينا سبب ليكون في حالة مزاجية جيدة ، أو لمنعه من تشتيت انتباهنا عن تأملاتنا الجادة ومخاوفنا الخطيرة. ما نحسنه بهذه الأمور غير مؤكد إلى حد كبير؛ من ناحية أخرى، فإن الدعابة الجيدة هي أضمن مكاسب. وبما أن قيمته صالحة فقط للحاضر، فهو يمثل الصالح السيادي للكائنات التي يكون واقعها على شكل حاضر غير قابل للتجزئة بين فترتين غير محدودتين. إذا كانت الدعابة الجيدة هي الصالح الذي يمكن أن يحل محل كل الآخرين ولا يمكن استبداله بأي شيء آخر، فيجب أن نعطي اكتساب هذه الأولوية الجيدة على كل الطموحات الأخرى. لكن من المؤكد أنه لا يوجد شيء أقل إسهامًا في الدعابة الجيدة من المناسبات الخارجية للسعادة، ولا شيء أكثر من الصحة. لذلك يجب أن نضع هذا الأخير فوق كل شيء آخر، ونسعى بجد للحفاظ على المستوى العالي من الصحة المثالية، والتي تعتبر زهرتها روح الدعابة. يتطلب الحصول على هذا الأخير تجنب كل التجاوزات وكذلك جميع التقلبات المزاجية العنيفة أو غير السارة، وكذلك جميع الجهود الفكرية المكثفة والممتدة، وأخيراً كل يوم لمدة ساعتين على الأقل من التمارين السريعة في الهواء الطلق. >



قاعدة الحياة رقم 14

يمكن القول إن جزءًا كبيرًا من الحكمة التي نعيشها تستند إلى النسبة الصحيحة التي وفقًا لها نوجه انتباهنا أحيانًا إلى الحاضر وأحيانًا إلى المستقبل، وذلك لتجنب أن يفسدنا أحدهما الآخر. يعيش الكثيرون كثيرًا في الحاضر (اللاوعي)، والبعض الآخر يعيشون كثيرًا في المستقبل (القلقون والقلقون)؛ من النادر أن يكون هناك من يحافظ على الوقت بالضبط. أولئك الذين تجعلهم تطلعاتهم يعيشون فقط في المستقبل، ويوجهون نظرهم دائمًا إلى الأمام ويركضون بفارغ الصبر نحو ما يحدث كما لو أن الأخير سيجلب السعادة الحقيقية في النهاية، وبالتالي أولئك الذين يتركون الحاضر يمر دون الاستفادة منه عندما يكون هناك ودون الالتفات إليها، تبدو مثل حمار تيشباين الإيطالي، مع كومة قش مرتبطة سابقًا بحبل لتسريع وتيرتها. إنهم يعيشون فقط مؤقتًا، حتى وفاتهم. الهدوء في الحاضر له الحق في أن تزعجه الشرور التي هي نفسها مؤكدة والتي تكون لحظة حدوثها مؤكدة أيضًا. لكنهم قليلون جدًا: إما لأنهم هم أنفسهم ممكنون ببساطة، في أفضل الحالات المحتملة، أو أنهم متأكدون ولكن لحظة وصولهم غير محددة تمامًا، وبالتالي الموت. - إذا أردنا الدخول في هذين المنطقين، فنحن لم يعد لديكم لحظة سلام. حتى لا نفقد الهدوء طوال حياتنا مع شرور غير مؤكدة أو غير محددة، يجب أن نتعود على اعتبار الأولى كما لو أنها لم تحدث أبدًا، والأخيرة كما لو كانت بالتأكيد لم تحدث الآن.

قاعدة الحياة رقم 15

إن الانسان الذي يظل هادئًا على الرغم من كل حوادث الحياة يظهر فقط أنه يعرف مدى فظاعة وتنوع المصائب المحتملة في الحياة، وبالتالي فهو يعتبر المحنة الحالية جزءًا صغيرًا جدًا مما قد يحدث؛ وعلى العكس من ذلك، فإن الشخص الذي يدرك هذه النقطة الأخيرة ويتأمل فيها سيبقى هادئًا دائمًا. ومن ثم فإن كل شيء على ما يرام ينتهي جيدا.

قاعدة الحياة رقم 16

<لقد ولدنا جميعًا في أركاديا، أي: نأتي إلى العالم مليئين بمطالب السعادة والمتعة ونحتفظ بالأمل الزائد عن الحد في تحقيقهما حتى يستدعي لنا القدر فجأة ويظهر لنا أنه لا يوجد شيء لنا، ولكن هذا كل شيء له: حقًا يمتلك حقًا لا جدال فيه، ليس فقط على جميع ممتلكاتنا وجميع مقتنياتنا، ولكن أيضًا على أذرعنا وأرجلنا، وأعيننا وآذاننا، وحتى على الأنف في منتصف وجوهنا. ثم تأتي التجربة وتعلمنا أن السعادة والمتعة هما مجرد همجية وأن السراب يظهر لنا من بعيد، وعلى العكس من ذلك، فإن المعاناة والألم حقيقيان، وأنهما يعرّفان عن أنفسهما على الفور دون الحاجة إلى الوهم والتوقع. إذا كانت تعاليمه تؤتي ثمارها، فإننا نتوقف عن السعي وراء السعادة والمتعة ونهتم فقط بالهروب من الألم والمعاناة قدر الإمكان. "الحكيم لا يطمح إلى اللذة، ولكن إلى غياب المعاناة"، أرسطو، ايتيقا الى نيقوماخوس، السابع، 11، 1152 15ب. نرى أن أفضل ما يمكن أن نجده في العالم هو هدية خالية من الألم يمكننا تحملها بسلام. أن مثل هذا الحاضر يأتي لمشاركتنا، ونعرف كيف نقدره، ونحن بالتأكيد نحرص على عدم إفساده من خلال التطلع بلا توقف إلى أفراح خيالية أو عن طريق قلق أنفسنا من القلق بشأن مستقبل غير مؤكد دائمًا: أليس الأمر كذلك تمامًا. أيادي القدر مهما حاولنا جاهدين إفشالها؟ >

قاعدة الحياة رقم17

<بما أن كل سعادة وكل لذة هي من النوع السلبي، لكن المعاناة هي من نوع إيجابي، فالحياة ليست هناك للتمتع بها، ولكن يجب التغلب عليها، وعبورها؛ هذا هو السبب في محاولة الخروج منها. كل من يمر بحياته دون معاناة شديدة، جسدية أو نفسية، كان له أسعد قدر يمكن العثور عليه، وليس من شاركه أعظم الملذات والأفراح. من يريد أن يقيس السعادة في مسار حياته وفقًا لهذه له معيار خاطئ تمامًا، لأن الأفراح سلبية: أن يتمكنوا من إسعادهم هو وهم يغذي ويثير الحسد، لأنهم لا يشعرون بإيجابية. على عكس المعاناة. هذه إذن هي معيار سعادة الحياة بغيابها. مما قلناه للتو، يترتب على ذلك أننا يجب أن نتجنب الحصول على الملذات بفضل المعاناة، حتى لو كانت المعاناة الافتراضية فقط، لأننا بذلك ندفع ثمن السلبي، وبالتالي للخيال عن طريق الإيجابي والحقيقي. على العكس من ذلك، فإن التضحية بالملذات هي مكسب للحصول على التحرر من المعاناة، ولنفس السبب، وفي كلتا الحالتين، لا يهم ما إذا كانت الآلام تتبع الملذات أو تسبقها. من أجل ذلك: "الحكيم لا يطمح إلى اللذة ، بل إلى غياب المعاناة" ، أرسطو ، ايتيقا الى نيقوماخوس، السابع ، 11 ، 1152 15ب. واحدة من أعظم الاشباح، التي نمتصها من حليب الطفولة والتي لم نتخلص منها إلا في وقت متأخر ، هي على وجه التحديد أن القيمة التجريبية للحياة تكمن في ملذاتها ، وأن هناك أفراح وممتلكات تجعل السعادة إيجابية: لذلك نسعى لاكتسابهم حتى تأتي خيبة الأمل بعد فوات الأوان ، حتى في البحث عن السعادة والمتعة ، وهما غير متاحين حقًا على الإطلاق ، وجدنا ما هو متاح حقًا: الألم والمعاناة والمرض والقلق وآلاف الأشياء الأخرى. بدلاً من إدراكنا المبكر أن السلع الإيجابية مجرد وهم ولكن الآلام الإيجابية حقيقية، ونحن معنيون فقط بتجنب الأخيرة من بعيد، وفقًا لأرسطو "لا يطمح الحكيم إلى اللذة، ولكن لغياب المعاناة "، أرسطو، ايتيقا الى نيقوماخوس، السابع، 11،1152 15 ب. فهل نتجنب قطف الوردة لأن الشوكة يمكن أن تلسعنا؟

حتى يبدو أن هنا تكمن، بالمعنى الصحيح، الفكرة الأساسية للسخرية. في الواقع، ما دفع المتشككين إلى رفض كل الملذات إذا لم تكن فكرة الألم مرتبطة بها بشكل مباشر أو غير مباشر: بدا لهم تجنبها أكثر أهمية بكثير من الوصول إلى الملذات. لقد استحوذوا على نظرة ثاقبة لسلبية اللذة وإيجابية الألم، ونتيجة لذلك فعلوا كل شيء للهروب من الألم من خلال الرفض المتعمد للملذات؛ هذا الأخير ظهر لهم ببساطة على أنه الكثير من الفخاخ التي تؤدي إلى الألم وفوق هذا تم تطعيم هذا: حياة الإنسان لها وجهان رئيسيان، وجه داخلي شخصي ووجه خارجي موضوعي. الوجه الداخلي الذاتي يتعلق بالرفاهية والألم والفرح وما يجب أن نلتزم به لقد قيل للتو: أدنى درجة وكمية ممكنة من المعاناة هي هنا الشيء الأسمى الذي يجب تحقيقه - هذا هو الجانب السلبي. الصورة التي قدمها تطور حياتنا، والطريقة التي نؤدي بها دورنا، في الحياة الجيدة أو الحياة السيئة هناك الفضيلة والبطولة وإنجازات الروح: هذا هو الجزء النشط. وهناك، يكون الاختلاف بين رجل وآخر أكبر بكثير مما هو عليه في الجانب الآخر، حيث تشكل المعاناة أكثر أو أقل قليلاً الاختلاف الوحيد. لهذا السبب يجب أن يكون الجانب الموضوعي من حياتنا هو الهدف الرئيسي لاهتمامنا السعي إلى الحياة الجميلة، في حين بشكل عام، فإن الآخر هو الذي يفوز بأن يعيشها جيدًا. بالضبط لأن عملنا يقع في هذا الجانب الذي يقدم نفسه على أنه موضوعي وخارجي، فقد اعتبر الإغريق الفضيلة وما يرافقها على أنها كلون الحياة: ما هو جميل أن تراه. وعلى وجه التحديد، نظرًا لوجود اختلافات كبيرة بين الإنسان والإنسان في هذا الجانب فقط، حتى الشخص الذي يحتل المركز الأول هنا، مع ذلك، في الجانب الأول الذي تحدثنا عنه، يشبه تمامًا الجوانب الأخرى: السعادة الإيجابية هي ليس هناك، بالنسبة له أيضًا، ولكن هناك معاناة إيجابية، كما هو الحال بالنسبة لجميع الآخرين. " إكليل الغار، حيث يبدو لك، علامة على المعاناة أكثر من كونها علامة على السعادة" جوته، الكأس الثالث، 4.

قاعدة الحياة رقم 18

يجب أن نكبح خيالنا في كل ما يتعلق برفاهيتنا وآلامنا وأملنا ومخاوفنا. إذا تخيلنا حالات السعادة المحتملة وعواقبها، فإننا نجعل الواقع غير قابل للعيش أكثر، ونبني بيوتًا من الورق، وبعد ذلك، بسبب خيبة الأمل، علينا أن ندفع ثمنها غالياً. لكن تخيل حالات محنة محتملة يمكن أن يكون له عواقب أسوأ: كما يقول جراسيان ، يمكن أن يجعل خيالنا الجلاد بغيضا. في الواقع، إذا نظرنا بعيدًا جدًا عن الموضوع الذي يؤدي إلى التخيلات المظلمة وإذا اخترناه من القطع المتناثرة، فلن يؤذي ذلك: في الواقع، عندما نستيقظ، سنعرف على الفور أن كل هذا اختراع خالص، وهذا من شأنه أن يشكل تحذيرًا مقارنةً بحالات سوء الحظ البعيدة، ولكن مع ذلك المحتملة. فقط، خيالنا لا ينمي هذه الأشياء، مهما كانت مفيدة؛ بطريقة عبثية تمامًا، لا تبني سوى منازل من الورق المليء بالبهجة؛ من ناحية أخرى، عندما تهددنا مصيبة بالفعل، غالبًا ما يكون الخيال مشغولًا بتصويرها؛ وبفعلها ذلك، فإنها دائمًا ما تضخمه، وتجعله قريبًا منه وحتى أكثر ترويعًا منه. عند الاستيقاظ، من المستحيل التخلص من مثل هذا الحلم، كما نفعل مع الحلم المثلي: الأخير، ينكره الواقع على الفور، وما الذي يمكن أن يظل ممكنًا فيه نتخلى عنه للقدر. الأمر مختلف عندما نخرج من الأحلام المظلمة: ليس لدينا معايير تتعلق بدرجة احتمالية حدوثها. لقد جعلناهم أقرب إلينا، ويقفون أمامنا، وإمكانيتهم بشكل عام مؤكدة، وهذا الاحتمال يصبح احتمالًا بالنسبة لنا، ونشعر بألم شديد. الأشياء التي تهم سعادتنا وتعاستنا، يجب أن نفهمها فقط من خلال سلطة الحكم لدينا، والتي تعمل بالمفاهيم وبشكل مجردة من خلال انعكاس جاف وبارد. ليس للخيال الحق في الاقتراب من المفاهيم. لأنها غير قادرة على الحكم. إنه يقدم لنا صورة، وهذا يحرك الروح بطريقة غير مجدية وغالباً مؤلمة للغاية، لذا اكبحوا من الخيال!

قاعدة الحياة رقم19

في أي حدث، تجنب السماح بفرح عظيم قليلًا مثل حزن كبير: في الواقع، يمكن للطابع العابر لكل الأشياء أن يعدله تمامًا في أي لحظة. من ناحية أخرى، الاستمتاع بالحاضر بأكبر قدر ممكن من البهجة في جميع الأوقات: هذه هي الحكمة التي نعيشها. لكن بشكل عام، نقوم بالعكس: الخطط والمخاوف من المستقبل، أو حتى الحنين إلى الماضي يشغلنا باستمرار وبشكل دائم لدرجة أن الحاضر دائمًا ما يُؤخذ من أجل لا شيء ويتم إهماله. ومع ذلك فهو وحده متأكد، في حين أن المستقبل وحتى الماضي يكونان دائمًا تقريبًا مختلفين عما نعتقد. هذه هي الطريقة التي نخدع بها أنفسنا بشأن الحياة كلها. من المسلم به، بالنسبة إلى فن السعادة، أن هذا الموقف ممتاز، إلا أن فلسفة أكثر جدية فقط هي التي تدرك ذلك: بالتأكيد، فإن البحث عن الماضي دائمًا ما يكون بلا فائدة، ومن المؤكد أن الاهتمام بالمستقبل غالبًا ما يكون، وبالتالي فإن الحاضر وحده هو الذي يشكل مسرح سعادتنا؛ لكن هذا الحاضر في كل لحظة يتحول إلى الماضي، وبالتالي فهو غير مبال كما لو لم يكن أبدًا: أين إذن هناك مساحة متبقية لسعادتنا؟

قاعدة الحياة رقم20

إنه غير مجدي، وخطير، ومتهور، ومضحك، ومبتذل أن يظهر المرء غضبه أو كراهيته بالكلمات أو تعابير الوجه. لا يحق لك أبدًا التعبير عن غضبك أو كراهيتك إلا بالأفعال. سنصل إلى هذه النتيجة الأخيرة بشكل مثالي أكثر كلما تجنبنا الموقف الأول بشكل مثالي.

قاعدة الحياة رقم21

تتدخل شؤون الحياة التي تؤثر علينا وتتزاحم مع بعضها البعض بطريقة مجزأة تمامًا، وغير مرتبطة ببعضها البعض، في أعنف التناقضات، دون أدنى نقطة مشتركة إلا أنها شؤوننا. هذا هو السبب في أنه من المهم تنظيم أفكارنا واهتماماتنا حول هذه الأمور بطريقة مجزأة بشكل متساوٍ حتى تتوافق معها. بعبارة أخرى، يجب أن نكون قادرين على التجريد. علينا أن نفكر في كل شيء في وقته، والعناية به، والاستمتاع به، وتحمله دون القلق على الأقل بشأن كل شيء آخر - يجب، إذا جاز التعبير، أن يكون لدينا أبواب منزلقة لأفكارنا: بينما نفتح واحدة، نغلق كل الآخرين. بعد ذلك، سيتجنب القلق الجاد حرماننا من أي قدر ضئيل من الاستمتاع الحاضر وأخذ كل راحتنا، وسيتوقف انعكاس واحد عن قمع الآخر - القلق بشأن لحظة مهمة سيتجنب إزعاج القلق لمائة لحظة صغيرة، وما إلى ذلك. لهذا، كما هو الحال في العديد من الأمور الأخرى، من الضروري تطبيق قيود الذات: لصالح هذا الأخير، يجب علينا الحفاظ على التفكير القائل بأن كل إنسان يجب أن يتحمل الكثير من القيود الخارجية القوية التي تجعل الحياة بدون الكثير من الضغوط. لذلك فهو مستحيل، في حين أن الضغط الذاتي الصغير المطبق في المكان المناسب يمنع العديد من الضغوط اللاحقة من الخارج - تمامًا كما يقابل جزء صغير من الدائرة ويكون مساويًا بالقرب من مركزها لدائرة أكبر مائة مرة في الطرف الخارجي. لا شيء يبعدنا كثيرًا عن إكراه الخارج مثل ضبط النفس. لذلك، "أرسل إلى العقل إذا كنت تريد إرسال كل شيء" ، سينيكا ، رسائل إلى لوسيليوس 37 ، 4. علاوة على ذلك، نظل دائمًا أسياد ضبط النفس، وفي الحالات القصوى، أو عندما تلمس النقطة الأكثر حساسية في طبيعتنا، يمكننا التوقف؛ على العكس من ذلك، فإن القيد من الخارج يعمل دون مقابل أو مقابل، وهو بلا رحمة: لذلك من الجيد منع هذا من قبل ذلك الشخص.

قاعدة الحياة رقم22

الافتراض الأول لفن السعادة هو بالتحديد أن هذا التعبير هو تعبير ملطف وأن "العيش بسعادة" لا يمكن إلا أن يعني هذا: العيش في حالة تعيسة قدر الإمكان أو باختصار: العيش بطريقة محتملة. يمكن للمرء دون صعوبة تأكيد الاقتراح التالي: يكمن أساس الحكمة الحقيقية الحية في اقتراح أرسطو في حقيقة أنه يجب على المرء، دون القلق بشأن ملذات الحياة ووسائل الراحة، أن يكون حريصًا بشكل فريد وحصري على الهروب قدر الإمكان. من كل الشرور التي لا تعد ولا تحصى من هذا الأخير.

خلاف ذلك، فإن قول فولتير: السعادة ليست سوى حلم، والألم حقيقي يجب أن يكون زائفًا كما هو حقيقي في الواقع. الكثير من المصائب تأتي بالفعل من الجهل في هذه الأمور، وهو جهل يفضله التفاؤل. يعتقد الشاب أن العالم خُلق للتمتع بها، وأن السعادة قد استقرت هناك، وهي سعادة لا يفوتها إلا أولئك الذين لا يمتلكون المهارة الكافية للبحث عنها.

تتعزز هذه الفكرة بالروايات والقصائد والنفاق الذي يزرعه العالم دائمًا وفي كل مكان من خلال حفظ المظاهر الخارجية. من هناك، حياته عبارة عن مطاردة (بدأت بفكر أكثر أو أقل) لاكتساب سعادة إيجابية، من المفترض بطبيعة الحال أن تتكون من ملذات إيجابية. يجب افتراض خطر سوء الحظ الذي يعرض المرء له نفسه، لأن الحياة موجهة نحو الحصول على السعادة والمتعة الإيجابية. إن البحث عن لعبة غير موجودة في الواقع يؤدي بشكل عام إلى تعاسة حقيقية وإيجابية للغاية.

- على العكس من ذلك، فإن الطريق الذي يؤدي إلى الحكمة الحية هو: يبدأ المرء من الاقتناع بأن كل السعادة وكل المتعة هي فقط سلبية في الطبيعة، بينما الألم والافتقار إلى طبيعتهما الإيجابية. من هناك، يتم توجيه الغرض الكامل من الحياة نحو تجنب الألم وإزالة النقص؛ وهناك يمكن للمرء الحصول على نتيجة، ولكن ببعض اليقين فقط إذا كان الهدف لا يزعجه الطموح الذي يتمثل في مطاردة وهم السعادة الإيجابية. لدينا تأكيد لهذا من خلال مقولة ميتلر الأساسية في العلاقات الاختيارية. المجنون يركض وراء ملذات الحياة ويرى نفسه مخدوعًا؛ في الواقع، فإن الشرور التي تجنبها هي حقيقية بلا حدود؛ وإذا ذهب بعيدًا في تجنبها بالتخلي عن الكثير من الملذات غير المجدية، فلن يفقد أي منها؛ لأن كل الملذات خيالية، وسيكون تافهًا وسخيفًا أن تندم على الملذات التي فاتت.

قاعدة الحياة رقم23

يقول بلوتوس: "في حياة الإنسان يشبه الأمر لعبة النرد: إذا كان الموت يفعل ذلك لا تسقط كما يناسبك، يجب أن يحسن الفن ما اقترحته الفرصة "، وفقًا لما ذكره تيرينس (وليس بلوتوس)، دلفي IV، 7،. 739-741لدينا استعارة متطابقة معها هي ما يلي : تنطبق في الحياة مع ما في لعبة الشطرنج. في كل من الاثنين، وضعنا لأنفسنا هدفًا بالتأكيد. لكن هذا يعتمد على ما يود الخصم أن يفعله في لعبة الشطرنج وفي مصير الحياة. ان لتغييرات الناتجة بشكل عام مهمة للغاية لدرجة أن أهدافنا بالكاد يمكن التعرف عليها من خلال بعض الميزات الرئيسية عندما يتم تحقيقها.

قاعدة الحياة رقم24

العمر الزائد: ما يجعل النصف الأول من الحياة غير سعيد، والذي يتمتع بالعديد من المزايا مقارنة بالنصف الثاني، هو السعي وراء السعادة على أساس الافتراض الراسخ بأنها يجب أن تكون متاحة خلال الحياة. من هذا ينشأ الأمل المخدوع على الدوام وعدم الرضا. الصور الخادعة لسعادة الأحلام غير المحددة، بأشكال مختارة بشكل متقلب، تمر عبر رؤوسنا ونبحث عبثًا عن نموذجها الأصلي. خلال النصف الثاني من العمر، يتغلب القلق بشأن سوء الحظ على الشوق غير المرضي دائمًا إلى السعادة. ومع ذلك، فإن معرفة ما يجب القيام به في مواجهة هذا القلق ممكن بشكل موضوعي. لأننا من الآن فصاعدًا قد شفينا أخيرًا من الافتراض المسبق الذي تم طرحه في الوقت الحالي، ونسعى فقط إلى الهدوء، وبقدر الإمكان، غياب المعاناة، والتي يمكن أن تنشأ عنها حالة تكون أكثر إرضاءًا بشكل ملحوظ من الحالة السابقة: في الواقع، يرغب في شيء يمكن تحقيقه، ويتغلب على الحرمان في النصف الثاني من الحياة. >

قاعدة الحياة رقم25

يجب أن نحاول تحقيق ذلك: أن ننظر إلى ما لدينا بنفس النظرة التي كنا سنحصل عليها لو تمزقها عنا؛ سواء كانت ممتلكات، صحة، أصدقاء، أحباء، زوجة وطفل، في معظم الأوقات نشعر بالقيمة فقط بعد الخسارة. إذا وصلنا إلى هذه النقطة، فإن ممتلكاتنا، في المقام الأول، ستجلب لنا المزيد من السعادة على الفور؛ وهكذا. بالنظر إلى كل ما ليس لدينا، فإننا نميل إلى التفكير، "ماذا لو كان هذا ملكي؟ ثم نشعر بالحرمان بداخلنا. بدلاً من ذلك، يجب أن نقول لأنفسنا غالبًا، بما لدينا، "ماذا لو خسرت هذا؟ "



قاعدة الحياة رقم26

أن نضع هدفًا لرغباتنا، ونحكم رغباتنا في المقود، وترويض غضبنا، وتذكر أن الإنسان قادر فقط على تحقيق جزء صغير جدًا مما هو جدير بالرغبة وأن العديد من الشرور أمر لا مفر منه: وبالتالي يمكننا أن نخرج، نتحمل ونتخلى. إلى جانب ذلك، مهما كنا أغنياء وأقوياء، فإننا نعتقد أننا بائسون. بين أرجل كونكتا ، إلخ. "من بين الأعمال التي تسعى إليها، اقرأ دائمًا واسأل الحكيم، في أي خفة تريد أن تمر من وجودك. أي حسد، غير راضٍ دائمًا، لا تعذب نفسك، ولا مزيد من الخوف والأمل في الأشياء ذات الأهمية الصغيرة " هوراس، رسائل 1 ، 18 ، ج. 96-99.

قاعدة الحياة رقم27

التفكير فيمن هم أسوأ منا أكثر من أولئك الذين يبدو أنهم أفضل. في الشرور الحقيقية التي تطغى علينا، فإن أكثر المواساة فعالية هو التأمل في معاناة أكبر بكثير من معاناتنا. ثم، اللقاء برفقاء المعاناة الذين هم في نفس الوضع مثلنا.

قاعدة الحياة رقم28

من الخطأ أن نشعر بالأسف لغياب الأفراح التي تميز الشيخوخة وأن نشفق عليها لأن الكثير من الملذات تحرم منها. كل اللذة نسبية لأنها مجرد إشباع، حاجة يتم إشباعها. مع كبت الحاجة إلى المتعة يتلاشى الندم بقدر ضئيل مثل استحالة الاستمرار في تناول الطعام بعد الأكل أو النوم بعد ليلة من النوم. وبشكل أكثر صحة، يعتبر أفلاطون (الجمهورية، الكتاب الأول) أن وقت الشيخوخة سعيدًا لأنه في هذا العصر تتوقف الرغبة في النساء أخيرًا. - الراحة والأمان هما الحاجتان الأساسيتان للشيخوخة: لهذا السبب نحب قبل كل شيء، في ذلك العمر، والمال - بديلاً عن القوى المتراجعة. بعده، تحل مباهج المائدة محل ملذات الحب. بدلاً من الحاجة إلى الرؤية والسفر والتعلم، سادت الحاجة إلى التدريس والتحدث. لكن من دواعي سروري أن يحتفظ الانسان العجوز بحب الدراسة والموسيقى وحتى المسرح.

قاعدة الحياة رقم29

يعلن أبيقور: "للثروة المتوافقة مع الطبيعة حدودها ومن السهل الحصول عليها ؛ الثروة التي يتدلى منها المرء بسبب الآراء الضارة تتحلل إلى ما لا نهاية " (ديوجين اللايرتي ، حياة الفلاسفة ، العاشر ، 144). <"من بين الاحتياجات، بعضها طبيعي وضروري ، والبعض الآخر طبيعي وغير ضروري ، والبعض الآخر ليس طبيعيًا ولا ضروريًا"> (ديوجين اللايرتي ، حياة الفلاسفة ، العاشر ، 149).

قاعدة الحياة رقم30

النشاط، أو القيام بشيء ما أو مجرد التعلم، ضروري لسعادة الإنسان. إنه يريد أن يضع قوته في خدمة العمل ويرى بطريقة أو بأخرى نجاح هذه الأنشطة. ربما لأنه يضمن له أن احتياجاته يمكن أن تغطيها قواته. لهذا السبب ربما يجد المرء نفسه من وقت لآخر، خلال رحلات الاسترخاء الطويلة، غير سعيد للغاية. الجهد والقتال أثناء المقاومة، هذه هي أهم حاجة للطبيعة البشرية: التوقف، والتمتع بالهدوء الذي يكفي بشكل كبير، هو أمر مستحيل بالنسبة له. التغلب على العقبات هو أكثر متعة في وجودها، فهي لا تعرف شيئًا أفضل. قد تكون العوائق مادية بحتة، كما هو الحال في التجارة والأعمال، أو ذات طبيعة روحية بحتة، كما في الدراسة والبحث: الكفاح من أجل إزالتها والتغلب عليها هو المتعة القصوى لوجود المرء. هل يفوت فرصة القيام بذلك؟ إنها تخلقه بقدر ما تستطيع: دون علمها، تدفعها طبيعتها بعد ذلك إلى البحث عن عمل، أو لحبك المؤامرات، للانخراط في الخداع وغيره من الشرور: وفقًا للظروف.

قاعدة الحياة رقم31

كنجم لتوجيه تطلعات المرء، لا يجب على المرء أن يلتقط صوراً ولدت من الخيال، بل مفاهيم. - في معظم الأحيان، يحدث العكس. في الشباب على وجه الخصوص، يتم تحديد هدف سعادتنا تحت رعاية بعض الصور التي غالبًا ما نحتفظ بها أمام أعيننا طوال الحياة، أو نصف الحياة، وهي صور في الواقع أشباح تضايقنا: بمجرد أن وصلوا إليهم، تذوبوا في الدخان، ونرى أنهم لا يتقيدون بوعودهم في أي شيء على الإطلاق.

الأمر نفسه ينطبق على بعض مشاهد الحياة الأسرية، والحياة في المجتمع أو في الريف، وصور المنزل، والبيئة، وما إلى ذلك، إلخ. كل مجنون له هوايته. تتضمن هذه السلسلة أيضًا صورة الأشخاص الذين نحبهم. إنه طبيعي. لأن ما ينشأ من الحدس يمارس، على وجه التحديد لأنه غير وسيط، تأثير مباشر على إرادتنا أكثر من المفهوم، الفكر المجرد الذي يعطي فقط العام، وليس التفاصيل، والذي ليس له سوى علاقة وسيطة مع الارادة. من ناحية أخرى، فإن المفهوم يحافظ على كلمته. دورها هو إرشادنا وتحديدنا في جميع الأوقات. بطبيعة الحال، سيحتاج بلا شك دائمًا إلى شرح وإعادة صياغة من خلال بضع صور.



قاعدة الحياة رقم32

تسعة أعشار سعادتنا على الأقل تعتمد حصريًا على الصحة. لأنه، أولاً وقبل كل شيء، بهجة مزاجنا تعتمد على ذلك. عندما يكون هذا الأخير موجودًا، تبدو الظروف الأكثر سوءًا والمعاكسة أكثر احتمالًا من الأسعد حيث تجعل الصحة المرضية المرء كئيبًا ومضطربًا. دعونا نقارن طريقة رؤية نفس الأشياء في أيام الصحة والفكاهة الجيدة بأيام تدهور الصحة. ليس ما هي الأشياء حقًا في السياق الظاهر للتجربة، ولكن ما هي بالنسبة لنا في المفهوم الذي لدينا، هو ما يجعلنا سعداء أو غير سعداء. نتيجة لذلك، يمكن للصحة والفكاهة التي تصاحبها أن تحل محل كل شيء، لكن لا شيء يحل محلها. في النهاية، لا يمكن التمتع بسعادة ظاهرة بدون صحة، وبالتالي فهي غائبة في الرجل المريض. كل شيء معها هو مصدر المتعة: لهذا السبب المتسول الذي يتمتع بصحة جيدة يكون أكثر سعادة من الملك المريض. لذلك فليس من دون سبب أن نسأل بعضنا البعض دائمًا كيف نفعل ونحن لا نطلب شيئًا آخر، ونتمنى لبعضنا البعض صحة جيدة: لأنها تمثل تسعة أعشار كل السعادة. - ويترتب على ذلك، أنه من أسوأ الحماقة التضحية بصحة المرء من أجل أي سبب سواء كان ذلك: اكتساب الملكية، أو العلم، أو الشهرة، أو التقدم الوظيفي، وحتى لأفراح كوكب الزهرة والملذات العابرة. على العكس من ذلك، يجب أن يخضع كل شيء والباقي لها.

قاعدة الحياة رقم33

يجب على المرء أن يصبح سيد الانطباع الذي يقدمه ما هو موضوع الحدس المعقول والفعلي، والذي لا تتناسب قوته مع ما هو معروف ومعلوم فقط؛ ما هو واضح وحالي قوي ليس بسبب مادته أو محتواه - غالبًا ما يكون ضئيلًا للغاية - ولكن بسبب شكله - وصوله إلى الحدس الحسي، وفوريته، وبفضله يفرض نفسه على العقل وتزعجه الراحة، أو حتى تجعل افتراضاته المسبقة تتلاشى. وهكذا، فإن الحكم الذي نعرف عدم الكفاءة يجرحنا، الإساءة التي تستحق الازدراء تزعجنا؛ وبالتالي، فإن عشرة أسباب ضد اقتراب الخطر سوف يتم التخلص منها من خلال الظهور الخاطئ لوجودها الفعلي، إلخ. غالبًا ما تستسلم النساء لهذا الانطباع، وقليل من الرجال لديهم مثل هذه الغلبة من العقل بحيث لا يعانون من آثار هذا الانطباع. عندما يقدم غير المهم هنا والآن أهمية ومعنى غير متناسب، فإنه يزعجنا ويشوه نظام أفكارنا بشكل دائم؛ بالمثل، على العكس من ذلك، أثناء العروض الجسدية (كما أوضحت في كتابي: العالم كإرادة وتمثيل)، يكون الفكر عنصرًا مزعجًا لمفهوم يأتي من الحدس تمامًا.



قاعدة الحياة رقم34

عندما نلقي نظرة بأثر رجعي على مسار حياة المرء الماضية ونرى الكثير من السعادة المفقودة، الكثير من المصائب التي حدثت، "مسار الحياة مثل متاهة جنونية" [جوته، فاوست، 1، "إهداء"، رقم 14] -، من السهل أن نذهب بعيداً في لوم أنفسنا. لأن مسار حياتنا ليس بأي حال من الأحوال وبدون المزيد من عملنا. إنه على العكس من ذلك نتاج عاملين، وهما تعاقب الأحداث وسلسلة قراراتنا، وعلاوة على ذلك بطريقة تجعل أفقنا لكل منهما محدودًا للغاية ولا يمكننا التنبؤ لفترة طويلة. الوقت. تقدم قراراتنا، ناهيك عن التنبؤ بالأحداث؛ على العكس من ذلك، بالنسبة لكل من الاثنين، فإننا نعرف فقط ما هو الحالي؛ وبالتالي، عندما يظل هدفنا بعيدًا، يستحيل علينا تحديد مسارنا نحوه بشكل مباشر، ولكن فقط وفقًا للتقديرات والتخمينات. بمعنى آخر، نحن ملزمون وفقًا للظروف بأن نقرر أنفسنا في جميع الأوقات على أمل تحقيق هدفنا بطريقة تجعلنا أقرب إلى الهدف الرئيسي. لذلك، يجب مقارنة الظروف الماثلة أمامنا وأهدافنا الأساسية بقوتين تسحبان اتجاهات مختلفة، والقطري الناتج هو مسار حياتنا.

قاعدة الحياة رقم35

في التخطيط لحياتنا، ما ننسى في أغلب الأحيان، وحتى بالضرورة تقريبًا، أن نختبره ونأخذ في الاعتبار التغييرات التي يعمل الوقت على تنفيذها. هذا هو سبب سعينا وراء أشياء، عندما نحصل عليها أخيرًا، لم تعد تتوافق مع ما نحن عليه؛ أو حتى مع الجهود الأولية لعمل ما ، تمر السنين ، والتي في نفس الوقت تجردنا بصمت من قوة العمل نفسه.

قاعدة الحياة رقم36

لكي لا تصبح غير سعيد، فإن الطريقة المضمونة تتمثل في عدم الادعاء بأنك سعيد جدًا، وبالتالي تقليص ادعاءات المرء إلى اللذة، والتملك، والمرتبة، والشرف، وما إلى ذلك إلى شيء معتدل جدًا. لأن السعي وراء السعادة بالذات يجذبان كوارث عظيمة. ومع ذلك ، فإن البحث عن السعادة المعتدلة أمر حكيم ومناسب بالفعل لأنه من السهل للغاية أن تكون غير سعيد للغاية ، بينما أن تكون سعيدًا جدًا ليس صعبًا فحسب ، بل مستحيلًا تمامًا. على وجه الخصوص، لنتجنب بناء غبطة لنا، في ظل مطالب عديدة، على أساس واسع: إنها تدفن بسهولة أكبر من يقف عليها. في الواقع، يتصرف صرح سعادتنا في هذا الصدد على عكس أي شيء آخر، والذي يقف بقوة على أساس واسع. إثبات ادعاءات المرء في أدنى مستوى ممكن فيما يتعلق بوسائله من جميع الأنواع: هذا هو أضمن طريقة للهروب من المحنة الكبيرة. لأن السعادة الإيجابية خيالية، بينما المعاناة حقيقية. "من يختار الذهب المتوسط يبقى بعيدًا عن أنقاض الكوخ المتهالك، بعيدًا، باعتدال، عن القصر المرغوب فيه. تهز الريح الغاضبة الصنوبر الهائل. الأبراج العالية تنهار في السقوط الدوار، والصواعق تضرب قمم الجبال. هوراس، كارمينا الثاني، 10، ج. 5-12.]

قاعدة الحياة رقم37

في الحياة، تسود المعاناة وهي إيجابية، بينما تكون الملذات سلبية. لهذا السبب على وجه التحديد، كل من يجعل العقل هو المبدأ التوجيهي لعمله والذي، لكل ما يفعله، يعتبر العواقب والمستقبل في كثير من الأحيان يجب أن يطبق العيش والامتناع؛ وللتأكد قدر الإمكان من عدم وجود الألم طوال الحياة، سيتعين عليه التضحية في معظم الأوقات بأكثر الملذات والأفراح إثارة. هذا هو السبب في أن العقل غالبًا ما يلعب دور المرشد في مزاج حزين، ويقدم بلا كلل التنازل، دون أن يعد بأي شيء آخر غير حياة خالية تقريبًا من المعاناة. وذلك لأن العقل يحتضن، من خلال مفاهيمه، كل الوجود، والنتيجة، في أفضل الحالات المتوقعة، ليست سوى ما أُعلن عنه. يستحوذ الجنون على جانب واحد فقط من الحياة، ويمكن أن يكون غنيًا بالمتعة.

قاعدة الحياة رقم38

كل شخص يعيش في عالم مختلف، وقد اتضح أنه متنوع مثل تنوع الناس: وفقًا للأخير، إنه فقير، بذيء، مسطح، أو غني، ممتع، مليء بالمعاني. حتى التنوع الذي يقدمه المصير والظروف والسياق في عالم كل فرد أقل أهمية من هذا التنوع. علاوة على ذلك، يمكن أن يختلف الثاني باختلاف الصدفة، في حين أن الأول تم إنشاؤه بشكل لا رجعة فيه بطبيعته. وأيضًا، بالنسبة للخير والشر، فإن ما يحدث ويقاوم كل فرد في حياته أهم بشكل لا نهائي من الطريقة التي يختبره بها، من شكل تقبله ودرجة هذا التقبل في كل شكل من أشكاله. . غالبًا ما يكون من الخطأ أن يحسد المرء الآخر على الأحداث الشيقة التي حدثت في حياة الأخير. بينما يجب أن يحسده على التقبل الذي يجعل هذه الأحداث تبدو مثيرة للاهتمام للغاية في وصفه لها. نفس الحدث، الذي يحدث للعبقرية، بالنسبة للأخير ذي الأهمية القصوى، كان سيصبح بالنسبة للدماغ اللطيف مشهدًا تافهًا من الحياة اليومية. إنه بالفعل أقل بكثير بالنسبة للبلغم والتفاؤل. لذلك يجب أن نركز أنفسنا بدرجة أقل على امتلاك السلع الخارجية بقدر ما نركز على الحفاظ على مزاج مرح وسعيد بالإضافة إلى عقل سليم ، والذي يعتمد إلى حد كبير على الصحة: "العقل السليم في الجسم السليم "، جوفينال ، الهجاء الرابع ، 10 ، 356.

منذ بداية فن السعادة، أعلنت أن ما لدينا وما نمثله لأنفسنا هو اعتبارات تابعة لما نحن عليه. حالة الوعي وحدها هي التي تعيش وتتصرف بشكل دائم: كل ما تبقى يعمل بشكل مؤقت فقط. لكن أسبقية العقل على الإرادة، لأن الأخير يجلب دائمًا الكثير من العذاب والقليل من الفرح الحقيقي، والحيوية والقدرة العظيمة للعقل الذي يقضي على الملل ويجعل الإنسان غنيًا بنفسه، والتي هي أكثر نجاحًا بلا حدود من كل الانحرافات التي يجلب الثروة، أيضًا روحًا قانعة ومعقولة: يعتمد هذا كثيرًا. - الحالة الذهنية، وطبيعة الوعي هي من جميع النواحي، بالنسبة لعلاقتها بسعادة وجودنا، الشيء الأساسي. في الواقع، أليس الوعي وحده هو الواقع المباشر؟ كل شيء آخر هو وسيط، نفس الشيء. بما أن حياتنا، على عكس حياة النباتات، ليست فاقدًا للوعي، بل حياة واعية، وعلاوة على ذلك، فإن الوعي أساسها وحالتها المشتركة، فمن الواضح أن طبيعة ودرجة امتلاء هذا الوعي هي الشيء المطلق. أو حياة غير سارة.

قاعدة الحياة رقم39

سبق أن قلت (في مقالة عن الحرية) أنه بسبب القوة السرية التي تحكم حتى أكثر الأحداث عرضًا في حياتنا (لقد تحدثت عنها بشكل شامل)، يجب أن يعتاد المرء على اعتبار كل حدث ضروريًا. إن القدرية أمر مطمئن في كثير من النواحي وهذا من حيث المبدأ صحيح. ولكن من القانون البسيط للسببية، فإنه يتبع دون نزاع محتمل التالي: كان دائمًا ممكنًا حقًا فقط ما أصبح حقيقيًا أو لا يزال يصبح كذلك. ومع ذلك، فإن مجال الاحتمال أكبر بكثير من مجال الواقع هو جزئيًا مجرد مظهر: في الواقع، يحتضن المفهوم فجأة اللانهاية، في حين أن الوقت اللانهائي الذي يتم فيه تحقيق هذا اللانهاية لا يمكن إعطاؤه لنا ولهذا العقل، لا يمكننا احتضان مجال الواقع بشكل كامل - والذي، مثل الزمن، لانهائي - لأنه يبدو أصغر؛ من ناحية أخرى، إنها مجرد مسألة احتمال نظري. وهي على النحو التالي: ما يمكن أن يحدث هو ممكن: ولكن ما يمكن أن يحدث بالتأكيد، وإلا فلن يحدث. الواقع هو خاتمة القياس المنطقي الذي توفر احتمالية الفرضية. {كان من الواضح أن ما يتم وضع الأساس يتبعه حتمًا، أي لا يمكن أن يكون، وبالتالي فهو ضروري. لكننا التزمنا حصريًا بهذا التحديد الأخير وأعلننا: من الضروري ما لا يمكن أن يكون غير ذلك، أو الذي يستحيل عكسه. ولكن لم يتم إيلاء أي اهتمام لأساس وجذر هذه الضرورة، فقد تم تجاهل النسبية لأي ضرورة ناتجة، وبالتالي تم صنع الخيال الذي لا يمكن تصوره تمامًا لضرورة مطلقة، أي القول عن شيء سيكون وجوده أمرًا لا مفر منه. كنتيجة تبدأ من الأساس، ولكنها لن تكون نتيجة بدء من الأساس وبالتالي لن تعتمد على أي شيء. اقتراح ملحق وهو على وجه التحديد التماس سخيف، لأنه يتعارض مع اقتراح الأساس. ومع ذلك، فقد أوضح الخروج من هذا الخيال، بمعنى أنه يتعارض تمامًا مع الحقيقة، أن كل شيء يتم وضعه من خلال الأساس هو عرضي: في الواقع، تم التركيز على نسبية ضرورته. الضرورة المطلقة المُثارة، والمعلقة كليًا في الهواء ، متناقضة مع مفهومها الخاص.

هذا التحديد للخطأ والخطأ في تأسيسه، لكن كانط يحتفظ به أيضًا ويقدمه كتفسير: انظر نقد العقل الخالص. حتى أنه يقع في تناقض صارخ مع نفسه عندما يعلن: "كل ما هو عرضي له سبب"، ويضيف: "هو عرضي لمن لا يكون غير ممكن. لكن ما له سبب، عدم وجوده مستحيل تمامًا، لذلك فهو أمر ضروري.

- علاوة على ذلك، يمكننا أن نجد بالفعل عند أرسطو هذا التفسير الخاطئ تمامًا للضرورة والصدفة: في الكون والفساد 2 و 9 و 11: الضروري يفسر بالفعل على أنه من المستحيل عدم وجوده؛ مقابل ذلك هناك من يستحيل وجوده. وبين الاثنين، هناك ما يمكن أن يكون وما لا يمكن أن يكون - وبالتالي ما يولد وما يختفي - وسيكون هذا عندئذ عرضيًا. بعد ما قيل أعلاه، من الواضح أن هذه الحجة ولدت، كما هو الحال في كثير من الأحيان مع أرسطو، من حقيقة أنه يظل ثابتًا على المفاهيم المجردة دون العودة إلى ما هو ملموس وموضوع الحدس، حيث يكمن مع ذلك مصدر التجريد. المفاهيم والتي من خلالها يجب دائمًا التحكم فيها. "شيء ما لا وجود له" هو بالتأكيد يمكن التفكير فيه بشكل تجريدي. لكن إذا تحولنا بهذه الفكرة نحو الملموسة، الواقعية، نحو ما يتعلق بالحدس المعقول، فإننا لا نجد شيئًا يمكن أن يشهد على هذه الفكرة، لو كانت فقط كشيء ممكن - لا شيء إن لم يكن التسلسل الذي تم استحضاره لأساس معين ضرورته هو مع ذلك ضرورة نسبية وشرطية. أغتنم الفرصة لإضافة المزيد من الملاحظات حول هذه المفاهيم التي تتعلق بالطريقة، حيث أن كل الضرورة تكمن في اقتراح الأساس وهي ذات صلة لهذا السبب بالذات، فإن جميع المفاهيم الحكيمة هي في الأصل ومعناها النهائي الافتراضي. تصبح قاطعة فقط مع إضافة قاصر توكيد، وبالتالي في القياس. إذا كان هذا القاصر لا يزال غير قابل للتقرير وإذا تم التعبير عن هذه الشخصية غير القابلة للتقرير، فإن هذا يعطي حكمًا إشكاليًا. ما هو (كقاعدة) هو مفهوم (قانون الطبيعة) يعتبر دائمًا، فيما يتعلق بحالة فردية، إشكاليًا فقط، لأن الشرط الذي يضع الحالة تحت القاعدة يجب أن يبدأ بالتدخل حقًا. وعلى العكس من ذلك، ما هو ضروري في صيغة المفرد على هذا النحو (كل تغيير فردي، ضروري بسبب سببها)، مذكور في حد ذاته وبشكل عام، بدوره مرة أخرى إشكالية بحتة، لأن السبب الذي يتدخل يتعلق فقط بالحالة الفردية، وأن الحكم التأهيلي، دائمًا ما يكون افتراضيًا، ينص فقط على القوانين الكلية، وليس الحالات الفردية على الفور. كل هذا يأتي من حقيقة أن الإمكانية موجودة فقط في مجال التفكير والعقل، في حين أن الحقيقة موجودة في عالم الحدس المعقول والمفهوم، وما هو ضروري لكليهما. وحتى، إذا تحدثنا بشكل صحيح، فإن الاختلاف بين الضروري والحقيقي والممكن موجود فقط بشكل مجرد ووفقًا للمفهوم. في العالم الحقيقي، من ناحية أخرى، يتزامن الثلاثة لتصبح واحدًا. لأن كل ما يحدث هو بالضرورة يحدث، لأنه ينشأ من أسباب، وهذه الأسباب بدورها لها أسباب في حد ذاتها. بحيث تشكل جميع الأحداث التي تحدث في العالم، صغيرة كانت أم كبيرة، تسلسلًا صارمًا لما يحدث بالضرورة. وعليه، فإن كل ما هو حقيقي هو أمر ضروري في نفس الوقت، وفي الواقع لا فرق بين الواقع والضرورة. مثلما لا يوجد بين الواقع والاحتمال؛ لأن ما لم يحدث، أي لم يصبح حقيقيًا، ولم يكن ممكنًا أيضًا، لأن الأسباب التي بدونها لا يمكن أن تنشأ بأي حال لم تنشأ هي نفسها، ولا يمكن أن تنشأ، في سلسلة الأسباب الكبرى: لذلك كان شيئًا مستحيلًا. لذلك فإن كل ما يحدث هو إما ضروري أو مستحيل. لكن كل هذا ينطبق فقط على العالم الواقعي التجريبي، أي معقد الأشياء المفردة، وبالتالي على المفرد تمامًا على هذا النحو.

من ناحية أخرى، إذا أخذنا في الاعتبار، عن طريق العقل، الأشياء بشكل عام من خلال تصورها بشكل تجريدي، فإن الضرورة والواقع والاحتمال ينفصلان مرة أخرى: ثم ندرك كل ما يتوافق مسبقًا مع القوانين التي تنتمي إلى عقولنا أنه ممكن بشكل عام، والذي يتوافق مع قوانين الطبيعة التجريبية قدر الإمكان في هذا العالم حتى لو لم يصبح حقيقيًا؛ لذلك فإننا نميز بوضوح بين الممكن والحقيقي. ما هو حقيقي هو بالتأكيد في حد ذاته دائمًا شيء ضروري أيضًا، ولكن فقط من يعرف سببه يتصور ذلك على هذا النحو. بصرف النظر عن هذا السبب، هذا هو ويسمى عرضي. يزودنا هذا الاعتبار أيضًا بالمفتاح الخاص بالصراع على الاحتمال بين ديودور الميجاري و كريزيب الستوكي، وهو الصراع الذي ذكره شيشرون في كتابه القدر. يقول ديودوروس: "فقط ما أصبح حقيقياً كان ممكناً: وكل ما هو حقيقي ضروري بنفس القدر. يعلن كريسيبوس عكس ذلك. "هناك أشياء كثيرة ضرورية لا تصبح أبدًا حقيقة: الضرورة فقط هي التي تصبح حقيقة. - يمكننا شرح هذه العبارات لأنفسنا بالطريقة التالية. الواقع هو خاتمة القياس المنطقي الذي توفر احتمالية الفرضية. الآن ليس التخصص الوحيد المطلوب هنا، ولكن أيضًا التخصص الصغير؛ كلاهما فقط هو الذي يوفر إمكانية عامة. والواقع أن التخصص لا يعطي سوى إمكانية عامة مجردة، نظرية بحتة؛ لكن هذا في حد ذاته لا يجعل أي شيء ممكنًا على الإطلاق، أي قادر على أن يصبح حقيقيًا. لهذا، هناك حاجة أيضًا إلى المقدمة الصغيرة، لأنه يوفر إمكانية الحالة الخاصة لجعلها تحت القاعدة. وهكذا تصبح هذه الحالة بالذات حقيقة واقعة. على سبيل المثال: المقدمة الكبرى: يمكن أن تحترق جميع المنازل (وبالتالي منزلي أيضًا). المقدمة الصغيرة: منزلي يحترق. الخلاصة: بيتي يحترق. بالنسبة لأي قضية كلية، وبالتالي أي قضية رئيسية ، لا يحدد الأشياء أبدًا ، من زاوية الواقع ، أنه وفقًا لافتراض مسبق ، وبالتالي بطريقة افتراضية على سبيل المثال ، فإن القدرة على الاحتراق لها افتراض مسبق بأن النار وضعتها. هذا الافتراض يأتي في القضية الصغيرة. في كل مرة، الشحنات الرئيسية هي الكلية: فقط عندما تضيف المقدمة الصغيرة الفتيل الذي يتبعه القياس المنطقي، الاستنتاج. هذا هو الحال تمامًا بالنسبة لعلاقة الإمكانية بالواقع. لكن، كما يتبع ذلك دائمًا بالضرورة، وهو إعلان الواقع، يترتب على ذلك أن كل ما هو حقيقي ضروري أيضًا. نرى أيضًا من هذا أن كونك ضروريًا يعني فقط أن تكون نتيجة لمؤسسة معينة. هذا الأخير هو، في حالة الحقيقة، السبب. لذلك كل ما هو حقيقي ضروري. نتيجة لذلك، نرى هنا مفاهيم التوافق بين الممكن والحقيقي والضروري، وليس الأخير فقط يفترض الأول، بل العكس أيضًا. ما يبقيهم منفصلين هو تقييد عقولنا بشكل الوقت، لأن الوقت يشكل الوساطة بين الإمكانية والواقع. يمكن فهم ضرورة الحدث الفردي جوهريًا بفضل معرفة جميع أسبابه؛ لكن تزامن كل هذه الأسباب، المتنوعة والمستقلة عن بعضها البعض، يبدو عرضيًا بالنسبة لنا، وحتى استقلال أحدهما عن الآخر هو تحديدًا مفهوم العرضي. ومع ذلك، نظرًا لأن كل واحد منهم كان النتيجة الضرورية لقضيته، التي لا تبدأ سلسلتها في الظهور، فقد تبين أن الصدفة ليست سوى ظاهرة ذاتية بحتة تنشأ من الحد من أفق فهمنا، وذاتية مثل الأفق البصري حيث تمشط السماء الأرض.

قاعدة الحياة رقم40

عادة، نسعى لإلقاء الضوء على ظل الحاضر من خلال التكهنات حول الاحتمالات المواتية ونتخيل ألف آمال خيالية؛ كل واحدة منهن حامل بخيبة أمل إذا بقيت، كما هو الحال في أغلب الأحيان، محبطة. بدلاً من ذلك، يجب علينا بدلاً من ذلك أن نجعل كل الاحتمالات غير السارة موضوع تخميننا، الأمر الذي قد يؤدي إما إلى اتخاذ تدابير وقائية لتجنبها، أو إلى مفاجآت سارة إذا لم تتحقق هذه الاحتمالات. <ستلتقي الشخصيات المظلمة والمعذبة في طريقها بالعديد من المعاناة الخيالية، لكن معاناة أقل واقعية من الشخصيات المبهجة والهادئة. بالنسبة لمن يرى كل شيء باللون الأسود ويخشى دائمًا الأسوأ، فسيكون مخطئًا في كثير من الأحيان أقل من الذي يعطي الأشياء دائمًا ألوانًا مبهجة ونتائج سعيدة.

قاعدة الحياة رقم41

عندما يحدث شيء غير سار، لا تسمح لنفسك بفكرة أنه يمكن أن يكون الأمر على خلاف ذلك. القدرية: لقد تحدثنا بالفعل عن هذا. (جيد على الفور، وليس على الفور.)

قاعدة الحياة رقم42

من أعظم الجنون وأكثرها شيوعًا القيام بترتيبات طويلة الأمد للحياة من أي نوع. ومن بينها، في المقام الأول، نعتمد أيضًا على انتهاء حياة الإنسان وكاملها، وهو ما يصل إليه أقلية؛ ثم، حتى لو عاشوا هذه المدة الطويلة، فإن هذه الحياة لا تزال قصيرة جدًا بالنسبة لخططهم، لأن تحقيقهم يتطلب دائمًا وقتًا أطول بكثير مما هو مفترض. ثم، مثل كل الأشياء البشرية، تتعرض هذه الخطط للإخفاقات والعقبات لدرجة أنه نادرا ما يتم تنفيذها. وحتى لو تحقق كل شيء في النهاية، فقد نسينا أن ندرج في الحساب حقيقة أن الإنسان نفسه يتغير على مر السنين ولا يحتفظ بنفس القدرات، لا لتحقيق ولا للتمتع؛ ما عمل طوال حياته، في شيخوخته لم يكن قادرًا على الاستمتاع به: المنصب الذي يصعب الحصول عليه، لم يعد في وضع يسمح له بالاحتفاظ به ، وبالتالي تأتي الأمور بعد فوات الأوان ؛ أو على العكس من ذلك ، فقد وصل متأخراً للغاية عندما أراد تحقيق وإنشاء شيء أصلي: لقد تغير طعم الوقت ، ولم يشارك فيه جيل جديد ، وسبقه الآخر باتباع مسار أقصر. "لماذا تتعب بعقل ضعيف من أجل المشاريع الأبدية؟ هوراس، كارمينا الثاني، 11 ، ج. 11-12.] والسبب في هذا الاختيار الخاطئ الواسع الانتشار هو الوهم الطبيعي أن الحياة، من البداية، تبدو لا نهاية لها. أو ذلك، عند النظر إلى الوراء من نهاية الطريق، يبدو قصيرًا بشكل لا نهائي. من المؤكد أن لها مزاياها: لأنه بدونها، لن يظهر شيء عظيم إلى النور.

قاعدة الحياة رقم43

الشخص الذي وهبته الطبيعة بوفرة، والذي لا يحتاج ظاهريًا إلى أكثر من وقت فراغ حتى يتمكن من الاستمتاع بغناه الداخلي. إنه، إذا كان وقت الفراغ هذا فقط يقع عليه، بالمعنى الدقيق للكلمة، أسعد البشر، لأنه من المؤكد أن الذات أقرب إلينا بلا حدود من غير الذات. كل ما هو خارجي هو وسيبقى ليس أنا؛ الداخلية، والوعي وحالته وحدها تشكل الذات، وفيها وحدها تكمن رفاهيتنا وألمنا. ليس بسيطًا: فهي كافية فقط لعلم الحياة.

قاعدة الحياة رقم44

تظل الحقيقة الرئيسية لعلم الحياة الجيدة هي: ما يمتلكه المرء أو ما يمثله لا يهم كثيرًا مما هو عليه. "أعظم سعادة هي الشخصية" [جوته، كتاب السليقة، الجزء السابع]. بشكل عام وللجميع، بالمعنى الدقيق للكلمة، يتمتع المرء بنفسه فقط. دع نفسك لا تساوي شيئًا، وكل الملذات العظيمة مثل النبيذ اللذيذ في الفم الملوث بالجرب. - أعداء سعادة الإنسان اللذان هما في العدد: الألم والملل. ومع ذلك، فقد أعطت الطبيعة أيضًا للشخصية علاجًا لحماية نفسها من كل من هاتين القوتين المعادتين: ضد الألم (الذي غالبًا ما يكون روحيًا أكثر منه جسديًا)، وروح الدعابة، وضد الملل، والروح. - لكن الاثنين هما بالكاد ترتبط ببعضها البعض، وحتى في أعلى درجاتها، ربما تكون غير متوافقة. ترتبط العبقرية بالحزن: "أرسطو يعلن أن كل البشر العباقرة هم في حزن"، شيشرون33، 80]؛ والأمزجة المبهجة للغاية لها فقط تصرفات روحية سطحية. وبالتالي، فكلما كانت الطبيعة مسلحة ضد أحد هذه الشرور، قلّت كقاعدة ضد الآخر. - لا حياة بشرية بمنأى عن الألم والضجر؛ لذلك، من مصلحة القدر تعريض الإنسان بشكل أساسي لمثل هذين الشررين اللذين جهتهما الطبيعة بشكل أفضل، لإرسال ألم شديد حيث يوجد الكثير من المرح، ووقت فراغ كبير حيث يوجد الكثير من الروح - لا على العكس من ذلك. لأن العقل يجعلنا نشعر بالألم مرتين وبطريقة مضاعفة؛ ومزاج مثلي الجنس يفتقر إلى الذكاء والوحدة والترفيه التي لا تشبعها المهن هي على الإطلاق لا تطاق.

قاعدة الحياة رقم45

الغاضب هو الذي، لديه نفس الفرص لصالحه وضده، لا يفرح عندما تكون النتيجة مواتية له وعلى العكس من ذلك يكون غاضبًا عندما يكون غير موات له. - في مزاج مرح هو الذي يفرح بنتيجة مواتية ولا يستاء من نتيجة غير مواتية. <الحساسية للانطباعات السارة أو غير السارة متنوعة للغاية عند الرجال المختلفين. الأمر الذي يجعل المرء يكاد يائس، والآخر يذهب إلى حد الضحك. "الطبيعة، في وقتها، أنتجت طيورًا مضحكة؛ البعض، الذين يفتحون أعينهم المرحة ويكونون مرحين مثل الببغاوات عند رؤية بايبر؛ والآخرين الذين يبدون عبوسًا لدرجة أنهم لن يفتحوا أسنانهم ليبتسموا، كان نيستور نفسه يقسم أن المزحة جيدة! " (تاجر البندقية، المشهد 1). يسمي أفلاطون هذا الاختلاف المزاح العسير والمزاح اليسير. - كلما كانت الحساسية أقوى للأحاسيس غير السارة، كلما كانت حساسية الأشخاص اللطيفة سلبية بشكل عام، والعكس صحيح.

- ربما يكمن سبب الاختلاف في التوتر أكثر أو أقل قوة متأصلة في الأعصاب وفي تكوين أجهزة الهضم. المزاح العسير هو حساسية كبيرة لجميع الانطباعات غير السارة. يتصرف المزاح اليسير في الاتجاه المعاكس. إذا وصل الغسق إلى مستوى عالٍ جدًا بسبب الاختلالات الجسدية (التي تقطن معظم الوقت في الجهاز العصبي أو الجهاز الهضمي) ، فإن أدنى إزعاج يكون سببًا كافيًا للانتحار ؛ في أعلى درجة من الغسق ، ليست هناك حاجة حتى لوقوع حادثة معينة: ببساطة بسبب الشعور بالضيق الدائم (الاشمئزاز من الحياة) ، يتم الانتحار بمثل هذا الانعكاس البارد وهذا التصميم الراسخ أن المريض ، في معظم الوقت بالفعل تحت المراقبة ، جاهزة في أي لحظة وتستفيد من اللحظة الأولى من استرخاء المراقبة ، دون أدنى تردد أو صعوبة في الاندفاع إلى هناك نحو الراحة الطبيعية الوحيدة. هذا الانتحار المولود من بيان الغسق هو مرض ويصفه إسكيرول على هذا النحو بالتفصيل (مشاكل الروح). فقط، ضخامة المحنة يمكن أن تقود حتى الرجل الذي يتمتع بصحة ممتازة إلى الانتحار. يكمن الاختلاف ببساطة في الشدة المختلفة للمناسبة وهو نسبي، لأن مقياس المزاح العسير والمزاح اليسير يتسم بتنوع لا نهائي من الدرجات. كلما صغرت المحنة التي أصبحت دافعًا، وكلما كان الغسق أكبر بالضرورة، كلما أصبحت الحالة أيضًا تحت المرض. وكلما زاد سوء الحظ، كان الرجل أكثر صحة وأكثر مزاحا. وبغض النظر عن المراحل الانتقالية والوسطى، هناك نوعان من الانتحار: انتحار المريض بسبب المزاح العسير، وانتحار الانسان السليم بسبب سوء الحظ. بسبب الاختلاف الكبير بين المزاح العسير والمزاح اليسير، ليس هناك حادث صغير جدًا لدرجة أنه لا يمكن أن يصبح، مع المزاح العسير الكافي، سببًا للانتحار، ولا شيء سيكون كبيرًا لدرجة أنه يجب بالضرورة أن يصبح كذلك لكل انسان. يجب أن نحكم على درجة صحة الانسان الذي ينتحر وفقًا لخطورة وحقيقة المصيبة. لنفترض أننا نعترف بأن الرجل الذي يتمتع بصحة كاملة هو بالضرورة مزاحا يسيرا بحيث لا يمكن أن يسلب أي سوء حظ من شجاعته للعيش، فمن العدل أن نقول إن جميع البشر الذين ينتحرون هم مرضى عقليًا (ولكن في الواقع مرضى في أجسادهم). لكن من يتمتع بصحة جيدة؟ في كلا النوعين من الانتحار، يتعلق الأمر في النهاية بالشيء نفسه: يتم التغلب على الميل الطبيعي للعيش من خلال الجانب الذي لا يطاق من المعاناة؛ لكن لكسر لوح صلب، يتطلب الأمر 1000 أوقية، بينما يتكسر اللوح الخفيف بمقدار أونصة واحدة: وكذلك الحال بالنسبة للحساسية. وفي النهاية، كما هو الحال مع الحوادث الجسدية البحتة، فإن القليل من البرد يكلف حياة المريض، ولكن هناك نزلات برد يموت منها حتى أكثر الرجال صحة. من أجل التأكد، من أجل اتخاذ قراره، يجب على الرجل السليم أن يواجه كفاحًا أكثر صعوبة من الشخص المريض عقليًا، الذي لا يكلفه القرار شيئًا في المراحل الأخيرة من مرضه؛ من ناحية أخرى، عانى الأخير بالفعل فترة طويلة من المعاناة قبل أن يصل إلى معنويات منخفضة. ما يجعل الأمر أسهل على أي حال هو أن المعاناة العقلية تجعلنا غير مبالين بالمعاناة الجسدية، والعكس صحيح. تُظهر الطبيعة الوراثية للنزعة إلى الانتحار أن الجزء الذاتي من القرار ربما يكون هو الأقوى. >

قاعدة الحياة رقم46

يعتقد أرسطو أن الحياة الفلسفية هي الحياة السعيدة: الايتيقا الى نيقوماخوس، الكتاب 10 ، 7-9.

قاعدة الحياة رقم47

الصداقة تكون إلى ما ينتمي إليه المرء بطريقة مميزة. لكن هذا الحيازة لها الخاصية التالية: يجب أن يكون الشخص الذي يمتلكها بنفس المقدار ملك للآخر. في سلسلة نسب لملوك ساكسونيا يعود تاريخها إلى القرن السابع عشر والمودعة في نزل الصيد في موريتسبورغ، كتبه بعض الأرستقراطيين في ذلك الوقت، نقرأ ما يلي: الحب الحقيقي هي الصداقة الدائمة والباقي للشيطان. عن الصداقة، انظر:ارسطو الايتيقا الى نيقوماخوس الكتاب العاشر ،8-10، و ، الايتيقا الى ايدام، الكتاب السابع .

قاعدة الحياة رقم48

الغبطة بشكل عام هي ماهو جميل ويستحق القراءة: انظرأرسطو الايتيقا الى نيقوماخوس ، الكتاب العاشر، 710؛ وفي الايتيقا الى ايدام، الكتاب السابع ، 2 ، 1238 12 أ، الذي يعلن ما يلي: "السعادة تخص أولئك الذين يتمتعون بالاكتفاء الذاتي". السعادة ليست سهلة: من الصعب جدًا العثور عليها في داخلنا، ومن المستحيل العثور عليها في مكان آخر.

قاعدة الحياة رقم49

تعريف الوجود السعيد سيكون: وجودًا يُنظر إليه بطريقة موضوعية بحتة - أو (لأنه حكم ذاتي هنا) بعد انعكاس بارد وناضج - مفضل بحزم على اللاوجود. ويترتب على مفهوم وجود مثل هذا أننا سنتعلق به بسبب ذاته، وليس فقط خوفًا من الموت؛ ومن هذا، بدوره، يترتب على ذلك أننا نود أن نراه يدوم إلى الأبد. هل يمكن أن تتوافق الحياة البشرية مع مفهوم مثل هذا الوجود؟ هذا سؤال تجيب عليه فلسفتي كما نعلم بالنفي. لكن فن السعادة يفترض بلا شك إجابة إثباتية.

قاعدة الحياة رقم50

كل الواقع، وهذا يعني، كل الحاضر المنجز، يتكون من نصفين، الذات والموضوع، متحدان بطريقة ضرورية ولازمة مثل الأكسجين والهيدروجين في الماء. مع نصف موضوعي متماثل تمامًا، ولكن نصف شخصي مختلف، أو العكس، لم يعد الواقع أو الحاضر هو نفسه. أجمل وأفضل نصف موضوعي، تم منحه نصفًا شخصيًا مبتورًا سيئًا، يعطي فقط حقيقة واقعة وحاضرًا سيئًا، مثل بلد جميل يُرى في طقس سيء أو تم التقاطه في ظل كاميرا سيئة على طاولة متذبذبة. النصف الموضوعي بيد القدر وقابل للتغيير. النصف الشخصي هو أنفسنا. هو في الأساس غير قابل للتغيير. من هناك، نرى بوضوح مدى اعتماد سعادتنا على من نحن، وعلى فرديتنا، عندما نأخذ بشكل عام بعين الاعتبار مصيرنا وما لدينا. يمكن للقدر أن يتحسن، والاقتصاد لا يطالب بالكثير منه: لكن الأحمق يظل أحمق ويظل الخطأ الفادح خطأً كبيرًا للأبد، حتى لو كان محاطًا بحور العين في الجنة. "الشخصية هي السعادة الأسمى" [جوته، ديوان الشرق والغرب، الجزء السابع].

المصدر:

L’art d’être heureux. À travers 50 règles de vie, Arthur Schopenhauer, Le Seuil, collection Points-Essais (format poche), 140 pages.

كاتب فلسفي


[HR][/HR]
[1] L’art d’être heureux. À travers 50 règles de vie, Arthur Schopenhauer, Le Seuil, collection Points-Essais (format poche), 140 pages.