الترجمة
" الحد الأدنى الذي يمكن للمرء أن يطلبه من الفلسفة هو ترك الطب في سلام، وبهذا المعنى... ليس على الفلسفة أن تفرض على الطب ميتافيزيقيا ولا أخلاقًا".
«يوجد اليوم اهتمام متجدد لا يمكن إنكاره بين الفلاسفة بالطب، وتتضاعف الكتب والمؤتمرات والمشاريع البحثية حول مسألة العلاقة بين الطب والفلسفة. قد يبدو أن هذا يبشر بالخير بقدر ما ألهم الطب ذات مرة تفكير فلاسفة مثل كانغيلام أو فوكو أو داجوجنيت. لكن يُخشى أن يكون الدافع وراء هذا الاهتمام في بعض الأحيان اليوم لأسباب سيئة، تلك التي ندد بها كانغيلام ، منذ أكثر من ستين عامًا ، في الطبيعي والمرضي ، عندما وضع قائمة الأسباب التي تجعل الفلاسفة مهتمين بالطب ، وكان الموقف الأول الذي يجب انتقاده ، وفقًا لكانغيلام ، هو موقف هؤلاء الفلاسفة الذين يدعون "تجديد الطب من خلال دمج الميتافيزيقيا فيه". يمكن للمرء أن يتساءل من وجهة النظر هذه عن المحاولات الأخيرة للترويج لـ "فلسفة الرعاية"، والتي يعارضها المرء لطب يعتبر تقنيًا للغاية، والذي تحول بعناد إلى "علاج" على حساب "الرعاية". إذا كانت الرعاية تستحق بالتأكيد أن تكون موضوعًا للتفكير، فليس من المؤكد أنه يجب بالتالي أن تتعارض مع "الطب العلمي"، الذي يعتبر غير إنساني للغاية. بالنسبة لنا، لا يستحضر الطب "ضعف" الإنسان الذي لا يمكن إنكاره فحسب، بل إنه أيضًا مثال، كما قال فوكو، لتقنية هي "الشكل المسلح، الإيجابي والمليء بمحدوديتها". من الممكن على أي حال أن نأمل، لكل واحد منا، أن الطب لن يسمح لنفسه بأن يبتعد عن وظيفته الأساسية، وهي السعي للشفاء والقتال من أجل الحفاظ على حياة الإنسان. السبب الثاني السيئ الذي يمكن أن تكون الفلسفة مهتم بالطب، هو أن يأمل في العثور على مخزون من "الأسئلة الأخلاقية" الملموسة التي تسمح بإعطاء محتوى لصيغة فارغة: وفقًا لكلمات ستيفن تولمين، كان من الممكن للطب، في هذه السنوات، "إنقاذ الأرواح أخلاقياً ". يشار هنا إلى الهوس الأقدم إلى حد ما بأخلاقيات البيولوجيا، والذي يؤدي في نهاية المطاف إلى الاعتقاد بأن "الخبراء" الجدد، علماء الأخلاقيات البيولوجية، سيكونون أكثر قدرة من الأطباء، أو المرضى وأسرهم، على اتخاذ قرارات عادلة وإنسانية في مواجهة المشاكل الأخلاقية التي أثارتها التطورات الحديثة في الطب. ثم يعرض بعض الفلاسفة أنفسهم عن طيب خاطر ليكونوا مثل هؤلاء الخبراء. ولكن يمكن للمرء أن يشك، في ضوء الاستنتاجات الجذرية لفلاسفة مثل تريسترام إنجلهاردت ، الذي يميز بين "الأشخاص" الموهوبين الضمير و"البشر" الآخرين الذين لا يحتمل حمايتهم ، أو بيتر سينجر ، الذي يبرر قتل الأطفال أو القتل الرحيم للمعاقين عقليًا. ، أنهم قادرون بشكل أفضل على الحفاظ على الكرامة ، أو حتى بكل بساطة سلامة الحياة البشرية. الحد الأدنى الذي يمكن للمرء أن يطلبه من الفلسفة هو ترك الطب في سلام، وبهذا المعنى أيضًا رفض كانغيلام أن الفلسفة "تتعامل مع النشاط الطبي في أي حكم معياري". ليس على الفلسفة أن تفرض على الطب ميتافيزيقيا ولا أخلاقًا. من ناحية أخرى، للفلسفة الكثير لتتعلمه من الطب، بشرط أن نكون منتبهين لتفاصيل تاريخ هذا الأخير وممارساته وحججه. بالعودة إلى الأمر الكنغيلامي الذي يستحق أن يتكرر مرارًا وتكرارًا: "الفلسفة هي انعكاس تكون فيه كل المواد الأجنبية جيدة، ونود أن نقول بكل سرور لمن يجب أن تكون كل المواد الجيدة أجنبية". وبهذه الطريقة ستتمكن في النهاية من إلقاء الضوء على الطب في المقابل. وهذا هو الخيار الأكثر تواضعًا الذي اتخذناه، في هذه القضية التي توحد تاريخ الطب والفلسفة، من خلال محاولة البدء من التحليل، حتى تسمع عدد معين من "الحالات" المستمدة من تاريخ وأنثروبولوجيا الطب. يبدو لنا بطبيعة الحال أن هذه الدراسات تثير عددًا معينًا من الأسئلة المعرفية والفلسفية، والتي تشمل مع ذلك دروسًا أخلاقية. لكنها إذن مسألة أخلاقية بدون جمل، والتي تم توضيحها تمامًا، من خلال بعض التلميحات السرية، النص الذي كتبه مؤرخ وفيلسوف الطب العظيم لودفيك فليك عند عودته من بوخنفالد، والذي اخترنا أن نفتحه. هذا الرقم كتقدير. يهدف اختيار فليك لترجمة هذا المقال إلى الفرنسية لأول مرة أيضًا إلى تذكيرنا بأن مثل هذا التفكير الفلسفي اللاحق في الطب له تاريخ طويل - ولا حتى العودة إلى أبقراط. لا يوجد سبب للخطأ والاعتقاد بأن اليوم ستكون المرة الأولى التي يلتقي فيها الطب والفلسفة: نص فليك يوضح تمامًا هذا التقليد القديم للنهج الفلسفي لتاريخ الطب. في هذا المقال، يبدأ فليك من الدراسات الفاضحة عن التيفوس التي أجريت في معسكر بوخنفالد لتطوير انعكاس معرفي يعلن من نواحٍ عديدة أن كون في هيكل الثورات العلمية، سواء كان يتعلق بفترات "الاكتشاف" و "الروتينية" في العلم والطابع الاجتماعي للنشاط العلمي أو مفاهيم الحقيقة و "انسجام الأوهام". ينتقد فليك هناك أيضًا بشكل مباشر أكثر بكثير من أي مكان آخر في عمله الرؤية الساذجة لدائرة فيينا، التي يمثلها المسمى المناسب سيمبليسيوس، الذي يرى في تاريخ العلم تقدمًا بسيطًا، عن طريق التراكم، يميل نحو وحدة العلم. من وجهة النظر هذه، فإن التجارب البالية التي عادة ما تستعيرها نظرية المعرفة من الفيزياء هي أقل إفادة بكثير من الأبحاث البيولوجية والطبية التي توضح ما يسميه فليك، في مقال آخر لم يترجم بعد، "أسلوب التفكير الطبي" . بالإضافة إلى ذلك، فإن الطريقة البسيطة التي يستحضر بها فليك تجربة معسكر الاعتقال هي في حد ذاتها درس في الأخلاق. العلاقة المعقدة بين الفولكلور والعلوم الطبية، أو مسألة الشفاء بالروح بناءً على دراسة "مرهم الأسلحة" الغريب جدًا "، من المفترض أن تشفي جروح الطعنات من مسافة بعيدة بفك السلاح المتهم، ويوصي به كل من بيكون ولوك. من المهم أن يشير روبرتو بوما هنا إلى فليك وإلى مفاهيم "الفكر الجماعي" و "الحقيقة الطبية" لتحليل التفسيرات المقترحة بعد ذلك لفعالية مرهم أرماير. يفتح هذا التفكير تساؤلاً أوسع نطاقاً حول قوى الخيال على الجسد - وسيشكل مرهم الأرماير هنا بطريقة ما عصور ما قبل التاريخ للمغناطيسية الحيوانية. ومن ثم فإن المفهوم الفوكوي للسياسة الحيوية هو الذي وضع على المحك من قبل فينسنت غيلين، حول مثال دقيق بنفس القدر، وهو تدخلات ميل خلال المناقشات من أجل إلغاء قوانين الأمراض المعدية في إنجلترا في نهاية ستينيات القرن التاسع عشر. فنسنت غيلين يوضح أن ميل قام بحملة من أجل إلغاء الفحص التناسلي للنساء، حيث كان ساخطًا لأنه كان من الممكن إنكار حرية المرأة ومزيدًا من القلق بشأن الآثار العملية لمثل هذه الفحوصات، ومع ذلك يتم إجراؤها باسم الضرورات التي يطلق عليها اليوم " الصحة العامة". يوضح في هذا المثال أن ليبرالية ميل لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تخضع لهدف نفعي أو سياسي بيولوجي، بمعنى فوكو. ومن ثم فهو يطالب بإعادة قراءة مباشرة لحجج "أولئك الذين اعترفوا بأنفسهم، أو الذين تم الاعتراف بهم اليوم، على أنهم ليبراليون أو نفعيون". تفكير آخر مستوحى جزئيًا من فوكو، مقالتنا حول "حالة" طبيب يبدو اليوم أنه كن "دكتور مجنون"، مؤسس علم الإجرام، سيزار لومبروسو، الذي يذهل نجاحه الهائل في عصره اليوم. يستخلص لومبروسو عددًا من الاستنتاجات السياسية من الطب، لكنه في الواقع من خلال فلسفة معينة - يمكن القول إن فوكو قد تجاهل أهميتها. قدم الطب، جنبًا إلى جنب مع "القياس"، لومبروسو مع الرؤية الكونية الحقيقية، "رؤية طبية للعالم"، منتشرة جدًا في القرن التاسع عشر، والتي ادعت أنها تحل، بشكل نهائي، المشاكل القديمة التي تطرحها الفلسفة. هذه الرؤية الطبية للعالم تقوم على المادية ولكن قبل كل شيء على نفي الإرادة الحرة. هذه الحتمية المزدوجة القائمة على الكائن الحي، من ناحية الطب، وعلى البيئة، إلى جانب القياس والإحصاء، لها عواقب سياسية حقيقية - وخطيرة -. في مقال عن ولادة الطب النفسي الظاهراتي في عمل بينسوانجر، اختارت إليزابيتا باسو التركيز على عملها غير المعروف في عام 1928 حول التغييرات في مفهوم وتفسير الأحلام من الإغريق إلى في الحاضر. في هذه المناسبة، تُظهر كيف نشأ الطب النفسي الظواهر في سياق طبي وسريري، حول مسائل منهجية الطب النفسي التي نوقشت بين الأطباء النفسيين في بورغولزلي في زيورخ، وبالطبع حول فرويد. يمثل الحلم بعد ذلك بالنسبة لـ بينسوانجر "طريقًا ملكيًا نحو منهج للطب النفسي"، بقدر ما كان في الفصل بين علم النفس والطب النفسي وجعل من الممكن فتح طريق نحو "درامية" الحياة النفسية. أخيرًا، في مقال الذي يوضح نهج الأنثروبولوجيا الطبية، يتساءل تود مايرز عما يمكن أن تكون عليه "الفلسفة في الطب" بدلاً من "فلسفة الطب" المحتملة، بناءً على دراسة أجراها لعدة سنوات في بالتيمور على المراهقين المعتمدين على المخدرات وتعامل بمنتجات بديلة. يتحد هذا الاستماع اليقظ للمرضى وممرضاتهم وأطبائهم مع تحليل نظام الرعاية الصحية الاجتماعية في الولايات المتحدة لتحدي التعريفات التي تبدو بسيطة لما هو المريض. وفقًا لتود مايرز، من الواضح أن هناك "تضاربًا" بين "الصحة الفردية والذاتية" و"الصحة العامة الجماعية"، والتي تستند إلى "الطب القائم على الأدلة" المشهور جدًا. إذا أخذنا في الاعتبار الأدوار المختلفة التي يلعبها المريض في هذا الصراع وداخل المؤسسات التي تستقبله، فإننا نفهم أن المعنى الحقيقي لمفهوم "المريض" ليس واضحًا بأي حال: "المريض هو موضوع يتنقل بين الفرد والمجتمع ". أو إشارات إلى نظرية المعرفة التاريخية. هذه ليست مجرد مراجع رسمية، إنها علامة على الإعجاب المشترك بأسلوب العمل الذي افتتحه هؤلاء المؤلفون، على الرغم من اختلافاتهم، أقرب إلى تاريخ الطب: لا يمكن أن تكون هناك فلسفة للطب بدون تاريخ دواء. بالنسبة لهؤلاء "عشاق الحقائق"، في أنواع مختلفة جدًا، مثل فليك ، كانغيلام أو فوكو ، تم إيلاء الاهتمام للحقائق العلمية والتفاصيل وحتى الفضول - على وجه التحديد لأننا نعلم ، منذ فليك ، أن علماء الحقائق لديهم "نشأة و تطور ”- يحتوي على تعاليم معرفية غنية ، ولكن أيضًا تعاليم فلسفية ، وحتى سياسية وأخلاقية. إن هذا الاهتمام بالطب الحقيقي، منذ أبقراط، يعرف كيف يكون "متموجًا ومتنوعًا" هو ما أرادت هذه القضية تفضيله." بقلم جان فرانسوا برونشتاين ، تاريخ وفلسفة الطب، في أرشيفات الفلسفة 2010/4 (المجلد 73) ، الصفحات من 579 إلى 583
المصدر:
Jean-François Braunstein, Histoire et philosophie de la médecine, Dans Archives de Philosophie 2010/4 (Tome 73), pages 579 à 583
الرابط
Histoire et philosophie de la médecine
كاتب فلسفي
" الحد الأدنى الذي يمكن للمرء أن يطلبه من الفلسفة هو ترك الطب في سلام، وبهذا المعنى... ليس على الفلسفة أن تفرض على الطب ميتافيزيقيا ولا أخلاقًا".
«يوجد اليوم اهتمام متجدد لا يمكن إنكاره بين الفلاسفة بالطب، وتتضاعف الكتب والمؤتمرات والمشاريع البحثية حول مسألة العلاقة بين الطب والفلسفة. قد يبدو أن هذا يبشر بالخير بقدر ما ألهم الطب ذات مرة تفكير فلاسفة مثل كانغيلام أو فوكو أو داجوجنيت. لكن يُخشى أن يكون الدافع وراء هذا الاهتمام في بعض الأحيان اليوم لأسباب سيئة، تلك التي ندد بها كانغيلام ، منذ أكثر من ستين عامًا ، في الطبيعي والمرضي ، عندما وضع قائمة الأسباب التي تجعل الفلاسفة مهتمين بالطب ، وكان الموقف الأول الذي يجب انتقاده ، وفقًا لكانغيلام ، هو موقف هؤلاء الفلاسفة الذين يدعون "تجديد الطب من خلال دمج الميتافيزيقيا فيه". يمكن للمرء أن يتساءل من وجهة النظر هذه عن المحاولات الأخيرة للترويج لـ "فلسفة الرعاية"، والتي يعارضها المرء لطب يعتبر تقنيًا للغاية، والذي تحول بعناد إلى "علاج" على حساب "الرعاية". إذا كانت الرعاية تستحق بالتأكيد أن تكون موضوعًا للتفكير، فليس من المؤكد أنه يجب بالتالي أن تتعارض مع "الطب العلمي"، الذي يعتبر غير إنساني للغاية. بالنسبة لنا، لا يستحضر الطب "ضعف" الإنسان الذي لا يمكن إنكاره فحسب، بل إنه أيضًا مثال، كما قال فوكو، لتقنية هي "الشكل المسلح، الإيجابي والمليء بمحدوديتها". من الممكن على أي حال أن نأمل، لكل واحد منا، أن الطب لن يسمح لنفسه بأن يبتعد عن وظيفته الأساسية، وهي السعي للشفاء والقتال من أجل الحفاظ على حياة الإنسان. السبب الثاني السيئ الذي يمكن أن تكون الفلسفة مهتم بالطب، هو أن يأمل في العثور على مخزون من "الأسئلة الأخلاقية" الملموسة التي تسمح بإعطاء محتوى لصيغة فارغة: وفقًا لكلمات ستيفن تولمين، كان من الممكن للطب، في هذه السنوات، "إنقاذ الأرواح أخلاقياً ". يشار هنا إلى الهوس الأقدم إلى حد ما بأخلاقيات البيولوجيا، والذي يؤدي في نهاية المطاف إلى الاعتقاد بأن "الخبراء" الجدد، علماء الأخلاقيات البيولوجية، سيكونون أكثر قدرة من الأطباء، أو المرضى وأسرهم، على اتخاذ قرارات عادلة وإنسانية في مواجهة المشاكل الأخلاقية التي أثارتها التطورات الحديثة في الطب. ثم يعرض بعض الفلاسفة أنفسهم عن طيب خاطر ليكونوا مثل هؤلاء الخبراء. ولكن يمكن للمرء أن يشك، في ضوء الاستنتاجات الجذرية لفلاسفة مثل تريسترام إنجلهاردت ، الذي يميز بين "الأشخاص" الموهوبين الضمير و"البشر" الآخرين الذين لا يحتمل حمايتهم ، أو بيتر سينجر ، الذي يبرر قتل الأطفال أو القتل الرحيم للمعاقين عقليًا. ، أنهم قادرون بشكل أفضل على الحفاظ على الكرامة ، أو حتى بكل بساطة سلامة الحياة البشرية. الحد الأدنى الذي يمكن للمرء أن يطلبه من الفلسفة هو ترك الطب في سلام، وبهذا المعنى أيضًا رفض كانغيلام أن الفلسفة "تتعامل مع النشاط الطبي في أي حكم معياري". ليس على الفلسفة أن تفرض على الطب ميتافيزيقيا ولا أخلاقًا. من ناحية أخرى، للفلسفة الكثير لتتعلمه من الطب، بشرط أن نكون منتبهين لتفاصيل تاريخ هذا الأخير وممارساته وحججه. بالعودة إلى الأمر الكنغيلامي الذي يستحق أن يتكرر مرارًا وتكرارًا: "الفلسفة هي انعكاس تكون فيه كل المواد الأجنبية جيدة، ونود أن نقول بكل سرور لمن يجب أن تكون كل المواد الجيدة أجنبية". وبهذه الطريقة ستتمكن في النهاية من إلقاء الضوء على الطب في المقابل. وهذا هو الخيار الأكثر تواضعًا الذي اتخذناه، في هذه القضية التي توحد تاريخ الطب والفلسفة، من خلال محاولة البدء من التحليل، حتى تسمع عدد معين من "الحالات" المستمدة من تاريخ وأنثروبولوجيا الطب. يبدو لنا بطبيعة الحال أن هذه الدراسات تثير عددًا معينًا من الأسئلة المعرفية والفلسفية، والتي تشمل مع ذلك دروسًا أخلاقية. لكنها إذن مسألة أخلاقية بدون جمل، والتي تم توضيحها تمامًا، من خلال بعض التلميحات السرية، النص الذي كتبه مؤرخ وفيلسوف الطب العظيم لودفيك فليك عند عودته من بوخنفالد، والذي اخترنا أن نفتحه. هذا الرقم كتقدير. يهدف اختيار فليك لترجمة هذا المقال إلى الفرنسية لأول مرة أيضًا إلى تذكيرنا بأن مثل هذا التفكير الفلسفي اللاحق في الطب له تاريخ طويل - ولا حتى العودة إلى أبقراط. لا يوجد سبب للخطأ والاعتقاد بأن اليوم ستكون المرة الأولى التي يلتقي فيها الطب والفلسفة: نص فليك يوضح تمامًا هذا التقليد القديم للنهج الفلسفي لتاريخ الطب. في هذا المقال، يبدأ فليك من الدراسات الفاضحة عن التيفوس التي أجريت في معسكر بوخنفالد لتطوير انعكاس معرفي يعلن من نواحٍ عديدة أن كون في هيكل الثورات العلمية، سواء كان يتعلق بفترات "الاكتشاف" و "الروتينية" في العلم والطابع الاجتماعي للنشاط العلمي أو مفاهيم الحقيقة و "انسجام الأوهام". ينتقد فليك هناك أيضًا بشكل مباشر أكثر بكثير من أي مكان آخر في عمله الرؤية الساذجة لدائرة فيينا، التي يمثلها المسمى المناسب سيمبليسيوس، الذي يرى في تاريخ العلم تقدمًا بسيطًا، عن طريق التراكم، يميل نحو وحدة العلم. من وجهة النظر هذه، فإن التجارب البالية التي عادة ما تستعيرها نظرية المعرفة من الفيزياء هي أقل إفادة بكثير من الأبحاث البيولوجية والطبية التي توضح ما يسميه فليك، في مقال آخر لم يترجم بعد، "أسلوب التفكير الطبي" . بالإضافة إلى ذلك، فإن الطريقة البسيطة التي يستحضر بها فليك تجربة معسكر الاعتقال هي في حد ذاتها درس في الأخلاق. العلاقة المعقدة بين الفولكلور والعلوم الطبية، أو مسألة الشفاء بالروح بناءً على دراسة "مرهم الأسلحة" الغريب جدًا "، من المفترض أن تشفي جروح الطعنات من مسافة بعيدة بفك السلاح المتهم، ويوصي به كل من بيكون ولوك. من المهم أن يشير روبرتو بوما هنا إلى فليك وإلى مفاهيم "الفكر الجماعي" و "الحقيقة الطبية" لتحليل التفسيرات المقترحة بعد ذلك لفعالية مرهم أرماير. يفتح هذا التفكير تساؤلاً أوسع نطاقاً حول قوى الخيال على الجسد - وسيشكل مرهم الأرماير هنا بطريقة ما عصور ما قبل التاريخ للمغناطيسية الحيوانية. ومن ثم فإن المفهوم الفوكوي للسياسة الحيوية هو الذي وضع على المحك من قبل فينسنت غيلين، حول مثال دقيق بنفس القدر، وهو تدخلات ميل خلال المناقشات من أجل إلغاء قوانين الأمراض المعدية في إنجلترا في نهاية ستينيات القرن التاسع عشر. فنسنت غيلين يوضح أن ميل قام بحملة من أجل إلغاء الفحص التناسلي للنساء، حيث كان ساخطًا لأنه كان من الممكن إنكار حرية المرأة ومزيدًا من القلق بشأن الآثار العملية لمثل هذه الفحوصات، ومع ذلك يتم إجراؤها باسم الضرورات التي يطلق عليها اليوم " الصحة العامة". يوضح في هذا المثال أن ليبرالية ميل لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تخضع لهدف نفعي أو سياسي بيولوجي، بمعنى فوكو. ومن ثم فهو يطالب بإعادة قراءة مباشرة لحجج "أولئك الذين اعترفوا بأنفسهم، أو الذين تم الاعتراف بهم اليوم، على أنهم ليبراليون أو نفعيون". تفكير آخر مستوحى جزئيًا من فوكو، مقالتنا حول "حالة" طبيب يبدو اليوم أنه كن "دكتور مجنون"، مؤسس علم الإجرام، سيزار لومبروسو، الذي يذهل نجاحه الهائل في عصره اليوم. يستخلص لومبروسو عددًا من الاستنتاجات السياسية من الطب، لكنه في الواقع من خلال فلسفة معينة - يمكن القول إن فوكو قد تجاهل أهميتها. قدم الطب، جنبًا إلى جنب مع "القياس"، لومبروسو مع الرؤية الكونية الحقيقية، "رؤية طبية للعالم"، منتشرة جدًا في القرن التاسع عشر، والتي ادعت أنها تحل، بشكل نهائي، المشاكل القديمة التي تطرحها الفلسفة. هذه الرؤية الطبية للعالم تقوم على المادية ولكن قبل كل شيء على نفي الإرادة الحرة. هذه الحتمية المزدوجة القائمة على الكائن الحي، من ناحية الطب، وعلى البيئة، إلى جانب القياس والإحصاء، لها عواقب سياسية حقيقية - وخطيرة -. في مقال عن ولادة الطب النفسي الظاهراتي في عمل بينسوانجر، اختارت إليزابيتا باسو التركيز على عملها غير المعروف في عام 1928 حول التغييرات في مفهوم وتفسير الأحلام من الإغريق إلى في الحاضر. في هذه المناسبة، تُظهر كيف نشأ الطب النفسي الظواهر في سياق طبي وسريري، حول مسائل منهجية الطب النفسي التي نوقشت بين الأطباء النفسيين في بورغولزلي في زيورخ، وبالطبع حول فرويد. يمثل الحلم بعد ذلك بالنسبة لـ بينسوانجر "طريقًا ملكيًا نحو منهج للطب النفسي"، بقدر ما كان في الفصل بين علم النفس والطب النفسي وجعل من الممكن فتح طريق نحو "درامية" الحياة النفسية. أخيرًا، في مقال الذي يوضح نهج الأنثروبولوجيا الطبية، يتساءل تود مايرز عما يمكن أن تكون عليه "الفلسفة في الطب" بدلاً من "فلسفة الطب" المحتملة، بناءً على دراسة أجراها لعدة سنوات في بالتيمور على المراهقين المعتمدين على المخدرات وتعامل بمنتجات بديلة. يتحد هذا الاستماع اليقظ للمرضى وممرضاتهم وأطبائهم مع تحليل نظام الرعاية الصحية الاجتماعية في الولايات المتحدة لتحدي التعريفات التي تبدو بسيطة لما هو المريض. وفقًا لتود مايرز، من الواضح أن هناك "تضاربًا" بين "الصحة الفردية والذاتية" و"الصحة العامة الجماعية"، والتي تستند إلى "الطب القائم على الأدلة" المشهور جدًا. إذا أخذنا في الاعتبار الأدوار المختلفة التي يلعبها المريض في هذا الصراع وداخل المؤسسات التي تستقبله، فإننا نفهم أن المعنى الحقيقي لمفهوم "المريض" ليس واضحًا بأي حال: "المريض هو موضوع يتنقل بين الفرد والمجتمع ". أو إشارات إلى نظرية المعرفة التاريخية. هذه ليست مجرد مراجع رسمية، إنها علامة على الإعجاب المشترك بأسلوب العمل الذي افتتحه هؤلاء المؤلفون، على الرغم من اختلافاتهم، أقرب إلى تاريخ الطب: لا يمكن أن تكون هناك فلسفة للطب بدون تاريخ دواء. بالنسبة لهؤلاء "عشاق الحقائق"، في أنواع مختلفة جدًا، مثل فليك ، كانغيلام أو فوكو ، تم إيلاء الاهتمام للحقائق العلمية والتفاصيل وحتى الفضول - على وجه التحديد لأننا نعلم ، منذ فليك ، أن علماء الحقائق لديهم "نشأة و تطور ”- يحتوي على تعاليم معرفية غنية ، ولكن أيضًا تعاليم فلسفية ، وحتى سياسية وأخلاقية. إن هذا الاهتمام بالطب الحقيقي، منذ أبقراط، يعرف كيف يكون "متموجًا ومتنوعًا" هو ما أرادت هذه القضية تفضيله." بقلم جان فرانسوا برونشتاين ، تاريخ وفلسفة الطب، في أرشيفات الفلسفة 2010/4 (المجلد 73) ، الصفحات من 579 إلى 583
المصدر:
Jean-François Braunstein, Histoire et philosophie de la médecine, Dans Archives de Philosophie 2010/4 (Tome 73), pages 579 à 583
الرابط
Histoire et philosophie de la médecine
كاتب فلسفي
