بيير ديلين - "كلمات جاك دريدا" [دريدا، أب وابنه]*.. النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

1-1ً- مباراة لأربعة لاعبين ، أوديب دريدا من الأب إلى الابن، تبدو وكأنها لعبة لشخصين، لكنها لعبة لأربعة أشخاص: الأب الشرعي ، الابن الشرعي ، الأب الميت ، الابن اليتيم ، أربعة أماكن لا يجب الخلط بينها وبين تلك الخاصة بأوديب فرويد ، لأنه في هذا المشهد العائلي ، لا توجد أم بالمعنى العادي ، أي لا يوجد خيال مميز يمكن للأم الشرعية أن ترتكب فيه سِفاح القربى مع ابن شرعي. وتقع الأم على مستوى آخر (هي التي تعيش دائمًا على مستوى مختلف تمامًا). ومنذ البداية ، قبل أي تمرد للأبناء ، يكون الأب ، رغم حضوره بكلمته ، قد مات بالفعل.
إذ بمجرد أن يتخلى الأب عن نسله sa semence ، يذهب بعيداً. ومثلما يكتب أفلاطون فقط بعد وفاة سقراط. الكتابة تعوّض غياب الأب. من ناحية ، مات بالفعل ، القانون موجود بالفعل مع ما يرتبط به: الدَّين dette ، والشعور بالذنب ، والندم. ومن ناحية أخرى ، هناك مجال للعبة أخرى تشوش ترتيبًا معينًا ( المركزية العقلية logocentrique ، المركزية القضيبية phallocentrique )

2- الحضور غير ممكن.
التناقض في البنوَّة هو أنه من أجل التواصل ، يجب على الأب أن يتخلى عن نسله. يمكن للابن أن ينجز مهمته فقط (توزيع هذه البذرة) إذا لم يعد الأب يظهر نفسه ، إذا انسحب. ويجب أن يكون يتيماً يكتب بدوره. يؤدي اختفاء وجه الأب إلى فتح مساحة إضافية أخرى للتقليد: كتابة لا تكون مثمرة إلا إذا أُزيلت من التسلسل الهرمي ، وإذا كانت غير منظمة. وهذا هو موقف النص الذي ، باستبدال البذرة ، يصبح قاتلاً للأب: أن يأمر بالذاكرة ، لتوقُّع ما سيأتي ، يجب أن يُقتل مالك الأرشيف l'archonte. تبين أن حضور الأب الكامل ، الذي ترتكز عليه الشعارات ، مستحيل.
حتى لو كانت هناك ، اليوم ، وسائل تقنية علمية لإثبات الأبوة (تحليل الحمض النووي) ، فإنها لا تزال خيالًا ، فعلاً إيماني نشهد عليه. وعلى الرغم من الولادة ، فإن الوضع لا يختلف بالنسبة للأم: يجب على الشخص أن يشهد للأمومة ، حتى الأم نفسها ، حتى تكون صحيحة.

3- وجود الأب كلامه.
يُستنتج من هذه الخرافات ، هذه التخيلات التي أكدها اللوغوس ، أنه على الرغم من غيابه ، فإن الأب موجود ، ويجب أن يكون كذلك. يقال هذا في لغة الفلسفة ، الأنطولوجيا ، الميتافيزيقيا ، علم النفس أو ما يسمى اللوغوس: المنطق ، العقل. الأبناء هم خطاب (بيانات des énoncés) ، للتأكد من صدقهم ، ينتهي بهم الأمر دائمًا بالعودة إلى كلمة الأب الحية. بدونها وبدون وجودها سيتم إنهاؤهم. وما يسمى بمركزية اللوجيستية هو أنهم يقفون من خلالها فقط ، وأن كل شيء يجب القيام به لضمان وحدة الأب / الابن. الكنيسة لديها بعض الخبرة في هذا المجال. استنتج هيغل من هذا أنه قبل الأناجيل وخارجها ، لا يمكن أن يكون هناك لا أنطولوجيا ولا عائلة ولا حب ولا جمال. هذا الخطاب الكلاسيكي لا يزال ساري المفعول.
المشكلة هي أنه لكي يكون هناك لوغوس: كلام ، يجب أن تكون هناك كتابة لابن. لكن الكتابة تقطع ، تنفصل ، تبدأ في وجود الأب. قتل الأب parricide هو أمر لا مفر منه ، وبعد قتل الأب ، تفوق الواحد . عليك أن تدير بطريقة مختلفة ، أو تقلد صاحب السيادة ، أو تحافظ على الأمل في مشروع ما وراء اللغة ، وهو مشروع مستحيل أكثر صعوبة.

4- "خطوة أبعد".
لكي " ينجح" الحداد (بمعنى فرويد) ، من الضروري إقحام الموتى ودمجهم وإضفاء الطابع المثالي عليهم. هكذا نسير مع الأب لضمان المساواة بين الإخوة. لكن بالنسبة للعلاقات التي لا تقتصر على أخوَّة المتساوين ، مثل الصداقة أو التعليم ، فإن إدخال الأنساب للأب غير فعال. ولم يعد بإمكاننا اعتبار البذرة نصْبًا ، بل كبقية لا مفر من نشرها. ما بقي على قيد الحياة لم يعد كما هو ، فهم يعملون في منصب فارماكون( السم والعقار. المترجم ) ، المصنوعات اليدوية التي لا يجيب عنها الأب.

في هذا المكان من " عدم التجاوز" ، فإن شخصية أوديب المتجولة هي التي تبرز في المقدمة. حيث يحرم من مساعدة الأب منذ ولادته ، يتقدم بشكل أعمى. مضطرًا إلى الاستمرار ، يتردد بين المسارات التي تستمر في الانقسام. وبدون صوت الأب ، لم يعد يسمع نفسه يتكلم ، لم يعد يسمع صوته. وعندما يكتب موت نفسي mort du moi-même ، يكون المقطع مستحيلاً. إنها عزلة آخر إنسان ، آخر فيلسوف لم يعد يرى نفسه ، ولم يعد يعرف نفسه ، وحدة نيتشه. ومع ذلك ، لم يعد يخاطب أي شخص ، انطلق. إنه لا يتقن أي شيء ، والنسيان هو الذي يسمح له باتخاذ هذه الخطوة المذهلة ، خطوة العودة الأبدية ، ما وراء الحياة الذي ينتهك تحالف "أنا ميت" و "أنا ضارب". أوديب يعيش فقط بوعد أذن أخرى لن تكون أذن الأب.

5- الكتب المقدسة.
غالبًا ما يصاب الآباء في العهد القديم بالعمى. وهذا العمى مرتبط بمسألة الإرث والبنوة. إنهم بحاجة إلى أبناء. يقوم الطفل بعرض وجهة النظر ، إما عن طريق الاستبدال أو مباشرة مثل طوبيا. وفي هذه المرحلة التي لا يرون فيها هؤلاء الآباء (توبيت ، إسحاق ، أخياهو) توقَّعوا أمرًا آخر يمكنهم أن يباركوا فيه. يتبنى جاك دريدا هذا الموضوع فيما يسميه فرضيته الخاصة بالبصر: لكي ترسم ، عليك أن تبدأ من العمى [عندما ترسم ، لم يعد النموذج مرئيًا]. كان عليه أن يتخيل عمى الآباء ليعتبر نفسه منتخباً.

6- السيرة الذاتية.
لا يمكن للمرء أن يفصل بين كتاباته وحياته - ليس الحياة الواقعية ، ولكن ما يقوله (أو يكتبه) عنها. يقول إنه ذات يوم من عام 1972 فقد خاتم والده (الحقيقي) وخاتمه وخاتم زواجه. لكن هل فقدهذه الخواتم حقًا في ذلك اليوم؟ وهو يدعي أن هذه الخسارة أكبر وأقدم من كونها حدثت منذ ولادته (حتى قبل ذلك). حتى أنه يروي خيالًا يقول إنه حمل نفسه يوم ختانه. ابن الحياة (الاسم الأول لوالده ، حاييم) ، ادعى بعد ذلك أنه ليس له انتماء ولا اسم. ولعدم التعرف على نفسه في أي سلسلة نسَب ، كان عليه (كان يعتقد) أن يؤثر على نفسه - ربما يتناسى أن اسمه ، بعد كل شيء ، هو اسم والده ، وأنه يأتي بعده. هل يمكن أن يعيش بدون حقيقة؟ أم حقيقة ليس لها أب؟


2ً- الأب ما هو
عندما نطرح سؤالاً (أي سؤال) "ما هو ...؟" ، يكون الأب دائمًا هو الذي يجيب: "ما هو ...".
للإجابة على سؤال حول الوجود ، فأنت بحاجة إلى أب حاضر ، مما يعني أيضًا وجود شخص يمثل الأب ، ويلعب دوره ، على سبيل المثال سقراط ، الذي يربط بين الكلام والقانون. القوانين تتحدث ، هي التي تجعل الأب يتكلم. يجيبون بعكس الكتابة التي لا تستجيب. سقراط مكان الأب ، المتحدث باسمه ، صوته. هو نفسه مدفوع بصوت (صوته الأبوي ، شيطانه). يطيع. أوامر الصوت ، أي الخطابات ، يجب أن تكون كافية. كفى من أجل ماذا؟ لضمان وجود.
لكي تكون ما هي عليه (لكي تنتقل) ، يجب أن تكون هناك أيضًا وحدة بين الأب والابن - وحدة الأناجيل ، التي حملتها العائلة المسيحية كما تصورها هيغل.
الكتابة تفترض أيضًا أن هناك أبًا ، لكنه لا بد أن يكون ميتًا ، لأن الكتابة يتيمة. فقدان الأرض فيما هو موجود ، يمكن اتهامه بأنه مجرد قطعة أثرية - إذا كان هناك أي شيء على الإطلاق.
-------
الصياغة التي لا يجب الخلط بينها وبين إجابة يهوه من الشجيرة المحترقة: "سأكون ما سأكونJe serai ce que je serai" - مما يفتح عيبًا في الوجود (ذاك غير المكتمل).


3ً- يكمن جوهر الأمومة في اللغة الأم ، بينما يحتل الأب المكانة غير المقبولة للغة الرسمية أو اللغة المادية ، وهو أمر مستحيل ووحشي.
تأتي هذه الصيغة من تفسير جاك دريدا للعديد من نصوص هيدغر.
- في اللغة الأم (اللهجة ، المصطلح) يتجذر جوهر اللغة (Sprache = اللغة ، اللغة أو الإفراج المشروط). لن يكون المصطلح هو لغة الأم فقط ، ولكن أيضًا أم اللغة - وهو انعكاس يمكن للمرء من خلاله شرح معنى "الأم".
- يحتل الأب مكان اللغة الرسمية ، وهي لغة يستحيل التحدث بها وتحدد مكانًا لا يمكن الدفاع عنه. إتقان الشكل من أجل النموذج هو مشروع وحشي ميتافيزيقي [بابلي] ، مشروع "تقني متكامل لجميع اللغات" [مشروع لغة عالمي مثل ديكارت ، من بين فلاسفة آخرين ، كان يود تنفيذه ، إذا كان ذلك ممكنًا ]. ما الذي يميز هذا الأب في موقف لا يطاق؟ ينسحب. إنه ليس انسحابًا شخصيًا ، إنه انسحاب أساسي ، انسحاب من الوجود.


4ً- إن التفكير في الوجود كحياة في الفم ، في وحدة الأب والابن ، هو اللوغوس

وتعليقًا على كلمات المسيح في العشاء الأخير ، "هذا هو جسدي ، هذا هو دمي" ، و "أحبوا بعضكم بعضاً كما أحببتكم" ، يشير هيغل إلى أن التجربة التي عاشها أصدقاء المسيح ليست بعد تجربة دينية . تركوا جثته تذوب في أفواههم ، لكن الكنيسة لن تؤسس إلا بعد القيامة - عندما ينضم يسوع إلى الأب ، عندما يصبح هو نفسه إلهًا خالدًا. ما هي القيامة؟ وفقًا لدريدا ، فإن العنصر الجديد هو أن جسد المسيح المجيد يسمح لنفسه بالتفكير. في هذه العملية ، يتحد الوجود والحياة والأب والابن ، ويصبحون لوغوساً لا حصر له. من خلال فم يسوع ابن الرب ، يتكلم أبوه (أعظم منه وأعلى) ، والأب وحده هو الذي يستطيع أن يشهد أو يعلن أو يكشف عن شرعية هذه البنوة. يسمي الأب الرابط بين المحدود واللانهائي.
سر الحياة ، العملية الغامضة التي لا تُحصى والتي لا يستطيع اليهود فهمها ، هي أن جوهر الحياة هو المصالحة ، وفكر الأب والابن معًا ، وخيال شجرة واحدة. "علاقة الإنسان بالإله ، أن يكون ابنًا للإله مثل الغصن ، هو والد الأغصان وأوراق الشجر والثمار ، لا بد أن اليهود قد ثاروا في أعماق أنفسهم ، الذين حفروا فجوة لا يمكن التغلب عليها بين الإنسان و الإله ، ولم يترك طبيعتنا جزءًا من الطبيعة الإلهية "، حيث يكتب هيغل.
لماذا لم يستطع اليهود فهم هذا؟ بالنسبة لهم ، الأب والابن منفصلان بالتأكيد. [يمكنهم أن يتصوروا جبرًا (tiqun) لانسحاب الإله (tzimtzum) ، ولكن ليس فسخه ، ولا استرداده من خلال الحب].


5ً- إن اللوغوس هو ابن حيث أصلُه والده ، الذي يحطم نفسه بدون حضوره

لدى أفلاطون ، يتم تعيين أصل الكلام وقوته إلى الموقف الأبوي. تستند جميع الميتافيزيقا الغربية على هذا القيد البنيوي.
ليست اللوغوس هي الأب (بما أن اللوغوس هم الابن) ، إنها الحاجة إلى الأب ، وموضوع يتحدث ، حاضر (بصوته) ، بحيث يمكن أن يكون هناك لوغوس. حضور الأب هذا عون ، ضامن [لحقيقة الخطابات]. الأب الحي يقف بجانب الابن. إنه يدعمه باسمه. اللوغوس هم الأطفال.
ماذا يحدث لو لم يكن الأب حاضراً؟ يتعرض الشخص لخطر البحث عن حقيقته ليس في داخله (في هذا الحضور الذي يضمنه الأب) ، ولكن في مكان آخر ، على سبيل المثال في الكتابة. هذا ما يريد أفلاطون تجنبَه.
هذه الصياغة ليست ، بالنسبة لدريدا ، استعارة: فالخطاب منظم بشكل فعال مثل كائن حي ، له بداية ونهاية ، يقدمه شخص هو من تولَّد منه.


6ً- وضع الباقي النصي (هيغل) بين قوسين أو التشريح (مركزية فرويد أو لاكان) ، فهو التشويه نفسه
بالنسبة لهيغل ، يجب أن يكون الخطاب الفلسفي مكتفيًا ذاتيًا. إنه لا يحتاج إلى ملحق ، ولا مقدمة ، ولا افتتاحية - الأمر الذي لم يمنعه من كتابة العديد من المقدمات والافتتاحيات. في كل مرة يبررها لأسباب تعليمية أو تربوية. إنه لا يشكك أبدًا في الالتزام الذي يجد نفسه فيه لإنتاج هذا الباقي النصي ، هذا الخارج ، هذا الهدر التجريبي الذي لا يمكن للمفهوم التقاطه (aufhebung). ولا يمكن لأحد أن يخطئ العقل (حيث يعتقد هيغل). يقارن جاك دريدا هذا الموقف بموقف فرويد. يعتقد فرويد أن الرغبة الجنسية لا يمكن إلا أن تكون واحدة وذكورية ، وكذلك لاكان [إنها مكان المفهوم أو العقل عند هيغل]. وإذا كانت مسألة الجنسانية الأنثوية تصر ، فلا بد من طرحها على أنها غامضة ومظلمة (القارة المظلمة le continent noir). وإذا أصر الاختلاف التشريحي أيضًا ، فيجب إنكاره. من المعتقد أن الأشياء تحدث ، الواعي أو اللاوعي (العقل). نرى نفس "الراحة" التي تعمل لدى هيغل ، الإنكار نفسه.


7ً- إن حقيقة مركزية العقل هي الخطاب الذي يعود إلى الأب ، من خلال قمع الاختلاف الأساسي

يستحضر جاك دريدا علم المنطق لهيغل دون الخوض في محتوى النص. ويشير إلى أن هذا المنطق العظيم ، المنتج للمعرفة المطلقة ، له افتتاحيتان ومقدمة ، يشرح فيها هيغل عدم جدوى الاستهلالات. إنه تناقض دائري غريب. وإذا كان المفهوم ذاتي التوليد ، فلماذا نقدمه بمقدمة؟ يقول هيغل نفسه إنه أمر سخيف مثل الرغبة في تعلم السباحة قبل القفز في الماء. ولكن لماذا لا يزال يصنع مقدمات؟ للتأكد من أن العنصر غير المتجانس ، البذرة التي يرميها هناك ، تعود إليه. وفي الواقع ، فإن المقدمة ضرورية فقط لقول شيء آخر (عن نظام الاقتصاد أو السياسة أو التاريخ أو أي "واقع" آخر) ، لإدخال جرثومة غير موجودة في النص. لكن هذا الاختلاف الأساسي خطير. إنه يخاطر بالابتعاد عن كلام الأب [المؤلف] بعدم الرجوع إليه. مشهد المقدمة هو مشهد الابن الذي يرغب في تجنب فقدان هذه البذرة ، والذي يرغب في جعلها تعمل لصالح إنتاجية محكومة ، لكتاب عظيم ، لفكرة يمكن أن يتخذها بنفسه. يجب إعادة التوطين (بحيث يتم التلقيح الذاتي) ، ومن هنا جاءت التفسيرات والمبررات والحجج التي اعتدنا وضعها في المقدمات. سيكون المنطق المثالي هو تحقيق هذا المثل الأعلى للعودة إلى الذات.

ويمكن لبذرة: نطفة الأب (1) أن توزع (2) تعود إليه. إنه ليس بديلاً ، إنه قلب العبارة chiasmus. والغرض منه ذو شقين: إما أن يبقى بذرة (فرق أساسي) ؛ أو أن تتملكه كلمة الأب. وهذا ما يحدث في كتاب اللاهوت العظيم ، في الموسوعة أو في منطق هيغل. حيث يحتفظ الأب بنسله ويمثله ويتقنه ؛ والابن يستوعبه.

إله واحد ، حياة واحدة ، حب واحد [ماذا تريد أكثر من ذلك؟]


8ً- مهما قال فرويد ، فإن الأخلاق ليست وليدة الندم ، لأنه لكي يكون هناك ندم ، يجب أن يكون القانون الأخلاقي موجودًا بالفعل.

يتساءل جاك دريدا إذا كانت الأخلاق تلزمنا فقط فيما يتعلق بالمشابه ، الجار ، أو إذا امتد الالتزام فيما يتعلق بمن ، سواء كان إنسانًا أو حيوانًا أو وهمًا أو وحشًا أو غير ذلك؟ إذا تركت الأولوية للآخر ، مثل د .هـ .لورانس فيما يتعلق بالثعبان في قصيدته ، فأنا أخضع له نفسي ، وأعرفه بصفته صاحب السيادة (في موقعي à ma place). أنا لا أجادل في السيادة على هذا النحو.
بالنسبة لليفيناس ، أهم وصية ليست الأولى ، إنها السادسة (لا تقتل). متى تظهر؟ وفقًا لفرويد في كتابه الطوطم والتابو ، فإن الإخوة هم من وضعوا هذا القانون بعد قتل الأب ، جرّاء الندم. لكن موقف فرويد متناقض ، لأنه إذا لم يكن هذا القانون موجودًا قبل جريمة القتل ، فلماذا شعر الإخوة بالذنْب؟ من أين يأتي هذا الندم الذي يدفعهم إلى تحريم جرائم القتل الأخرى ، وإقامة الأخوة؟ ما يظهر بعد ذلك ، وفقًا لدريدا ، هو إضفاء الطابع الرسمي على الأخلاق على هذا النحو (القانون الأخلاقي) ، ولكن من المستحيل ربط هذا الحدث بالحدث الذي يأتي من خلاله القانون ، وهو الذي باشرَ الحظر.

هناك زمنان:
- وقت يكون فيه القانون افتراضيًا ولكنه موجود بالفعل (دائمًا بالفعل) ،
- زمن الغطاس ، والتطبيق ، حيث يظهر القانون الأخلاقي على هذا النحو ، بالندم ، والضمير السيئ ، والكفارة.


9ً- حركة الاختلاف التي تفتح الكتابة انسحاب من وجه الأب

الكتابة هي قتل الأب. ومثلما لا يستطيع أفلاطون الكتابة إلا بعد وفاة سقراط ، للتعويض عن غيابه ، فإن الكتابة تعوض غياب كلمة حاضرة ، مثل الأب الحي أو الإله. لقد ترك الأب نسله. ويمكن للابن أن يوزعه كنص أو كمكمّل بشرط ألا يظهر الأب نفسه. وأصبح وجهه غير مرئي ، ولم يعد يتم إخبار حقيقته ، وهناك مجال لمباراة أخرى ، أبعد من الحضور. إن اختفاء وجه الأب يفتح مساحة أخرى للمحاكاة، لا تقتصر على التقليد (علم المحاكاة mimétologie) ، الذي أصبح ملحقًا غير متوقع ، فارماكوناً.إذ يؤدي عدم إمكانية وصول الأب إلى إلغاء التسلسل الهرمي للوغوس ، وتشويشه.


10ً- الانتثار dissémination يمثل ما لا يخص الأب

ستكون الصيغة الأساسية: رمزية (لاكان) هو ما ينتمي إلى الأب. هذه الرمزية اللاكانية ليست سوى اللوغوس. الحقيقة ، والكلمة ، والصحيح - وحتى الموضوع - كل هذا يعود إلى الأب ، ولكن ما ينشر لا يعود إليه: لا إنبات ولا إخصاء. والانتثار يؤكد الاستبدال اللامتناهي ، مع كل المخاطر.
-
ما لا يخص الأب هو الباقي. هناك راحة ، مثل تجربة الانتثار والممارسات التي تنفذها ، على سبيل المثال الرسم.
ملاحظة من المترجم، في كلمة dissémination ، وهي عنوان لكتاب شهير له، هناك المعنى اليوناني المقابل لـ Seme، أي: البذار والنطفة. وفي الانتثار، يكون نثر البذور في الأرض، وليس من شك في أن ناثر البذار هنا، أبوياً، هو الأب، المسيطِر، والابن مأخوذ بنطفته...


11ً- على هذا النحو ، فإن الفلسفة تتحدث فقط عن الأب والابن ؛ فيجب أن تكون الأم منفصلة قبل أي جيل وخارجه ( الخورة).

ويمكن قراءة تيماوس أفلاطون كسلسلة من الروايات المضمنة في بعضها بعضاً. وفي هذه السلسلة من المشاهد أو المساحات ، يتراجع موضوع الخطاب ، الخورة ، أكثر فأكثر. إنه مكان ، لكن من المستحيل تحديد موقعه ، بداية ، لكن في الهاوية ، بلا قاع أو نهاية. وفي هذه الحركة التي ترتفع أعلى من أي وقت مضى ، ولكنها لا تؤدي إلى أي شيء معقول أو ممكن ، نفقد مسار المصدر ، ولم نعد نعرف محتوى المعنى الذي يتم نقله. لذلك ، كتب دريدا ، "من العلاقة إلى العلاقة ، يتحرك المؤلف دائمًا بعيدًا. ، يجب أن يكون له أب مسئول ، وأب يجيب - له ومنه" (ص 90). وتحتاج الفلسفة إلى مخطط عائلي (أب) ، نماذج منطقية يمكن نقلها إلى وريث ، ابن. ماذا يحدث عندما تتخذ الفلسفة موضوعها الخورة ، هذا الشيء غير المحدد ، هذا الوعاء الذي لا شكل له؟ يقارنها أفلاطون بأم ، لكنها أم لا تنتمي إلى عرق النساء ، ولا تقيم زوجًا مع الأب (لأنه بالنسبة للفلسفة ، الزوجان الشرعيان الوحيدان هو الأب / الابن). هذه الأم دائمًا ما تكون خارج الزوجين ، غريبة ، غير متكافئة. مكانها بجانب ، بالإضافة إلى ، من قبل. إنها تولد ، لكن بدون إحداث. قبل النشأة ، عود إلى ما دون المبادئ الأساسية. وهي النوع الثالث بغير تأكيد أو تأكيد.
الرياح الغربيةُ الأم (بيرثا لوم ، 1918)

الخورة تحمل ضرورة قبل الولادة. كونها ليست على علاقة مع الأب ، يمكن القول إنها عذراء: "هذه الضرورة (الخورة هي لقبها) تبدو عذراء إلى درجة أنها لم تعد تحمل وجه عذراء". إنها عذرية بلا شخصية أو نقاء ، مهددة ، هجينة hybride . ولا يمكن للفلسفة أن تتحدث عنها بأسلوب الحقيقة - ولكن بشكل غير مباشر فقط ، عن طريق القياس أو بالتصريحات.
ملاحظة من المترجم: الخورة، في اليونانية تعني الساحة، الوعاء، الرحم...إلخ


12ً- لا يمكن كتابة نقطة استحالة الوجود الكامل والمطلق للوغوس إلا على أنه قتل الأب

يجب على الأب أن يضمن بالكلمة حقيقةَ الكلمة. هذا ما يحاول أفلاطون بجدله. لكن سخرية القدر ، اندلاع المصطلحات التي لا تتناسب مع الأنظمة المستقرة (فارماكا) ، حقيقة أنه كتب حواراته ، بعد وفاة سقراط ، دون الاعتماد على الكلمة الحية للمعلم واستخدام الحروف والمفاهيم المجردة - ذلك هو ، في تجول - كل هذا يدل على علاقة مختلفة تمامًا مع الأب ، تتجاوز الوجود (epekeina te ousias). وبالنسبة لدريدا ، هذا التقرير هو قتل الأب. والأصل مفقود. ويستبدل سقراط الأب ، الذي ينسحب ، ويفتح مشهدًا عائليًا ، ويهدد ترتيب اللوغوس الأبوي.
هذه الاستحالة التي واجهها أفلاطون ليست عرضية أو محلية. إنها مشروطة بضرورة اللوغوس. ويفترض الديالكتيك أو علم الوجود المنطقي وجود قواعد خارجية لها ، ولكنها داخلية أيضًا ، مما يجعل الوجود الكامل مستحيلاً للكائنات.


13ً- خصوصية الكتابة (graphein) هي عدم وجود الأب: فهي يتيمة لا تأتي المساعدة لرعايتها.

إذ عندما يشرح أفلاطون عن طريق أسطورة (ربما اخترعها) أصل الكتابة في فيدروس Phaedrus ، فإنه يقدمها على أنها فارماكون " سم وعقار " ، أو ملحق مشكوك فيه إلى حد ما. والمَلك (أي الأب) يشك في ذلك. لماذا ؟ لأن الأشخاص لن يعتمدوا ذاكرتهم بعد الآن. سوف يبحثون في مكان آخر ، في النص ، عن الحقيقة. سيجدون معلومات وفيرة ، لكن لن يتم اعتماد هذه المعلومات من قبل وظيفة الأب. لن يصاغوا في الكلام ، في لوغوس يضمنه الأب.
الكتابة تحمل أباً. لم تعد تعترف بأصولها. فهي تتحرر.


14ً- خطابات حول الصداقة
تنتمي الخطابات حول الصداقة إلى تجربة الخسارة ، والحداد المستحيل - لأن الحداد الناجح على الأخ أو الصديق يمكن أن يعيد الأب

عندما يخاطب زرادشت أصدقاءه وإخوته ، يعدُ بأنه سيعود. ثم تصبح صداقة أخرى ممكنة. وأغنيتها نداء ، حداد ، وصية. لا يهم ما إذا كان (أو إذا كان) حياً أو ميتاً: سيتذكر الآخر قسَمه ، كلمته. ولكن لكي يبقى الشبح آخر ، يجب ألا يتماثل الأصدقاء معه. إنهم لا يدمجونه ، ولا يقحمونه ، ولا يصقلونه. الحداد الناجح ، بدون بقايا ، سينهي الشبح. وهكذا ، كما يقول دريدا ، فهو لكل الأخوة. إن جعل الأخ الميت مثاليًا يعني وضعه في مكان الأب ، وستكون عودة سلطة تقضي على قسَم الإخوة.
والصديق الذي اختفى لا يمكن أن يعود إلا من خلال اسمه كأخ لا يمكن تعويضه. وهذا ما يحدث مع بويسيه La Boëtie من أجل مونتيني Montaigne. يظل اسمه (بنية البقاء ذاتها) فريدًا ، ولا يمكن اختزاله في خطاب قابل للتعميم [لا يحمل سلطة الحقيقة ، كما يفعل الأب].
ليس لدى الصديق ما يقدّمه لأخيه أكثر من الإرادة. مثل المسيح ، يعدُ بالعودة ("هذا هو جسدي") ، لكن هذه العودة مؤجلة إلى أجل غير مسمى. ولن يتوقف الحداد ، بل سيبقى بلا نهاية.
*- Pierre Delain - "Les mots de Jacques Derrida", Ed : Guilgal, 2004-2017, Page créée le 3 mars 2007




بيير ديلين