من كتاب: شذرات نص التأسيس
عليك أن تصدق أولاً
عليك أن تؤمن أولاً. يجب أن نؤمن قبل أي دليل ، لأنه لا يوجد دليل لمن لا يؤمنون بأي شيء. إذ غالبًا ما تأمل أوغست كونت في هذا المقطع من التقليد : "يجب أن يتبع الذكاء الإيمان ، ولا يسبقه ؛ ناهيك عن كسره. إذا كنتُ لا أعتقد أن الأمر يعتمد علي في التفكير بشكل جيد أو سيئ ، فأنا أسمح لنفسي بالتفكير على غير هدى ؛وتتجول آرائي في داخلي مثل المارة على الجسر. وليست هذه هي الطريقة التي تتشكل بها الأفكار. عليك أن تريد ، عليك أن تختار ، عليك أن تحافظ عليها. ما الفائدة التي يمكن أن أجدها في الدليل إذا كنت لا أعتقد اعتقادًا راسخًا أنه سيظل جيدًا غدًا؟ ما الفائدة ، إذا لم أؤمن إيماناً راسخاً بأن الدليل الذي يفيدني هو خير للجميع؟ الآن ، لا يمكنني إثبات هذا ، لأن كل الأدلة تفترضه مسبقًا. كيف يشرح سقراط الهندسة للعبد الصغير ، إذا لم يكن متأكدًا من أنه يجد في هذا الشكل البشري السبب نفسه الذي حفظه في نفسه؟
لا يوجد نقص في الأرواح بدون إيمان. إنها أرواح ضعيفة ، تبحث عن دعم خارجي. والموافقة على التجربة المشتركة ليس بالأمر الصعب ؛ التجربة هي تصويب لنا. وفي الواقع إنها نائمة. إنها فقط كسل متعلم ويفكر بأقل جهد. إنها شحن الشيء للتفكير نيابة عنا ؛ هذا ما يعرف الهندسي كيف يفعله جيدًا ؛ إنه يرسم موضوعه بطريقة تجعل الحقيقة تقدم نفسها من تلقاء نفسها. وهذا الوضع من الغش لا يوفر الأمن ، لأنه لا يوجد دعم في الخارج. والطبيعة غنية جداً بالنسبة لنا. وستتجاوز أفكارنا دائمًا. والتفكير بدون فرضيات مسبقة ، تم تشكيلها بشكل معقول ، وتمسُّك بها بحزم ، وهوذا القتال بدون أسلحة. وهذه الكراهية العميقة للبشر ، التي تستهدف الإنسان في مركزها ، تجفف من يستقبلها ، ومن حوله. ولا يمكن للمرء أن يؤمن بنفسه إذا كان لا يؤمن بالإنسان ؛ أن يفكر المرء بنفسه هو بالفعل إرشاد. إذا فاتتك الروح ، ستهرب الروح منك.
التفكير هو أن تقول لا
التفكير هو أن تقول لا. لاحظ أن علامة "نعم" تشير إلى أن الإنسان ينام. بدلاً من ذلك ، هز المنبه رأسه وقال لا. لا ماذا؟ إلى العالم ، إلى الطاغية ، إلى الواعظ؟ إنه مجرد المظهر. في كل هذه الحالات ، فإن الفكر يقول لا في حد ذاته. إنه يكسر الإذعان السعيد. إنه يعد نفسه. وهو يحارب نفسه. لا يوجد قتال آخر في العالم. ما يجعل العالم يخدعني بمنظوره ، وضبابه ، وصدماته المنحرفة ، هو أنني موافق ، هو أنني لا أبحث عن أي شيء آخر. وما يجعل الطاغية سيدًا علي هو أنني أحترمه بدلًا من امتحاني. حتى العقيدة الصحيحة تقع في الباطل بسبب هذا النعاس. ومن خلال الاعتقاد بأن الناس عبيد. التفكير هو إنكار ما يؤمن به المرء.
من يؤمن فقط لم يعد يعرف حتى ما يؤمن به. ومن يرضى بفكره لم يعد يفكر في أي شيء. أقول هذا أيضًا للأشياء التي تحيط بنا. ماذا أرى عندما أفتح عيني؟ ماذا سأرى إذا كان علي تصديق كل شيء؟ في الحقيقة نوع من البرقشة bariolage (إشارة إلى الآلات الموسيقية الوترية ذات الأوتار المعقوفة وهي في"تبديل الملاحظات على الأوتار المتجاورة ، والتي عادةً ما تكون واحدة مفتوحة" ، واستغلال "الإطار الزمني الفردي للسلاسل المختلفة". وقد يشتمل ذلك على تبديل سريع بين النغمة الثابتة والملاحظات المتغيرة التي تشكل لحنًا إما أعلى أو أسفل النغمة الثابتة.المترجم، عن ويكيبيديا )، ومثل نسيج غير مفهوم. ولكن من خلال سؤال نفسي عن كل شيء أراه. وهذا الحارس الذي يمسك بيده في عاكس الضوء هو إنسان يقول لا. وأولئك الذين كانوا في مراصد الحرب لأيام طويلة تعلَّموا أن يروا ، دائمًا بقول لا. ودائمًا ما كان علماء الفلك ، من قرن إلى آخر ، يسحبون منا القمر والشمس والنجوم قائلين لا. لاحظ أنه في العرض الأول لكل الوجود ، كان كل شيء صحيحًا ؛ هذا الوجود للعالم لا يخدع أبدًا. لا تظهر الشمس أكبر من القمر. كما لا يجب أن تظهر بشكل مختلف حسب بعدها وحجمها. والشمس تشرق من الشرق لعالم الفلك أيضاً. ويجب أن يظهر ذلك من خلال حركة الأرض التي نحن ركابها. ولكن من شأننا أيضًا إعادة كل شيء إلى مكانه وعلى مسافة بعيدة. لذلك فأنا أقول لا.
إن كل دين هو حق ، تمامًا كما أن الجانب الأول من العالم صحيح. لكن هذا لا يبعدني كثيرًا. يجب أن أقول لا للإشارات ؛ لا توجد طريقة أخرى لفهمها. لكن فرك عينيك دائمًا وتفحَّص العلامة ، هذا ما يراقب ويفكر. وحكم صارم لأفكارنا ، مشتبه به أكثر من كونه معروفًا حتى ديكارت ، لأن القدماء تركوا العالم والحرب تذهب خوفًا من السماح بالكثير من النفي. وكان من الضروري التفكير في الوعي نفسه: "أفكر Je pense " ، كما فعل ديكارت. ثم ظهر الشك ، تعلق مثل الظل على كل أفكارنا. والإيمان البسيط لم يتضاءل ؛ على العكس تماماً ؛ لأنه من خلال الشك أن هناك خلفية للمظهر. وإلا فهو نائم. ومهما كان المرء مصمماً على تصديق كل شيء ، فمن الصحيح مع ذلك أن يسوع هو شيء آخر غير هذا الطفل في المذود. ومن الضروري اختراق المظهر. يثقبه البابا بنفسه في كل صلاته. وإلا ستكون الصلاة؟ لا على الإطلاق ، ولكن نوم إنسان عجوز. وخلف اللافتة يوجد علم اللاهوت. لكن اللاهوت إذا كان مجرد علامة فما هو؟ وماذا وراء اللاهوت؟ عليك أن تفهم ما يقوله دائمًا لا. لا ، أنت لست كما تبدو. كما يقول الفلكي للشمس. كما يقول أي إنسان به صور مقلوبة في الماء. وما هو التورع إن لم يقل لا لما يؤمن به المرء؟ إن فحص الضمير هو قول لا للاستلقاء. ما أعتقده لا يكفي أبدًا ، والكفر إيمان صارم. "احمل سريرك وامش. "
*-Alain "Émile Chartier":Texte fondateur,1906-1951
ملاحظة من المترجم: هاتان الفقرتان، منقولتان من "نص التأسيس " كما هو معلَن عنه بداية، ويشكل كتاباً كاملاً، عماده : مقالات صغيرة ومكثّفة، أشبه بالشذرات. ولهذا كان العنوان.
من كتاب: مقدمات في الجماليات*
تصدير نيسان 1939
لفترة طويلة واجهتُ الجمال مثل الجدار. قدَّم الشّعرُ مقاومة للتحليل الذي بدا أنه لا يقهر. أظهرت العمارةُ وجهاً مقنعاً دون إحسان. لقد تطلب الأمر ، كما علمت من التجربة ، سذاجة مساوية لسذاجة الفنان ، لاكتشاف عقيدة جمالية. كما أنه لا يوجد نقص في الكلمات الضعيفة حول هذا الموضوع الصعب. ولم أجرب شيئاً جريئاً مثل نظام الفنون الجميلة. هنا أنار أحدهم الفنَّ الآخر ، هذه هي فضيلة النظام. لقد جمعنا في المجموعة الحالية: حديث في الجمال Propos d'Esthétique حيث يكون بعضها سابقًا للنظام والذي يؤدي إليه ، والبعض الآخر تابع للنظام والذي يؤكد ذلك دون أن يكون مرتبطاً به بشكل مباشر. والصعوبات التي سيجدها المرء هناك لا تعيق الطريق ، بل على العكس من ذلك ، غالبًا ما تظهر أكثر من طريقة ؛ وبالفعل هناك أكثر من طريقة. ويجب ألا يكون مخطئًا في النظام ؛ فما ندركه على أنه حقيقي هو اتصال النثر وانسجامه مع الأعمال الجميلة. وبمجرد أن يقترب المرء من الصرح أو التمثال أو التصميم بشكل مألوف ، بمجرد أن تتوقف الأعمال الفخورة عن صد الفكرة ، يكون التفكير قد فعل كل ما في وسعه. وسيلاحظ القارئ بسهولة أن الشعر في هذا الصدد هو الأكثر مقاومة للفنون والشّعر ، وبالتالي النثر الذي هو نقيضه.لقد دفعني كل التقدم في عقيدة الفنون الجميلة إلى جانب الشعر ، الذي كان بالتالي قاضيًا للجمال. لأن الشعر يتحدى التعليق. والبلاغة هي التي تقود إلى فهم الشعر. وتضيء الموسيقى هذين الفنين كما ينبغي. ومن بين مقترحات الحقبة الأولى (تلك التي سبقت الكتب) ، كان هناك بعض ما اخترقتْه بنفسها بالقرب من الأعمال هذه. وفيما يلي سنواجه كل التجارب من هذا النوع. ونحن نعلم أن رسائل مايكل أنجلو لم تَذكر سوى القليل جدًا عن الجمال والتعبير والانسجام والكثير عن الرخام وعمل المحاجر: المقالعle travail des carriers . وكان من الضروري اتباع هذه الأفكار الشديدة. حيث قدمت لي بعد هذا الدرس الجاد من الفنان العظيم ، ومن خلال هذه الاستعدادات أبصرتَني قادراً على تصور نظام الفنون الجميلة وكتابتها. وخلال الحرب ، سمح لي الترفيه الرائع بتنفيذ هذا المشروع القديم جدًا. وكانت مسألة جعل مكانة الجمال في تاريخ البشر. ودعاني هيغل إلى هناك من خلال خلافة رائعة: الفن والدين والفلسفة. كان جزءًا من الروح الموجودة في عقيدة الطبيعة. ولم أحاول إعادة هذا العمل ، إنه عمل ميتافيزيقي قليلاً بالنسبة لذوقي. وما كنت أبحث عنه هو بالضبط فيزياء الأعمال الفنية ، أي طريقة لفهم الجمال عن قرب ، لا كعلامة على شيء آخر ، وإنما كدليل على ذلك- الشيء نفسه. وأولئك الذين يهتمون بهذا البحث الطويل سيسعدون بمعرفة المحاولات العمياء ، أي أي تلمس للهدف ، أعمى بأصابع مفتوحة تتجنب الرجاء !
نيسان 1939 ، ص: 7-8
صرخات تغنى في 26 تشرين الأول 1907
في الصباح تسمع صرخات غنائية في الشارع تخبرك بالوقت ، مثل: كتكوت للطيور الصغيرة"pimpernel for the little bird" أو: الرنجة الليلية "anuit herrings" أو سمَك البياض للقلي "whiting to fry أو to fry or" who wants the fabrics ، فإليك الأقمشة ، وهنا الأقمشة التي يجب غسلها ". وإذا لاحظت الأصوات التي تأتي إليك ، ستجد أنك لا تسمع كلمات ، بل أغنية معينة تتعرف عليها. ويمكن إبداء الملاحظة نفسها حول الأوامر العسكرية. ويوجد شيئان مهمان هنا: ارتفاع الصوت أو هبوطه ، وكذلك إيقاع معين. وحتى أن هناك أوقاتًا يكون فيها الصمت المُقاس ضروريًا للقيادة الجيدة ، كما هو الحال عندما يقول الضابط ، "سدّد ... أطلق النار!" هذا بالتأكيد أصل الموسيقى. من يعرف كيف يوجه ، بدون مفاجأة وبدون غموض ، تصرفات مجموعة من البشر ، فهو بالضرورة مغن جيد ، ويغني في الوقت المناسب. واللغة البعيدة هي لغة موسيقية بطبيعتها ؛ إذ يستعير لحنه من لهجة اللغة العادية ؛ لكنه ينقيها ويبسطها حتى يفهمها بشكل أفضل ومن بعيد. ومع ذلك ، لنفترض أن أحدهم اخترع اللحن بهذه الطريقة لا يزال يعطي الكثير من الفضل للإلهام. ففي الصيد ، من الضروري أن يحذر الصيادون بعضهم بعضاً من بعيد ؛ بدأوا بالصراخ من دون شك ، وحطوا أيديهم حول أفواههم. ثم صنعوا مكبرات صوت من اللحاء والمعدن. وهناك زأروا ، محتفظين فقط بنبرات الصوت العادي العالية والمنخفضة ، مرتبطة بإيقاع. وعندها قامت الفيزياء بتنظيم هذه الصرخات وتصفيتها. لأن الأنبوب لا يعزز جميع الأصوات بالتساوي ، ولكن فقط تلك التي تسمى التوافقيات ؛ ولما كان هؤلاء يسمعون بعضهم البعض الآخر أفضل من الآخرين ، فإن أولئك الذين نطقوا بهذه الأصوات كانوا يسمّون الناقدين الجيدين والماجستير في فن الصراخ ؛ هكذا أصبح مكبر الصوت تدريجيًا بوقًا ، وبوقًا للصيد ، وبوقًا ، في نفس الوقت الذي أصبح فيه فن الصراخ هو فن الغناء ؛ كل موسيقانا مبنية على النوتة الموسيقية التي يصدرها البوق أو قرن الصيد. وفي ما يحيط بنا ، في الطبيعة نفسها ، يجب أن نبحث عن أصل المؤسسات ، وليس في الأوراق القديمة. والإلهام ، إذا تمسَّكنا بعلم وظائف الأعضاء ، يتكون بالأحرى من صدى لأفعالنا. وهكذا يكتشف المغني قوَّته وخطوات عظمته. علاوة على ذلك ، فإن الكلام العادي ، إذا تمكن المرء من سماعه دون فهمه ، يشكل نوعًا من اللحن الذي يرتفع ويهبط ويصعد وينتهي.
26 تشرين الأول 1907 – ص: 9-10
فكر المؤرخ 11 آب 1911
لقد قرأتُ للتو قصة حياة تولستوي كتبها إنسان من الدرجة الأولى. إنه محشو بالنصوص ، ولا تطاق قراءته. يا له من هوس المؤرخ! تتأثر به أفضل العقول ؛ وكل قوتهم تتضاءل. إنه لشيء غريب في اللحظة الأولى ، ويفسر إذا أراد المرء أن يفكر فيه. هنا رجل سيكتب رواية من الدرجة الأولى ، سيرة خيالية تصطادني وتنقلني ؛ يريد أن يصنع سيرة ذاتية حقيقية ؛ يقول الحقائق فقط. وتجعلني كل هذه الحقائق مجتمعة أشعر بخطأ جذري. لماذا ؟ إليكم السبب. عاش تولستوي لفترة طويلة. كل شيء لمشاعره أولاً. ثم كل شيء لعائلته. وبعد ذلك كل شيء للصالح العام. ثم كل شيء للإنجيل. هذه الأزهار ، هذه الثمار ، هذه المحاصيل قد نضجت على التوالي لتغذيتنا. وهذا الطعام لا يبلى. لكن فيه كل ما كان يتلاشى ويجف بدوره على مر السنين. والوقت الذي لا يسرع فيه شيء ، ولا شيء يبطئ ، الوقت الذي يجمع كل الأشياء معًا ، الوقت يكمل أخيرًا بدرجات غير محسوسة هذه التغييرات التي لا رجعة فيها ؛ وبالنسيان بالتحديد. وما هي عشر سنوات في الذاكرة؟ لا تبحث عنها هناك. إنها مخفية مع السنوات الأخرى في الوقت الحاضر ، ولا يمكن التعرف عليها. وما هي الفكرة التي كانت لدينا ولم نعد نملكها؟ الوقت يمحو خطواته الخاصة.
لكن المؤرخ يريد إعادة الزمن. إنه يريد تقصير الوقت. إنه يريد عكس الوقت. وهو يتوقع سيارة كروزر سوناتا التي لم يتوقعها صاحب البلاغ. إنه يجمع الأفكار والمشاعر التي لم تكن أبدًا معًا ولا يمكن أن تكون معًا. ويعود الفكر التاريخي من القيامة إلى آنا كارنينا. فكر مؤرخ مسكين لا يمكن أن يكون مؤرخًا ولا يريد أن يفكر فيه! تجول الظلال. ظلال ستيكس (Styx فرقة روك أمريكية من شيكاغو تم تشكيلها في عام 1972 وتشتهر بخلط غيتار هارد روك متوازن مع جيتار أكوستيك . المترجم، عن ويكيبيديا ). والظلال التي لا نزنها ؛ أننا لا نلمس.والتي لا توجد في أي مكان. إن كل التاريخ هو تاريخ الأموات والموت. فنانٌ نبيل ، ها أنت متعهد دفن الموتى. لكن لا. فكر للأمام. كل ما هو ممكن الحياة في المستقبل. وتولستوي هو أحد أولئك الذين سيعيشون دائماً في المستقبل. إن عمله ينمو ويتكشف الآن. هذه هي السبل التي أراها هناك ، ووجهات النظر. ومستقبل مرتبط بكل الأشياء وكل الأفكار، من لحظة إلى أخرى. اسمح لنفسكَ بالاهتمام بالعمل ، وسوف تكتب تلك الحياة. وربما يكون من المهم ، بالنسبة لفن السيرة الذاتية ، أن يتدرب المرء على السفر عبر الزمن بينما يحدق في المستقبل ، لأن هذه هي الطريقة التي يعيش بها المرء. إن الحياة ، الأفكار ، الحب ، كل شيء مخطط ، كل شيء أمامنا. وقد اعتاد المؤرخ على النظر إلى الوراء ، وهذا شيء يجب تغييره إذا أردنا نقل التاريخ إلى الفنون الجميلة.
11 آب 1911 ،ص: 31-32
الفن الأكاديمي 7 حزيران 1921
الإنسان ليس لئيماً. حيث أصادف في مساراتي ، في كثير من الأحيان ، نصْبًا تذكاريًا من الحجر المنحوت ، جديداً تمامًا ، ذا نية جديرة بالثناء ، لكن لا يمكنني أن أجده محتملاً. وقد مررتُ فوق الرمز والترتيب ؛ لا يقودني النحات إلى هناك. وأبحث عن الأيدي والذراعين والكتفين والستائر التي تذكر بنية جسم الإنسان أو تجفيف طيات الغسيل على الحبال ؛ لا يمكنني العثور على أي شيء مثله. ومع ذلك ، أسعى بحسن نية ، كما يبدو لي ، لأن الإعجاب به أمر ممتع. والنحات لديه الشطر الجميل. نغلق كتابًا ، وغالبًا بسرعة كبيرة ؛ لكن العمل المنحوت يقدم نفسه دائمًا في المنعطف نفسه. يجب أن نستسلم لرؤيته مرارًا وتكرارًا ؛ والأفضل هو أن تحبه. ولقد كان هناك العديد منهم حوله ، يمارسون الرياضة من كل قلوبهم ؛ اما التسبيح فكان ضعيفاً. والعمل ، للأسف ، يحدث بوضوح شديد. وقد نشأت همهمة من النقد ، ورأيت أنني كنت بعيدًا عن أن ألاحظ كل ما يمكن أن يزعجني ؛ وهكذا أصبح كل واحد ، بما سمعه من الآخرين ، أكثر جرأة وأكثر ثقة. لكن النحات نفسه ظهر وهو لا يزال مشغولاً بالإشراف على بعض أعمال التنظيف. ابتسم لوجوه قليلة تعرف عليها. وكانت هناك أقواس مهذبة. والأدب والنعمة الطيبة يمحوان على الفور الأفكار غير السارة. ومن المؤلم الاستياء ؛ الوجه السعيد هو أيضا مثل التمثال ، لوقت قصير ، والذي لا يريد المرء أن يفسد. وأعتقد أن هذا النحات لن يتعلم النحت أبدًا ؛ لكنه سيتعلم ، بلا شك ، أن يخمن من بعيد المجموعات التي لا يقول فيها المرء ما يود أن يقال ، وأن يذهب إلى هناك على الفور لكي يتذكر بحضوره الاعتبار الذي يدين به الإنسان للإنسان. ومن يظهر نفسه في كل مكان بالكاد يتعرض للنقد. العلاقة الحميمة والمنافسات وحتى الصداقة تسمح بالحقائق المرّة ؛ لكن بالنسبة إلى الرجل الذي لا يعرفه إلا القليل ، فحتى القلم بلا شجاعة ؛ لقد اختبرت ذلك مئات المرات. والفن الأكاديمي ، سواء أكان أدبًا أم نحتًا أم رسمًا أم سياسة ، هو قبل كل شيء مشغول بنمذجة الوجوه الحية ، ومن هذا العمل السهل يجلب النجاح والمجد. إنه لأمر بسيط أن تفكر في رجل مهذب يريد أن يرضي ؛ لا حاجة بعد الآن لجعل بعض الأفكار الجاحرة والجاحرة تنحني. باختصار ، أود أن أقول إن الخير هو الذي يفسر كل العلل البشرية تقريبًا. وهذه الكراهية السخيفة والأكاديمية لشعب العدو هي من باب الأدب. وفي هذا عميق الصدق ، وتقريباً لا يقهر. والنحت السيئ شر صغير. سوى أن ضعف الأحكام الفردية ، الذي يظهر هناك كما في أي مكان آخر ، هو شر عظيم. وفي الحرب ، كما في هذه الصور الحجرية الرديئة ، يتفق الناس إذا لم يكونوا خائفين من الاستياء. لكن هناك آراء مقدسة لا تخص أحد ويحترمها الجميع ويحييها. وهذه القواسم المشتركة للطموح ليست له. حيث فكره خارج عن ذاته ، خارج عن الجميع ، ومرحب به من قبل الجميع ، ويحترمه الجميع. والأفكار المجردة ، التي لا تنظم المشاعر بأي شكل من الأشكال ، والتي ، من خلال الالتفاف ، تضفي المشاعر الفوضوية عنفها القاتل. وفيه ظل الحقيقة. لأن الفكر الحقيقي يجب أن يكون بالفعل الفكر المشترك ؛ وهذا بالفعل هو الاختبار الحاسم لكل فكر ، حتى في بدايته وانفراديًا ووحشيًا. لكن الاتفاق أولاً ، قبل معرفة ما يفكر فيه الآخر وما تعتقده بنفسك ، هو بداية سيئة. إنه يصطف تحت لافتة. وما الذي تمثله الجيوش بشكل جيد جداً. لأن العلامة التي تجمعها لا تعني شيئًا سوى التجمع نفسه ، وقانون اتفاق بدون أي مضمون. "معك حتى الموت ؛ لكن اللعنة إذا كنت أعرف لماذا. وهذا هو أساس كل فكر بدائي ، في فقاعات القوى هذه. ولكن هذا الفراغ في الروح يظهر بالفعل في ابتسامة المرشح للأكاديمية. وهنا تبدأ الحرب.
7 تموز 1921 ، ص: 69-70
الموسيقى الميكانيكية 3 حزيران 1923
يرى الموسيقيون أنفسهم بالفعل أمام غرف فارغة ولصوص مراوغين يعيدون تكوين الموسيقى على أي مسافة، وفقًا للاختلافات المقابلة في المجال الكهرومغناطيسي. وهذه المخاوف خيالية. حيث قلة من الناس يغمضون أعينهم أمام الأوركسترا. ويرغب الجميع تقريباً في أن يروا في الوقت نفسه الذي يسمعون فيه ، وربط هجوم البوق بحركة الإنسان وجهده. ولا يوجد مبدع لا يقوم بتمثيل الموسيقى في نفس الوقت الذي يجعله مسموعًا. وقد قيل بما فيه الكفاية أن الموصِل يقلد الأصوات والأجزاء ويعلن عنها ويحللها ، ليس فقط لفناني الأداء ، ولكن أيضًا للمستمعين. ومن هنا يستنتج بعض الموسيقيين الراقيين ، ممن يرغبون في قراءة الموسيقى كما يقرأ المرء إقليدس ، أن الجمهور لا يزال همجياً. أعتقد ، على العكس من ذلك ، أن حركات الموسيقيين والقائد ، من خلال مطابقة تصورات البصر مع تلك الخاصة بالسمع ، تكمل الموسيقى بهذه الطريقة. وهذا التناغم بين الحواس وأخيرًا جميع حركات الجسم البشري ينتمي إلى الفن العظيم. والإشارات البشرية المتوافقة التي تنتقل من الفنان إلى الجمهور ، والتبادل ذاته ، والعدوى بين المستمعين للإشارات نفسها ، مرسومة والاحتفاظ بها ، والتصفيق أخيرًا الذي يثير الإعجاب ويهيئ لما سيتبع الانتباه المضاعف والصمت الخارق ، كل هذا معًا يمنح جسدًا للموسيقى
. ولا حاجة إلى أقل من ذلك لتقليل هذه المتعة الضئيلة في النقد ، والتي تكمن دائمًا ، وأخيراً في هذا الملل الرياضي الذي يتبع كل خطوات الذكاء المنفصل. وترسخ الميكانيكا الإنسان. كما تموت جميع الفنون بسبب اللسعة الميكانيكية. وأدنى قالب يشير إلى العار على العمل ، ويخفضه إلى مرتبة علامة مجردة. وحتى في الأعمال المكتوبة ، يمكن التعرف على الأسلوب السيئ من خلال آثار القالب والخير من خلال تتبع الإبهام ، مما يجعل الإنسان كله حاضرًا. وقد مات فن الشاشة منذ ولادته ، من خلال غياب الإنسان. والممثل يمرر أمام ممثلين آخرين ؛ لا يسمع التصفيق. إنه لا يختبر هذا الموقف القوي والتصرف ، ذلك توقع المتفرجين ، باختصار ، تلك اللغة الصامتة في المدرج. ومن جانبه ، فإن المتفرج ، أمام الاستنساخ الميكانيكي ، لم يعد يتعرف على الفاتح ومعلمه ، كوكب المشتري هذا من العواصف. كما أنه لا يشعر بهذا الأمل ، المملوء في كثير من الأحيان ، في حمل الممثل أعلى من الإعجاب. وإذا كنت تشك في ذلك ، اذهب لرؤية الإنسان في مباريات الملاكمة أو في مباريات الكرة الرسمية. سترى أن أروع لحظات التنفيذ يأتيها الحماس وأن هذه المعجزات لا تتكرر. ويحدث التأثير نفسه في المسرح والممثلون الكبار هم من يعرفون كيف يشعرون بما يطلب منهم ويرمون به في وجه المعجبين بهم. وهكذا تكون الدراما بين الممثل والمتفرج. وقد مسحت الشاشة الدراما القديمة. ليس لأنها أكثر إرضاء. لكن الاستنساخ الميكانيكي يقدم مشهدًا ويضاعفه بتكلفة قليلة. سيعيش فانوس العرض ، الذي تخدمه بضع مناورات ، لمدة عام عندما يتم تدمير مقاول الدراما بعد عشرة عروض. وتشبه الحفلات الكهرومغناطيسية ، في كثير من النواحي ، إسقاطات الشاشة ؛ لكنها ترضى من أسباب أخرى. إن متعة التحرير والتعديل والاختراع قليلاً والاستيلاء على غير المحسوس وإعادته إلى الوجود هي كل شيء تقريبًا في هذا الشغف الجديد ؛ لكن هذه المتعة سوف تبلى. ومن الواضح أيضًا أن تكلفة آلة التحدث أقل بكثير من تكلفة أوركسترا صغيرة. لكن الآلة أيضًا طريقة مؤكدة لإطلاق النار لجعل أي موسيقى مملة. وتريد الموسيقى ، حتى أكثر من التقليد ، أن تُحمَل في أحضان الإنسان ، وفي المقابل تُشيد. وسيتغلب أصغر مطرب شارع على الهاتف ، وبدون صعوبة.
3 حزيران 1923 ، ص: 121-122
التراجيديا 24 تشرين الأول 1923
نقول الكوميديا لتسمية أي نوع من أنواع المسرح ، وحتى أكثرها مأساوية le plus tragique. يعلم الجميع جيدًا من هو الإنسان الذي يقدم الكوميديا في الحياة العادية. إنه إنسان يزن ويحكم. ولا يتوقف الفكر نفسه عن تنوير المتفرج في كل الكوميديا سواء بالخنجر أو بالسم. وإذا أخذ المرء المأساة على محمل الجد ، فسيتعين على المرء بالتالي أن ينحاز إلى أحد الجانبين ، أو يسارع إلى المساعدة ، أو يركض إلى المندوب ؛ وإذا تضاعفت هذه المشاعر في المجلس ، ستخلق ضجة كبيرة. لذلك يتم ترتيب كل شيء ، في الغرفة وعلى خشبة المسرح ، بحيث لا يسمح حتى أكثر المتفرجين سذاجة لنفسه بالانخراط بشكل كامل. والديكور هو تحذير وليس خداعاً. ويجب أن يشبه فن الممثلين والمجموعة في هذا. علاوة على ذلك ، هنا كما هو الحال في جميع الفنون ، فإن ضرورات المهنة تقود الفنان إلى طريقه الصحيح. ويشبه الممثلُ الخطيب في أنه يجب عليه أولاً أن يجعل نفسه مسموعاً. والآن ، في المشاهد الواقعية ، لا أحد يتحدث باسم تجمُّع الشهود. إذ يجب الإعلان عن العمل المسرحي ، للأسباب نفسها ، وعرضه بشكل ما على المتفرجين ؛ وهذا لا يحدث لأحداث حقيقية لا يمكن لأحد أن يراها على الإطلاق. على أية حال ، فإن الفن المسرحي ينحرف عن خلق الأوهام. وبهذا يكون المشهد مشهداً. وبالطريقة نفسها يجري الرسم بوساطة هذا الإطار المزخرف الذي يفصله عن الأشياء الأخرى ، ويقدمه للعين كمشهد فقط. وهذه الاحتياطات مهمة ؛ وهكذا يتم تحذير المتفرج من أنه يجب عليه أولاً وبشكل مستمر الموافقة ، والأفضل من ذلك ، أن يبحث عن نفسه ويؤسس نفسه الشعورَ الذي سيختبره. وهذا هو السبب في صحة القول إن هناك متفرجين جيدين لأن هناك ممثلين جيدين. بالتأكيد ، يتعلم المرء الاستمتاع بالمسرح ، وقبل كل شيء يتعلم المرء أن يحتقر ما هو عرَضي. ويندهش المرء أحيانًا من بساطة المصمم الذي يزرع الصخور والوديان والمنحدرات على أرضيته الخشبية ؛ وكان صوت الخطى يحذرنا بدرجة كافية إذا لم تر العين بوضوح شديد الفصل بين الصخور المطلية وأرضية الصوت ؛ وهذا لا يثير الدهشة أكثر من سماع متآمر يتكلم في بيت شعر أو يغني. وأن نقول إننا لا نستطيع أن نخدع أنفسنا يعني القليل جدًا ؛ الوهم لا يسعى بأي حال من الأحوال. وهناك أمان مثير للإعجاب في هذا المتفرج الذي يتجه للمشاركة في الهوى القاتلة. وفي الحقيقة كل شيء يطمئِنه وكل شيء يجب أن يطمئنه. انظر فقط إلى فتحة المنفاخ ، مرتبة ببراعة بحيث يستحيل عدم رؤيتها. وماذا يخبرني الناس الآن عن هذه العادة البربرية تقريبًا في حجز الأماكن ، كما في زمن راسين ، على خشبة المسرح من أجل المتفرجين المتميزين؟ ليس البربريةَ ، كما يبدو لي ، بل على العكس علامة على فن طاهر. وهذه الغرفة شبه الدائرية ، قصر الملوك هذا ، الذي يفتقر إلى سور ، لن يكون أقل إثارة للدهشة. لكن المتفرج لا ينسى أبدًا أنه موجود في العرض ؛ كل شيء يذكره به. تذكره القافية بذلك. ويجب ألا يمسه الفعل أبدًا ؛ تلمس ، كلمة وحشية ؛ بل هو بالأحرى المتفرج الذي يلمسها بقدر ما يشاء وليس أكثر. وتحذرنا الموسيقى أفضل من القافية. ولكن من الصحيح أيضًا أن الموسيقى تصل إلينا عن كثب وبشكل أكثر حماقة ؛ فاغنر ، على سبيل المثال ، غالبًا ما يرغب أكثر من شخص واحد. ولذلك لا أجد أنه من السيئ أن يعطيني الموصل إشارة ويظهر لي ، بطريقة ما ، عناصر العاصفة السمفونية ، وهي آلات الكمان والترومبون. وتعيدني هذه الإيماءات إلى الموسيقى. وهكذا أظل قاضياً ، متأملاً ، منفصلاً. لدي مأوى. وضد من؟ ضد نفسي. على غرار الأولمبي الذي سرعان ما تقاعد من القتال من أجل طروادة ، ولا يزن سوى الأقدار. وهذه الحركة سامية في الإنسان لأنه هو نفسه تراجيدي في كل الأوقات ، طموح ، مشبوه ، وقصير العمر. ولكن هذا القليل ، الذي هو نفسه ، ها هو يحكم عليه شيئًا فشيئًا ؛ هو معلّمها ينسحب منها. هو حُكْم. يتعرف على نفسه ، صغيراً ؛ ولكن من الأفضل أن يتعرف على نفسه في لحظة التأمل هذه التي يرتبها له أذكى الفنون. لقد كان الكلب ينبح Un chien aboierait.
24 تشرين الأول 1923.ص : 135-136
الشّعر 16 شباط 1924
"أكون أو لا أكون" ، يقولها الإنجليزي مع ضوضاء أقل. فلا يريد الإنسان ذو الأسنان المشدودة أن يصرخ. لكنه أفضل من ذلك ، فهو لا يعرف كيف يصرخ. هكذا يسيطر عليها" الضوضاء " ، كما في رياضة الفك ، ما يكونه الحيوان في البكاء. على العكس من ذلك ، تصدر الموسيقى هذا الضجيجَ المتحرك ، بينما تنظمه بطريقة أخرى وبنظام الحفلة ؛ وما زال المجلس هو الذي يؤدب الخطيب. وهذا هو السبب في أن البلاغة تعبّر عن شعور مشترك ، وكمجموعة أقدارنا ، ولكن دائمًا وفقًا لشكل الوحش ذي الألف رأس. البلاغة سياسية دائماً. والموسيقى هي دائماً كونية. ويعبّر الكون عن نفسه هناك ، كما في هذه الرقصات القديمة التي مثلت الفصول والعودة السماوية. فقط قانون الزمن ، الذي يتكون في الرقص مع قانون المسافات والأشكال ، تتم تنقيته أخيرًا من أي مزيج في الموسيقى ، ومن هنا يأتي الوجود الذي لا يمكن وصفه للعالم ، والحضور الفوري وغير القابل للتجزئة يترجم جيدًا من خلال هذا البعد مشترك في كل شيء. يستسلم الرجل ويتخلى عن نفسه للموسيقى الطائشة ؛ الطبيعة العميقة تحملها هنا من الداخل. ومن ثم فإن الأمن همجي إلى حد ما ؛ إنها مسرحية الصدى وخط العرافة معًا ، لكن يسيطر عليها القانون الفيزيائي الذي لا يسمح بفصل الجمال عن السلطة ، لأن الأصوات المتنافرة تدمر بعضها بعضاً. ويمكننا بعد ذلك الاستمتاع بعدم معرفة إلى أين نحن ذاهبون. ويشبه النثر هذا الإنسان الحذر الذي يجلس خوفاً من الجري. والنثر يحرّر La prose délie، من خلال الإيقاع المكسور ، قانون الزمن هذا وهذه الرحلة التي لا يمكن للمرء أن يرفضها. يتوقف ، ويوقف كل شيء ، ويضع مشهدًا مثل كوكب المشتري في الإلياذة. يتم تلقي الأشياء هنا فقط في البداية على أفكارها ؛ ويرفض النثر الوجود الطائش. إن كل شيء بدوره ، وبحسب ترتيب الهندسي. ويصنع الإنسان مكانه. وهذا المكان فارغ بما يكفي ؛ لكن من خلال هذا التوقع ، وبهذا الترتيب العادل للمرحلة ، اعجب بهذه اللحظة التي يظهر فيها الإنسان نفسه هناك ، مستنيراً من جميع الجوانب كما ينبغي. ثم يبدو كاملاً ، وهي لحظة رائعة ؛ هذا هو الخط. إنه فولتير ، يظهر مونتسكيو للحظة. وسوف يذهل هذا الفن دائمًا ، لأنه لا يمكن للمرء أن يؤمن به ، ويقرأ المرء مرة أخرى للتأكد من أنه لا يمكن الإيمان به. ونحن فقط أفضل حالا هناك. والشّعر هو المدى المتوسط. والأغنى ، بلا شك ، في أنه لا يضحّي بشيء ، لا الاختيار الحر ولا بقانون الزمن الذي لا يختار. وعلى الإيقاع الذي لا يتداعى أبدًا ، ترسم الروح ، وتحصره ، وتشدّه ، لا لتوجيه الاتهام ، بل لتزيين الوقت بكل ما يتركه ، وكل الأشياء متماسكة بمعجزة الصورة. تضاعف الوقتَ وقد خففت. ويعكس الكون نفسه في قانونه الشفاف الشعور الذي يعبّر عنه بالفعل. والروح مختلطة مع العناصر التي من خلالها يستقبل التصميم الرصين للشيء مادة كونية. ويظهر الوجود. ويأخذ المظهر صلابة غير متوقعة. ويتحول المظهر إلى وجود. والشعر هو بالضبط الخلْق ، من خلال هذا الاتفاق المستمر بين الإدراك الأوضح والأكثر حميمية. وهذه هي البلاغة الكاملة ، لكنها من الذات إلى الذات ، ابنة العزلة والصمت. احذرْ من الضجيج والاصبع على الشفتين. نعم ، قم دائمًا بتقليل هذا الضجيج الضروري للإيقاع ، وإرجاع الموسيقى دائمًا إلى الهمهمة ، وإيجاد الشكل من خلالها. والذي يطابق الذقن الرياضي للشاعر ذي الأسنان الحبيبية. وهكذا يتضح إلى حد ما ما يقال ، أنه لا يوجد شعر إلا اللغة الإنجليزية. لكن ما الذي سيشرحه عالم وظائف الأعضاء ، من خلال أسباب من النوع نفسه، وما زال أقرب إلى الموضوع ، أن هناك موسيقى ألمانية فقط ، ونثر فرنسي فقط ، وفصاحة رومانية فقط؟
16 شباط 1924 ، ص 141-142
شعار الشاعر ٢٧ تشرين الأول ١٩٣٢
من بين مئات الشعارات التي أخذها الجامع من حقيبته ، لاحظت شعار بول فاليري: "افعل دون تصديق". قال الصامت Le Taciturne الشيء نفسه كثيرًا في كلمات أكثر: "لا داعي للأمل ..." هذا الاقتباس يرتدي عند المرفقين ؛ و لكن لماذا ؟ لأننا قد تجاوزنا عصر الإيمان ، وعلى الرغم من كثرة الرسل الصالحين! أفكر في الصامت Taciturn ، من هذا الرجل القمري الذي ، كل صباح من الخامسة إلى السابعة ، يشرب القهوة في Empyrean (في الكونيات القديمة ، كانت جنة إمبيريان ، أو ببساطة الإمبراطورية ، هي المكان في أعلى السماء ، والذي كان من المفترض أن يحتلها عنصر النار. وهي كلمة مستمدة من العصور الوسطى اللاتينية ، وهي اقتباس من الامبراطوريات اليونانية القديمة ، ومعناها "على النار أو على النار". الترجم. عن ويكيببيديا ). من هناك يرانا صغارًا جدًا ، لكنه يرانا جيدًا جدًا ؛ ويسقط علينا نثراته ، وحوادث عمل سام ، بلا أمل ولا قلق لفهمها أو حتى قراءتها. وفي الواقع ، يقود هذا المالارميوي Mallarmean وقته ، وسنلاحظ ذلك. أراه مقتبسًا في كل مكان ، ومُقتبس جيدًا. الناس ليسوا اغبياء. لقد حيرهم الكثير من الحماقات الشريرة. وها هو إنسان لا يتصرف بجنون ، ولا يريد تصديق أو جعل الناس يؤمنون. وهكذا تشق الأفكار طريقها. أنا أفهم هذا النثر الذي لا يتنازل أبدًا. ودون تصديق. دون تصديق أنفسهم. والنثر يذهب بلا إله. حتى في التاريخ الشامل Histoire Universelle لدى بوسويه ، هناك بعض مونتسكيو ؛ أيضاً في تليماك رشيق. وينتصر ستندال في الخطاب بدون هيبة ؛ ولأنه لم يكن قادرًا على متابعة المسار الطويل لأعماله ، فقد توقع ذلك. وكم عدد القاذفات التي ترمي الحجر بشكل عشوائي وحماسي! القاذف الحقيقي يهتم فقط بالتصويب الجيد. وقد أصيب جالوت في جبهته. حتى قوة عملاقة ، وفي هذا يكون المكان الأكثر ضعفًا. وعندما يمر نثر ميؤوس منه ، هناك هراء لم يعد من الممكن قوله. ولم يعد المظهر ملَكاً أكثر. لذلك فهمت شعار النثر بسهولة. لكن من شاعر ، أقل سهولة. ومع ذلك ، إذا فكر المرء في الأمر مع التطبيق ، يحصل المرء على فكرة تنظيف رائع آخر ، وهو تنظيف القمم. لأنه ، خلف الغيوم التي ترسم الجبال الزائفة ، توجد الجبال الحقيقية التي تظهرها الرياح. وبالمثل ، هناك غيوم من الشّعر الجليل ، لكن هناك أجسامًا بلورية أخرى. والإلهام ، في الشعر وفي جميع الفنون ، مخفي بعمق. ومع ذلك ، فإن من يؤمن بنفسه تمامًا هو مجرد إنسان مجنون. ويمكننا أن نبدأ ، ونصاب بالجنون. وغالبًا ما تكون الأشعار عمل رجاء عظيم ؛ لكن ما فهمته هو أن الطموح الساذج يقود إلى كتابة أبيات محترمة تخفي الأشعار الجميلة التي يمكن للمرء أن يكتبها. ثمة نجاح بدون علاج. ويجب رفض الأشعار السهلة ؛ وكل متدرب يعرف ذلك. إن جميع الرسومات سهلة ، وتفعل رشة العمل ذلك بشكل عادل. لكن هناك سهولة فائقة ، ثمرة عمل يأمل كثيرًا. إذن ما هو العمل؟ من يرسم لوحة جميلة ليس هو الذي يراها قد تم بالفعل ، من يعتقد أنه يراها ، من يعتقد أنه قد وصل. بل هو الذي يصنع البورتريه ويلمس وينقح ويبحث دون أن يعرف ما يبحث عنه. فقط ما كان يبحث عنه ، يتعرف عليه عندما يجده ، ومن خلال رفض صبور لما لم يعد بعد طبيعة ساذجة تمامًا. باختصار ، فإن ما يتم التأمل فيه ليس مع سبق الإصرار. ومما لا شك فيه أن كل الفنون يجب أن تخشى سبق الإصرار ، وهو التأمل دون فعل. إن جوهر الفنون موهبة تنحدر إلى المهنة. لأن العبقرية تظهر نفسها على مستوى المهنة. وهكذا أتصور أن الشاعر يجمع القطع فالقطع pièces et pièces وفقًا لفنه ، ليس بهدف النجاح ، بل برفض آلاف النجاحات حتى النجاح الذي لا يستطيع رفضه. وأن تكون صعبًا جدًا على نفسك. لكن يجب ذلك. وبما أن فن الرسام لا ينهي بسرعة كبيرة ، فما الذي يساعده عمل التحضير ، والتطويع ، والتنشيف ، وأخيرًا تجارة البناء التي هي له ، وكذلك فن الشاعر ، على الرغم من وسائل أخرى ، هو محو ما من شأنه أن يغطي مكان القصيدة الجميلة ، أو بالأحرى ، لأنه من الصعب محو ذلك ، وتركه لفترة طويلة في حالة من الفوضى الصوتية ما قد يعجل. وأمام بياض الورقة ، لا تصدق أنه من السهل على المرء أن يصنع أشعاراً جميلة جدًا ؛ لا تصدقوا ذلك ، لأن ذلك صحيح.
٢٧ تشرين الأول ١٩٣٢ –ص: ١٨٧-١٨٨
*- Alain (Émile Chartier) : Préliminaires à l’esthétique(1939)Édition complétée le 23 juillet 2003 à Chicoutimi, Québec.
من كتاب: الأفكار والأزمنة ( 1927 ) *
مقدمة
لقد قرأت مرات عدَّة ، لدى هوميروس ، حكاية بروتيوس ، قدَّمت الناس بشكل قديم فقط . وكثيرًا ما كنت أكررها لنفسي ، على شاطئ البحر الذي لا يحوزه الحصاد ، ولا شك في أن رائحة الأعشاب البحرية تلك ، ومن تلك الصخور التي بدت وكأنها ملقاة على الرمال مثل الفقمة. دعم الحكاية بالأشياء نفسها ، كما نفعل دائمًا ، ولكن أيضًا الحرص ، وفقًا لقاعدة سرية ، على عدم تغيير أي شيء في هذه الحكاية الغريبة ، وكأن كل شيء فيها صحيح دون أي خطأ. لذلك تخيلت قطيع الفقمة ، والأبطال اليونانيين يرقدون تحت جلود الفقمة ويمتلئون برائحة البحر. لكن بروتيوس لم يظهر. أخبرت نفسي كيف قبضوا عليه ، وكيف أظهر كل حيله ، وأصبح أسدًا ونمرًا وشجرة ونارًا وماء. كان أمام عيني هذا الماء الذي يأخذ كل الألوان وجميع الأشكال ، ولا يحتفظ بأي شيء ، ولكنه يخبرنا أيضًا بكل الحقيقة بمجرد أن ندركها كما هي ، باهتمام شديد. استيقظت من هذه الحكاية ، حاملاً فكرة رائعة ، لكنها غنية جدًا أيضًا من هذا العالم المتغير والالتفاف
مثل الماء الذي يتحدث كثيراً.
ماذا سألت؟ ليس ، مثل البطل اليوناني ، العودة إلى مكان مغادرتي ، والطرق التي يجب اتباعها ، والمصائب المحققة التي سأجدها هناك ، إيجيسثوس ، وكليتمنسترا ، وأوريستيس ، وقبر أجاممنون ؛ المستقبل يأتي دائما قريباً بما فيه الكفاية. لكن بعد عودتي من رحلة طويلة ، وبعد الكثير من الوقت الضائع ، سألت ، مثل بيلاطس الذي قتل الروح ولا يزال يقتله: "ما هي الحقيقة؟ الآن ، استأنف البحار بروتوس شكله ، وهو أيضًا الشكل الخاطئ ، وفهمت إجابته المزدوجة. قال: "الحقيقة هي كل ما هو موجود. كل ما هو حقيقي ، وما هو ليس كذلك فهو لا شيء. لن تخرج من هذا الفكر. كل ما تبحث عنه ، لديك. ما ليس لديك هو لا شيء. ما مدى صحة أصغر قطرات من الماء ، كل التيارات ، كل التقلبات التي تراها ، كل واحدة منها أبدية ، لأن ما هو حقيقي لا يتوقف أبدًا عن كونه صحيحًا ، لأن ما هو حقيقي كان دائمًا صحيحًا. قال: "الحقيقة ليست كذلك. لأن كل شيء يتغير باستمرار ، حتى هذا الشاطئ. يتكون هذا الرمل من هذه الصخور ، التي تتدفق مثل الماء ، وإن كان ذلك أبطأ. كذبة أي فكرة ليست على غرار الشيء ؛ لكنها تخطئ تمامًا كل الفكر ، لأن ما كان موجودًا بالفعل لم يعد. لا يمكنك التفكير في عمرك حقًا ؛ هذا الفكر ، لأنه صحيح ، خاطئ بالفعل. وبالمثل ، كل الفكر ينكر ويرفض نفسه ، مثل هذا الماء المتحرك الذي هو كوني ، والذي ينكر باستمرار شكله الخاص. هكذا غنى البحر ، وكان بروتيوس صادقًا في شخصيته الحقيقية والثابتة التي دائمًا ما تكون أخرى ، وبخداعه لي لم يخدعني ، منذ هذا الوقت ، وبناءً على طلبي ، كان هو نفسه يتحدث . ص: 7-8 .
اليد
إذا كنا نهدف إلى معرفة الإنسان ، فهناك لغة واحدة فقط لكل الأنواع. حيث لا تأتي الصعوبة من تنوع اللغات ، بل من حقيقة أنها كلها غامضة ، وعميقة ، وصامتة ، وخطيرة ، للأسباب نفسها. في رغبتي في اختراق تاسيتوس Tacitus (بابليوس كورنِليوس تاسيتوس. كان مؤرخاً ورئيس قضاة في إحدى مقاطعات الإمبراطورية الرومانية، فقد الكثير من كتاباته وأهم ما تبقى منها أجزاء من كتابي الحوليات والتواريخ والذين يعدان من أعظم أعماله التاريخية، يركز الكتابان على حقبة الأباطرة الرومان تيبريوس وكلوديوس ونيرون وحكام ما يعرف بعام الأباطرة الأربعة .المترجم، عن ويكيبيديا ) ، أخترق لغتي الخاصة أيضًا ، أعني بالقدر نفسه من الألم ، وفي نقاط التحقيق نفسها. اللغة الأجنبية ، وخاصة إذا لم يعد يتم التحدث بها ، لديها هذا الشيء الرائع فقط ، والذي يحرك العقل ، وهو أنه لا يبدو واضحًا كما تبدو اللغة الأم. اللغات الحية واضحة للوهلة الأولى ، من حيث أنها تحدد الأشياء في المقام الأول ، وبسهولة بالغة. لكن إذا دفعت إنساناً إنجليزيًا إلى نفاد صبره ، فسيكون وجهه مألوفًا لنا معًا وغامضًا مثل قصائد شكسبير. ومن يترجم أغنية العصفور؟ لكن اليد ، مثل الجناح ، تتحدث بشكل أكثر وضوحًا وعالمية ، من خلال بدايات العمل. الحركة الطبيعية لليد هي أن تحوز وتصون ، كما نرى في أيدي الأطفال الصغيرة ، والتي تتشبث بإصبع مثل ساق طائر على الفرخ. إن كل الأهواء تغلق أيدينا. حتى القبضات جاهزة. لهذا السبب ، من ناحية أخرى ، فإن اليد التي تنفتح هي دائمًا علامة الفكر التأملي ؛ من أين هذه الإيماءة من العشق ، التي تفتح الأيدي في الوقت نفسه تفصلها وترفعها ؛ هو إسقاط خيرات الأرض. هي الثقة بالعالم. وهذه البادرة لاهوتية. إن الإيماءة العملية التي تتوافق معها ، والتي غالبًا ما تكون نتيجتها ، تجعلنا نتكاتف بين أيدينا ، وحتى نضغط عليها ونشبكها. إنها العودة إلى الذات ، إنها حركة الشغف ، ولكن أيضًا مع الحذر من عدم أخذ أي شيء ، وعدم إلحاق الأذى بأحد. إنه مثل غضب مقيد من تلقاء نفسه. وتشير الإيماءات الوسيطة ، مثل وضع اليدين معًا ، دون ربطهما معًا ، دائمًا إلى نوع من التأمل أقرب إلى الإنسان ، والصلاة للجميع. فمدّ يد هو الارتباط بالآخر ؛ إنه أن نشعر بكل من قيودنا وقيوده. هذا بمثابة نوع من التأمين ضد الهجوم والاستيلاء. إن اللص ومكره لا يعرفان كيف يتصافحان جيداً. لعبتهما هي أن تأخذ دون أن تؤخذ. على العكس من ذلك ، يتكاتف المتحضر في كل لقاء ؛ إنه يعطي كل شيء ، وحتى هذه الطريقة في إعطاء اليد تعني أن المرء لا يعتقد بأي حال من الأحوال أنه يعطيها. : لكن هذا الفراغ من العلامة هو في حد ذاته علامة على سلام عميق. أمسكت جوبسيك بإصبع (Gobseck. إحدى روايات بلزاك، من الكموميديا البشرية. المترجم. عن ويكيبيديا.) إنها ثقة محدودة ، لكنها مع ذلك أعطت ما وعدت به. هناك نخيل تنسحب ، وأيد تهرب كالحيوانات. في هذه اللغة لا أحد لديه أي شيء ليتعلمه. لا أحد يجد هناك أي صعوبة أخرى غير التكهنات ، وهذه الصعوبة هي نفسها للجميع. ويعلم الجميع أن هناك أكثر من طريقة لرفض اليد ، كما هو الحال في إعطائها. لقد لاحظت أن هذه التأثيرات تبقى في أبسط الإنسان وتخلق الأفكار هناك ، بينما تدرس الأدب لمحو الاختلافات ، من خلال تنظيم هذه الإيماءات وفق قواعد نحوية مشتركة.
لذلك فإن المصافحة الجامحة هي بمثابة قصيدة. إنها إيقاظ العلامات. لقد لاحظت تنوعًا مذهلاً في إيماءة الدفع. ونحن ندرك هناك إما الغرور ، أو التهور ، أو البخل ، أو السرية. هناك أياد مثل المنح الدراسية des bourses. نحن لا نعرف ماذا يعطون منها. آخرون يأخذون الكون ليشهدوا. البعض يستسلم دفعة واحدة ، ولا يعود أبدًا ، ويترك اليد مفتوحة تمامًا ؛ البعض الآخر باق ويذهب مغلقاً إياها ؛ لا نعرف ما إذا كانوا قد قدموا كل ما لديهم. صحيح أيضًا أن استخدام الورق قد غيّر كل هذه الإيماءات ، وبلا شك ، بردّ فعل طبيعي ، غيّر مشاعر الشخص الذي يدفع الثمن. لقد كان وزن الفضة ، وخاصة الذهب ، بمثابة تحذير لليد. لقد استمتعنا برفع الذهب ، وإبعاده عنا مثل شعاع الميزان الطويل. الورقة محبوبة بشكل مختلف ويتم استجوابها بشكل مختلف ؛ ننتشر ونحاول ونختبر سماكة هذا النسيج الناعم والمقاوم. ولا شك أن المرء يشعر أن هناك قوة أقل من الذهب ، والمزيد من الأدلة. ثم يتسع الشعور بالثروة بدلاً من التركيز. والبخيل أقل استعدادًا للاحتفاظ به ، والمزيد من العمل. لم تعد اليد التي تشبه المحفظة منطقية هنا ؛ لا شك في أن هذا النموذج قد تم نسيانه الآن مثل المحفظة نفسها ؛ واليد المفتوحة تفسح المجال لأفكار أخرى. إنه لأمر مثير للإعجاب كيف أن اللغة المنطوقة جافة ومختصرة ، وكيف يتم اختزال كل شيء فيها. لأن الجميع يخافون من صراخها. هذا هو السبب في أن النغمة هي نوع من الأغنية. ويخاف الإنسان أيضًا من وجهه ويؤلفه. ومع ذلك ، فإن عادة تناول الطعام في الشرْكة تجعل من الممكن تخمين أكثر من سر. والفك مثل اليدين الأخريان ، محكوم عليهما بوظيفة التدمير ، وهو الأقدم ؛ وعلى الرغم من وجود فن دبلوماسي في الأكل ، إلا أن الوظيفة الجبارة لأدوار الكأس والفكين بالكاد تلقى النفاق. وفي هذا الجزء من الوجه تتجمع كل علامات العنف ؛ والضحك هو استرخاء ولكن لا يزال عنيفا. وهي بالنسبة للوجه علامة الإنسان المتخم.
الآن ، هذه العلامة لا تتوقف عن الظهور وتختفي في الإنسان الذي يأكل ؛ وهي في حركة الفخذ أعرف ابتسامته الحقيقية. ولا يفكر الإنسان في كل شيء. لكني أعتقد أن البخيل قد فكر في ذلك. ومن هنا ، لهذا السبب وغيره ، ضاق ذلك الفم وانزلق مثل المحفظة. ومن ناحية أخرى ، لا يشك الإنسان في يديه ؛ إنهما تعدِان ، وتقنعان ، وتغضبان دون إذن. لقد فوجئت بنفاد صبر مفعم بالحيوية ، ومخبأ جيدًا ، في حركات اليد ، مهما كانت الأسقفية ، التي تم تضخيمها من خلال افتتاحية الخطاب الكاشفة. ومن هنا تقول شخصية ستندال: "انظر إلى يديه ". لكن عليك أن تكون كبيرًا في السن لتتغذى على العلامات اللاإرادية. حب الشباب يتوسل ويريد الموافقة. لذلك فإن فكرة معرفة الإنسان من يديه ليست فكرة مجنونة. لم تعد فكرة معرفة الإنسان من خلال الكتابة ؛ للكتابة ، لأنها تتوافق مع النموذج ، تجعل كل الإيماءات والإنسان كله يثقلان على القلم في الوقت نفسه. خاصة وأن المرء لا يكتب أبدًا دون التفكير في ألف شيء آخر غير هذه العلامات. وأعتقد أنه لا يمكنك تغيير كتاباتك دون تغيير نفسك. لذلك فمن الصحيح أن هناك الكثير مما يمكن تخمينه من الكتابة اليدوية ، بل وأكثر من ذلك من جهة. وهذا لا يمنع الفنون المقابلة ، الموجودة والتي تغذي رجلهم ، من أن تكون رائعة في كل شيء تقريبًا. إن الفن قارىء اليدين: الكف Chiromantic هو أنه يبتعد عن مستقبل الإنسان ليعلن عن المستقبل الخارجي. أما الفن الآخر ، وهو الفن الخطي ، فهو أيضًا ، وإن كان أقل وضوحًا ، من خلال الاهتمام بالوصف وفقًا للغة مهذبة ، بدلاً من اختراق ما يقول أكثر من أي كلمة بدون كلمات. كما لو كان الأمر مهمًا كثيرًا ما إذا كان الإنسان بخيلًا أو غيورًا أو ساخناً ؛ لكنها مجرد لعبة ، ولا تلدغ. عندما قلنا أن عطيل غيور ، لا نعرف عطيل بعد. لأنه ، في الأساس ، كل رجل غيور ، بخيل ، متهور ، وهذه الأفكار عالمية وليست عامة. بالضبط ، هذه ليست أفكارًا ، يجب على المرء أن يختار بينها ، لكنها أشكال ، يجب على المرء أن يؤلفها حتى الاقتراب من الفرد ، حيث يقترب عالم الرياضيات من السقوط الحقيقي ، من خلال الجمع بين الصلابة والجاذبية والسطح والاحتكاك ؛ لكني أتوقع. وعلينا أن نسكن لبعض الوقت في عالم العلامات ، حيث تستجيب الإشارة للإشارة. وإذا لم يتم عمل علامة الإشارة بشكل جيد كما هو متوقع ، فإن الفكر نفسه لن يكون له أي شيء. التأمل يستقبل اللغة ولا يفعل ذلك أبدًا ؛ وبالتالي فإن الانعكاس هو انعكاس ، ص: 127-129.
*- Alain (Émile Chartier": Les idées et les ages( 1927 ), Édition complétée le 2 novembre 2002 à Chicoutimi, Québec.
من كتاب : حديث عن الفلاسفة
تنويه
تحت عنوان: حديث عن الفلاسفة Propos sur desosophes ، كان ميشيل ألكسندر قد فكر في الجمع ، وفقًا لرغبة آلان وبموافقة آلان ، عددًا معينًا من العروض يحتوي كل منها على إشارة أو إشارة إلى نقطة معينة من عقيدة فيلسوف تمت تسميته صراحة. بعد وفاة آلان وقبل وفاته ، اهتم ميشيل ألكسندر بجمع العروض ، من تواريخ مختلفة ، استجابةً لغرضه ، وقد حاول عدة مرات أن يأمرها بطريقة متماسكة. لقد أدرك الصعوبة الكامنة في عدة أنواع من التجمعات. لم يكن الترتيب الزمني للفلسفات ولا أي ترتيب للعناوين مرضيًا بالنسبة له. في الواقع ، ووفقًا لطريقته في التعليق وتطوير فكر المؤلفين العظماء ، لم يقيد آلان نفسه أبدًا بالإطار الأصلي للموضوع الذي يقترضه. لا يكتفي بتنويع هذا الموضوع ، بل يتخطاه دائمًا. إنها طريقته في الشهادة لموضوعية الفكر الذي يعجبه. ينيرها بأن ينير من خلالها ما لم تحتويه أو تهدف إليه في البداية. لهذا بدا لطلاب آلان السابقين الذين تسلموا العمل الذي بدأه ميشيل ألكسندر أن الملاحظات التي جمعها يمكن ، مع استثناءات قليلة ، أن تشكل مجموعة تحت العنوان المخطط في البداية. وبدا أيضًا ، بعد تأملات ومحاولات طويلة ، أن نية كل عبارة ، وليس في الإشارة إلى هذا الفيلسوف أو ذاك ، ينبغي البحث عن سبب الخلافة المحتملة. لذلك ، فإن ثبات موضوعات فكر آلان هو الذي سعينا إلى تسليط الضوء عليه في نهاية المطاف. حتى لو علمنا أن آلان لم يكن لديه نظام ، فإننا لسنا ملزمين بالامتثال للفكرة ، التي يسهل نشرها ، وهي أن العروض ليست سوى اغتصاب متقطع للفرص أو الذرائع. والترتيب المعتمد هنا مصطنع بلا شك ، لأنه لا يعيد إنتاج ترتيب المذاهب ولا ترتيب نشر الاقتراحات. ومع ذلك ، يُعتقد أنه ليس تعسفيًا تمامًا. وتجدر الإشارة إلى أنه خلال السنوات التي ظل فيها المشروع معلقًا ، تم نشر خلاصات مختلفة للعروض. لذلك سيواجه أنصار آلان فقط عددًا صغيرًا من الملاحظات غير المنشورة هنا. لكنها ستكون فرصة جديدة لهم ، في مواجهة المقترحات التي نعتقد أننا نعرفها ، لقياس ثراء هذه النصوص التي دائمًا ما تترك الكثير لاكتشافه ، حتى للقارئ اليقظ - والتي تضاعف معانيها وفقًا للكيفية يتم تجميعها وتقديمها. في ضوء فكرة أو أخرى. أما بالنسبة لأولئك الذين سيتعرفون على آلان ، فمن خلال هذه المجموعة ، سيجدون أنفسهم على الفور في أوج أفكاره.ص: 7-8
مونتين قلت هذا الشيء الرائع في تشرين الثاني 1924
قال مونتين هذا الشيء الرائع ، وهو أن أقل ما هو معروف هو أكثر ما يؤمن به بشدة. وما هو الاعتراض الذي تريده على قصة ليس لها معنى؟ نظرة رائعة على المعجزات. ألاحظ في هذا الموضوع أنه يتم دائمًا إخبار المعجزات ؛ ولكننا نؤمن به فقط كلما كان ذلك أفضل. الإنسان لا يؤمن كثيراً بما يراه. أود حتى أن أقول إنه لا يؤمن به على الإطلاق ، وأن هذا التشكك بالذات هو الذي نراه. الرؤية تعني النظر ، والنظر هو شك. ويعرف مراقبو الحرب جيدًا أنه إذا صدّق المرء ما يراه أولاً ، فلن يرى شيئًا ؛ لأن كل شيء يخدعنا ، ولا نتوقف أبدًا عن فصل هذه المظاهر الرائعة. وأتذكر أنه ذات ليلة خرجت من مكمن بلدي ، مندهشة من بعض الضوضاء غير العادية ، ووجدت نفسي ، ما زلت نصف نائم ، في قصر من الألماس واللآلئ في أروقة. لقد كانت مجرد لحظة ، وسرعان ما رأيت ما كانت عليه ، أي الأشجار المغطاة بالصقيع في ضباب خفيف يضيئه القمر بشكل متساوٍ. لكنني ما زلت أرى قصرًا خرافيًا فقط إذا لم أشك في ذلك. الإنسان الذي يلاحظ هو الإنسان الذي يشك. أعني ، من يشك في العمل ، أي من يستكشف. وراقب المراقب لأنه يود أن يتجول حول الشيء ويلمس ويشعر بما يراه ؛ كيف يغير موقعه بقدر ما يستطيع ، من أجل تغيير وجهات النظر. وهذا الإنسان ليس ساذجًا ولم يكن أبدًا. الإنسان نفسه يروي حلمه. لكن الحلم لم يعد شيئاً. لم يعد الأمر يتعلق بالمراقبة ، بل أصبح الخطاب هو الموضوع. إذًا لم يعد العقل يعرف كيف يشك. ليس لديه الوسائل. إنه الشيء نفسه إذا روى شيئًا أساء فهمه ، أو شيء في لحظة ، أو شيئًا جعله يهرب. لا يشك. هو أنه لا يستطيع الاستكشاف. ولا يستطيع المستمعون أيضًا. وعندها تترك اللكنة والعاطفة بصماتهما. بل أود أن أقول إنه لا يمكن فهم القصة الحقيقية كما ينبغي. بمجرد أن لا يستطيع الراوي أن يظهر لنا الشيء ، فإن خيال المستمع يصبح جامحًا. إن كل قصة هي قصة. ولا شك في ذلك ، لأن الشيء ينقصه. ونفهم من هذا أن قصة القصة ، وبحسن نية ، تضاعف الخطأ. إن البصمة موجودة لدى الجميع ، ومن دون علاج ، باستثناء أن المرء يشك في كل قصة تمامًا ، بسبب الشك الفائق الذي ينتج عن الملاحظات التي أدلي بها هنا ، ومن ملاحظات أخرى كثيرة. لكن هذه الملاحظات تزيل أيضًا أي نوع من الشك بشأن صدق الراوي ، بحيث تصبح الحكايات الخيالية حقائق عن الطبيعة البشرية ، والتي لا يزال بإمكانها أن تعلمنا. هذا هو السبب في أن عقلًا متفوقًا مثل مونتين لا يتخذ أي خيار في القصص التي يرويها ، ولكن من ناحية ما يحكم عليهم جميعًا بشكل جيد لأنه من ناحية أخرى يشك فيهم جميعًا. على سبيل المثال ، لا يريد تغيير أي شيء ؛ وصحيح أن هذا النوع من النقد يأتي خارج الموسم عندما يكون الشيء مطلوبًا. من أين غالبًا ما نعتبر هذا التفكير الجاد أمرًا تافهًا ، وهذا الشك غير مؤكد ، وهذا أمر لا يصدق مثل السذاجة. كان أفلاطون من نفس البذرة. في حالة عدم وجود مثل هؤلاء السادة ، يعتقد المرء بتهور ، مثل الخيول التي تسرع.ص: 10-11
*-Alain "Émile Chartier "
ropos sur des philosophes, Édition complétée le 22 mai 2003 à Chicoutimi, Québec
تييري ليتر: مقدمة ملف عن آلان "
سيبقى آلان كأول مُنظِّر فرنسي للديمقراطية الحديثة في القرن العشرين - وهي حقيقة أخفيت جزئيًا لأن "الديمقراطية" في نسختها الليبرالية كانت منذ فترة طويلة ، لا سيما في فرنسا ، موضع نزاع جذري. ليس فقط بسبب تأكيده على الفرد ، وحريته في الكلام والفكر ، وتحليله لمكانة السوق ، ودوره في الطابع الإجرائي للسياسة الديمقراطية ، في بعض الأحيان بشكل مذهل بالنسبة لنا نحن الذين نقرأها اليوم. ، على الصالح العام للديمقراطية كما نتصورها الآن ؛ كما أنه ليس بسبب تشخيصه - وهو الوقت الذي فنَّدته الفظاعة الدموية للإيديولوجيات الثورية في القرن الماضي - للديمقراطية باعتبارها "إضرابًا للحماس grève de l’enthousiasme ". وهو أيضًا لأنه ، أكثر من غيره ، يتصور الخيارات والمخاطر والحدود ، النظرية والعملية ، التي تلوح في الأفق وراء تصوراته الخاصة.
الكثير من الأشياء - المتناقضة في كثير من الأحيان - جرى لوم آلان: مسالمته وتورطه في الحرب ؛ ليبراليته وتعلقه باليسار. سلطته الفلسفية وحبه للأدب ؛ عقلانيته ونقده للعلم ؛ ووحشيته الجدلية ومذاقه للفطرة السليمة ؛ احترامه للنظام العام وتحدي طبيعة تفكيره ؛ كلاسيكيات القرن الثامن عشر وجانبها الجمهوري الثالث ... أننا نسينا وعينا بأن كل خطاب هو اختيار ، تقسيم في ترتيب الاحتمالات المتسقة على حد سواء. آلان هو في الوقت نفسه مُنظِّر ومنظِّر لحدود النظرية.
هذا يفسر اختيار موضوع "العقل السياسي" لفهم نظرية آلان السياسية ، وهي نفسها لا تنفصل عن فلسفة العقل. حيث يجعل من الممكن إجراء قطع غني جدًا في أفكاره السياسية ، وعلى وجه الخصوص تحديد الانعكاس الليبرالي الذي تم إهماله حتى الآن. ويمكننا بعد ذلك أن نلزم أنفسنا برؤية أكثر مرونة للجمهورية ، أقرب بكثير إلى مفهوم المجتمع المدني الحر ، مما هو معتاد اليوم ، حيث "الجمهورية" و "دوغماتية الدولة" معًا.
بالإضافة إلى المساهمة في الفكر السياسي ، فإن هذا العمل هو جزء من تجديد الدراسات الآلانية Alinian ، التي توسعت بشكل كبير ، لا سيما بفضل الطبعة العلمية الضخمة من: حديث حول نورماند Propos d'un Normand التي بدأها جان تحت رعاية معهد آلان. - ماري ألاير وروبرت بورني وبيير زاكاري. إنه يعيد لنا ، إن لم يكن آلان آخر ، على الأقل آلان منغمس في الحياة ، بمشاعره السياسية وصداقاته ومشاعره الخاصة. ولا يتعلق جهد التعليق المتبع ، فقط بإحياء الذكرى ، وإنما للتوضيح. وقد انتهزت الفرصة لإعادة الاتصال بعصر فلسفي شمل عقولاً مميزة ، من رافايسون إلى ليارد ، ومن بوترو إلى أولي لابرون ، وإلى العباقرة الفلسفيون الحقيقيون ، من لاتشيليير إلى برغسون ومن لاغنيو إلى برونزفيتش. وهكذا سنرى عبر هذه الصفحات ثراء نقاشات هذه البيئة الفلسفية التي ورثناها في فرنسا - ننسىها بفضول - تقليد.
أما الكتاب نفسه ، وكذلك الأطروحة التي أعدته ، فهو مخصص لذكرى والدي. لم يكن إنساناً فكريًا وكانت روح الجدية معينة غريبة عنه جذريًا ، لكنه ترك الأفكار تتدفق ، بقدر ما يمكن أن تتدفق. والظل بين الظلال ، ذاكرته تفرض نفسها على عتبة هذا المجلد الذي لم يكن ليقرأه ، ولم يكن ليضعه في مكتبته ، لأنه لم تكن لديه واحدة.
من حيث الجوهر ، يتناول هذا الكتاب نتائج العديد من الأعمال ، أولاً وقبل كل شيء الأجزاء السياسية من الأطروحة التي دافعت عنها في جامعة باريس بانثيون سوربون ، والتي وافق جاك برونزويغ على توجيهها ، ولكن أيضًا العديد من المؤتمرات ، على وجه الخصوص تلك التي أعطيت لمعهد آلان. لأكون صريحًا ، إنه عمل احتفالي بقدر ما هو إحياء. حيث ركز المجلدان الكبيران من رسالتي على ما يسميه آلان "الفلسفة الأولى" ونظرية المعرفة. واقترحت رسم تاريخ فكري للفلسفة الفرنسية في زمن آلان وقد تغذى ذلك من خلال التفكير في العلوم وتجديدها من اكتشاف الهندسة غير الإقليدية ، ثم من الصياغة ، وأخيراً النسبية أينشتاين. من الطبيعي أن نرى هذه الأسئلة تظهر مرة أخرى ، الأمر الذي أدهش وأزعج آلان ، لكن بالنسبة لي يتعلق الأمر بشكل أساسي بتسليط الضوء على ما يساهم في تأسيس خطاب عقلاني حول المجتمع والسلطات الموجودة.
لا شيء يمكن أن يعفينا من مثل هذا التفكير. وبعيدًا عن نظرية المعرفة الفلسفية للعلوم الاجتماعية - وهذا في حد ذاته سؤال مركزي - من الضروري أن نتساءل عما إذا كان بإمكان الإنسان الحديث أن يعهد إلى العقل بمهمة تشكيل الصلة السياسية مع إخوانه من بني البشر ، وإذا كان الأمر كذلك ، فما هي طبيعة هذا السبب. لا شيء يضمن لنا حقًا أن هذه السياسة مصممة لكائنات معقولة. ولا شيء حتى ، إن لم يكن بعض التحيز للفلسفة المجردة ، يضمن لنا أنه سيكون من الأفضل أن يعيش الناس في ثقافة هذا "التعصب المفرح للعقل joyeux fanatisme de la raison " الذي تحدث عنه آلان في عام 1946. الآن ، وقتنا هذا ، إن لم يكن كذلك ، الكثير ، من العقل ، على الأقل من المبررات العظيمة. يبرز عمل آلان على وجه التحديد لأنه يفتح المشكلة بحدة نادرًا ما تُكافأ. إن هذه المعالجة بالتحديد هي التي أرغب في تحليلها من خلال مسألة "العقلانية السياسية".
*-Thierry Leterre:Avant-propos,Dans La raison politique (2000)
Alain "Émile Chartier
عليك أن تصدق أولاً
عليك أن تؤمن أولاً. يجب أن نؤمن قبل أي دليل ، لأنه لا يوجد دليل لمن لا يؤمنون بأي شيء. إذ غالبًا ما تأمل أوغست كونت في هذا المقطع من التقليد : "يجب أن يتبع الذكاء الإيمان ، ولا يسبقه ؛ ناهيك عن كسره. إذا كنتُ لا أعتقد أن الأمر يعتمد علي في التفكير بشكل جيد أو سيئ ، فأنا أسمح لنفسي بالتفكير على غير هدى ؛وتتجول آرائي في داخلي مثل المارة على الجسر. وليست هذه هي الطريقة التي تتشكل بها الأفكار. عليك أن تريد ، عليك أن تختار ، عليك أن تحافظ عليها. ما الفائدة التي يمكن أن أجدها في الدليل إذا كنت لا أعتقد اعتقادًا راسخًا أنه سيظل جيدًا غدًا؟ ما الفائدة ، إذا لم أؤمن إيماناً راسخاً بأن الدليل الذي يفيدني هو خير للجميع؟ الآن ، لا يمكنني إثبات هذا ، لأن كل الأدلة تفترضه مسبقًا. كيف يشرح سقراط الهندسة للعبد الصغير ، إذا لم يكن متأكدًا من أنه يجد في هذا الشكل البشري السبب نفسه الذي حفظه في نفسه؟
لا يوجد نقص في الأرواح بدون إيمان. إنها أرواح ضعيفة ، تبحث عن دعم خارجي. والموافقة على التجربة المشتركة ليس بالأمر الصعب ؛ التجربة هي تصويب لنا. وفي الواقع إنها نائمة. إنها فقط كسل متعلم ويفكر بأقل جهد. إنها شحن الشيء للتفكير نيابة عنا ؛ هذا ما يعرف الهندسي كيف يفعله جيدًا ؛ إنه يرسم موضوعه بطريقة تجعل الحقيقة تقدم نفسها من تلقاء نفسها. وهذا الوضع من الغش لا يوفر الأمن ، لأنه لا يوجد دعم في الخارج. والطبيعة غنية جداً بالنسبة لنا. وستتجاوز أفكارنا دائمًا. والتفكير بدون فرضيات مسبقة ، تم تشكيلها بشكل معقول ، وتمسُّك بها بحزم ، وهوذا القتال بدون أسلحة. وهذه الكراهية العميقة للبشر ، التي تستهدف الإنسان في مركزها ، تجفف من يستقبلها ، ومن حوله. ولا يمكن للمرء أن يؤمن بنفسه إذا كان لا يؤمن بالإنسان ؛ أن يفكر المرء بنفسه هو بالفعل إرشاد. إذا فاتتك الروح ، ستهرب الروح منك.
التفكير هو أن تقول لا
التفكير هو أن تقول لا. لاحظ أن علامة "نعم" تشير إلى أن الإنسان ينام. بدلاً من ذلك ، هز المنبه رأسه وقال لا. لا ماذا؟ إلى العالم ، إلى الطاغية ، إلى الواعظ؟ إنه مجرد المظهر. في كل هذه الحالات ، فإن الفكر يقول لا في حد ذاته. إنه يكسر الإذعان السعيد. إنه يعد نفسه. وهو يحارب نفسه. لا يوجد قتال آخر في العالم. ما يجعل العالم يخدعني بمنظوره ، وضبابه ، وصدماته المنحرفة ، هو أنني موافق ، هو أنني لا أبحث عن أي شيء آخر. وما يجعل الطاغية سيدًا علي هو أنني أحترمه بدلًا من امتحاني. حتى العقيدة الصحيحة تقع في الباطل بسبب هذا النعاس. ومن خلال الاعتقاد بأن الناس عبيد. التفكير هو إنكار ما يؤمن به المرء.
من يؤمن فقط لم يعد يعرف حتى ما يؤمن به. ومن يرضى بفكره لم يعد يفكر في أي شيء. أقول هذا أيضًا للأشياء التي تحيط بنا. ماذا أرى عندما أفتح عيني؟ ماذا سأرى إذا كان علي تصديق كل شيء؟ في الحقيقة نوع من البرقشة bariolage (إشارة إلى الآلات الموسيقية الوترية ذات الأوتار المعقوفة وهي في"تبديل الملاحظات على الأوتار المتجاورة ، والتي عادةً ما تكون واحدة مفتوحة" ، واستغلال "الإطار الزمني الفردي للسلاسل المختلفة". وقد يشتمل ذلك على تبديل سريع بين النغمة الثابتة والملاحظات المتغيرة التي تشكل لحنًا إما أعلى أو أسفل النغمة الثابتة.المترجم، عن ويكيبيديا )، ومثل نسيج غير مفهوم. ولكن من خلال سؤال نفسي عن كل شيء أراه. وهذا الحارس الذي يمسك بيده في عاكس الضوء هو إنسان يقول لا. وأولئك الذين كانوا في مراصد الحرب لأيام طويلة تعلَّموا أن يروا ، دائمًا بقول لا. ودائمًا ما كان علماء الفلك ، من قرن إلى آخر ، يسحبون منا القمر والشمس والنجوم قائلين لا. لاحظ أنه في العرض الأول لكل الوجود ، كان كل شيء صحيحًا ؛ هذا الوجود للعالم لا يخدع أبدًا. لا تظهر الشمس أكبر من القمر. كما لا يجب أن تظهر بشكل مختلف حسب بعدها وحجمها. والشمس تشرق من الشرق لعالم الفلك أيضاً. ويجب أن يظهر ذلك من خلال حركة الأرض التي نحن ركابها. ولكن من شأننا أيضًا إعادة كل شيء إلى مكانه وعلى مسافة بعيدة. لذلك فأنا أقول لا.
إن كل دين هو حق ، تمامًا كما أن الجانب الأول من العالم صحيح. لكن هذا لا يبعدني كثيرًا. يجب أن أقول لا للإشارات ؛ لا توجد طريقة أخرى لفهمها. لكن فرك عينيك دائمًا وتفحَّص العلامة ، هذا ما يراقب ويفكر. وحكم صارم لأفكارنا ، مشتبه به أكثر من كونه معروفًا حتى ديكارت ، لأن القدماء تركوا العالم والحرب تذهب خوفًا من السماح بالكثير من النفي. وكان من الضروري التفكير في الوعي نفسه: "أفكر Je pense " ، كما فعل ديكارت. ثم ظهر الشك ، تعلق مثل الظل على كل أفكارنا. والإيمان البسيط لم يتضاءل ؛ على العكس تماماً ؛ لأنه من خلال الشك أن هناك خلفية للمظهر. وإلا فهو نائم. ومهما كان المرء مصمماً على تصديق كل شيء ، فمن الصحيح مع ذلك أن يسوع هو شيء آخر غير هذا الطفل في المذود. ومن الضروري اختراق المظهر. يثقبه البابا بنفسه في كل صلاته. وإلا ستكون الصلاة؟ لا على الإطلاق ، ولكن نوم إنسان عجوز. وخلف اللافتة يوجد علم اللاهوت. لكن اللاهوت إذا كان مجرد علامة فما هو؟ وماذا وراء اللاهوت؟ عليك أن تفهم ما يقوله دائمًا لا. لا ، أنت لست كما تبدو. كما يقول الفلكي للشمس. كما يقول أي إنسان به صور مقلوبة في الماء. وما هو التورع إن لم يقل لا لما يؤمن به المرء؟ إن فحص الضمير هو قول لا للاستلقاء. ما أعتقده لا يكفي أبدًا ، والكفر إيمان صارم. "احمل سريرك وامش. "
*-Alain "Émile Chartier":Texte fondateur,1906-1951
ملاحظة من المترجم: هاتان الفقرتان، منقولتان من "نص التأسيس " كما هو معلَن عنه بداية، ويشكل كتاباً كاملاً، عماده : مقالات صغيرة ومكثّفة، أشبه بالشذرات. ولهذا كان العنوان.
من كتاب: مقدمات في الجماليات*
تصدير نيسان 1939
لفترة طويلة واجهتُ الجمال مثل الجدار. قدَّم الشّعرُ مقاومة للتحليل الذي بدا أنه لا يقهر. أظهرت العمارةُ وجهاً مقنعاً دون إحسان. لقد تطلب الأمر ، كما علمت من التجربة ، سذاجة مساوية لسذاجة الفنان ، لاكتشاف عقيدة جمالية. كما أنه لا يوجد نقص في الكلمات الضعيفة حول هذا الموضوع الصعب. ولم أجرب شيئاً جريئاً مثل نظام الفنون الجميلة. هنا أنار أحدهم الفنَّ الآخر ، هذه هي فضيلة النظام. لقد جمعنا في المجموعة الحالية: حديث في الجمال Propos d'Esthétique حيث يكون بعضها سابقًا للنظام والذي يؤدي إليه ، والبعض الآخر تابع للنظام والذي يؤكد ذلك دون أن يكون مرتبطاً به بشكل مباشر. والصعوبات التي سيجدها المرء هناك لا تعيق الطريق ، بل على العكس من ذلك ، غالبًا ما تظهر أكثر من طريقة ؛ وبالفعل هناك أكثر من طريقة. ويجب ألا يكون مخطئًا في النظام ؛ فما ندركه على أنه حقيقي هو اتصال النثر وانسجامه مع الأعمال الجميلة. وبمجرد أن يقترب المرء من الصرح أو التمثال أو التصميم بشكل مألوف ، بمجرد أن تتوقف الأعمال الفخورة عن صد الفكرة ، يكون التفكير قد فعل كل ما في وسعه. وسيلاحظ القارئ بسهولة أن الشعر في هذا الصدد هو الأكثر مقاومة للفنون والشّعر ، وبالتالي النثر الذي هو نقيضه.لقد دفعني كل التقدم في عقيدة الفنون الجميلة إلى جانب الشعر ، الذي كان بالتالي قاضيًا للجمال. لأن الشعر يتحدى التعليق. والبلاغة هي التي تقود إلى فهم الشعر. وتضيء الموسيقى هذين الفنين كما ينبغي. ومن بين مقترحات الحقبة الأولى (تلك التي سبقت الكتب) ، كان هناك بعض ما اخترقتْه بنفسها بالقرب من الأعمال هذه. وفيما يلي سنواجه كل التجارب من هذا النوع. ونحن نعلم أن رسائل مايكل أنجلو لم تَذكر سوى القليل جدًا عن الجمال والتعبير والانسجام والكثير عن الرخام وعمل المحاجر: المقالعle travail des carriers . وكان من الضروري اتباع هذه الأفكار الشديدة. حيث قدمت لي بعد هذا الدرس الجاد من الفنان العظيم ، ومن خلال هذه الاستعدادات أبصرتَني قادراً على تصور نظام الفنون الجميلة وكتابتها. وخلال الحرب ، سمح لي الترفيه الرائع بتنفيذ هذا المشروع القديم جدًا. وكانت مسألة جعل مكانة الجمال في تاريخ البشر. ودعاني هيغل إلى هناك من خلال خلافة رائعة: الفن والدين والفلسفة. كان جزءًا من الروح الموجودة في عقيدة الطبيعة. ولم أحاول إعادة هذا العمل ، إنه عمل ميتافيزيقي قليلاً بالنسبة لذوقي. وما كنت أبحث عنه هو بالضبط فيزياء الأعمال الفنية ، أي طريقة لفهم الجمال عن قرب ، لا كعلامة على شيء آخر ، وإنما كدليل على ذلك- الشيء نفسه. وأولئك الذين يهتمون بهذا البحث الطويل سيسعدون بمعرفة المحاولات العمياء ، أي أي تلمس للهدف ، أعمى بأصابع مفتوحة تتجنب الرجاء !
نيسان 1939 ، ص: 7-8
صرخات تغنى في 26 تشرين الأول 1907
في الصباح تسمع صرخات غنائية في الشارع تخبرك بالوقت ، مثل: كتكوت للطيور الصغيرة"pimpernel for the little bird" أو: الرنجة الليلية "anuit herrings" أو سمَك البياض للقلي "whiting to fry أو to fry or" who wants the fabrics ، فإليك الأقمشة ، وهنا الأقمشة التي يجب غسلها ". وإذا لاحظت الأصوات التي تأتي إليك ، ستجد أنك لا تسمع كلمات ، بل أغنية معينة تتعرف عليها. ويمكن إبداء الملاحظة نفسها حول الأوامر العسكرية. ويوجد شيئان مهمان هنا: ارتفاع الصوت أو هبوطه ، وكذلك إيقاع معين. وحتى أن هناك أوقاتًا يكون فيها الصمت المُقاس ضروريًا للقيادة الجيدة ، كما هو الحال عندما يقول الضابط ، "سدّد ... أطلق النار!" هذا بالتأكيد أصل الموسيقى. من يعرف كيف يوجه ، بدون مفاجأة وبدون غموض ، تصرفات مجموعة من البشر ، فهو بالضرورة مغن جيد ، ويغني في الوقت المناسب. واللغة البعيدة هي لغة موسيقية بطبيعتها ؛ إذ يستعير لحنه من لهجة اللغة العادية ؛ لكنه ينقيها ويبسطها حتى يفهمها بشكل أفضل ومن بعيد. ومع ذلك ، لنفترض أن أحدهم اخترع اللحن بهذه الطريقة لا يزال يعطي الكثير من الفضل للإلهام. ففي الصيد ، من الضروري أن يحذر الصيادون بعضهم بعضاً من بعيد ؛ بدأوا بالصراخ من دون شك ، وحطوا أيديهم حول أفواههم. ثم صنعوا مكبرات صوت من اللحاء والمعدن. وهناك زأروا ، محتفظين فقط بنبرات الصوت العادي العالية والمنخفضة ، مرتبطة بإيقاع. وعندها قامت الفيزياء بتنظيم هذه الصرخات وتصفيتها. لأن الأنبوب لا يعزز جميع الأصوات بالتساوي ، ولكن فقط تلك التي تسمى التوافقيات ؛ ولما كان هؤلاء يسمعون بعضهم البعض الآخر أفضل من الآخرين ، فإن أولئك الذين نطقوا بهذه الأصوات كانوا يسمّون الناقدين الجيدين والماجستير في فن الصراخ ؛ هكذا أصبح مكبر الصوت تدريجيًا بوقًا ، وبوقًا للصيد ، وبوقًا ، في نفس الوقت الذي أصبح فيه فن الصراخ هو فن الغناء ؛ كل موسيقانا مبنية على النوتة الموسيقية التي يصدرها البوق أو قرن الصيد. وفي ما يحيط بنا ، في الطبيعة نفسها ، يجب أن نبحث عن أصل المؤسسات ، وليس في الأوراق القديمة. والإلهام ، إذا تمسَّكنا بعلم وظائف الأعضاء ، يتكون بالأحرى من صدى لأفعالنا. وهكذا يكتشف المغني قوَّته وخطوات عظمته. علاوة على ذلك ، فإن الكلام العادي ، إذا تمكن المرء من سماعه دون فهمه ، يشكل نوعًا من اللحن الذي يرتفع ويهبط ويصعد وينتهي.
26 تشرين الأول 1907 – ص: 9-10
فكر المؤرخ 11 آب 1911
لقد قرأتُ للتو قصة حياة تولستوي كتبها إنسان من الدرجة الأولى. إنه محشو بالنصوص ، ولا تطاق قراءته. يا له من هوس المؤرخ! تتأثر به أفضل العقول ؛ وكل قوتهم تتضاءل. إنه لشيء غريب في اللحظة الأولى ، ويفسر إذا أراد المرء أن يفكر فيه. هنا رجل سيكتب رواية من الدرجة الأولى ، سيرة خيالية تصطادني وتنقلني ؛ يريد أن يصنع سيرة ذاتية حقيقية ؛ يقول الحقائق فقط. وتجعلني كل هذه الحقائق مجتمعة أشعر بخطأ جذري. لماذا ؟ إليكم السبب. عاش تولستوي لفترة طويلة. كل شيء لمشاعره أولاً. ثم كل شيء لعائلته. وبعد ذلك كل شيء للصالح العام. ثم كل شيء للإنجيل. هذه الأزهار ، هذه الثمار ، هذه المحاصيل قد نضجت على التوالي لتغذيتنا. وهذا الطعام لا يبلى. لكن فيه كل ما كان يتلاشى ويجف بدوره على مر السنين. والوقت الذي لا يسرع فيه شيء ، ولا شيء يبطئ ، الوقت الذي يجمع كل الأشياء معًا ، الوقت يكمل أخيرًا بدرجات غير محسوسة هذه التغييرات التي لا رجعة فيها ؛ وبالنسيان بالتحديد. وما هي عشر سنوات في الذاكرة؟ لا تبحث عنها هناك. إنها مخفية مع السنوات الأخرى في الوقت الحاضر ، ولا يمكن التعرف عليها. وما هي الفكرة التي كانت لدينا ولم نعد نملكها؟ الوقت يمحو خطواته الخاصة.
لكن المؤرخ يريد إعادة الزمن. إنه يريد تقصير الوقت. إنه يريد عكس الوقت. وهو يتوقع سيارة كروزر سوناتا التي لم يتوقعها صاحب البلاغ. إنه يجمع الأفكار والمشاعر التي لم تكن أبدًا معًا ولا يمكن أن تكون معًا. ويعود الفكر التاريخي من القيامة إلى آنا كارنينا. فكر مؤرخ مسكين لا يمكن أن يكون مؤرخًا ولا يريد أن يفكر فيه! تجول الظلال. ظلال ستيكس (Styx فرقة روك أمريكية من شيكاغو تم تشكيلها في عام 1972 وتشتهر بخلط غيتار هارد روك متوازن مع جيتار أكوستيك . المترجم، عن ويكيبيديا ). والظلال التي لا نزنها ؛ أننا لا نلمس.والتي لا توجد في أي مكان. إن كل التاريخ هو تاريخ الأموات والموت. فنانٌ نبيل ، ها أنت متعهد دفن الموتى. لكن لا. فكر للأمام. كل ما هو ممكن الحياة في المستقبل. وتولستوي هو أحد أولئك الذين سيعيشون دائماً في المستقبل. إن عمله ينمو ويتكشف الآن. هذه هي السبل التي أراها هناك ، ووجهات النظر. ومستقبل مرتبط بكل الأشياء وكل الأفكار، من لحظة إلى أخرى. اسمح لنفسكَ بالاهتمام بالعمل ، وسوف تكتب تلك الحياة. وربما يكون من المهم ، بالنسبة لفن السيرة الذاتية ، أن يتدرب المرء على السفر عبر الزمن بينما يحدق في المستقبل ، لأن هذه هي الطريقة التي يعيش بها المرء. إن الحياة ، الأفكار ، الحب ، كل شيء مخطط ، كل شيء أمامنا. وقد اعتاد المؤرخ على النظر إلى الوراء ، وهذا شيء يجب تغييره إذا أردنا نقل التاريخ إلى الفنون الجميلة.
11 آب 1911 ،ص: 31-32
الفن الأكاديمي 7 حزيران 1921
الإنسان ليس لئيماً. حيث أصادف في مساراتي ، في كثير من الأحيان ، نصْبًا تذكاريًا من الحجر المنحوت ، جديداً تمامًا ، ذا نية جديرة بالثناء ، لكن لا يمكنني أن أجده محتملاً. وقد مررتُ فوق الرمز والترتيب ؛ لا يقودني النحات إلى هناك. وأبحث عن الأيدي والذراعين والكتفين والستائر التي تذكر بنية جسم الإنسان أو تجفيف طيات الغسيل على الحبال ؛ لا يمكنني العثور على أي شيء مثله. ومع ذلك ، أسعى بحسن نية ، كما يبدو لي ، لأن الإعجاب به أمر ممتع. والنحات لديه الشطر الجميل. نغلق كتابًا ، وغالبًا بسرعة كبيرة ؛ لكن العمل المنحوت يقدم نفسه دائمًا في المنعطف نفسه. يجب أن نستسلم لرؤيته مرارًا وتكرارًا ؛ والأفضل هو أن تحبه. ولقد كان هناك العديد منهم حوله ، يمارسون الرياضة من كل قلوبهم ؛ اما التسبيح فكان ضعيفاً. والعمل ، للأسف ، يحدث بوضوح شديد. وقد نشأت همهمة من النقد ، ورأيت أنني كنت بعيدًا عن أن ألاحظ كل ما يمكن أن يزعجني ؛ وهكذا أصبح كل واحد ، بما سمعه من الآخرين ، أكثر جرأة وأكثر ثقة. لكن النحات نفسه ظهر وهو لا يزال مشغولاً بالإشراف على بعض أعمال التنظيف. ابتسم لوجوه قليلة تعرف عليها. وكانت هناك أقواس مهذبة. والأدب والنعمة الطيبة يمحوان على الفور الأفكار غير السارة. ومن المؤلم الاستياء ؛ الوجه السعيد هو أيضا مثل التمثال ، لوقت قصير ، والذي لا يريد المرء أن يفسد. وأعتقد أن هذا النحات لن يتعلم النحت أبدًا ؛ لكنه سيتعلم ، بلا شك ، أن يخمن من بعيد المجموعات التي لا يقول فيها المرء ما يود أن يقال ، وأن يذهب إلى هناك على الفور لكي يتذكر بحضوره الاعتبار الذي يدين به الإنسان للإنسان. ومن يظهر نفسه في كل مكان بالكاد يتعرض للنقد. العلاقة الحميمة والمنافسات وحتى الصداقة تسمح بالحقائق المرّة ؛ لكن بالنسبة إلى الرجل الذي لا يعرفه إلا القليل ، فحتى القلم بلا شجاعة ؛ لقد اختبرت ذلك مئات المرات. والفن الأكاديمي ، سواء أكان أدبًا أم نحتًا أم رسمًا أم سياسة ، هو قبل كل شيء مشغول بنمذجة الوجوه الحية ، ومن هذا العمل السهل يجلب النجاح والمجد. إنه لأمر بسيط أن تفكر في رجل مهذب يريد أن يرضي ؛ لا حاجة بعد الآن لجعل بعض الأفكار الجاحرة والجاحرة تنحني. باختصار ، أود أن أقول إن الخير هو الذي يفسر كل العلل البشرية تقريبًا. وهذه الكراهية السخيفة والأكاديمية لشعب العدو هي من باب الأدب. وفي هذا عميق الصدق ، وتقريباً لا يقهر. والنحت السيئ شر صغير. سوى أن ضعف الأحكام الفردية ، الذي يظهر هناك كما في أي مكان آخر ، هو شر عظيم. وفي الحرب ، كما في هذه الصور الحجرية الرديئة ، يتفق الناس إذا لم يكونوا خائفين من الاستياء. لكن هناك آراء مقدسة لا تخص أحد ويحترمها الجميع ويحييها. وهذه القواسم المشتركة للطموح ليست له. حيث فكره خارج عن ذاته ، خارج عن الجميع ، ومرحب به من قبل الجميع ، ويحترمه الجميع. والأفكار المجردة ، التي لا تنظم المشاعر بأي شكل من الأشكال ، والتي ، من خلال الالتفاف ، تضفي المشاعر الفوضوية عنفها القاتل. وفيه ظل الحقيقة. لأن الفكر الحقيقي يجب أن يكون بالفعل الفكر المشترك ؛ وهذا بالفعل هو الاختبار الحاسم لكل فكر ، حتى في بدايته وانفراديًا ووحشيًا. لكن الاتفاق أولاً ، قبل معرفة ما يفكر فيه الآخر وما تعتقده بنفسك ، هو بداية سيئة. إنه يصطف تحت لافتة. وما الذي تمثله الجيوش بشكل جيد جداً. لأن العلامة التي تجمعها لا تعني شيئًا سوى التجمع نفسه ، وقانون اتفاق بدون أي مضمون. "معك حتى الموت ؛ لكن اللعنة إذا كنت أعرف لماذا. وهذا هو أساس كل فكر بدائي ، في فقاعات القوى هذه. ولكن هذا الفراغ في الروح يظهر بالفعل في ابتسامة المرشح للأكاديمية. وهنا تبدأ الحرب.
7 تموز 1921 ، ص: 69-70
الموسيقى الميكانيكية 3 حزيران 1923
يرى الموسيقيون أنفسهم بالفعل أمام غرف فارغة ولصوص مراوغين يعيدون تكوين الموسيقى على أي مسافة، وفقًا للاختلافات المقابلة في المجال الكهرومغناطيسي. وهذه المخاوف خيالية. حيث قلة من الناس يغمضون أعينهم أمام الأوركسترا. ويرغب الجميع تقريباً في أن يروا في الوقت نفسه الذي يسمعون فيه ، وربط هجوم البوق بحركة الإنسان وجهده. ولا يوجد مبدع لا يقوم بتمثيل الموسيقى في نفس الوقت الذي يجعله مسموعًا. وقد قيل بما فيه الكفاية أن الموصِل يقلد الأصوات والأجزاء ويعلن عنها ويحللها ، ليس فقط لفناني الأداء ، ولكن أيضًا للمستمعين. ومن هنا يستنتج بعض الموسيقيين الراقيين ، ممن يرغبون في قراءة الموسيقى كما يقرأ المرء إقليدس ، أن الجمهور لا يزال همجياً. أعتقد ، على العكس من ذلك ، أن حركات الموسيقيين والقائد ، من خلال مطابقة تصورات البصر مع تلك الخاصة بالسمع ، تكمل الموسيقى بهذه الطريقة. وهذا التناغم بين الحواس وأخيرًا جميع حركات الجسم البشري ينتمي إلى الفن العظيم. والإشارات البشرية المتوافقة التي تنتقل من الفنان إلى الجمهور ، والتبادل ذاته ، والعدوى بين المستمعين للإشارات نفسها ، مرسومة والاحتفاظ بها ، والتصفيق أخيرًا الذي يثير الإعجاب ويهيئ لما سيتبع الانتباه المضاعف والصمت الخارق ، كل هذا معًا يمنح جسدًا للموسيقى
. ولا حاجة إلى أقل من ذلك لتقليل هذه المتعة الضئيلة في النقد ، والتي تكمن دائمًا ، وأخيراً في هذا الملل الرياضي الذي يتبع كل خطوات الذكاء المنفصل. وترسخ الميكانيكا الإنسان. كما تموت جميع الفنون بسبب اللسعة الميكانيكية. وأدنى قالب يشير إلى العار على العمل ، ويخفضه إلى مرتبة علامة مجردة. وحتى في الأعمال المكتوبة ، يمكن التعرف على الأسلوب السيئ من خلال آثار القالب والخير من خلال تتبع الإبهام ، مما يجعل الإنسان كله حاضرًا. وقد مات فن الشاشة منذ ولادته ، من خلال غياب الإنسان. والممثل يمرر أمام ممثلين آخرين ؛ لا يسمع التصفيق. إنه لا يختبر هذا الموقف القوي والتصرف ، ذلك توقع المتفرجين ، باختصار ، تلك اللغة الصامتة في المدرج. ومن جانبه ، فإن المتفرج ، أمام الاستنساخ الميكانيكي ، لم يعد يتعرف على الفاتح ومعلمه ، كوكب المشتري هذا من العواصف. كما أنه لا يشعر بهذا الأمل ، المملوء في كثير من الأحيان ، في حمل الممثل أعلى من الإعجاب. وإذا كنت تشك في ذلك ، اذهب لرؤية الإنسان في مباريات الملاكمة أو في مباريات الكرة الرسمية. سترى أن أروع لحظات التنفيذ يأتيها الحماس وأن هذه المعجزات لا تتكرر. ويحدث التأثير نفسه في المسرح والممثلون الكبار هم من يعرفون كيف يشعرون بما يطلب منهم ويرمون به في وجه المعجبين بهم. وهكذا تكون الدراما بين الممثل والمتفرج. وقد مسحت الشاشة الدراما القديمة. ليس لأنها أكثر إرضاء. لكن الاستنساخ الميكانيكي يقدم مشهدًا ويضاعفه بتكلفة قليلة. سيعيش فانوس العرض ، الذي تخدمه بضع مناورات ، لمدة عام عندما يتم تدمير مقاول الدراما بعد عشرة عروض. وتشبه الحفلات الكهرومغناطيسية ، في كثير من النواحي ، إسقاطات الشاشة ؛ لكنها ترضى من أسباب أخرى. إن متعة التحرير والتعديل والاختراع قليلاً والاستيلاء على غير المحسوس وإعادته إلى الوجود هي كل شيء تقريبًا في هذا الشغف الجديد ؛ لكن هذه المتعة سوف تبلى. ومن الواضح أيضًا أن تكلفة آلة التحدث أقل بكثير من تكلفة أوركسترا صغيرة. لكن الآلة أيضًا طريقة مؤكدة لإطلاق النار لجعل أي موسيقى مملة. وتريد الموسيقى ، حتى أكثر من التقليد ، أن تُحمَل في أحضان الإنسان ، وفي المقابل تُشيد. وسيتغلب أصغر مطرب شارع على الهاتف ، وبدون صعوبة.
3 حزيران 1923 ، ص: 121-122
التراجيديا 24 تشرين الأول 1923
نقول الكوميديا لتسمية أي نوع من أنواع المسرح ، وحتى أكثرها مأساوية le plus tragique. يعلم الجميع جيدًا من هو الإنسان الذي يقدم الكوميديا في الحياة العادية. إنه إنسان يزن ويحكم. ولا يتوقف الفكر نفسه عن تنوير المتفرج في كل الكوميديا سواء بالخنجر أو بالسم. وإذا أخذ المرء المأساة على محمل الجد ، فسيتعين على المرء بالتالي أن ينحاز إلى أحد الجانبين ، أو يسارع إلى المساعدة ، أو يركض إلى المندوب ؛ وإذا تضاعفت هذه المشاعر في المجلس ، ستخلق ضجة كبيرة. لذلك يتم ترتيب كل شيء ، في الغرفة وعلى خشبة المسرح ، بحيث لا يسمح حتى أكثر المتفرجين سذاجة لنفسه بالانخراط بشكل كامل. والديكور هو تحذير وليس خداعاً. ويجب أن يشبه فن الممثلين والمجموعة في هذا. علاوة على ذلك ، هنا كما هو الحال في جميع الفنون ، فإن ضرورات المهنة تقود الفنان إلى طريقه الصحيح. ويشبه الممثلُ الخطيب في أنه يجب عليه أولاً أن يجعل نفسه مسموعاً. والآن ، في المشاهد الواقعية ، لا أحد يتحدث باسم تجمُّع الشهود. إذ يجب الإعلان عن العمل المسرحي ، للأسباب نفسها ، وعرضه بشكل ما على المتفرجين ؛ وهذا لا يحدث لأحداث حقيقية لا يمكن لأحد أن يراها على الإطلاق. على أية حال ، فإن الفن المسرحي ينحرف عن خلق الأوهام. وبهذا يكون المشهد مشهداً. وبالطريقة نفسها يجري الرسم بوساطة هذا الإطار المزخرف الذي يفصله عن الأشياء الأخرى ، ويقدمه للعين كمشهد فقط. وهذه الاحتياطات مهمة ؛ وهكذا يتم تحذير المتفرج من أنه يجب عليه أولاً وبشكل مستمر الموافقة ، والأفضل من ذلك ، أن يبحث عن نفسه ويؤسس نفسه الشعورَ الذي سيختبره. وهذا هو السبب في صحة القول إن هناك متفرجين جيدين لأن هناك ممثلين جيدين. بالتأكيد ، يتعلم المرء الاستمتاع بالمسرح ، وقبل كل شيء يتعلم المرء أن يحتقر ما هو عرَضي. ويندهش المرء أحيانًا من بساطة المصمم الذي يزرع الصخور والوديان والمنحدرات على أرضيته الخشبية ؛ وكان صوت الخطى يحذرنا بدرجة كافية إذا لم تر العين بوضوح شديد الفصل بين الصخور المطلية وأرضية الصوت ؛ وهذا لا يثير الدهشة أكثر من سماع متآمر يتكلم في بيت شعر أو يغني. وأن نقول إننا لا نستطيع أن نخدع أنفسنا يعني القليل جدًا ؛ الوهم لا يسعى بأي حال من الأحوال. وهناك أمان مثير للإعجاب في هذا المتفرج الذي يتجه للمشاركة في الهوى القاتلة. وفي الحقيقة كل شيء يطمئِنه وكل شيء يجب أن يطمئنه. انظر فقط إلى فتحة المنفاخ ، مرتبة ببراعة بحيث يستحيل عدم رؤيتها. وماذا يخبرني الناس الآن عن هذه العادة البربرية تقريبًا في حجز الأماكن ، كما في زمن راسين ، على خشبة المسرح من أجل المتفرجين المتميزين؟ ليس البربريةَ ، كما يبدو لي ، بل على العكس علامة على فن طاهر. وهذه الغرفة شبه الدائرية ، قصر الملوك هذا ، الذي يفتقر إلى سور ، لن يكون أقل إثارة للدهشة. لكن المتفرج لا ينسى أبدًا أنه موجود في العرض ؛ كل شيء يذكره به. تذكره القافية بذلك. ويجب ألا يمسه الفعل أبدًا ؛ تلمس ، كلمة وحشية ؛ بل هو بالأحرى المتفرج الذي يلمسها بقدر ما يشاء وليس أكثر. وتحذرنا الموسيقى أفضل من القافية. ولكن من الصحيح أيضًا أن الموسيقى تصل إلينا عن كثب وبشكل أكثر حماقة ؛ فاغنر ، على سبيل المثال ، غالبًا ما يرغب أكثر من شخص واحد. ولذلك لا أجد أنه من السيئ أن يعطيني الموصل إشارة ويظهر لي ، بطريقة ما ، عناصر العاصفة السمفونية ، وهي آلات الكمان والترومبون. وتعيدني هذه الإيماءات إلى الموسيقى. وهكذا أظل قاضياً ، متأملاً ، منفصلاً. لدي مأوى. وضد من؟ ضد نفسي. على غرار الأولمبي الذي سرعان ما تقاعد من القتال من أجل طروادة ، ولا يزن سوى الأقدار. وهذه الحركة سامية في الإنسان لأنه هو نفسه تراجيدي في كل الأوقات ، طموح ، مشبوه ، وقصير العمر. ولكن هذا القليل ، الذي هو نفسه ، ها هو يحكم عليه شيئًا فشيئًا ؛ هو معلّمها ينسحب منها. هو حُكْم. يتعرف على نفسه ، صغيراً ؛ ولكن من الأفضل أن يتعرف على نفسه في لحظة التأمل هذه التي يرتبها له أذكى الفنون. لقد كان الكلب ينبح Un chien aboierait.
24 تشرين الأول 1923.ص : 135-136
الشّعر 16 شباط 1924
"أكون أو لا أكون" ، يقولها الإنجليزي مع ضوضاء أقل. فلا يريد الإنسان ذو الأسنان المشدودة أن يصرخ. لكنه أفضل من ذلك ، فهو لا يعرف كيف يصرخ. هكذا يسيطر عليها" الضوضاء " ، كما في رياضة الفك ، ما يكونه الحيوان في البكاء. على العكس من ذلك ، تصدر الموسيقى هذا الضجيجَ المتحرك ، بينما تنظمه بطريقة أخرى وبنظام الحفلة ؛ وما زال المجلس هو الذي يؤدب الخطيب. وهذا هو السبب في أن البلاغة تعبّر عن شعور مشترك ، وكمجموعة أقدارنا ، ولكن دائمًا وفقًا لشكل الوحش ذي الألف رأس. البلاغة سياسية دائماً. والموسيقى هي دائماً كونية. ويعبّر الكون عن نفسه هناك ، كما في هذه الرقصات القديمة التي مثلت الفصول والعودة السماوية. فقط قانون الزمن ، الذي يتكون في الرقص مع قانون المسافات والأشكال ، تتم تنقيته أخيرًا من أي مزيج في الموسيقى ، ومن هنا يأتي الوجود الذي لا يمكن وصفه للعالم ، والحضور الفوري وغير القابل للتجزئة يترجم جيدًا من خلال هذا البعد مشترك في كل شيء. يستسلم الرجل ويتخلى عن نفسه للموسيقى الطائشة ؛ الطبيعة العميقة تحملها هنا من الداخل. ومن ثم فإن الأمن همجي إلى حد ما ؛ إنها مسرحية الصدى وخط العرافة معًا ، لكن يسيطر عليها القانون الفيزيائي الذي لا يسمح بفصل الجمال عن السلطة ، لأن الأصوات المتنافرة تدمر بعضها بعضاً. ويمكننا بعد ذلك الاستمتاع بعدم معرفة إلى أين نحن ذاهبون. ويشبه النثر هذا الإنسان الحذر الذي يجلس خوفاً من الجري. والنثر يحرّر La prose délie، من خلال الإيقاع المكسور ، قانون الزمن هذا وهذه الرحلة التي لا يمكن للمرء أن يرفضها. يتوقف ، ويوقف كل شيء ، ويضع مشهدًا مثل كوكب المشتري في الإلياذة. يتم تلقي الأشياء هنا فقط في البداية على أفكارها ؛ ويرفض النثر الوجود الطائش. إن كل شيء بدوره ، وبحسب ترتيب الهندسي. ويصنع الإنسان مكانه. وهذا المكان فارغ بما يكفي ؛ لكن من خلال هذا التوقع ، وبهذا الترتيب العادل للمرحلة ، اعجب بهذه اللحظة التي يظهر فيها الإنسان نفسه هناك ، مستنيراً من جميع الجوانب كما ينبغي. ثم يبدو كاملاً ، وهي لحظة رائعة ؛ هذا هو الخط. إنه فولتير ، يظهر مونتسكيو للحظة. وسوف يذهل هذا الفن دائمًا ، لأنه لا يمكن للمرء أن يؤمن به ، ويقرأ المرء مرة أخرى للتأكد من أنه لا يمكن الإيمان به. ونحن فقط أفضل حالا هناك. والشّعر هو المدى المتوسط. والأغنى ، بلا شك ، في أنه لا يضحّي بشيء ، لا الاختيار الحر ولا بقانون الزمن الذي لا يختار. وعلى الإيقاع الذي لا يتداعى أبدًا ، ترسم الروح ، وتحصره ، وتشدّه ، لا لتوجيه الاتهام ، بل لتزيين الوقت بكل ما يتركه ، وكل الأشياء متماسكة بمعجزة الصورة. تضاعف الوقتَ وقد خففت. ويعكس الكون نفسه في قانونه الشفاف الشعور الذي يعبّر عنه بالفعل. والروح مختلطة مع العناصر التي من خلالها يستقبل التصميم الرصين للشيء مادة كونية. ويظهر الوجود. ويأخذ المظهر صلابة غير متوقعة. ويتحول المظهر إلى وجود. والشعر هو بالضبط الخلْق ، من خلال هذا الاتفاق المستمر بين الإدراك الأوضح والأكثر حميمية. وهذه هي البلاغة الكاملة ، لكنها من الذات إلى الذات ، ابنة العزلة والصمت. احذرْ من الضجيج والاصبع على الشفتين. نعم ، قم دائمًا بتقليل هذا الضجيج الضروري للإيقاع ، وإرجاع الموسيقى دائمًا إلى الهمهمة ، وإيجاد الشكل من خلالها. والذي يطابق الذقن الرياضي للشاعر ذي الأسنان الحبيبية. وهكذا يتضح إلى حد ما ما يقال ، أنه لا يوجد شعر إلا اللغة الإنجليزية. لكن ما الذي سيشرحه عالم وظائف الأعضاء ، من خلال أسباب من النوع نفسه، وما زال أقرب إلى الموضوع ، أن هناك موسيقى ألمانية فقط ، ونثر فرنسي فقط ، وفصاحة رومانية فقط؟
16 شباط 1924 ، ص 141-142
شعار الشاعر ٢٧ تشرين الأول ١٩٣٢
من بين مئات الشعارات التي أخذها الجامع من حقيبته ، لاحظت شعار بول فاليري: "افعل دون تصديق". قال الصامت Le Taciturne الشيء نفسه كثيرًا في كلمات أكثر: "لا داعي للأمل ..." هذا الاقتباس يرتدي عند المرفقين ؛ و لكن لماذا ؟ لأننا قد تجاوزنا عصر الإيمان ، وعلى الرغم من كثرة الرسل الصالحين! أفكر في الصامت Taciturn ، من هذا الرجل القمري الذي ، كل صباح من الخامسة إلى السابعة ، يشرب القهوة في Empyrean (في الكونيات القديمة ، كانت جنة إمبيريان ، أو ببساطة الإمبراطورية ، هي المكان في أعلى السماء ، والذي كان من المفترض أن يحتلها عنصر النار. وهي كلمة مستمدة من العصور الوسطى اللاتينية ، وهي اقتباس من الامبراطوريات اليونانية القديمة ، ومعناها "على النار أو على النار". الترجم. عن ويكيببيديا ). من هناك يرانا صغارًا جدًا ، لكنه يرانا جيدًا جدًا ؛ ويسقط علينا نثراته ، وحوادث عمل سام ، بلا أمل ولا قلق لفهمها أو حتى قراءتها. وفي الواقع ، يقود هذا المالارميوي Mallarmean وقته ، وسنلاحظ ذلك. أراه مقتبسًا في كل مكان ، ومُقتبس جيدًا. الناس ليسوا اغبياء. لقد حيرهم الكثير من الحماقات الشريرة. وها هو إنسان لا يتصرف بجنون ، ولا يريد تصديق أو جعل الناس يؤمنون. وهكذا تشق الأفكار طريقها. أنا أفهم هذا النثر الذي لا يتنازل أبدًا. ودون تصديق. دون تصديق أنفسهم. والنثر يذهب بلا إله. حتى في التاريخ الشامل Histoire Universelle لدى بوسويه ، هناك بعض مونتسكيو ؛ أيضاً في تليماك رشيق. وينتصر ستندال في الخطاب بدون هيبة ؛ ولأنه لم يكن قادرًا على متابعة المسار الطويل لأعماله ، فقد توقع ذلك. وكم عدد القاذفات التي ترمي الحجر بشكل عشوائي وحماسي! القاذف الحقيقي يهتم فقط بالتصويب الجيد. وقد أصيب جالوت في جبهته. حتى قوة عملاقة ، وفي هذا يكون المكان الأكثر ضعفًا. وعندما يمر نثر ميؤوس منه ، هناك هراء لم يعد من الممكن قوله. ولم يعد المظهر ملَكاً أكثر. لذلك فهمت شعار النثر بسهولة. لكن من شاعر ، أقل سهولة. ومع ذلك ، إذا فكر المرء في الأمر مع التطبيق ، يحصل المرء على فكرة تنظيف رائع آخر ، وهو تنظيف القمم. لأنه ، خلف الغيوم التي ترسم الجبال الزائفة ، توجد الجبال الحقيقية التي تظهرها الرياح. وبالمثل ، هناك غيوم من الشّعر الجليل ، لكن هناك أجسامًا بلورية أخرى. والإلهام ، في الشعر وفي جميع الفنون ، مخفي بعمق. ومع ذلك ، فإن من يؤمن بنفسه تمامًا هو مجرد إنسان مجنون. ويمكننا أن نبدأ ، ونصاب بالجنون. وغالبًا ما تكون الأشعار عمل رجاء عظيم ؛ لكن ما فهمته هو أن الطموح الساذج يقود إلى كتابة أبيات محترمة تخفي الأشعار الجميلة التي يمكن للمرء أن يكتبها. ثمة نجاح بدون علاج. ويجب رفض الأشعار السهلة ؛ وكل متدرب يعرف ذلك. إن جميع الرسومات سهلة ، وتفعل رشة العمل ذلك بشكل عادل. لكن هناك سهولة فائقة ، ثمرة عمل يأمل كثيرًا. إذن ما هو العمل؟ من يرسم لوحة جميلة ليس هو الذي يراها قد تم بالفعل ، من يعتقد أنه يراها ، من يعتقد أنه قد وصل. بل هو الذي يصنع البورتريه ويلمس وينقح ويبحث دون أن يعرف ما يبحث عنه. فقط ما كان يبحث عنه ، يتعرف عليه عندما يجده ، ومن خلال رفض صبور لما لم يعد بعد طبيعة ساذجة تمامًا. باختصار ، فإن ما يتم التأمل فيه ليس مع سبق الإصرار. ومما لا شك فيه أن كل الفنون يجب أن تخشى سبق الإصرار ، وهو التأمل دون فعل. إن جوهر الفنون موهبة تنحدر إلى المهنة. لأن العبقرية تظهر نفسها على مستوى المهنة. وهكذا أتصور أن الشاعر يجمع القطع فالقطع pièces et pièces وفقًا لفنه ، ليس بهدف النجاح ، بل برفض آلاف النجاحات حتى النجاح الذي لا يستطيع رفضه. وأن تكون صعبًا جدًا على نفسك. لكن يجب ذلك. وبما أن فن الرسام لا ينهي بسرعة كبيرة ، فما الذي يساعده عمل التحضير ، والتطويع ، والتنشيف ، وأخيرًا تجارة البناء التي هي له ، وكذلك فن الشاعر ، على الرغم من وسائل أخرى ، هو محو ما من شأنه أن يغطي مكان القصيدة الجميلة ، أو بالأحرى ، لأنه من الصعب محو ذلك ، وتركه لفترة طويلة في حالة من الفوضى الصوتية ما قد يعجل. وأمام بياض الورقة ، لا تصدق أنه من السهل على المرء أن يصنع أشعاراً جميلة جدًا ؛ لا تصدقوا ذلك ، لأن ذلك صحيح.
٢٧ تشرين الأول ١٩٣٢ –ص: ١٨٧-١٨٨
*- Alain (Émile Chartier) : Préliminaires à l’esthétique(1939)Édition complétée le 23 juillet 2003 à Chicoutimi, Québec.
من كتاب: الأفكار والأزمنة ( 1927 ) *
مقدمة
لقد قرأت مرات عدَّة ، لدى هوميروس ، حكاية بروتيوس ، قدَّمت الناس بشكل قديم فقط . وكثيرًا ما كنت أكررها لنفسي ، على شاطئ البحر الذي لا يحوزه الحصاد ، ولا شك في أن رائحة الأعشاب البحرية تلك ، ومن تلك الصخور التي بدت وكأنها ملقاة على الرمال مثل الفقمة. دعم الحكاية بالأشياء نفسها ، كما نفعل دائمًا ، ولكن أيضًا الحرص ، وفقًا لقاعدة سرية ، على عدم تغيير أي شيء في هذه الحكاية الغريبة ، وكأن كل شيء فيها صحيح دون أي خطأ. لذلك تخيلت قطيع الفقمة ، والأبطال اليونانيين يرقدون تحت جلود الفقمة ويمتلئون برائحة البحر. لكن بروتيوس لم يظهر. أخبرت نفسي كيف قبضوا عليه ، وكيف أظهر كل حيله ، وأصبح أسدًا ونمرًا وشجرة ونارًا وماء. كان أمام عيني هذا الماء الذي يأخذ كل الألوان وجميع الأشكال ، ولا يحتفظ بأي شيء ، ولكنه يخبرنا أيضًا بكل الحقيقة بمجرد أن ندركها كما هي ، باهتمام شديد. استيقظت من هذه الحكاية ، حاملاً فكرة رائعة ، لكنها غنية جدًا أيضًا من هذا العالم المتغير والالتفاف
مثل الماء الذي يتحدث كثيراً.
ماذا سألت؟ ليس ، مثل البطل اليوناني ، العودة إلى مكان مغادرتي ، والطرق التي يجب اتباعها ، والمصائب المحققة التي سأجدها هناك ، إيجيسثوس ، وكليتمنسترا ، وأوريستيس ، وقبر أجاممنون ؛ المستقبل يأتي دائما قريباً بما فيه الكفاية. لكن بعد عودتي من رحلة طويلة ، وبعد الكثير من الوقت الضائع ، سألت ، مثل بيلاطس الذي قتل الروح ولا يزال يقتله: "ما هي الحقيقة؟ الآن ، استأنف البحار بروتوس شكله ، وهو أيضًا الشكل الخاطئ ، وفهمت إجابته المزدوجة. قال: "الحقيقة هي كل ما هو موجود. كل ما هو حقيقي ، وما هو ليس كذلك فهو لا شيء. لن تخرج من هذا الفكر. كل ما تبحث عنه ، لديك. ما ليس لديك هو لا شيء. ما مدى صحة أصغر قطرات من الماء ، كل التيارات ، كل التقلبات التي تراها ، كل واحدة منها أبدية ، لأن ما هو حقيقي لا يتوقف أبدًا عن كونه صحيحًا ، لأن ما هو حقيقي كان دائمًا صحيحًا. قال: "الحقيقة ليست كذلك. لأن كل شيء يتغير باستمرار ، حتى هذا الشاطئ. يتكون هذا الرمل من هذه الصخور ، التي تتدفق مثل الماء ، وإن كان ذلك أبطأ. كذبة أي فكرة ليست على غرار الشيء ؛ لكنها تخطئ تمامًا كل الفكر ، لأن ما كان موجودًا بالفعل لم يعد. لا يمكنك التفكير في عمرك حقًا ؛ هذا الفكر ، لأنه صحيح ، خاطئ بالفعل. وبالمثل ، كل الفكر ينكر ويرفض نفسه ، مثل هذا الماء المتحرك الذي هو كوني ، والذي ينكر باستمرار شكله الخاص. هكذا غنى البحر ، وكان بروتيوس صادقًا في شخصيته الحقيقية والثابتة التي دائمًا ما تكون أخرى ، وبخداعه لي لم يخدعني ، منذ هذا الوقت ، وبناءً على طلبي ، كان هو نفسه يتحدث . ص: 7-8 .
اليد
إذا كنا نهدف إلى معرفة الإنسان ، فهناك لغة واحدة فقط لكل الأنواع. حيث لا تأتي الصعوبة من تنوع اللغات ، بل من حقيقة أنها كلها غامضة ، وعميقة ، وصامتة ، وخطيرة ، للأسباب نفسها. في رغبتي في اختراق تاسيتوس Tacitus (بابليوس كورنِليوس تاسيتوس. كان مؤرخاً ورئيس قضاة في إحدى مقاطعات الإمبراطورية الرومانية، فقد الكثير من كتاباته وأهم ما تبقى منها أجزاء من كتابي الحوليات والتواريخ والذين يعدان من أعظم أعماله التاريخية، يركز الكتابان على حقبة الأباطرة الرومان تيبريوس وكلوديوس ونيرون وحكام ما يعرف بعام الأباطرة الأربعة .المترجم، عن ويكيبيديا ) ، أخترق لغتي الخاصة أيضًا ، أعني بالقدر نفسه من الألم ، وفي نقاط التحقيق نفسها. اللغة الأجنبية ، وخاصة إذا لم يعد يتم التحدث بها ، لديها هذا الشيء الرائع فقط ، والذي يحرك العقل ، وهو أنه لا يبدو واضحًا كما تبدو اللغة الأم. اللغات الحية واضحة للوهلة الأولى ، من حيث أنها تحدد الأشياء في المقام الأول ، وبسهولة بالغة. لكن إذا دفعت إنساناً إنجليزيًا إلى نفاد صبره ، فسيكون وجهه مألوفًا لنا معًا وغامضًا مثل قصائد شكسبير. ومن يترجم أغنية العصفور؟ لكن اليد ، مثل الجناح ، تتحدث بشكل أكثر وضوحًا وعالمية ، من خلال بدايات العمل. الحركة الطبيعية لليد هي أن تحوز وتصون ، كما نرى في أيدي الأطفال الصغيرة ، والتي تتشبث بإصبع مثل ساق طائر على الفرخ. إن كل الأهواء تغلق أيدينا. حتى القبضات جاهزة. لهذا السبب ، من ناحية أخرى ، فإن اليد التي تنفتح هي دائمًا علامة الفكر التأملي ؛ من أين هذه الإيماءة من العشق ، التي تفتح الأيدي في الوقت نفسه تفصلها وترفعها ؛ هو إسقاط خيرات الأرض. هي الثقة بالعالم. وهذه البادرة لاهوتية. إن الإيماءة العملية التي تتوافق معها ، والتي غالبًا ما تكون نتيجتها ، تجعلنا نتكاتف بين أيدينا ، وحتى نضغط عليها ونشبكها. إنها العودة إلى الذات ، إنها حركة الشغف ، ولكن أيضًا مع الحذر من عدم أخذ أي شيء ، وعدم إلحاق الأذى بأحد. إنه مثل غضب مقيد من تلقاء نفسه. وتشير الإيماءات الوسيطة ، مثل وضع اليدين معًا ، دون ربطهما معًا ، دائمًا إلى نوع من التأمل أقرب إلى الإنسان ، والصلاة للجميع. فمدّ يد هو الارتباط بالآخر ؛ إنه أن نشعر بكل من قيودنا وقيوده. هذا بمثابة نوع من التأمين ضد الهجوم والاستيلاء. إن اللص ومكره لا يعرفان كيف يتصافحان جيداً. لعبتهما هي أن تأخذ دون أن تؤخذ. على العكس من ذلك ، يتكاتف المتحضر في كل لقاء ؛ إنه يعطي كل شيء ، وحتى هذه الطريقة في إعطاء اليد تعني أن المرء لا يعتقد بأي حال من الأحوال أنه يعطيها. : لكن هذا الفراغ من العلامة هو في حد ذاته علامة على سلام عميق. أمسكت جوبسيك بإصبع (Gobseck. إحدى روايات بلزاك، من الكموميديا البشرية. المترجم. عن ويكيبيديا.) إنها ثقة محدودة ، لكنها مع ذلك أعطت ما وعدت به. هناك نخيل تنسحب ، وأيد تهرب كالحيوانات. في هذه اللغة لا أحد لديه أي شيء ليتعلمه. لا أحد يجد هناك أي صعوبة أخرى غير التكهنات ، وهذه الصعوبة هي نفسها للجميع. ويعلم الجميع أن هناك أكثر من طريقة لرفض اليد ، كما هو الحال في إعطائها. لقد لاحظت أن هذه التأثيرات تبقى في أبسط الإنسان وتخلق الأفكار هناك ، بينما تدرس الأدب لمحو الاختلافات ، من خلال تنظيم هذه الإيماءات وفق قواعد نحوية مشتركة.
لذلك فإن المصافحة الجامحة هي بمثابة قصيدة. إنها إيقاظ العلامات. لقد لاحظت تنوعًا مذهلاً في إيماءة الدفع. ونحن ندرك هناك إما الغرور ، أو التهور ، أو البخل ، أو السرية. هناك أياد مثل المنح الدراسية des bourses. نحن لا نعرف ماذا يعطون منها. آخرون يأخذون الكون ليشهدوا. البعض يستسلم دفعة واحدة ، ولا يعود أبدًا ، ويترك اليد مفتوحة تمامًا ؛ البعض الآخر باق ويذهب مغلقاً إياها ؛ لا نعرف ما إذا كانوا قد قدموا كل ما لديهم. صحيح أيضًا أن استخدام الورق قد غيّر كل هذه الإيماءات ، وبلا شك ، بردّ فعل طبيعي ، غيّر مشاعر الشخص الذي يدفع الثمن. لقد كان وزن الفضة ، وخاصة الذهب ، بمثابة تحذير لليد. لقد استمتعنا برفع الذهب ، وإبعاده عنا مثل شعاع الميزان الطويل. الورقة محبوبة بشكل مختلف ويتم استجوابها بشكل مختلف ؛ ننتشر ونحاول ونختبر سماكة هذا النسيج الناعم والمقاوم. ولا شك أن المرء يشعر أن هناك قوة أقل من الذهب ، والمزيد من الأدلة. ثم يتسع الشعور بالثروة بدلاً من التركيز. والبخيل أقل استعدادًا للاحتفاظ به ، والمزيد من العمل. لم تعد اليد التي تشبه المحفظة منطقية هنا ؛ لا شك في أن هذا النموذج قد تم نسيانه الآن مثل المحفظة نفسها ؛ واليد المفتوحة تفسح المجال لأفكار أخرى. إنه لأمر مثير للإعجاب كيف أن اللغة المنطوقة جافة ومختصرة ، وكيف يتم اختزال كل شيء فيها. لأن الجميع يخافون من صراخها. هذا هو السبب في أن النغمة هي نوع من الأغنية. ويخاف الإنسان أيضًا من وجهه ويؤلفه. ومع ذلك ، فإن عادة تناول الطعام في الشرْكة تجعل من الممكن تخمين أكثر من سر. والفك مثل اليدين الأخريان ، محكوم عليهما بوظيفة التدمير ، وهو الأقدم ؛ وعلى الرغم من وجود فن دبلوماسي في الأكل ، إلا أن الوظيفة الجبارة لأدوار الكأس والفكين بالكاد تلقى النفاق. وفي هذا الجزء من الوجه تتجمع كل علامات العنف ؛ والضحك هو استرخاء ولكن لا يزال عنيفا. وهي بالنسبة للوجه علامة الإنسان المتخم.
الآن ، هذه العلامة لا تتوقف عن الظهور وتختفي في الإنسان الذي يأكل ؛ وهي في حركة الفخذ أعرف ابتسامته الحقيقية. ولا يفكر الإنسان في كل شيء. لكني أعتقد أن البخيل قد فكر في ذلك. ومن هنا ، لهذا السبب وغيره ، ضاق ذلك الفم وانزلق مثل المحفظة. ومن ناحية أخرى ، لا يشك الإنسان في يديه ؛ إنهما تعدِان ، وتقنعان ، وتغضبان دون إذن. لقد فوجئت بنفاد صبر مفعم بالحيوية ، ومخبأ جيدًا ، في حركات اليد ، مهما كانت الأسقفية ، التي تم تضخيمها من خلال افتتاحية الخطاب الكاشفة. ومن هنا تقول شخصية ستندال: "انظر إلى يديه ". لكن عليك أن تكون كبيرًا في السن لتتغذى على العلامات اللاإرادية. حب الشباب يتوسل ويريد الموافقة. لذلك فإن فكرة معرفة الإنسان من يديه ليست فكرة مجنونة. لم تعد فكرة معرفة الإنسان من خلال الكتابة ؛ للكتابة ، لأنها تتوافق مع النموذج ، تجعل كل الإيماءات والإنسان كله يثقلان على القلم في الوقت نفسه. خاصة وأن المرء لا يكتب أبدًا دون التفكير في ألف شيء آخر غير هذه العلامات. وأعتقد أنه لا يمكنك تغيير كتاباتك دون تغيير نفسك. لذلك فمن الصحيح أن هناك الكثير مما يمكن تخمينه من الكتابة اليدوية ، بل وأكثر من ذلك من جهة. وهذا لا يمنع الفنون المقابلة ، الموجودة والتي تغذي رجلهم ، من أن تكون رائعة في كل شيء تقريبًا. إن الفن قارىء اليدين: الكف Chiromantic هو أنه يبتعد عن مستقبل الإنسان ليعلن عن المستقبل الخارجي. أما الفن الآخر ، وهو الفن الخطي ، فهو أيضًا ، وإن كان أقل وضوحًا ، من خلال الاهتمام بالوصف وفقًا للغة مهذبة ، بدلاً من اختراق ما يقول أكثر من أي كلمة بدون كلمات. كما لو كان الأمر مهمًا كثيرًا ما إذا كان الإنسان بخيلًا أو غيورًا أو ساخناً ؛ لكنها مجرد لعبة ، ولا تلدغ. عندما قلنا أن عطيل غيور ، لا نعرف عطيل بعد. لأنه ، في الأساس ، كل رجل غيور ، بخيل ، متهور ، وهذه الأفكار عالمية وليست عامة. بالضبط ، هذه ليست أفكارًا ، يجب على المرء أن يختار بينها ، لكنها أشكال ، يجب على المرء أن يؤلفها حتى الاقتراب من الفرد ، حيث يقترب عالم الرياضيات من السقوط الحقيقي ، من خلال الجمع بين الصلابة والجاذبية والسطح والاحتكاك ؛ لكني أتوقع. وعلينا أن نسكن لبعض الوقت في عالم العلامات ، حيث تستجيب الإشارة للإشارة. وإذا لم يتم عمل علامة الإشارة بشكل جيد كما هو متوقع ، فإن الفكر نفسه لن يكون له أي شيء. التأمل يستقبل اللغة ولا يفعل ذلك أبدًا ؛ وبالتالي فإن الانعكاس هو انعكاس ، ص: 127-129.
*- Alain (Émile Chartier": Les idées et les ages( 1927 ), Édition complétée le 2 novembre 2002 à Chicoutimi, Québec.
من كتاب : حديث عن الفلاسفة
تنويه
تحت عنوان: حديث عن الفلاسفة Propos sur desosophes ، كان ميشيل ألكسندر قد فكر في الجمع ، وفقًا لرغبة آلان وبموافقة آلان ، عددًا معينًا من العروض يحتوي كل منها على إشارة أو إشارة إلى نقطة معينة من عقيدة فيلسوف تمت تسميته صراحة. بعد وفاة آلان وقبل وفاته ، اهتم ميشيل ألكسندر بجمع العروض ، من تواريخ مختلفة ، استجابةً لغرضه ، وقد حاول عدة مرات أن يأمرها بطريقة متماسكة. لقد أدرك الصعوبة الكامنة في عدة أنواع من التجمعات. لم يكن الترتيب الزمني للفلسفات ولا أي ترتيب للعناوين مرضيًا بالنسبة له. في الواقع ، ووفقًا لطريقته في التعليق وتطوير فكر المؤلفين العظماء ، لم يقيد آلان نفسه أبدًا بالإطار الأصلي للموضوع الذي يقترضه. لا يكتفي بتنويع هذا الموضوع ، بل يتخطاه دائمًا. إنها طريقته في الشهادة لموضوعية الفكر الذي يعجبه. ينيرها بأن ينير من خلالها ما لم تحتويه أو تهدف إليه في البداية. لهذا بدا لطلاب آلان السابقين الذين تسلموا العمل الذي بدأه ميشيل ألكسندر أن الملاحظات التي جمعها يمكن ، مع استثناءات قليلة ، أن تشكل مجموعة تحت العنوان المخطط في البداية. وبدا أيضًا ، بعد تأملات ومحاولات طويلة ، أن نية كل عبارة ، وليس في الإشارة إلى هذا الفيلسوف أو ذاك ، ينبغي البحث عن سبب الخلافة المحتملة. لذلك ، فإن ثبات موضوعات فكر آلان هو الذي سعينا إلى تسليط الضوء عليه في نهاية المطاف. حتى لو علمنا أن آلان لم يكن لديه نظام ، فإننا لسنا ملزمين بالامتثال للفكرة ، التي يسهل نشرها ، وهي أن العروض ليست سوى اغتصاب متقطع للفرص أو الذرائع. والترتيب المعتمد هنا مصطنع بلا شك ، لأنه لا يعيد إنتاج ترتيب المذاهب ولا ترتيب نشر الاقتراحات. ومع ذلك ، يُعتقد أنه ليس تعسفيًا تمامًا. وتجدر الإشارة إلى أنه خلال السنوات التي ظل فيها المشروع معلقًا ، تم نشر خلاصات مختلفة للعروض. لذلك سيواجه أنصار آلان فقط عددًا صغيرًا من الملاحظات غير المنشورة هنا. لكنها ستكون فرصة جديدة لهم ، في مواجهة المقترحات التي نعتقد أننا نعرفها ، لقياس ثراء هذه النصوص التي دائمًا ما تترك الكثير لاكتشافه ، حتى للقارئ اليقظ - والتي تضاعف معانيها وفقًا للكيفية يتم تجميعها وتقديمها. في ضوء فكرة أو أخرى. أما بالنسبة لأولئك الذين سيتعرفون على آلان ، فمن خلال هذه المجموعة ، سيجدون أنفسهم على الفور في أوج أفكاره.ص: 7-8
مونتين قلت هذا الشيء الرائع في تشرين الثاني 1924
قال مونتين هذا الشيء الرائع ، وهو أن أقل ما هو معروف هو أكثر ما يؤمن به بشدة. وما هو الاعتراض الذي تريده على قصة ليس لها معنى؟ نظرة رائعة على المعجزات. ألاحظ في هذا الموضوع أنه يتم دائمًا إخبار المعجزات ؛ ولكننا نؤمن به فقط كلما كان ذلك أفضل. الإنسان لا يؤمن كثيراً بما يراه. أود حتى أن أقول إنه لا يؤمن به على الإطلاق ، وأن هذا التشكك بالذات هو الذي نراه. الرؤية تعني النظر ، والنظر هو شك. ويعرف مراقبو الحرب جيدًا أنه إذا صدّق المرء ما يراه أولاً ، فلن يرى شيئًا ؛ لأن كل شيء يخدعنا ، ولا نتوقف أبدًا عن فصل هذه المظاهر الرائعة. وأتذكر أنه ذات ليلة خرجت من مكمن بلدي ، مندهشة من بعض الضوضاء غير العادية ، ووجدت نفسي ، ما زلت نصف نائم ، في قصر من الألماس واللآلئ في أروقة. لقد كانت مجرد لحظة ، وسرعان ما رأيت ما كانت عليه ، أي الأشجار المغطاة بالصقيع في ضباب خفيف يضيئه القمر بشكل متساوٍ. لكنني ما زلت أرى قصرًا خرافيًا فقط إذا لم أشك في ذلك. الإنسان الذي يلاحظ هو الإنسان الذي يشك. أعني ، من يشك في العمل ، أي من يستكشف. وراقب المراقب لأنه يود أن يتجول حول الشيء ويلمس ويشعر بما يراه ؛ كيف يغير موقعه بقدر ما يستطيع ، من أجل تغيير وجهات النظر. وهذا الإنسان ليس ساذجًا ولم يكن أبدًا. الإنسان نفسه يروي حلمه. لكن الحلم لم يعد شيئاً. لم يعد الأمر يتعلق بالمراقبة ، بل أصبح الخطاب هو الموضوع. إذًا لم يعد العقل يعرف كيف يشك. ليس لديه الوسائل. إنه الشيء نفسه إذا روى شيئًا أساء فهمه ، أو شيء في لحظة ، أو شيئًا جعله يهرب. لا يشك. هو أنه لا يستطيع الاستكشاف. ولا يستطيع المستمعون أيضًا. وعندها تترك اللكنة والعاطفة بصماتهما. بل أود أن أقول إنه لا يمكن فهم القصة الحقيقية كما ينبغي. بمجرد أن لا يستطيع الراوي أن يظهر لنا الشيء ، فإن خيال المستمع يصبح جامحًا. إن كل قصة هي قصة. ولا شك في ذلك ، لأن الشيء ينقصه. ونفهم من هذا أن قصة القصة ، وبحسن نية ، تضاعف الخطأ. إن البصمة موجودة لدى الجميع ، ومن دون علاج ، باستثناء أن المرء يشك في كل قصة تمامًا ، بسبب الشك الفائق الذي ينتج عن الملاحظات التي أدلي بها هنا ، ومن ملاحظات أخرى كثيرة. لكن هذه الملاحظات تزيل أيضًا أي نوع من الشك بشأن صدق الراوي ، بحيث تصبح الحكايات الخيالية حقائق عن الطبيعة البشرية ، والتي لا يزال بإمكانها أن تعلمنا. هذا هو السبب في أن عقلًا متفوقًا مثل مونتين لا يتخذ أي خيار في القصص التي يرويها ، ولكن من ناحية ما يحكم عليهم جميعًا بشكل جيد لأنه من ناحية أخرى يشك فيهم جميعًا. على سبيل المثال ، لا يريد تغيير أي شيء ؛ وصحيح أن هذا النوع من النقد يأتي خارج الموسم عندما يكون الشيء مطلوبًا. من أين غالبًا ما نعتبر هذا التفكير الجاد أمرًا تافهًا ، وهذا الشك غير مؤكد ، وهذا أمر لا يصدق مثل السذاجة. كان أفلاطون من نفس البذرة. في حالة عدم وجود مثل هؤلاء السادة ، يعتقد المرء بتهور ، مثل الخيول التي تسرع.ص: 10-11
*-Alain "Émile Chartier "
ropos sur des philosophes, Édition complétée le 22 mai 2003 à Chicoutimi, Québecتييري ليتر: مقدمة ملف عن آلان "
سيبقى آلان كأول مُنظِّر فرنسي للديمقراطية الحديثة في القرن العشرين - وهي حقيقة أخفيت جزئيًا لأن "الديمقراطية" في نسختها الليبرالية كانت منذ فترة طويلة ، لا سيما في فرنسا ، موضع نزاع جذري. ليس فقط بسبب تأكيده على الفرد ، وحريته في الكلام والفكر ، وتحليله لمكانة السوق ، ودوره في الطابع الإجرائي للسياسة الديمقراطية ، في بعض الأحيان بشكل مذهل بالنسبة لنا نحن الذين نقرأها اليوم. ، على الصالح العام للديمقراطية كما نتصورها الآن ؛ كما أنه ليس بسبب تشخيصه - وهو الوقت الذي فنَّدته الفظاعة الدموية للإيديولوجيات الثورية في القرن الماضي - للديمقراطية باعتبارها "إضرابًا للحماس grève de l’enthousiasme ". وهو أيضًا لأنه ، أكثر من غيره ، يتصور الخيارات والمخاطر والحدود ، النظرية والعملية ، التي تلوح في الأفق وراء تصوراته الخاصة.
الكثير من الأشياء - المتناقضة في كثير من الأحيان - جرى لوم آلان: مسالمته وتورطه في الحرب ؛ ليبراليته وتعلقه باليسار. سلطته الفلسفية وحبه للأدب ؛ عقلانيته ونقده للعلم ؛ ووحشيته الجدلية ومذاقه للفطرة السليمة ؛ احترامه للنظام العام وتحدي طبيعة تفكيره ؛ كلاسيكيات القرن الثامن عشر وجانبها الجمهوري الثالث ... أننا نسينا وعينا بأن كل خطاب هو اختيار ، تقسيم في ترتيب الاحتمالات المتسقة على حد سواء. آلان هو في الوقت نفسه مُنظِّر ومنظِّر لحدود النظرية.
هذا يفسر اختيار موضوع "العقل السياسي" لفهم نظرية آلان السياسية ، وهي نفسها لا تنفصل عن فلسفة العقل. حيث يجعل من الممكن إجراء قطع غني جدًا في أفكاره السياسية ، وعلى وجه الخصوص تحديد الانعكاس الليبرالي الذي تم إهماله حتى الآن. ويمكننا بعد ذلك أن نلزم أنفسنا برؤية أكثر مرونة للجمهورية ، أقرب بكثير إلى مفهوم المجتمع المدني الحر ، مما هو معتاد اليوم ، حيث "الجمهورية" و "دوغماتية الدولة" معًا.
بالإضافة إلى المساهمة في الفكر السياسي ، فإن هذا العمل هو جزء من تجديد الدراسات الآلانية Alinian ، التي توسعت بشكل كبير ، لا سيما بفضل الطبعة العلمية الضخمة من: حديث حول نورماند Propos d'un Normand التي بدأها جان تحت رعاية معهد آلان. - ماري ألاير وروبرت بورني وبيير زاكاري. إنه يعيد لنا ، إن لم يكن آلان آخر ، على الأقل آلان منغمس في الحياة ، بمشاعره السياسية وصداقاته ومشاعره الخاصة. ولا يتعلق جهد التعليق المتبع ، فقط بإحياء الذكرى ، وإنما للتوضيح. وقد انتهزت الفرصة لإعادة الاتصال بعصر فلسفي شمل عقولاً مميزة ، من رافايسون إلى ليارد ، ومن بوترو إلى أولي لابرون ، وإلى العباقرة الفلسفيون الحقيقيون ، من لاتشيليير إلى برغسون ومن لاغنيو إلى برونزفيتش. وهكذا سنرى عبر هذه الصفحات ثراء نقاشات هذه البيئة الفلسفية التي ورثناها في فرنسا - ننسىها بفضول - تقليد.
أما الكتاب نفسه ، وكذلك الأطروحة التي أعدته ، فهو مخصص لذكرى والدي. لم يكن إنساناً فكريًا وكانت روح الجدية معينة غريبة عنه جذريًا ، لكنه ترك الأفكار تتدفق ، بقدر ما يمكن أن تتدفق. والظل بين الظلال ، ذاكرته تفرض نفسها على عتبة هذا المجلد الذي لم يكن ليقرأه ، ولم يكن ليضعه في مكتبته ، لأنه لم تكن لديه واحدة.
من حيث الجوهر ، يتناول هذا الكتاب نتائج العديد من الأعمال ، أولاً وقبل كل شيء الأجزاء السياسية من الأطروحة التي دافعت عنها في جامعة باريس بانثيون سوربون ، والتي وافق جاك برونزويغ على توجيهها ، ولكن أيضًا العديد من المؤتمرات ، على وجه الخصوص تلك التي أعطيت لمعهد آلان. لأكون صريحًا ، إنه عمل احتفالي بقدر ما هو إحياء. حيث ركز المجلدان الكبيران من رسالتي على ما يسميه آلان "الفلسفة الأولى" ونظرية المعرفة. واقترحت رسم تاريخ فكري للفلسفة الفرنسية في زمن آلان وقد تغذى ذلك من خلال التفكير في العلوم وتجديدها من اكتشاف الهندسة غير الإقليدية ، ثم من الصياغة ، وأخيراً النسبية أينشتاين. من الطبيعي أن نرى هذه الأسئلة تظهر مرة أخرى ، الأمر الذي أدهش وأزعج آلان ، لكن بالنسبة لي يتعلق الأمر بشكل أساسي بتسليط الضوء على ما يساهم في تأسيس خطاب عقلاني حول المجتمع والسلطات الموجودة.
لا شيء يمكن أن يعفينا من مثل هذا التفكير. وبعيدًا عن نظرية المعرفة الفلسفية للعلوم الاجتماعية - وهذا في حد ذاته سؤال مركزي - من الضروري أن نتساءل عما إذا كان بإمكان الإنسان الحديث أن يعهد إلى العقل بمهمة تشكيل الصلة السياسية مع إخوانه من بني البشر ، وإذا كان الأمر كذلك ، فما هي طبيعة هذا السبب. لا شيء يضمن لنا حقًا أن هذه السياسة مصممة لكائنات معقولة. ولا شيء حتى ، إن لم يكن بعض التحيز للفلسفة المجردة ، يضمن لنا أنه سيكون من الأفضل أن يعيش الناس في ثقافة هذا "التعصب المفرح للعقل joyeux fanatisme de la raison " الذي تحدث عنه آلان في عام 1946. الآن ، وقتنا هذا ، إن لم يكن كذلك ، الكثير ، من العقل ، على الأقل من المبررات العظيمة. يبرز عمل آلان على وجه التحديد لأنه يفتح المشكلة بحدة نادرًا ما تُكافأ. إن هذه المعالجة بالتحديد هي التي أرغب في تحليلها من خلال مسألة "العقلانية السياسية".
*-Thierry Leterre:Avant-propos,Dans La raison politique (2000)
Alain "Émile Chartier
