بيير ديلين: [دريدا والموت]*- النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

1- الموت ونظرية الكتابة
إنها أي علامة مكتوبة تُسمع بعد اختفاء المؤلف أو المرسِل (بعد فقدان أي علاقة مع نيتها أو معناها) ، أي علامة تجري قراءتها على الرغم من الغياب الكامل للموضوع ، بعد وفاته. والمقصود هنا بالموت ليس اختفاءه ولا نهايته التجريبية. ذلك لأن الكتابة ، جوهراً ، في القانون ، تثير غياب الشخص الذي يتحدث. لقول "أنا أقول" أو "أنا أكتب" هو غائب بالفعل ، إنه ميت بالفعل. إنه يقول: "أنا ميت" ، عبارة مستحيلة ، عابرة ، عاد إليها دريدا أكثر من مرة.
نجد المنطق نفسه في صياغة مشهورة وصعبة: الاختلاف اللانهائي محدود. ومن ناحية أخرى ، لا شيء يمكن أن يوقف حركة الاختلاف. وكذلك ،فإنه لا يمكن فهم هذا الاختلاف إلا بمصطلحات محدودة ، إذا تمكَّن المرء من فهمه. والفكر لا يتوقف أبدًا عن الاختلاف ، عن الاختلاف عن نفسه ، ولا يمكن قول هذا الانحراف إلا بالمفهوم الذي يقضي عليه.
والتناقض في سيادة "الإنسان" هو أنه لا يستطيع العيش إلا من خلال استكمال الطبيعة ، من خلال إضافة أعضاء اصطناعية ، مصنوعات تشيد الكائن الحي ، مما يحيله آلة للموت. وإذا نجا ، فهو ليس مجرد كائن حي ، بل من خلال هذه المكملات suppléments. ولا حياة من دون البقاء على قيد الحياة ، ولكن هذا البقاء ، بالنسبة لدريدا ، لا يمكن اختزاله في دورة الحياة والموت البسيطة: إنه يأتي بالإضافة إلى ذلك ، مثل الكتابة. إنه ليس بقائياً survie ، إنه بقاء الآخر ، الذي سيمارس سيادته على رفاتي.

2- الطيفيات Spectralités
بعد أن تموت الكتابة ، لا يمكنني الدخول في علاقة معها إلا عن طريق الميراث ، في علاقة وصية هي تلك التي أحافظ عليها مع أولئك الآخرين ، الذين يكونون لا أحياء ولا أمواتًا (أو ربما لم يولدوا بعد) ، ممن يربطونني بما يتجاوز الحاضر . الأشباح لا تزال موجودة ، حتى ما بعد وفاتهم ، لأنه من المستحيل بالنسبة لي أن أحزن عليهم تمامًا ، ولا أن أطردهم. لا بد لي من العيش مع آثارهم التي تبقى في داخلي بشكل لا يمكن اختزاله. لهذا فإن تجربتي مع الموت هي أيضًا تجربة بقاء.
فإما أن أرى هذه الأشباح قادمة ، يمكنني أن أتوقعها بطريقة أو بأخرى (أشباحاً أو تخيلات) ؛ إما أنني لا أراها قادمة ، وليس لديها أفق ، فهي تطاردني وتصل دون أي ترقب محتمل. في كلتا الحالتين ، أنا خاضع لأمر قضائي متناقض. من ناحية ، علي أن أرحّب بها ، وأجعلها تتحدث ، ومن ناحية أخرى ، علي أن أطردها ، أطردها ، وأطاردها بعيدًا. إن المنطق الطيفي ، الغازي دائمًا ، هو الذي يتخذ اليوم جانب التقنية أو الصورة.
يعتقد جان جاك روسو أن البعد المميت للكتابة يؤثر على الكلام الحي من الخارج - وهو ما أراد الحفاظ عليه. وبالنسبة إلى دريدا ، يمارس هذا البعد من داخل الكلام. ولا يأتي الخطر من المجتمع أو البيئة الشريرة ، فهو نشط بالفعل. لقد جرى تغيير الكلام بالفعل ، وقد أصابته بالفعل هذه الآثار اليتيمة وغير الشرعية والمقتلعة ، والمتحررة من القانون ، وهي آثار يمكن محوها ، مثل الكتابة ، أو نسيانها أو فقدها ، وليس لها أب ولا روابط ولا أصل. ومن خلال نشر نفسها ، عن طريق تفريق نفسها ، وكتابة روابط الاختلاف إلى الموت.
ونتخيل أن نكون قادرين على النظر في وجه الموت ، سوى أن الشجاعة والوضوح ليسا كافيين. فلا توجد قوة للروح على الموت ، ولا سيادة للسيادة. إنه مجرد إنكار ، خيال ، مؤامرة.

3- "موتي" ، يكون معضلة aporie
يقولون يجب أن نتوقع الموت ، إنما ماذا تعني هذه الجملة؟ لم يمر أي كائن حي بتجربة الموت ، لا نعرف ما الذي نتوقعه. الموت ممكن دائمًا ، لكن بالنسبة للكائن الحي ، يكون ذلك مستحيلًا – هيدغر هو من اكتشف المعضلة ، دون أن يفكر فيها حقًاً. هذا لا يمنع من قول "موتي". ليدور التركيب اللغوي ، لكن ليس له معنى ولا مرجعية. "موتي" فريد ، لا يمكن تعويضه ، فريد تمامًا. مثل "ولادتي" أو "حياتي" ، إنها هاباكس hapax " اللفظة الوحيدة الشاهدة " ، لكنها هاباكس لها هذه الخصوصية التي لا أستطيع قول أي شيء صحيح عنها. ولا يزال بإمكاني انتظاره ، لكن المرور مستحيل. إنها خطوة بدون خطوة ، "أنا أجتاز" بدون عبور. "هناك خطوة معينة" ، كما يقول دريدا ، الذي يمحو كل الحدود ويخاطر بحملني إلى ما هو أبعد من حدود الحقيقة.
إذا استشهد دريدا بصيغة هيدغر الشهيرة ، "بالموت ، ينتظر الدازاين نفسه " الوجود خارجاً " في أنسب قوة له ليكون" ، فإنه يشير إلى أن التمييز بين هلاك حيوان (توقف الحياة) وموت بشري كان للدازاين. يمكن أن يشهد ، هذا التمييز لا يصمد أمام التحليل. الإنسان أيضًا يموت ويموت ولا علاقة له ولا الحيوانات بـ "موتي" على هذا النحو. حيث التفكير في الأمر هو خيال ، وهْم ، وفكر في البقاء. ولا أحد يشهد على الموت. لذلك لا توجد قوة للموت ولا خاصة بالإنسان ، وكل عمل هيدغر هو الذي يقع في المعضلة ، وجهازه كله ينبثق من ذاته.

4- "حياة الموت" ، عدم تناسق مطلق
اعتدنا معارضة الحياة والموت ، لكن لا يوجد تناغم بينهما. لا يمكنهما الجمع ، أو تكوين ازدواجية ، أو الدخول في نظام المعارضة نفسه. فكعيش ، أختبر الحياة ، يمكنني التحدث عنها ، لكن لا يمكنني تجربة الموت ، وهو أمر لا يمكن تصوره ، غريب على الوجود. قليس كل الأحياء مبرمجين على الموت. إن انفصاله حدث في تاريخ التطور ، ويظل دائمًا حدثًا لا يمكن تبريره بالمنطق أو بالمفاهيم.
لا يمكن للمرء أن يفكر في عدم تناسق الحياة / الموت بطريقة منطقية ، ولكن بخطوة أبعد ، في اختلاف في نظام آخر. يجب أن نعتمد على نيتشه وبلانشوت وفرويد للتفكير في هذه الخطوة حيث يتم إلغاء كل خطوة من خلال استدعاء الخطوة التالية. في هذه الحركة ، لا يتم تمييز المفهوم عن الاستعارة.

5- "لا أحد يستطيع أن يموت في مكاني"
من خلال تنظيم سقراط فيدون ، الجاهز لشرب الشوكران ، يلجأ أفلاطون إلى فلسفة خالصة لا تدخل في أي تبادل أو تجارة حيوية. وسيكون من الضروري لذلك أن النفس تقتل نفسها ، تنفصل عن الجسد. ومن خلال تحليل تراث إبراهيم ، يطيل جاك دريدا الفعل السقراطي. حيث من الضروري ، من خلال الإيمان أو المسئولية ، أن تختبر ذاتًا لا يمكن تعويضها أو لا يمكن استبدالها ، ذات فريدة ونادرة تمامًا تستجيب لنداء الآخر. في هذا المكان الفريد ، تستيقظ مسئولية مطلقة غير مشروطة ، حيث تفسح الذات الطريق لشخص آخر بعيد وغير معروف. وهذه التجربة ، لدي لحظة موتي ، اللحظة الوحيدة التي لا يمكن لأحد أن يواجهها في مكاني. "موتي" ، الممكن-المستحيل ، هو موتي بشكل غير قابل للاختزال. ولا أستطيع أن أموت بدلاً من الآخر ، ولا أنتهي بموته ولا أعطيها لشخص آخر. ويوقف الموت أي تجربة تبادل أو تبديل.
وبالتالي فإن الهبَة غير المشروطة لا يقصد منها العودة إلى الجهة المانحة. يقول الشاعر: يجب علي أن أحملك Ich muss dich tragen. يجب أن نعيش في منظور الموت النهائي ، دون عودة الدَّين ، دون أي راتب أو جزاء. ويختلف هذا النهج الجذري عن نهج المسيحية ، الذي ينسب إلى إعطاء الموت معنى آخر ، مدرج في سلسلة تدبير الذبيحة: اللطف ، والحب اللامتناهي ، والخطيئة ، والتوبة ، والخلاص.

6- إمكانية عدم الرد
الأثر هو بذرة ، جرثومة قاتلة. وعلى عكس ما أعلنه فرويد أحيانًا ، فإنه لا يمكن محوه. ومن الممكن دائمًا أن يتم نسيانها تمامًا وجذريًا. والاعتراف بهذا يعني أيضًا قبول إمكانية محو الذات ، عن وجود المرء ، يعني قبوله دون تحفظ ، بما في ذلك من خلال اختفاء هذا الاختفاء. إن "عدم الرد sans-réponse " ، المرتبط بهذا الاختفاء المهدد دائمًا ، ليس نتيجة رقابة حازمة ، إنه إطار ، أفق أصلي غير قابل للاختزال ، بدونه لا يمكن للمرء أن يفكر في الكتابة القديمة ، ولا القمع الفرويدي الأصلي ، ولا العمل.
إن قبول ما لم يتم الرد عليه هو تجاوز الترحيب بأثر الآخر بداخلنا. وإذا لم يستجب الآخر ، فلا يمكن للمرء أن يحتفظ بالذاكرة أو يحزن دون تصفية الآخر للآخر ( حول هذه النقطة ، ينظر هنا) *، ولكن يمكن للمرء أن ينخرط في نزع الملكية / نزع الهوية الذي يكسر الأنساب ، ويكسر أرقام الإيمان ، لننتشر إلى الأبد ، دون عودة أو شتات ، بذور الرمان. هذا الاحتمال هو أيضًا تهديد ، إنه مخيف.
لذلك يجب علينا أن نتعامل مع هذا المنطلق الذي ينتشر في الخسارة والموت ويحمل في داخله الشر الجذري. هذا المنطلق ، أيضًا ، لا يقدم لنفسه أبدًا. إنه يواجه الموضوع بلا شيء ، بمحو كل الوجود ، بما في ذلك أثر الوجود. لا معنى له ، لا يمكنك معرفة ما هو عليه. ويعمل على تدمير جميع السجلات ، بما في ذلك آثاره الخاصة. إن التفكير في الأمر بقبول طمسه ، واختفائه الذي لا يمكن علاجه ، وإمكانية اختزاله ، هو ما يفتح ، وفقًا لدريدا ، أمام مسئولية غير محدودة. يراجع: [يوجد في كل عمل إملاء ، أمر ، دعوة للاستجابة ، مسئولية].
بعد الموت ، لا شيء يعود ، إنه إبادة كاملة. لا يستجيب الأثر ، ولا يترك وراءه أي مستند (فوضوي) (ربما باستثناء محاكاة شهوانية: جمال الجمال). إنها ليست على قيد الحياة أو ميتة ، لكنها ليست كذلك. ومع ذلك ، بين إيروس وثاناتوس يمكننا أن نلاحظها على أنها انعطاف ، وتأخير ، واستبدال ، واختلاف.
في مشهد الكتابة الفرويدية ، بين مؤسس التحليل النفسي وحفيده إرنست (لعبة الطفل في ذهابه هناك Fort/Da ) ، يتم تنفيذ حملة الموت. حول هذه النقطة ، سنقرأ: [في مبدأ اللذة الذي ، وفقًا لفرويد ، يهيمن على الحياة النفسية ، هو في العمل ، في صمت ، "الآخر تمامًا"].
*-بغية مقاومة الشر الجذْري ، من الضروري أن تكون في حداد على أي شخص آخر ، لكي "تفكر" في معنى العالم في العلاقة مع موت الآخرين*.

من التحليلات التي أجريت في هذا الكتاب ، التعايش مع [الموت] ، يستنتج مارك كريبون بديهية:
"في كل مرة تكون الحدود غير واضحة ، فإن هشاشة مقاومتها للشر [تتعلق بالأخوَّة ، لأنها تعارض الشر الجذري] تستند إلى نفس المبدأ الذي هو أولاً وقبل كل شيء ، الكسوف: كسوف العلاقة بموت الآخرين التي يجب أن تكون وحدها أساسها "(ص 142).
بمعنى آخر ، لا ينبغي أن يكون أساس الأخوة هو تضامن الإخوَّة ، الذي قد يتحول أيضًا إلى ضرر إذا مارسوا العنف ضد الآخرين (غير الأخْوة) ، ولكن يجب الانتباه إلى موت الآخرين. إذا ضعف هذا الاهتمام ، أي إذا تم التخلي عن الواجب الأخلاقي والسياسي للعلاقة بموت الآخرين ، فإن الأخوة لا تقاوم الشر. هذا ما عليك التفكير فيه لتأسيس الأخوة ، كما يقول مارك كريبون. وهو يعتمد في ذلك على تحليل الحِداد الذي نشره جاك دريدا. كل حالة وفاة تعني ، بمفردها ، نهاية العالم ، ولكن أيضًا ، يضيف دريدا ، نهاية العالم بشكل عام. وبالتالي ، فإن كل وفاة ، سواء كانت قريبة أو بعيدة ، تحزننا ، تحزن كل واحد منا. لا يكون هناك حزن علينا إلا بعد زوال الآخر ، ولكن بمجرد ظهور هذا الاحتمال ، أي في الأصل. وحتى عندما يكون الآخر على قيد الحياة ، يجب أن نحتفظ بالفعل بذكراه ، وحتى إذا كانت نهايتنا تجعل من المستحيل ، فإن الأخلاق الزائدية (غير المشروطة) تحتم علينا ، من حيث المبدأ ، أن نرحب بداخلنا بأثر أي شخص آخر ، وأن نحزن - و في هذا الآخر تمامًا ، هناك أيضًا علاقة الشخص المفجوع باختفاء المرء.
وهذا هو المكان الذي يتخذ فيه مارك كريبون اتجاهًا مختلفًا عن اتجاه دريدا. ويقول إن موت الآخر ، وضعفه ، يفوقان قدرة الذات. والحد من استقبالها من شأنه أن يعني العنف والظلم ؛ لكن أخذها بعين الاعتبار يعني ضمناً سياسة الأخلاق (ص 161). ولا يمكن لمثل هذه السياسة أن تتجاهل موت الآخرين في تفردها. بينما تميل السياسة بشكل عام إلى إنكار هذه التفردات ، فإن سياسة الأخلاق هذه تشاركها. وكيف تشارك التفردات؟ يبدو وكأنها المعضلة. ولإنشاء هذا التقسيم ، يجب تقديم مفهوم آخر: البقاء. من موت واحد ومن موت إلى موت آخر ، أحدهما يلاحق الآخر ، هو الاختلاف الذي بدأ في الحركة. وهكذا ، فإن الشغف بالبقاء ، كتقاسم التفردات من خلال الحداد ، يمكن أن يصبح سياسيًا. أليست هذه المشاركة التي دعاها سقراط في كتاب فيدون؟ على وشك الموت ، يبدو أنه يفرح بفكرة فك الارتباط بالفكر ، والذي سيكون نتيجة حتمية للموت. وإذا ابتعد هذا الفكر عن الجسد ، وإذا اختلس ملكيته ، فيمكن مشاركته. في مواجهة هذه الواقعية المذهلة حيث يصبح الموت الذي يتذكره الحداد سياسيًا ، حيث تشارك كل حالة وفاة فردية في إمكانية بقاء العالم على قيد الحياة ، يمكن ، ربما ، "نحن" نحمي من الكارثة.

لقطة ثابتة من فيلم فريتز لانغ الموت المرهق (1921)

إلى الأسئلة التي طرحها مارك كريبون ، يمكننا إضافة سؤال. حيث يقول إنه من الضروري التفكير في موت الآخرين. ولا يتعلق الأمر فقط بضعف الآخر ، ولا يتعلق بالحاضر الحي للعلاقة مع الآخرين ، كما يشرح دريدا حول الصداقة. وإذا كان من الممكن ، على سبيل المثال ، القول بأن مجتمع قراء دريدا ودود وليس أخويًا ، فذلك لأن التحالف صامت بين هؤلاء الأصدقاء. فهو يعتمد بدرجة أقل على الألفة بالآخر أو على وجوههم ، وغالبًا ما تكون غير معروفة ، بقدر ما يقوم على الينابيع السرية للعلاقة بالعمل. وفي هذه الصداقة بين الغرباء ، لا يمكن قول قاع سحيق لا يمكن سبْره. ويمكننا ، من هذا ، طرح فرضية: سيكون العمل أحد الأماكن المميزة للعلاقة مع الآخر الذي مات بالفعل ، ومات بالفعل ولكنه يستحق الحداد اللامتناهي ، بأكبر قدر من الاهتمام المخلص. وعندما يقوم دريدا ، في كل مرة ، في نهاية العالم ، بتكريم أصدقائه ، يكون ذلك من خلال التماس أعمالهم ، في سر اقترانهم ، كما كتب مارك كريبون (ص 146) ، وليس بسبب التقارب الفعال معهم.
ويجب أن يلجأ مارك كريبون أيضًا إلى الأعمال لتحليل هذه الصداقة.
"في عمل دريدا ، كما هو الحال في كوكبة الأعمال التي سيطلبها بمفرده للتفكير في نطاقها ، يتم متابعة الحوار". (...). "إذا كان يجب أن ننتقل إلى هذا الحوار ، فليس ذلك فقط لأنه يضع في الاعتبار ما يدين به فكر المرء لفكر الآخر ، ولكن لأنه يؤدي ، بطريقة حاسمة ، إلى توسيع نطاق مسؤولية الحداد والذاكرة إلى ما بعد حدود الصداقة. بلا شك ، هذا نص وداع ، نص ، مثل كثيرين آخرين ، يأخذ عبئه الفكر والكلمات والجمل من صديق كان صامتًا إلى الأبد (...) (مارك كريبون ، العيش مع Vivre avec ، ص 153).
وبالتالي ، فإن الأخلاق والسياسة ليستا الوسيلتين الوحيدتين لأخذ موت الآخرين بعين الاعتبار. قراءة وتفسير وتحليل واستمرارية الأعمال ، إلى ما بعد الحياة ، هي شيء آخر. كان سقراط قد ترك أثرًا ثكلًا لنفسه قبل وفاته. سيكون الحداد الذي سيتم بعده قد اتخذ شكل العمل ، عمل أفلاطون - ربما نموذجًا للاهتمام بموت الآخرين.
*- Il faut, pour résister au mal radical, être en deuil de tout autre, "penser" le sens du monde dans une relation à la mort d'autrui
مارك كريبون - "التعايش مع - فكرة الموت وذكرى الحروب" ، منشورات: هيرمان ، 2008 ، ص 142

7- حارس البقاء
أول نص نشره جاك دريدا في عام 1947 ، عن عمر يناهز 17 عامًا ، يستحضر وفاته: غراء من بركة حليب موتي الغارق (Glu de l'étang lait de ma mort noyée) ، بينما نصه الأخير ، الذي يُقرأ في يوم دفنه ، يستحضر النجاة. (دائمًا تفضل الحياة وتؤكد باستمرار البقاء على قيد الحياة ...). وبين الاثنين ، يمكننا القول أن العمل مهووس بالحزن. وبالنسبة لدريدا ، الموت لا ينفصل عن الحياة ، والموت واحد. وكان فرويد يأمل في إثارة ، ومن خلال العلاج ، إعادة تنشيط أثر أصلي وفريد من نوعه. لكن هذا مستحيل: الأثر الحي لا يعود. ويمكننا فقط أن نطلب قيامته ، مثل المسيحيين. ويقترح جاك دريدا مسارًا آخر: حياة إضافية لا تنكر الموت بل تنجزه في العمل نفسه ، كإرث وطيفي ومخاطبة للآخر ، من خلال درء تهديد أنا ميت. والموت في العمل ليس حزينًا ، إنه يخلق حياة سور لا يمكن أن تقول شيئًا عن التعارض بين الحياة والموت ، لأنه لا يتوقف عند هذا الحد ، بل يفيض به.
يقول دريدا: نحن مدينون لأنفسنا بالموت ، إنه حكم بدون استئناف. والحكم مبرَم. ونحن عالقون في هذا الدَّين أو هذا الواجب الذي يؤسسنا. لكن تكرار كلمة "نحن" في الجملة يفتح فجوة. ويمكننا دائمًا تجاهل الحكم (عقوبة الإعدام) ، وترك الموت معلقًا. وهذا ما يحدث مع التصوير الفوتوغرافي ، وهو رقم مثالي للتأخير أو التباعد. وكل صورة تحمل الموت ، لكن كل ما يتطلبه الأمر هو سلسلة من الصور تشير إلى بعضها بعضاً ، تنادي وتسمي بعضها بعضاً ، لتعليق الحكم: لإفساح المجال للخيال ، للأحلام ، مثل سقراط الذي ينتظر الموت في كيب سونيون. وحتى لو اختفت مرجعية التصوير بشكل نهائي ، يمكن للمرء دائمًا ، من هذا الغياب ، أن يقول المزيد (على مدى الحياة ، أكثر من الحياة).

8- يموت حياًmourir vivant
لذلك يجب على المرء أن يموت ، كما يقول ، ولكن يموت حياً. إنه خيال ، وهو أكثر التخيلات شيوعًا التي تجعلنا نؤمن بنقل التراث والثقافات ، والخيال ذاته ، وخياله السيادي الذي كان لديه أحد الشخصيات التي أعلنها ابنه يوم دفنه. . فالموت حياً يعني النجاة من الموت ، والاعتقاد بأن جثة المرء لن تُترك ، وتُسلَّم إلى شخص آخر. ويتطلب الأمر بعض الطقوس الجنائزية أو القبور أو المدافن ، لكي تصدق ما هو ، بعد كل شيء ، مجرد خدعة: أن الجثة المدفونة أو المحترقة لا تزال تحمل شيئًا من الجسد الحي. وقامت الحداثة الغربية بتنويع الطقوس أو تبسيطها ، لكن الخيال باقٍ.
وإذا كان هناك استنتاج أدبي - فلسفي - سياسي - أخلاقي لعمله ، فهو هذا: من المستحيل ، من العبث أن يموت حيا ، لكن هذا ما كان يفعله منذ اليوم الذي تحول فيه إلى العمل في سن المراهقة. الفكر.

9- ضع الموت في العمل
يمكن مقارنة نجاة دريدا بالفجيعة التي عانى منها جاكي الصغير في طفولته. نصف توأم لأخ ميت وأكبر شقيق ثان ، مات أيضًا ، كان سيشعر بأنه مضطر لتحمل عالمهم بمفرده. وعندما يعيش دائمًا على الأقل مرتين (حتى أكثر) ، كان سيهمل إخوته وأخواته البيولوجيين والثقافيين ليفترض ، هو ، البقاء وحارس تحالف. وبعد كل شيء ، هو وحده الوريث ، وصي ثوب الجد الطقسي اليهودي talith. ولكي نكون مخلصين للأمر الزجري ، يجب أن يحكم هذا التحالف ليس بكلمة إنسان ميت (حتى لوالده) ، ولكن يجب أن يحكمه أثر شخص آخر. هذا "يجب" ، هذه الوصية القادمة من الآخر ، هي التي دفعته إلى تفضيل العمل. إن تشغيل الموت لا يعني حماية نفسه من الاختفاء من خلال إنتاج عمل ينجو منه ، ولا الغرق في مهمة مميتة. إنه الدخول في منطق آخر: انتصار الحياة الذي يطمس التمييز بين الحياة والموت.
*-Pierre Delain - "Les mots de Jacques Derrida", Ed : Guilgal, 2004-2017
بيير ديلين - "كلمات جاك دريدا" ، منشورات: غويلغال ، 2004-2017 .

-)أي علامة تعمل على الرغم من الغياب التام للموضوع ، بعد (بعد) وفاته ، يمكن أن يقال إنها "كتابة".*

عندما أتحدث ، يمكنني التحدث إلى شخص حاضر ، أراه ويسمعني هنا والآن. لكن ، بالحق ، يمكن أن يفهم ما أقوله أيضًا من قبل أي شخص آخر ، بعيدًا في الزمان والمكان ، بما في ذلك من قبل المستمع الذي سيسمعني بعد موتي. ومهما تقول الفينومينولوجيا ، فإن بنية الخطاب لا تتطلب الإدراك ولا الحدس. بالحقيقة التي أقولها ، أنا غائب. هذا هو الحال مع أي علامة ، أي بيان: إنه يفترض الغياب التام للموضوع والشيء - وهذا لا يمنع النص من "الرغبة في القول vouloir-dire ".
ومن الشائع افتراض أن الكتابة الصوتية تجسد الكلام فقط. ولتنشيطه سيكون بمثابة إيقاظ تعبير ، حضور حيوي ، مثالية. وسوف تسكن الصوت ، أي داخل الكلام. ويعترض جاك دريدا على وجهة النظر هذه. الكتابة ليست مجرد الوجه المادي للتعبير. إنه يعني الغياب ويثيره.

إن كلمة بلا موضوع ، تتجاهل الموت ، وتنتصر على النسيان ، وهي مكتوبة مباشرة في الكتب ، أليس هذا أورفيوس؟

*-Jacques Derrida - "La voix et le phénomène", Ed : PUF, 1967, p104
جاك دريدا - "الصوت والظاهرة" ، منشورات: PUF ،1967 ، ص 104

-)التغيير المطلق للكتابة يغير من الخارج ، من الداخل ، الكلمة الحية

يعترف جان جاك روسو بالتبادل المطلق للكتابة (بالمعنى المعتاد). يعلن أنه شر ، وأنه خارجي للكلمة الحية ، ولكن يجب أن يدرك أنه داخلي أيضًا. ومنذ البداية ، يعمل التمثيل على الكلام. وتظهر الأعراض في جسم اللسان. إنه مثل المكمل الذي يصيبه من الداخل. ولا يوجد كلام محض: لقد تم تغييره بالفعل. المظهر الخارجي الأصلي ، الذي يسميه دريدا الكتابة (هذه كتابة أصلية) ، هو أصل اللغة. هذا الآخر في الكلام.

*- Jacques Derrida - "De la grammatologie", Ed : Minuit, 1967, p442
جاك دريدا - "في علم الكتابة" ، منشورات: مينوي ، 1967 ، ص 442

-)يعمل الموت في داخل الكلام على أثره ، واحتياطه ، واختلافه الداخلي والخارجي ، وملحقه

الكلمة التي تكون فقط تعبيرًا خالصًا عن العاطفة ، على طريقة جان جاك روسو ، لن تكون كلمة واحدة. وستقف عند الحد الوهمي للصرخة غير المفصلية. وعلى العكس من ذلك ، فإن كلمة الكتابة البحتة ستكون جبرًا ، لغة ميتة. واللغة بين هاتين الحافتين. ويحدث موت الكلام أفقه وأصله، قبل وفي الكلام

*- Jacques Derrida - "De la grammatologie", Ed : Minuit, 1967, p444
جاك دريدا - "في علم الكتابة" ، منشورات: مينوي ، 1967 ، ص 444

-)في حقيقته ، يتشكل التواضع من حدَاد أصلي ، في علاقة معي يرحب بي بموت الآخر ، البدائي ، الذي لا يُحصى.*

في الخطاب الهيدغر حول الموت حيث "بالموت ، يتوقع الدازاين نفسه في قوته الخاصة أن يكون ملكًا له" ( الكينونة والزمان ، ص 53 ) ، لا يوجد أبدًا أي سؤال حول الأشباح والحداد. لا يريد هيدغر أن يعرف أي شيء عنما هو غير قابل للاختزال بالنسبة إلى دريدا: الإحياء والطيف والبقاء. بالنسبة لهيدغر ، الموت هو الاحتمال بامتياز. إنه يحدد البعد الأبجوري ، والاستحالة - لأنه ليس أنا من يموت ، بل هو الآخر دائمًا - ولكن دون التفكير في ذلك. بالنسبة إلى دريدا ، لا يمكننا الدخول في علاقة إلا مع ما نسميه الموت - لكنه يظل مجهولًا بالنسبة لنا - من خلال الحداد. لا يمكن إثبات يقين الموت إلا بموت شخص آخر ، ويمكن للنفس الواعية فقط أن تشهد على ذلك. لا يوجد وصول مباشر وسليم وحقيقي للموت ، لا للإنسان ( الدازايني ) ولا للحيوانات. هذه المعضلة ضرورية لتكوين الأنا. إذا كانت " مدى الحياة" ، أو تلك الخاصة بـ بالدازاين أو تلك الخاصة بالأنا (بالمعنى الحالي ، بالمعنى التحليلي النفسي أو بمعنى ليفيناس) تتشكل في حقيقتها بدءًا من الحداد الأصلي ، فإن هذه العلاقة مع الذات ترحب أو يفترض أن الآخر داخل كيانه يختلف عن نفسه ، والعكس صحيح: العلاقة بالآخر (في نفسه خارجًا مني ، خارج داخلي بداخلي) لن يتم تمييزها أبدًا عن التخوف المفجوع (ص 111). وفقاً لدريدا ، يوجد دائمًا بالفعل شيء آخر تمامًا في الأنا ، شيء آخر لا يُحصى تمامًا ، "الذي لا يُحصى بحد ذاته" ، وإلى هذا الآخر تمامًا ، تؤدي إشكالية الموت. هيدغر ، من جانبه ، لا يزال يبحث عن أكثر الأنا أصالة ، وهو أنسب قوتها. هذا ما يسميه الموت. في الحالة الأولى( المعضلة الدريدية من الحداد الأصلي) ، فإن الضيافة المفتوحة للآخر غير قابلة للاختزال ، بينما في الحالة الثانية( وجود هيدغر من أجل الموت )، فإن إمكانية الموت "على هذا النحو" مفترضة مسبقًا.

وفي العلاقة بالموت ، دائمًا ما يكون موت الآخر هو الذي يأتي أولاً. إنه "في الأساس الموت الوحيد المسمى في جملة" موتي "(ص 133). ولا توجد تجربة أخرى للموت غير تجربة الحداد.
*-Jacques Derrida - "Apories - Mourir, s'attendre aux "limites de la vérité"", Ed : Galilée, 1996, pp110-111
جاك دريدا - "المعضلة - الموت ، توقع" حدود الحقيقة "، منشورات: غاليليه ، 1996 ، ص 110-111