1-) [دريدا ، المرأة ، الاختلاف الجنسي]*
1-في البداية
نحن مدعوّون إلى الوجود بنظرة آخر وصوته، شخص حي جنسيّ sexué يخاطبنا ويدعونا بالقول لنا: اسمح لك أن تكون من أنت Je te laisse être qui tu es ، أنت المتأثر بالاختلاف الجنسي. قبل أي تحديد وهوية أخرى ، "تعال" تدعو سرًا ، من المجهول ، إلى هذا الاختلاف الذي سيُقرأ على أنه جنسي. مدعوون للرد على من أنت ؟، نسمع: من أنت ، ذكر أم أنثى؟ أولئك الذين يقررون من أنا Ceux qui décident de ce que je suis ، بما في ذلك جنسي ، ليسوا أبدًا لاجنسيين. يجري تحديد اختلافي الجنسي ، في القراءة والقارىء ، من خلال تجربة أخاطب فيها الجنس الآخر نفسه ، "هي" أو "هو" الذي يخاطبني. هذه الكائنات الحية الأخرى هي التي تقرر من أنا ، بما في ذلك جنسانيتي. كل كلمة تروي هذا الاختلاف وتترجمه ، وتزيل آثاره ، وتحوله إلى خرافات وخطابات. نحن نعيش من خلال تفسيرها من خلال استراتيجياتنا في التخاطب والنطق والرغبة.
لكن توضيح هذا الاختلاف ، المألوف والمشاكِل على حدٍ سواء ، هو أمر آخر. لا يجب أن نبدأ من معارضة الأنواع الأدبية ، ولكن من اختلاف أصلي أكثر ، من عاطفة ذاتية تقودنا ، حتى قبل الاختلاف بين الجنسين ، إلى الانتثار dissémination. لقد أُلقيت فيه ، ونختبرها كتشتت ، وفك ارتباط ، وطي للعلاقة مع الذات. وقبل وجود الجنس ، هناك انتثار. جاك دريدا يقاوم مركزية القضيب التي تدعونا إلى تقليص جميع الاختلافات إلى المعارضة المتميزة للاختلاف بين الجنسين. وتُظهر البيولوجيا الحديثة أنه قبل هذا الاختلاف ، تنقسم البكتيريا ، تجمع الفيروسات عمليات نقل المواد الجينية خارج نفسها. وهناك إعادة التركيب والاختلاط قبل الاختلاف الجنسي. معارضة الجنسين ليس لها هدف أو ضرورة ، إنها حدث جرى في تاريخ التطور (ولم يكن من الممكن أن يحدث). لا يمكن تبرير أكثر من الاعتراضات العرضية الأخرى بالمفاهيم. اقتطاعه لا يمكن تصوره.
مع الاختلاف بين الجنسين ، تم إنشاء نوع من الاحتياطي ، ملحق مجاني ، والذي يأتي منه إعادة تكوين الجينات. وإذا كان هناك اختلاف قبل هذا الاختلاف الثنائي ، فلا يمكن اختزاله إلى "زائد" و "ناقص". إنها طية فريدة لا يمكن الاستغناء عنها ، انسحاب إلى الذات ، عاطفة ذاتية في نمط اللمس أو القماش.
التفكيك ليس نسوية - إذا كان هذا يفترض مسبقًا حرمة الاختلاف بين الجنسين. إنما مركزية اللوغوسات والنزعة الصوتية ومركزية القلب مرتبطة ببعضها بعضاً. لتفكيكها هو إعادة السمات الأنثوية. ولا يثق جاك دريدا بالعام ويختار المصطلحات التي قد تبدو بعيدة كل البعد عن أي "نظرية جنس" ، لكنها تفضل التفرد والندرة: غشاء البكارة أو الصداقة أو العبقرية أو التاليث talith (الطَلِيْس أو الطيلسان هو لباس ذو هداب يرتديه المتدينون اليهود والسامريون كشال للصلاة. وهو أحد ثياب الطقوس الدينية اليهودية إذ يرتديه بعض اليهود أثناء الصلاة ويرتديه اليهود الأرثوذكس أو الحريديم في حياتهم اليومية كلها.. المترجم، عن ويكيبيدا ). من هذه التجارب ، لا يوجد تأثير تسلسلي ممكن.
2- غشاء البكارة
إذا جاء الانتثار قبل الاختلاف الجنسي ، فعندئذٍ بالنسبة إلى الجنس الأنثوي ، بتكوينه المزدوج حول غشاء البكارة - تلك الكلمة المتناقضة التي تشير إلى تمزق الغشاء واتحاد الزوجين [يجب عدم الخلط بينه وبين العلاقة الجنسية] ، فإن هذا الجنس يأتي قبل أي جنس.
من خلال تمزقه في عرين المرأة ، ينحني غشاء البكارة ويكتمل. والطي هو اغتصاب وأيضًا عاطفة ذاتية: من خلاله تنفتح المرأة ، في حميميتها ، على الخارج. يقع الفعل ، يترك أثراً ، لكن الحجاب لا يمزق. ولا يزال غشاء البكارة موجودًا ، مصونًا ، على حاله من العذرية ، في الوسط. السر سليم. هذه هي المصفوفة النظرية التي يمكننا من خلالها قراءة الفرق بين الجنسين.
لا شيء يمكن أن يوقف لعبة الطي. فمنذ البداية كانت مزدوجة وتستمر في التضاعف. "المرأة" لا تتوقف عند أي مكان ، بأي تعريف. يُستهلك غشاء البكارة دون أن يبدأ أو ينتهي. في حين أن صياغة الاختلاف الجنسي بالنسبة للرجل هي في داخلي (الوجود الإلهي في المؤنث ، الشخينة اليهودية) ، فإن النشر يلغي ويضاعف الاختلاف الجنسي.
3- المرأة في الخطاب
مع الكوجيتو " أنا أفكر "، أراد ديكارت أن يؤسس فلسفة محايدة ، غير مبالية بالجنس. مثل هذا المشروع ، المرتبط بمشروع لغة عالمية ، من شأنه أن يحصر الفلسفة في تركيبة عقيمة. يمكن أن يقترن بالخطاب الكنسي للأخوة والصداقة ، الذي يستبعد بشكل مضاعف الأنثوية: بين الرجال والنساء ، وكذلك بين النساء. إنما الحياد ليس اللاجنسي. بالنسبة إلى كانط ، يفترض الدفاع عن العقل مسبقًا طرفًا ثالثًا مستبعدًا: المرأة ، الإخصاء. حتى في هايدغر ، الذي يدعي أيضًا أن الدازاين لا ينتمي إلى أي من الجنسين ، يعود الاختلاف الجنسي تحت اسم آخر: الجنس Geschlecht ، هذه الكلمة غير القابلة للترجمة من اللغة الألمانية ، تشير إلى الأسْرة ، والجيل ، والمنزل ، والازدواجية المهدئة بين الجنسين ، وكذلك إلى الخلاف الجنسي ، وهذا الخطر ، وهذا الشر الذي يهدد التجمع ، هذا الحزن ، هذا الغضب الوحشي الذي يوحد أي التزام. إذا كان الانقسام بين الجنسين هو أيضًا تدهور ، وفساد ، فيجب أن نفترض مسبقًا مكانًا أصليًا ، سليمًا ، غير ملوث ، حيث لا تتأثر المرأة بعد بالخطأ. هذا المكان شبه المثالي ، الموروث من المسيحية ، ليس له وجود سوى وجود ميتافيزيقي. لا يزال هناك ما لم يُقال ، وما لم يُقال لهيدجر والعديد من الفلسفات.
إن المطالبة بالعدالة التي تتخطى الحدود التقليدية ، بما في ذلك بين الأنواع أو أعمار الحياة ، من شأنها أن تفكك جميع الأقسام ، بما في ذلك الاختلاف الجنسي. من خلال تجاوز السياسة ، فإنه يفسر الصمت المطلق الذي ساد دائمًا في مجال الفلسفة كما في مجال السياسة ، لكل ما يتعلق بالزوجة أو الأخت. سيؤدي هذا إلى اقتلاع الشخصيات الذكورية التي اعتدنا عليها: الأخ ، المواطن ، الحاكم ... إلخ.
4- الإخصاء
إذا قمنا بتحليلها كشخصية إخصاء (فرويد ، لاكان) ، فإن المرأة تحافظ على مكان النقص. إنها تكرم عقدًا مركزيًا حيث إنها هي التي تعيد الحقيقة ، تحت حراسة القانون القضيبي la loi phallique والخطية المسيحية. لكن دريدا يعارض هذا الرأي. الإخصاء ليس من شؤون المرأة ، إنه عمل الرجل ، حتى لو كانت المرأة ماكرة بما يكفي لتلعب أيضًا بآلة المركزية القضيبية phallogocentric للإغواء ، لفتح الرغبة. وبالنسبة لها ، لا يتعلق الأمر بقبول الإخصاء أو رفضه ، بل يتعلق بتعليقه من أجل الحفاظ على المحاكاة والمشاركة في التبادل الجنسي. إذا كان الإخصاء عاجزًا عن ضمان مكان له ، فإنه يفضل التخلي عنه ، والتخلي عنه ، والعودة إلى أسلوبه الخاص.
في لغة الحياة اليومية ، نقول إن المرأة "تعطي نفسها". حركة الهدية هذه غامضة. عليها أن تعطي نفسها كامرأة ، مما يشير إلى محاكاة الإخصاء. من خلال منح نفسها ، فهي جزء من التبادل. لكن هذا المعطى لا يسمح لنفسه بالتفكير على أساس الحقيقة أو على أساس معنى الوجود. الهبَة مريعة وغير قابلة للتقرير. إنها هبة من لا شيء. إنه يعني أنه لا يوجد فقدان للحيازة أو الاستحواذ. فالمرأة لا تليق بشيء ولا لأحد.
5- الحقيقة
هناك دائمًا اهتمام بتفسير البعد القضيبي ، ذلك هو الوهم الرجولي. ويمكن للمرأة أن تشارك أم لا. قد يكون لديها هذا الاهتمام بالحقيقة وقد لا يكون. وفي تفسيره لنيتشه ، يصر دريدا على هذا التوتر. فمن ناحية ، لا يفهم المفكر الألماني شيئًا عن المرأة ولا يسعى إلى فهمها ، لأنه لا يوجد فيها ، حسب قوله ، جوهرٌ ولا حقيقة. وإنما من ناحية أخرى ، فإن ما يسميه المرأة يمس الأساسي. ومن خلال الخطابات المختلفة التي يحملها في وقت واحد أو على التوالي ، حيث يدينها أحيانًا ، وفي أحيان أخرى يخافها وفي أحيان أخرى يحبها ، ينتهي نيتشه بابتلاع كل الهوية الأنثوية وطرح السؤال بشكل مختلف تمامًا عن الاختلاف الجنسي. وإذا ابتعدت المرأة عن نفسها ، فلم يعد الاختلاف بين الرجل والمرأة هو الأمر الحاسم ، بل الانفصال هو الذي يبتعد عن الحقيقة. فالمرأة التي لا تسمح لنفسها بأن تنغمس في فتِشات الأنوثة ليس لديها سبب للإيمان بالحق أكثر من الإخصاء. من خلال النأي بنفسها عن نفسها (دون التخلي عن المحاكاة ، وتأثيرات الحجاب أو التواضع) ، تفتتح نوعًا آخر من الأفكار (غير الأفلاطونية) ، وهي أن تصبح امرأة في الفكرة. ومن هذه الزاوية ، يؤكد وجود قوة ديونيسوسية تعكس القيم. وما وراء الحقيقة ، إنها "الحقيقة" ، إنما "الحقيقة" بين علامتي الاقتباس ، وهي مرحلة أخرى من الحقيقة ليس في مقدور الفيلسوف بلوغها ، حيث يمكن تقديمها على أنها خطأ. "لا توجد حقيقة للمرأة ولكن هذا لأن هذا الانحراف الهائل عن الحقيقة ، هذا اللاحق ، هو" الحقيقة ". المرأة اسم لهذه الحقيقة غير الحقيقة" (دريدا ، المهماز ، ص 39).
والمرأة بطريقتها الخاصة تكتب أيضًا ، وهي كتابة تستغني عن أي محتوى أو أطروحة أو معنى. إنها (تكتب) ، تكتب دريدا بنفسها وأيضًا من قبل الآخرين ، عندما يقطع النص الحجاب ويمزقه ويفكك المعارضة المحجبة / المكشوفة. هذا ما يحدث مع أسلوب نيتشه "الحافز" ، الذي يحفز لأنه يمزق ولكن دون استجواب ، دون تثبيت الفكر في فكرة ثابتة. ومن خلال البعد المؤنث في كتاباته ، يستبعد نيتشه المشروع التأويلي للحقيقة. إنه يترك أكثر من سر واحد غير مفكك ، سره وسر كل امرأة. يجب على الجميع الانسحاب ، وترك أنفسهم في طي النسيان ، للتشكيك في مسألة الاختلاف الجنسي.
6-الاختلاف الجنسي والفائدة
طرح جاك دريدا سؤالاً عن الآخر الأنثوي من تحليل لموقف إيمانويل ليفيناس. ففي فلسفته ، بما في ذلك تحليله للآخر تمامًا ، يفترض ليفيناس علامة المذكر. (مثل فرويد ، يدرك ضمنيًا إن لم يكن صراحة أنه يكتب بالمذكر). يعرّف البديل الأنثوي بأنه أسبقية الترحيب في الداخل من المنزل. إنه موقف غامض. من ناحية أخرى ، يخضع هذا الاستقبال للتنظيم الاقتصادي للاختلاف بين الجنسين (المرأة في منزلها "الخاص"). لكن من ناحية أخرى ، فإن الترحيب الأصلي تمامًا ، في مكان لا يمكن الاستيلاء عليه ، هو انفتاح للأخلاق. المكان الاقتصادي هو أيضًا مكان اقتصادي ، يتحكم فيه فائض من الآخر غير المعلن الذي تمليه ، في الخفاء ، المؤنث. هذا الفائض الأنثوي يسكن أيضًا ، وفقًا لدريدا الذي صدق عليه ، اللامبالاة الليفية ، التي وقع عليها باسم الإله (EL أو Elle).
الاختلاف الجنسي ينخرط في علاقة مع الآخر. يجب أن نؤمن بهذا الآخر الذي يفيض بكل خبرة ، هذا الآخر غير المرئي ، الذي لا يرفع سره أبدًا. يوجد فصل في كلمة "جنس" (قسم) وفي الاختلاف الجنسي. لكن الانفصال يمكن أن يفرق دون أن ينفصل ، يقسم دون أن يقرر. في هذا الوسط ، لا يعارض الانفصال الإصلاح - ولكن بدون ضمان الوحدة.
من المستحيل الانفصال عن أي علم أنساب أو نوع أدبي راسخ ، ولكن هذا ما يحدث ، على سبيل المثال ، في الأدب ، عندما تقوم الطعوم والتهجين والهجرات بفصل العمل عن السلاسل المعروفة والتسلسلات المتجانسة وتنفيذ قوة مختلفة تمامًا ، ناتجة عن سر لا يزال سليما. ويمكننا بعد ذلك التحدث عن العبقرية. وبالنسبة إلى دريدا ، تفيض العبقرية ، في العملية نفسها(أو الحدث نفسه) ، والأنواع الأدبية والأنواع الجنسية.
*-Pierre Delain - "Les mots de Jacques Derrida", Ed : Guilgal, 2004-2017, Page créée le 11 février 2007
بيير ديلين - "كلمات جاك دريدا" ، منشورات: غويلغال ، 2004-2017
2-)من الضروري توضيح الاختلاف الجنسي بدءًا من الرصيف المنتشر jetée disséminale وليس العكس *
جاك دريدا يفكر في الاختلاف الجنسي من مفهوم هيدغر: القذف: الرمي Geworfenheit ، والذي يجب ترجمته بحذر. وقد تحدثنا عن التقصير أو الرمي. يقترح هنا نشر رصيف. وفقًا لهيدغر ، حتى قبل تحديد الزمان والمكان ، كان الدازاين ( الوجود خارجاً ) مشتتًا بشكل غير قابل للاختزال. إنه تشتت أصلي لا يمكن اشتقاقه من أي تحديد يسبق المكان والزمان وجميع أنظمة المعارضة. في هذه المرحلة ، لا يمكننا التحدث عن الاختلاف الجنسي بالمعنى الحالي (أنثروبولوجي ، بيولوجي ، نعيش في اللغة وفي مظهر من مظاهر جسد المرء). يستحضر هايدجر نوعًا من حيادية الدازاين.
ولكن بعد ذلك كيف نفكر في الاختلاف الجنسي؟ ليس من علوم مثل علم النفس أو علم الأحياء ، والتي تستند إلى التحديدات الميتافيزيقية المسبقة أو الأنماط الأخلاقية أو الدينية ، ولكن من التشتت. وإذا كان بإمكان الجنس أن يغزو الخطاب بأكمله ، فذلك لأنه قائم على ما لم يعد ازدواجية بعد. قبل علامة الاختلاف الجنسي ، قبل الانتماء إلى جنس أو آخر ، يأتي الاختلاف الجنسي الآخر ، الذي لا يختمه الاثنان. للوصول إليه ، يجب على الزوج الانسحاب.
شلويه جوليان،الصور التي يمكن العثور عليها في هذا العنوان.
*-Jacques Derrida - "Psyché, Inventions de l'autre (tome 2)", Ed : Galilée, 2003, p28 - Geschlecht I, Différence sexuelle, différence ontologique
جاك دريدا - "النفس ، اختراعات الآخر (المجلد 2)" ، منشورات: غاليليه، 2003، ص 28، 1- الجنس، الفرق الجنسي ، الاختلاف الوجودي
3-)الاختلاف الجنسي مسألة شهادة ، بقدر ما يتجاوز كل تجربة وينخرط في علاقة مع الآخر ، أي علاقة الإيمان *
والاختلاف الجنسي ليس مرئيًا ولا يمكن استنتاجه ، ولا يُعطى للإدراك ولا للمعرفة ، بل للقراءة والتفسير. إنها غامضة ، وتفيض بأي تجربة مراقبة. ولا يأتي " الاختلاف الجنسي " من أحد المعارف ، بل من الشهادة.
ولكي تكون هناك شهادة ، يجب أن يكون هناك إيمان ، واعتقاد ، وثقة ، تنخرط في علاقة مع الآخر. هذه العلاقة غير متكافئة وغير قابلة للقياس - إنها أيضًا غير علاقة. ولن يرفع سر الآخر. أنا أتخلى عنها بشكل مطلق ، نهائي ، بلا حدود.
ومن النفثة السرية souffle secret للكلمة الأولى ، في العزلة المطلقة ، هناك طرف ثالث للشهادة. وهو ينزلق "بينك وبين نفسك وبين نفسك". إنه يلمح إلى الاختلاف الجنسي في الفراغ الخلالي ، بيننا ، بيننا ، بين اثنين. هذا لا يعطينا أي معرفة. والفرق لا يحصى.
إن كل شيء يعتمد على ثقة القاضي به. على ماذا يؤسس نفسه لمنحها هذه الثقة أم لا؟
*- Jacques Derrida - "Fourmis", Ed : des Femmes, 1994, p95
جاك دريدا - "النمل" ، منشورات: نساء ، 1994 ، ص 95
4-)الاختلاف الجنسي هو قراءة وقارىء في الوقت نفسه: دائمًا ما يقرأها "هي" أو "هو"*
الاختلاف الجنسي غير موجود على هذا النحو. يجب أن تقرأ. قرأه من؟ من قبل القارئ نفسه جنسانيًا. ونقرأ من خلال الاختلاف الجنسي ، نقرأ فيه ، من خلاله. هي التي تقرأ ، هي التي تقرأ نفسها من خلال قراءتها ، قراءة لا تكون أبدًا غير جنسية أو ما وراء الجنس.
إن قراءة الاختلاف الجنسي وتفسيره هي تجربة للآخر. وأنت بحاجة إلى شخص آخر جنساني ، يخاطبك على أنه جنس ، ليشهد على هذا الاختلاف الذي تنسب إليه الفضل.
وفيما يتعلق بالاختلاف الجنسي ، فإننا نقوم بفكّ رموز الآثار الغامضة فقط.
*- Jacques Derrida - "Fourmis", Ed : des Femmes, 1994, pp86-87
جاك دريدا - "النمل" ، منشورات: نساء ، 1994 ، ص 86-87
5-) قبل أي تحديد وتعريف آخر ، فإن كلمة "تعال" بدون ميثاق أو دين ، من المجهول ، تدعو سرًا إلى الاختلاف الجنسي من خلال تحييده *
نقلاً عن موريس بلانشو في كتابه الذي لم يرافقني ، لاحظ جاك دريدا أن ما يسميه بلانشو "كلمة" أو "فكر" ، "إنها ليست كلمات ولا خطبًا ولا تسمية رمزية لما يمكن أن يلقي خطابًا". إنما إذا كان ما يتحدث في نص بلانشو ليس تصريحًا ولا نطقًا ولا شيئًا ، فما هو إذن؟ إنه ما يأتي منها ، هذا الضمير المؤنث الذي يشير إلى (ماذا؟ مكان ، نوع ، مجهول ، صامت ، لحظة بعيدة) ، دحض. من يقول "أنا" معلق على إمكانية قول "تعال" ، لكن هذا "تعال" نفسه معلق على حدث آخر "تعال" ، نظير ، زقاق مضاد ، أن "تعال" أنا ولكن يمكن أن يحدث فقط في هذا المكان الآخر وهو مكان الجنس الآخر.
يجب ألا نخلط بين: الدال الفردي المؤنث "Elle" والدال الجمعي المؤنث "Elles" وبين النساء – النساء بالمعنى العادي. هي ، التي هي موجودة هناك إلى الأبد ، بدون اسم ، قبل "تعال" ، هي التي يسميها بلانشوت "كلمة" ، "فكر". هذه كلمات لا نسمعها بالمعنى الدقيق للكلمة ، كلمات سرية ، "داخلية أكثر من كلمة المنتدى الداخلي" ، والتي تبقى بدون اتفاق ، كلمات نبوية في غياب الوقت ، كلمات تشارك في الإخفاء (ص 78) ، التي تتكرر أنفسهم في فراغ خارجي ، في فراغ من التكرار.
إن جاذبية الاختلاف الجنسي ، كما يفهمها دريدا ، ليس لها جوهر ولا محتوى. إنها دعوة إلى الاختلاف كلحظة قريبة / بعيدة ، كصدى لتكرار الفراغ الذي لا يمكننا قوله أو سماعه.
وبقدر ما يشير إلى الاختلاف الجنسي ، بقدر ما يعلن عن هذا الاختلاف ، فهو في الجانب الأنثوي. ولكن بقدر ما يؤكد هذا الاختلاف ، أنه يكرر هذا التأكيد في حلقة (تحالف الزواج) ، فإنه يحيد هذا الاختلاف. ربما يكون في هذا التوتر ما يسميه موريس بلانشو نفسه "مشروع للكتابة". لحفظ هذه الكلمات ، هذه الأفكار ، عليك أن تكتب. عليك أن تدع هذا "هو" (أو هي) المحايد المجهول يأتي.
*- Jacques Derrida - "Parages", Ed : Galilée, 2003, p75
جاك دريدا : "أنحاء " ، منشورات غاليليه، 2003، ص 75
6-)الاختلاف الجنسي يُعتبَر تفسيرًا: إنه يفترض مسبقًا مكانًا للنطق ، وعنوانًا ، واستثمارًا بالجمل ، ومعنى*
وإذا لم يكن هناك كلام ولا كلمة ولا سرد لا يترجم الاختلاف الجنسي ، فذلك لأن الخطاب كله يحمل بصماته ، بما في ذلك (وقبل كل شيء) الخطاب الفلسفي. إنما هذه العلامة لا يمكن اختزالها في علم الأحياء أو الأنثروبولوجيا. إن علم الأحياء مثل الكلمة ، ليس لها معنى. لكي تفهم ، تحتاج إلى علاقة بالجسد ، وعنوان للآخر ، واستراتيجية ، وهدف ، ورغبة. إنها مسألة تأويل وتفسير.
يتم تنظيم العلامة الجنسية. يمكن استثمارها وفقًا للأغراض المتغيرة ، مما يجعل الأنواع غير مستقرة وقابلة للتغير. يمكن أن يكون هناك أصوات كل من الإناث والذكور في وقت واحد.
*- Jacques Derrida - "Scène des différences - Où la philosophie et la poétique, indissociables, font événement d'écriture", Ed : Galilée, 1996, pp27-28
جاك دريدا - "مشهد الاختلافات - حيث الفلسفة والشّعرية ، لا تنفصلان ، حدث كتابة" ، منشورات: غاليليه ، 1996 ، ص 27 - 28
7-)تحدث الفروق بين الجنسين والنشاط الجنسي والموت بشكل غير متوقع في رسم بياني في الملحق
يبدو أن جاك دريدا يتبع فرانسوا جاكوب عندما يؤكد أن جوهر الكائنات الحية هو التكاثر الذاتي - بشرط عدم جعلها نهائية ، وجوهراً. وهذه القدرة على التكاثر الذاتي لا ترتبط بالضرورة بالجنس. تنقسم البكتيريا دون ممارسة الجنس ، ولا تستخدم الفيروسات الجنس لجمع عمليات نقل المواد الجينية (ولا تفعل الخلايا أيضًا). وقد وصلت الجنسانية كمكمّل supplément ، وإذا أصبحت وظيفة أساسية ، خاصية داخلية لبعض الكائنات الحية ، فهي ليست بدافع الضرورة. إنه اختراع حدث في تاريخ معين وتم الحفاظ عليه. وفي هذه الحالة ، يكون الشخص قد انقسم إلى قسمين ، حيث حدث فائض ، مثل إعادة تركيب إضافية ، خطأ. والوراثة ممكنة بدون علاقة جنسية أو علاقة جنسية ، عن طريق الانقسام البسيط للذات. ويمكننا أن نجد تشابهًا للوظيفة بين العملية الجنسية وعملية الفيروس. وما إذا كان التغيير يأتي من الخارج أو من شخص آخر لا يختلف اختلافًا جوهريًا. الشيء المهم في التكاثر الجنسي هو الاختلاط ، الذي يتطلب زيادة في العدد.
وفي هذا المنطق الآخر الذي يسميه دريدا الرسم البياني للملحق ، الموت ليس قانونًا داخليًا (ص 148) ، جوهر ، إنه يأتي من الخارج. يتكون الموت بالمعنى المعتاد من وضع ما هو شبه عرضي أو حتى غير ضروري بالنسبة للكائنات الأخرى ، يأتي من الخارج.
واترلو مورن بلين (روبرت سيف).
وبالنسبة للبكتيريا ، يشرح جاكوب ، يأتي النشاط الجنسي وبالتالي الموت كمكمّل ، كما لو كان من الخارج (ص 145). وكانت الجنسانية في البداية من الأمور الزائدة في تاريخ التطور. حيث وصل من الخارج ، مثل الفيروس ، ثم تحول إلى نوع من الاحتياطي ، مكمل مجاني ، قادر على إعادة الاتحاد. وفي ظل هذه الظروف ، متى يمكننا تأريخ ظهور الاختلاف الجنسي؟ أليس هناك بالفعل ، بمجرد وصول عنصر فائض في المودة الذاتية ، والتكاثر الذاتي؟ أن يكون هذا الملحق عديم الفائدة أو ضارًا أو مميتًا أو أنه على العكس من ذلك يجعل من الممكن الحصول على بنىً جديدة والقيام بوظائف جديدة ، وهذا لا يغير أي شيء مع العملية. ما هو موضع تساؤل هو المفاهيم الشائعة للحياة والموت.
*- Jacques Derrida - "Séminaire 1975-76 "La vie la mort"", Ed : Seuil, 2019, p125
جاك دريدا - "ندوة 1975-1976" الحياة الموت "، منشورات: سوي، 2019، ص 125.
للحديث "علميًا" عن الجنس أو الموت ، فإن المفاهيم المعتادة لم تعد كافية*
وفقًا لفرانسوا جاكوب في كتابه: منطق الكائن الحي La logique du vivant ، فإن البكتيريا غير مدركة للجنس ، حيث لا يتدخل أي فرد عضوي آخر في تكاثرها. إنها لا تموت ، لأن الموت بالنسبة لها لا يأتي من الداخل (من البرنامج الجيني نفسه) ، بل من استنفاد قدرتها الإنجابية. وما ينتج في النهاية عندما تتكاثر هو بكتيريا أخرى مماثلة لنفسها. ويعارض دريدا هذه النقاط. وإذا حدث أن واجهت البكتيريا شرائح كروموسومية خارجية من بكتيريا أخرى أو من فيروس – فلماذا ننكر اسم الجنس في هذا اللقاء؟ في هذه الفرضية ، لا تتكاثر دائمًا بنفسها. يمكن أن يحدث دائمًا لـ "نموذج" للحياة (جرثومة) ، يُفترض أنه بدون جنس أو موت ، شيء عرضي ، غير متوقع ، يمكن تفسيره على أنه جنس أو موت (ص 153).
والمشكلة تأتي من المفهومين ، الجنس والموت. إذ وفقاً لجاكوب ، في الإنجاب بدون جنس ، لا يوجد موت. والبكتيريا التي تعتمد على الوسط ليس لها موت من تلقاء نفسها. وموته يأتي من الخارج ، إنه عرضي. وإذا كان الوسيط يجدد نفسه باستمرار ، فإن البكتيريا ستكون أبدية ، وستكون حياتها محصنة ونقية وغير قابلة للوصول إلى السلبية. لذلك لن يكون هناك ، في هذا المنطق ، فرق بين الحياة والموت. وإذا كان الأمر كذلك ، فإن "الحياة هي الموت" ، كما يكتب دريدا. لكن هذا يتجاهل حقيقة أن شيئًا من ترتيب الموت والجنس يمكن أن ينشأ دائمًا من الخارج ، بشكل غير متوقع ، مثل المكمل. والتقريبات التجريبية – أو الأنثروبولوجية – حول الحياة والموت تنهار ، ولم تعد ضرورية.
وفي ظل هذه الظروف ، ليس فقط التناقضات بين الحياة والموت ، والجنس وغير الجنس هي التي يتم التشكيك فيها ، بل هي جميع التناقضات المرتبطة بها: ضرورية / طارئة ، داخلية / خارجية ، كائن / بيئة .. إلخ. (ص 149).
ويسعى دريدا لدعم أطروحته حول إعادة التركيب أو التحويل أو التحول حيث يمكن أن تحدث الأحداث دون الدخول في أي تعريف محدد مسبقًا للجنس أو الموت – سواء كان بإمكاننا مواجهتها بالفعل ، أو أنها ليست موجودة بعد. العلم أو الفلسفة القائمة على المفاهيم التقليدية ليست كافية لتحديدها.
*- Jacques Derrida - "Séminaire 1975-76 "La vie la mort"", Ed : Seuil, 2019, p153
جاك دريدا - "ندوة 1975-1976" الحياة الموت "، منشورات : سوي، 2019، ص 153.
9-)لا يمكن أن يحدث الأسلوب والمرأة والاختلاف الجنسي وحتى المحاكاة إلا إذا كان هناك أكثر من "أنا" واحد ، أكثر من سر واحد ، أكثر من واحد غير قابل للفهم ، أكثر من انسحاب واحد*
في نهاية نصه عن نيتشه ، بدأ مهماز جاك دريدا في التحدث باسمه ، ليقول "أنا". ربما كان لخطابه نفس مكانة جزء نيتشه الذي تم جمعه في أعمال ما بعد الوفاة ، لقد نسيت مظلتي J'ai oublié mon parapluie. إنه جزء من سيرته الذاتية لا نعرف شيئًا عنه تقريبًا ، ولا يمكننا أن نقول شيئًا عنه. يمكن أن يكون نص دريدا محاكاة ساخرة ، "ابتزازًا غريبًا" على جملة نيتشه ، يمكن قراءته للقارئ ولكن غير قابل للفهم ، لأنه على الرغم من جانبه الخطابي والتعليمي ، لا يمكن لأحد أن يعرف الكود الخاص المشفر الذي هو له ، ولا السبب الذي من أجله سيكون لها امتياز كلمات معينة مثل: حافز spur أو مظلة umbrella. إنه عقد بينه وبينه ، بين "أنا" و "أنا" آخر ، يؤسس علاقة مع نفسه بعد وفاته ، حتى لو لم يكن قد مات بعد في الوقت الذي يكتب فيه. على الرغم من أن نصها اصطلاحي ، فإن نصها يفترض "أنا" أخرى ، أكثر من "أنا" ، وأيضًا سر لن يسمعه الآخر ، لن يتمكن من سماعه.
ما أسْماه نيتشه أسلوبًا ، محاكاة ، امرأة ، سيكون له ، وفقًا لدريدا ، المكانة نفسها. سيبقيان مرتبطين بـ "أنا" ، ولا يمكن لأحد أن يعممهم. "لم يكن هناك أبدًا الأسلوب أو المحاكاة أو المرأة أو الاختلاف الجنسي" ( دريدا، المهماز، ص 118) . ويمكن أن تحدث فقط "في الفجوة بين عدة أنماط" ، مما يفترض وجود أكثر من "أنا" واحد ، أكثر من قارئ مشفر ، غير قابل للفك الشفرة للآخر. ستبقى زوجة (من) نيتشه زوجة (لـ) نيتشه.
طرح دريدا مسألة الانسحاب من خلال التذييلين اللذين ينتهي بهما هذا النص. حيث يقتبس أولاً حلقة كان فيها بالفعل سؤالاً عن أنني نسيت مظلتي ، وهو أمر خارج ذاكرته تمامًا( (PS I). لقد نسيها حقاً هذه المظلة حتى لو أكد له الشهود الحلقة. ثم يقتبس هايدجر عن نسيان الكينونة (PS II): "يظل الوجود غائبًا بطريقة فردية. الحجاب الذي يتكون جوهر النسيان منه (...) هو في النهاية (أي وفقًا لما هو جوهره. في النهاية) ليس شيئًا سلبيًا ، لكن الانسحاب هو بلا شك ملاذًا وقائيًا ، يحمي من لا يزال غير مكتشوف ... وحتى عندما يكشف لنا جوهر النسيان عن نفسه في كل مداها ، فإننا لا نزال عرضة له بسهولة. خطر عدم فهم "النسيان فقط كحقيقة إنسانية. وهكذا تم تمثيل ، بألف طريقة ،" نسيان الوجود "كما لو كان ، لالتقاط صورة ، مظلة لإلهاء معْلم الفلسفة. من شأنه أن يجعله يستسلم في مكان ما. لكن النسيان لا يهاجم فقط ، كما يبدو واضحًا ، جوهر الوجود. إنه متكافئ مع الكينونة ، ويسود على أنه المصير. (هيدغر ، الإسهام في سؤال الوجود ، الأسئلة 1 ، ص 237-8).
*- Jacques Derrida - "Eperons, les styles de Nietzsche", Ed : Flammarion, 1978, pp115-
118
جاك دريدا - "المهماز ، أساليب نيتشه" ، منشورات: فلاماريون ، 1978 ، ص 115 - 118
10-)"الخطوة التالية" هي أن التوقيع يكون فعالا فقط للموتى ، أو للكائنات الحية الأخرى التي ستأتي وتقرر ما أنا عليه ، بما في ذلك جنساني *
ليس التوقيع ساري المفعول على الفور. لن يتم "تنفيذه بكفاءة" (ص 71) فقط عندما تكون الآذان قادرة على استقبال الرسالة. هذا هو الوقت الذي سيتم فيه توقيع العقد. وليست كل أذن مناسبة ، فأنت بحاجة إلى آذان سليمة بما يكفي لإجراء تحالف مع الموقّع ، وتكريماً للائتمان الذي فتحه من خلال كتابة اسمه وتوقيعه. وهذه الآذان المتأخرة بعد وفاتها غير معروفة للموقع. إنها المسئولة عن إصدار صوته. والتوقيع في حد ذاته ليس مجرد إشارة أو كلمة ، إن العملية أو الأحداث كلها هي التي تعطي النص شكله ومعناه.
وبالنسبة إلى دريدا ، فإن عدم تحديد الموقع "أنا" يذهب بعيدًا جدًا. ليس فقط النوع النصي الذي ينتظر الأذن ، إنه النوع الجنسي. الشخص الذي أوكلت إليه توقيعي سيقرر من أنا ، ذكر ، أنثى ، أو غير ذلك. وبالتوقيع ، يصادق الموقع على هذه الخطوة بعد ذلك. وإذا كان هناك أكثر من جنسين ، وإذا كان هناك العديد من الجنسين ، فيجب عليه ، بالتوقيع ، قبول هذه التعددية الجنسية ، هذه التعددية غير القابلة للاختزال والأساسية. ويجب أن تقبل أيضًا مجموعة من القوانين والميراث ، وتعدد المتلقين: الماضي الحي ، والآتي ، والناجون ، بما في ذلك الموتى ، لأن أسمائهم موجودة أيضًا بدون حامل الاسم.
دعاء أخي الشيطاني (كينيث أنجر ، 1969).
*- Jacques Derrida - "L'oreille de l'autre, otobiographies, transferts, traductions", Ed : VLB Editeur, 1982, pp73-75
جاك دريدا - "أذن الآخر ، السير الذاتية ، التحويلات ، الترجمات" ، منشورات: VLB ، ،1982 ص 73-75
11-)يحمل نيتشه ثلاثة خطابات عن المرأة: يدينها (مركزية القلب) ، ويخشاها (كقوة للحقيقة) ، ويحبها (كقوة إيجابية) *
خطاب نيتشه عن المرأة غير متجانس. كونه يصنع نظامًا دون أن يصنع نظامًا ، ويتكرر دون أن يعطي لنفسه الوهم بأنه خطاب بسيط. إنه يشغل ثلاثة مواضع بدورها ، مع ثلاثة أنواع من العبارات التي تترجم إلى عدد كبير من المقترحات التي تتفادى دائمًا وحدة الكود. في أساليبه المختلفة ، بأبعادها الساخرة ، ومعناها غير القابل للتقرير ، والذي لا يمكن تعقبه ، فإن تأثير الإخصاء (الأنثوي) يعمل ، يهرب من كل التأويلات ، حتى لو كان فيها حساب أو شبه حساب ، محاكاة للحقيقة. ولم يتوهم نيتشه بمعرفة ما يجري مع النساء ، ولم يكن لديه استراتيجية كتابة ، وما كان يقدمه لم يكن أطروحة يمكن السيطرة عليها أو إتقانها. ومع ذلك ، يقترح دريدا إضفاء الطابع الرسمي عليها ، وهو ما يدرك أنه يتجاهل عدم إمكانية تقرير نص نيتشه.
فيما يلي المواقف الثلاثة ، أو الأماكن التي كان نيتشه يشغلها في وقت واحد في نصوصه:
- ازدراء المرأة قوة الأكاذيب. يتهمها باسم الحقيقة بإعلانه أن القضيب صفة خاصة به.
- إدانة المرأة كقوة حقيقة. إنها تلعب على الحقيقة ، لصالحها ، مثل الوثن ، بينما تضعها بعيدًا ، دون أن تؤمن بها. ولا يزال في الفضاء المركزي القضيبي ، أصبح فلسفيًا مسيحيًا. والمرأة هناك مخصية ومخصية أيضًا (حتى لو كانت محاكاة).
- توكيد المرأة كقوة ديونسية. كِلا من المذيعة والفنانة ، تؤكد نفسها - ومن ثم لا يحدث الإخصاء ، حتى لو كان تأثير الإخصاء في العمل. إنه ليس من خلال الإنسان الذي يؤكد نفسه ، بل هو في حد ذاته ، عن طريق طرح الهامش. في هذا المكان هي غشاء بكارة hymen ، الصيدلية pharmakon.
ويدعم نيتشه هذه المواقف الثلاثة في وقت واحد وعلى التوالي. يجب ألا نتخيل أنه يتقنهم. كتب دريدا: "سيكون من أجل جعل المحاكاة الساخرة أو المحاكاة أداة إتقان في خدمة الحقيقة أو الإخصاء ، وإعادة تشكيل الدين ، وعبادة نيتشه على سبيل المثال ، وإيجاد مصلحتها هناك ، كهنوت مترجم المحاكاة الساخرة ، التوسط بين الكهنوت". (ص 80). ولم يكن يرى نفسه بشكل واضح ، فقد ضاع قليلاً ؛ ثم: ما من امرأة حقيقة في حد ذاتها (ص 83).
*-Jacques Derrida - "Eperons, les styles de Nietzsche", Ed : Flammarion, 1978, pp78-82
جاك دريدا - "المهماز ، أساليب نيتشه" ، منشورات: فلاماريون ، 1978 ، ص 78 - 82
12-)ينفصل الاختلاف الجنسي عن طريق الإصلاح ، دون تقطيع أو معارضة ؛ يبقى بين الانفصال والإصلاح *
يوجد فصل في كلمة "جنس" (قسم ، ما شابه حشرة) ، لكنه فصل يتخطى كل العمليات الحسابية ، فصل لا يتعارض مع الانفصال عن غير المنفصل ، وهو الفصل الذي يميز دون الفصل ، والذي يقسم دون أن يقرر (تضييق). وإذا انفصلت ، يجب إصلاحها على الفور. يصبح المنفصل اثنين ، وبدون توقف عن الانفصال ، فإنه يقاوم هذا الفصل ويصبح تعويضًا: كل شيء يحدث بين الاثنين ، بين الانفصال والتعويض.
تتجمع الوحدات المزدوجة. من ناحية ، يكون الفصل بينهما لانهائيًا ، ولا يمكن إصلاحه ، والزوج غير متطابق بشكل لا رجعة فيه ، لكنهما معًا من ناحية أخرى ، بالاتفاق المتبادل. ما يفرقهم ويوحدهم [ويجعلهم يعملون] هو نفس الاختلاف الذي ينشأ بينهم ، جميل ، لا يقاس ، مستحيل وغامض.
يمكننا مقارنة هذه العملية بالمجتمعات الأمومية التي هي عش النمل (ص 90-91). مرة في السنَة هناك جنون ، احتفال بالاختلاف الجنسي. هل النمل (المؤنث) يختلف عن النمل (المذكر)؟ هناك انقسام داخلي ، وتمايز ، ولكن بدون تقطعات وانقطاعات وتسلسلات. وهكذا الحال مع الحب: يفصل - يصلح ، يفكك - يقترن بلا ضمان للوحدة.
*- Jacques Derrida - "Fourmis", Ed : des Femmes, 1994, p76
جاك دريدا - "النمل" ، منشورات: النساء ، 1994 ، ص 76
13-)عندما تعطي المرأة نفسها ، فإن "هبَتها" هي في الوقت نفسه إزالة لقيود الحق الذي يدونها في التبادل ومحاكاة ، "إعطاء نفسها من أجل" مما يجعلها تأخذها كامرأة.
تضع تحليلات نيتشه للاختلاف الجنسي مسألة المرأة في ديناميكية الاستيلاء. يستحوذ الرجل على المرأة وتعطي المرأة نفسها. إنها امرأة من خلال تقديم نفسها ، في عملية الهبة ، ولكن أيضًا من خلال التبادل والسيطرة والعبودية. لكي تعطي نفسها ، يجب أن تأخذ قناعًا معينًا ، "تعطي نفسها مقابل" تكتب دريدا بشرط ، يجب أن تؤخذ على أنها امرأة وأن تؤخذ على أنها امرأة. إنه خداع وأيضًا حساب يمكن أن يجلب له بعض الفوائد - الميزة ، والإتقان ، وحتى الهيمنة (يكتب نيتشه). "الرجل والمرأة يغيران الأماكن ، ويتبادلان أقنعتهما إلى ما لا نهاية" ( دريدا، ص 92 ) . في هذه العملية غير القابلة للتقرير ، والتي تفلت من كل الديالكتيك ، فإن التناقضات تأخذ / تأخذ ، تمتلك / تمتلك هي أفخاخ ، لكن هذا الطعم ينظم عملية اللغة برمتها ، التبادل الرمزي بشكل عام. الهبة الأنثوية ليست حاسمة: لا يمكن اختزالها في أي معنى أو تفسير. لا يمكن إعطاؤه شكلاً تفسيريًا ، في مجال محدد (تحليل نفسي ، بلاغة ، سياسة .. إلخ). إنه حد الوجود نفسه (مسألة خاصة لم تعد تتعلق بمسألة الكينونة). إذا التزمنا بالخطاب الحالي الحازم والوعي والكلام أو الإدراك المرئي ، فلا يمكننا تفصيل هذه المشكلة. لا تزال مسألة الاختلاف بين الجنسين بعيدة المنال - كما هو الحال مع هيدغر. لا يمكن التفكير فيه من معنى الوجود.
*- Jacques Derrida - "Eperons, les styles de Nietzsche", Ed : Flammarion, 1978, pp90-93
جاك دريدا - "سبيرز ، أنماط نيتشه" ، محرر: فلاماريون ، 1978 ، ص 90-93
14-)المرأة هي الحقيقة ولكن كامرأة لا تؤمن بها لا تقع في حب الأنوثة *
من الضروري ، وفقًا لنيتشه في نص من العلم الجذْل Gai Savoir ، الابتعاد عن المرأة ، والابتعاد عن العملية النسائية (ص 38) ، ليس بسبب ما ستكون عليه (هويتها) ، وإنما لأنها قد تكون. ولا تكون "شيئاً". سوف تنحي جانباً ، تنحي جانباً ، بدون هوية ، بلا ملكية ، بلا نهاية ، بلا قاع ، بدون إمكانية الخطاب. وسيكون هذا التباعد هو الذي من شأنه أن يؤدي إلى حقيقة ، حقيقة بدون حقيقة ، ردًا على الاقتراح الذي يدعمه دريدا: "لا توجد حقيقة في النساء ، ولكن هذا بسبب هذه الفجوة الهائلة في الحقيقة ، هذه اللاحق ، هي "الحقيقة" ، والمرأة اسم لهذه اللافتة للحقيقة "(ص 39).
إذن ماذا يمكن أن يقال عن آثار الحجاب ، والإغواء ، والتواضع الأنثوي؟ هي التي تجعل الفيلسوف العقائدي (حسب نيتشه) يؤمن بالحق كما في المرأة. سوى أن الفيلسوف لم يفهم شيئًا. "لأنه إذا كانت المرأة هي الحقيقة ، فهي تعلم أنه لا يوجد حقيقة ، وأن الحقيقة لا تحدث وأننا لا نملك الحقيقة. إنها امرأة بقدر ما لا تؤمن ، هي ، للحقيقة ، لذلك فهي ليست كذلك ، إلى ما يعتقده المرء أنها ليست كذلك " ( دريدا، ص 40 ) . وإذا كان عليك الابتعاد عن المرأة ، فهذا لأنها تسرق هويتها. ويجد الفيلسوف صعوبة في تصديق ذلك. "كيف يمكن للمرأة ، كونها الحقيقة ، ألا تصدق الحقيقة؟ ولكن كيف يمكن أن تكون الحقيقة بينما لا تزال تؤمن بها؟" (ص 41). وخاتمة نيتشه: الفلاسفة ممَّن يسعون وراء الحقيقة يتصرفون مثل الأخرق فيما يتعلق بالفتاة السهلة. ولقد سمحوا لأنفسهم بالقبول ، بينما لا المرأة ولا الحقيقة يسمحان لأنفسهما بالقبول ، وعلاوة على ذلك ، فإن نيتشه نفسه لا يسمح لنفسه بالقبول. إنه لا يثير الأنوثة ، ولا الجنس الأنثوي ، ولا أي فتات "مأسورة" أخرى (ص 43) التي يسمح المُغوي والفيلسوف لأنفسهما بأن يؤخذ بها.
بريجيت باردو في امرأة خلقها الرب (روجر فاديم ، 1956).
ونقل دريدا عن نيتشه: "أخشى ألا تكون النساء المسنات أكثر تشككات في أعمق مكمن في قلوبهم أكثر من كل الرجال: إنهن يؤمنَّ بسطحية الوجود كما في جوهره ، وكل الفضيلة ، وكل العمق بالنسبة لهن فقط هو الحجاب. من هذه "الحقيقة" ، الحجاب المرغوب فيه للغاية للفسحة – وبالتالي فهي مسألة لياقة وتواضع ، لا شيء أكثر! ) ، مما سيجبر نيتشه على وضع الحقيقة بين علامات الاقتباس (وإذا اتبعنا اقتراح دريدا ، إذا وضع الحقيقة بين علامات اقتباس ، فإنه يضع أيضًا بين علامات الاقتباس "كل شيء آخر" (ص 44)): "الحقيقة" ستكون فقط سطحًا ، ستصبح حقيقة عميقة خامًا ومرغوبة بتأثير الحجاب: الذي يسقط عليها. الحقيقة لا تعلق بعلامات الاقتباس والتي تغطي السطح بحركة الحياء. يكفي تعليق الحجاب أو تركه يسقط بطريقة أخرى حتى لا تكون هناك حقيقة أو "الحقيقة" فقط – مكتوبة على هذا النحو. الحجاب / السقوط "(ص 46).
ويعتقد الرجل أن حديثه عن المرأة أو الحقيقة يدور حول المرأة ، لكن في العملية الأنثوية كما وصفها نيتشه فهي تشبه الرجل فقط ، فهي لا تلتصق إلا بتأثير الإخصاء بالمكر ، والاهتمام بالزينة ، والمحاكاة ، والإغواء. مما يفتح الرغبة.
إن طرح سؤال على المرأة (إذا طلب المرء ذلك) يعني "تعليق التعارض القابل للحسم بين الحق وغير الصحيح" (ص 86). النظام الذي تم تأسيسه هو نظام علامات الاقتباس: المفاهيم ، معنى الوجود ، قيم الإنتاج ، كل هذا يجب أن يوضع بين علامات اقتباس من خلال العملية الحافزة للمرأة.
*- Jacques Derrida - "Eperons, les styles de Nietzsche", Ed : Flammarion, 1978, p43
جاك دريدا - "المهماز ، أساليب نيتشه" ، منشورات: فلاماريون ، 1978 ، ص 43
15-)غشاء البكارة ، الذي ينقسم ، يرتبط بنفسه بطيات لا يمكن لأي شيء ، في تركيبها ، أن يوقف اللعب *
مالارميه يتذكر الضرورة المطلقة لطي الكتاب. إنما لماذا غشاء البكارة؟ لماذا طيّ غشاء البكارة الممزق هذا؟ بسبب المعنى المزدوج للكلمة ، وهو اتحاد تمزيق وعروسي. كلاهما يحدث في الوقت نفسه (في وقت الاتحاد الجنسي ، يتمزق غشاء البكارة). وفي غشاء البكارة ، في الزاوية أو الشق ، يحدث الطي: الثني. ومنذ البداية ، كان غشاء البكارة مزدوجًا: من الخارج ومن الداخل (في حدود المرأة والداخل). وفي عرين الأنثى ، عاد إلى سطحه. وكان ممزقاً بالفعل ، متأثراً بالدموع التي تم تعليقها فقط. ويتحدث مالارميه عن غشاء البكارة في المشرحة: الشر كان بالداخل بالفعل. ولا يوجد سوى مدخل ، فاصل زمني قبل مغادرته ، لا ينتمي إلى الماضي ولا إلى الحاضر ولا إلى المستقبل (لا توجد عذراء). وتبدأ الدموع دائمًا من جديد ، ويكتب مالارميه أيضًا وفقًا لهذه التركيبة التي لا يستطيع المرء إيقافها.
-------
ليدخل غشاء البكارة في سلسلة المصطلحات التي ، وفقًا لدريدا ، تكون مؤثرة على الذات: الصوت ، الوقت ، السمع (سماع الكلام الذاتي s'entendre-parler) ، اللمس ، الخيال ، الشعر ..إلخ. وربما أيضًا ، ربما ، العمل الفني ، حيث العاطفة بالنفْس لا يمكن وقفها. ويمكننا حتى الذهاب أبعد من ذلك. وماذا لو كان غشاء البكارة من أسماء دريدية تخص الرب ؟
*- Jacques Derrida - "La Dissémination", Ed : Seuil, 1972, pages 281, 283
جاك دريدا - "الانتثار" ، منشورات:سوي، 1972 ، الصفحتان: 281 ، 283
16-)ولا يبدأ إتمام الكتاب ، مثله في ذلك مثل غشاء البكارة ، ولا ينتهي أبدًا*
1
بالنسبة لـ نوفاليس ، يضاعف الكتاب الطبيعة ويغطيها.حيث يضاف إليها. ويكمله بالكتابة ، وهو ينجزه ، حتى لو كان التكرار مجرد محاكاة. ويتجاوز الطبيعة عن طريق إنتاج المحاكاة ، الانتثار. هذا الإطار ، إذا اتبعنا دريدا ، هو أيضًا إطار غشاء البكارة: غشاء ينقسم ويتصل بذاته وينتثر ويبدأ في الحركة ويطبق قانون الخارج أو الغرابة.
2
"الانتثار ، استدراج الفلسفة كمحاكاة ، يعيد الفلسفة إلى خشبة المسرح وكتابها يلعب دوره. ولا ينتهي أبدًا. وكيف تنفق هويتها." يمكننا حرق مكتبة الإسكندرية. توجد قوى فوق البرديات وخارجها: سنحرم لبعض الوقت من القدرة على استعادة هذه القوى ؛ لن نقمع طاقتهم " ( آرتو، الاعمالى الكاملة، م 4 ، ص 14 ) ،(الانتثار ، ص 70 ، نص وملاحظة 36).
ويمكن تحليل العملية التي أطلقها دريدا على الكتاب على أنها تشغيل للحدود ، والحافة ، والجير ، وهو أيضًا إشعال النار في غشاء البكارة ، وهو الطية التي تمزقه ، وتستهلكه. وتؤكد التورية على أنه لا الكتاب ولا غشاء البكارة له هوية ثابتة. "هويته ليست تفكيراً". وغشاء البكارة هو كتاب آخر ، حفلة ، عرض للألعاب النارية ، محاكاة ، استهلاك. وبعيدًا عن الأدب ، طاقته لا تنفد أبدًا.
*- Jacques Derrida - "La Dissémination", Ed : Seuil, 1972, p70
جاك دريدا - "الانتثار" ، منشورات:سوي، 1972 ،ص 70
17-) إن الجسد نفسه ، الجسد ، هو الذي يدفع في الأصل للدازاين إلى الانتثار ، وبالتالي إلى الحياة الجنسية.
يقدم جاك دريدا تفسيرًا [جريئاً] لمقطع من الدورة التي تكلف هيدغر بتدريسها في جامعة ماربورغ خلال صيف عام 1928. وهي واحدة من المقاطع النادرة حيث يستحضر الفيلسوف الألماني الجسد السليم والجنس. في الأصل ، "الدازاين" منعزل (ليس بشكل واقعي بل ميتافيزيقي ، كما يقول دريدا ، أي في علاقته بالوجود). إن هذه العزلة هي التي تخفي في حد ذاتها إمكانية التشتت الأصلي وتحميه ، أو التفكك ، أو التفكك الاجتماعي ، أو الانفصال الذي تتدخل " الإمكانية " قبل أن تستقر معارضة الأنواع الأدبية. ويفتح هذا الانفصال أو الطي للجسم إمكانية وجود علاقة مع عدد من الأشياء. والجنس قبل الاختلاف الجنسي ، التفكك قبل أي كلية مهما كانت. ليفتح الدازاين فاصلًا ، "بين" اثنين (أو أكثر) يربطه بمولده ، وموته ، بما "ليس بعد" جنسانيته ، مما يفرقه وينثره l'éparpille ويبدده.
*- Jacques Derrida - "Psyché, Inventions de l'autre (tome 2)", Ed : Galilée, 2003, p25 - Geschlecht I, Différence sexuelle, différence ontologique
جاك دريدا - "النفس ، اختراعات الآخر (المجلد 2)" ، منشورات:غاليليه، 2003، ص 25، الجنس 1، الاختلاف الجنسي ، الاختلاف الوجودي.
1يفترض الدفاع عن العقل مسبقًا طرفًا ثالثًا مستبعدًا ، وطرفًا غير مقبول: امرأة ، إخصاء*
يُنسب إلى هيراقليطس الاقتباس: الطبيعة تحب الاختفاء. إنه حجاب إيزيس. هذا يجسد الطبيعة (physis) والأنوثة أيضًا. وقاتل شقيقها وزوجها أوزوريس ، ستجد في النهاية كل القطع باستثناء قطعة واحدة: القضيب (الذي تأكله الأسماك). وقد أشار كل من كانط وهيغل إلى ما يسمى بشخصية إيزيس المحجبة التي كان الماسونيون يقدسونها كشخصية للكائن الأسمى. في نبرة السيد العظيم D'un ton grand seigneur الذي تم تبنّيه سابقًا في الفلسفة (1796) ، يسخر كانط من أولئك الذين يسميهم الصوفيين ، ممن لا يتعين عليهم العمل للتفلسف ، لأن حدسهم يتكون من تشبيهات أو استعارات كافية. ويشبههم بعبّاد إيزيس المحجبة ، الذين سيكونون قادرين على إدراك "ارتعاش" الحجاب "النحيف للغاية بحيث يمكن للمرء أن يشعر بالإلهة تحته". والعمل الجاد للعقل ، العلمي والمفاهيمي ، يتعارض مع هذا الكشف (بمعنى الاحتفال العبريgala hébraïque ).
أدخل هذه الشخصية الأنثوية في عمل الفكر هذا من شأنه أن يرقى إلى إضعاف العقل ، كما يقول كانط ، الذي يستشهد بأحد أنصار (شلوسر نقلاً عن أفلاطون ، كاتب الخطابات) من المتصوفين أو الأوراكل أو الشعراء الذين يعتقدون أنهم يستطيعون اكتشاف أسرار الطبيعة بشكل مباشر عن طريق الحدس. بدون تحليل مفصل لحجج النص الكانطي ، يمكننا هنا الانتقال مباشرة إلى الاستنتاج الذي توصل إليه دريدا: سواء كانت مسألة فلسفة عقلانية (كانط) أو أفلاطون الصوفي ، يجب على المرء دائمًا استبعاد (أو إخفاء) جسد إيزيس (ممثلة كامرأة ذات أثداء متعددة ). للحفاظ على قوة العقل ، يجب على المرء قبل كل شيء عدم إخصاء اللوغوس.
أفروديت ترفع سترتها (تمثال روماني).
*- Jacques Derrida - "D'un ton apocalyptique adopté naguère en philosophie", Ed : Galilée, 1983, p55
جاك دريدا - "في لهجة نهاية العالم التي تم تبنيها في الفلسفة" ، منشورات غاليليه، 1983، ص 55.
19-)المرأة ، كشخصية إخصاء أو حقيقة ، تعيد القضيب أو الدال إلى منزلها *
في تحليله لقصة إدغار بو ، الرسالة المسروقة ، يعيد لاكان الرسالة إلى مكانها الصحيح. والموضوع يتشكل حول هذا النقص. إنها فجوة ، إنما فجوة لا يفتقر إليها أي رجل ولا امرأة ، لأن كلاهما يدور حولها: يعود الدال دائمًا إلى حقيقته. وتتمتع الملكة بحضانة القانون القضيبي. تحترم عقدها ، وهو أن يكون مكان مكشوف من نقص القضيب. وإذا كانت الحقيقة امرأة ، فذلك بسبب عقْد الحقيقة مع نفسها في اللوغوس: بعد رحلة دائرية (تضيق الحلقة stricture de l'anneau) ، تجد الحقيقة مأوى بين ساقيها. ويضمن لها القانون قضيباً ستُحرم منه بدون هذا التبادل.
وهكذا تخضع المرأة للاقتصاد ، وتنسحب من أي بديل حفاظًا على مكان النقص.
لكن بالنسبة إلى دريدا ، فإن هذا النقص ، المركزي في النظرية اللاكانية ، ليس سوى تأثير لمركزية القضيب. فالمرأة ليس لها جوهر ولا حقيقة. من خلال الابتعاد عن نفسه ، فإنه يبتلع كل هوية كل الممتلكات. وبالنسبة لها ، لا يحدث الإخصاء. إنها تلعب بتأثيراته فقط لفتح الرغبة ، مستخدمة الإغواء والمحاكاة والحجاب.
*- Jacques Derrida - "La carte postale, de Socrate à Freud et au-delà", Ed : Flammarion, 1980, p469
جاك دريدا - "البطاقة البريدية ، من سقراط إلى فرويد وما بعده" ، منشورات: فلاماريون ، 1980 ، ص 469
20-)يستثني النموذج الكنسي للصداقة المرأة بشكل مضاعف: لن تكون هناك صداقة ممكنة سواء بين الرجال والنساء أو بين النساء *
يتفق هؤلاء الرجال جميعاً. من أفلاطون إلى أرسطو ، وشيشرون ، ومونتين ، وكانط ، وهيغل ، وميشليه ، ونيتشه ، وهم يستبعدون التجارب الجنسية أو الأنثوية من الصداقة. بين "المحبة" و "الإيروس" ، سيكون هناك عدم توافق أخلاقي وسياسي. فقط الشذوذ الجنسي الرجولي بين الإخوة على أساس التحالف ، يمكن للقسم (الذي يستبعد الأب أيضًا) أن يصل إلى رقم الصداقة.
لن تكون المرأة ناضجة للصداقة ، لم يقل ميشليه مثل نيتشه بعد. حتى الآن ، هي تعرف الحب فقط. وغير قادرة على احترام ما لا تحبه ، لا يمكنها الوصول إلى صداقة أو إلى إنسانية تفترض الحرية والمساواة والأخوة (القانون).
هذا النموذج من المجتمع الأخوي سياسي. إنه موجود في المسيحية والديمقراطية والتحليل النفسي أيضًا - في جميع الخطابات التي تخصص مساحة عامة للرجال ، مساحة منزلية للنساء.
لكن هذا التقليد متصدع. إنه يهدد ويزعزع استقرار المعارضات التي يؤسسها. وإن استبعاد النساء أنفسهن ليس مطلقًا (إنها مسألة هيمنة وعلاقات قوة ويمكن أن تتطور علاقات القوة هذه). وراء تناقضات الأخوة ، المعضلات apories هيئة الأخ ، فإن الاختلاف هو الذي يصر.
صداقة ( إيغون شايلي، 1913)
*- Jacques Derrida - ""Politiques de l'amitié", suivi de "L'oreille de Heidegger"", Ed : Galilée, 1994, p323
جاك دريدا - "سياسة الصداقة" ، يليها "أذن هيدغر" ، منشورات: غاليليه ، 1994 ، ص 323
21-)في مقدور المرء أن يفسر الصمت المطلق للسياسي على الزوجة أو الأخت أو الاختلاف الجنسي فقط من خلال تجاوز السياسة *
تعليقًا على نظرية شميت في السياسة ، "صُدم" جاك دريدا بالغياب التام للزوجة أو الأخت ، واختفائهما. حيث لا كلمة واحدة عن عملهما في المقاومة (ضد الإمبريالية ، أو حتى ضد النازيين ، وهو ما لم يذكره شميت أيضًا). وبين "الثوار" ، رجال حرب العصابات أو الحروب الأهلية ، في الحروب ضد الأعداء السياسيين ، هناك إخوة فقط. وإذا كان هناك عدو ، فذلك لطمس الخطوط المطمئنة بين العداء والكراهية. يقول دريدا إنها ستصبح " السياسة " العدو المطلق [نوع العدو الذي لا يمكن إعلان حرب كلاسيكية ضده]. السياسة ، هذه "مركزية القضيب في العمل" ، صامتة عن مسألة المرأة مثل مسألة الاختلاف الجنسي. إنها تجعل المرأة شخصًا سريًا يمكنه الاهتمام بالتخصصات الأخرى (علم الاجتماع أو الأخلاق أو التحليل النفسي) ، ولكن ليس النظرية السياسية. وعلى الرغم من أنه لا يزال رجلاً ، فإن الموضوع السياسي (كما يقول شميت) لا يمارس الجنس. ولكن ماذا يحدث إذا اخترنا إدخال الاختلاف الجنسي في الفكر السياسي؟ لا بد من أن نتجاوز السياسة ، الأمر الذي يتطلب تنفيذ التفكيك
*- Jacques Derrida - ""Politiques de l'amitié", suivi de "L'oreille de Heidegger"", Ed : Galilée, 1994, p183
جاك دريدا - "سياسة الصداقة" ، يليها "أذن هيدغر" ، منشورات: غاليليه ، 1994 ، ص 183
22-)يشير الاختلاف الجنسي إلى انفتاح الأخلاق: الترحيب الأصلي تمامًا ، في مكان لا يمكن الاستيلاء عليه ، هو أنثوي*
المرأة ، بالنسبة لفيناس ، هي "الترحيب بامتياز accueillante par excellence " ، "الترحيب في حد ذاته accueillante en soi ". وبصمت ، وبدون كلمات ، تجعل منزلها ملجأً ، وملاذًا يتم فيه ممارسة قانون الضيافة ، أي حيث يتم الترحيب بها هي نفسها ، من قبل ضيفها ، كضيف. وبينما يميل ليفيناس إلى اختزال هذا الموقف إلى الوضع الأنثوي (وهو خيار يصفه دريدا بأنه "كلاسيكي وروحاني") ، يصر دريدا على الطابع الأصلي وحتى ما قبل الأصلي لهذه الضيافة. حتى قبل الأخلاق ، حتى قبل أي ضرورة تجريبية ، حتى قبل الأثر arkhè (البداية والأمر commencement et commandement) [أي في الفوضى] ، قبل أي تحديد للمكان المناسب ، فإن الضيافة المطلقة مطلوبة. وبالنسبة للفيناس ، تتميز هذه الضيافة بالاختلاف الجنسي [فهي أنثوية أكثر منها ذكورية]. ماذا عن دريدا؟ إنه لا يجادل في هذه العلامة الجنسية ، لكنه ينأى بنفسه عن المبالغة النسوية. وكرم الضيافة المطلق ، واجهه بالفعل في الكتاب المقدس: هبة القانون ، مدينة الملجأ ، أرض الملجأ ، القدس ، سيناء ، الأمر الذي دفعه بفضول إلى معارضة ليفيناس للنصوص التوراتية التي يجمعها ليفيناس وروزينزويك .
*- Jacques Derrida - "Adieu à Emmanuel Lévinas", Ed : Galilée, 1997, pp84-85
جاك دريدا: وداعاً إيمانويل ليفيناس، منشورات غاليليه، 1997، صص 84-85.
23-)التغيير الأنثوي ، وفقًا لفيناس ، هو أسبقية الترحيب في منزل الفرد ، والذي يمكن دائمًا تحويله إلى داخلية ينظمها الاختلاف بين الجنسين *
بحسب ليفيناس في كتابه "الكلية واللامتناهي" ، فإن "الآخر الذي يكون حضوره في تكتم هو غياب والذي يتحقق منه الاستقبال المضياف بامتياز الذي يصف مجال العلاقة الحميمة ، هو المرأة. والمرأة هي شرط التأمل ، وداخلية البيت والمسكن ". ونقلاً عن هذا المقطع ، يلاحظ دريدا أنه ، في هذا الترحيب الأنثوي ، يفتقر إلى تجاوز اللغة. وفي المسكن ، يُحرَّم المرحب من العمودية ، من ارتفاع الوجه. لغته صامتة بلا كلمات. تعبيره سر. علاقته الحميمة ليست "أنت" ، بل "أنت" (استقامة الألفة ، بمعنى أنا- أنت je-tu لبوبر). كل شيء يحدث كما لو أن الأنثى ، على هذا النحو ، ليس لديها وصول ، أو لا يمكنها الوصول إلى الأخلاق. وسيكون المنزل فقط مكان الاستقبال المألوف والأخلاقي ، دون التدريس. ومع ذلك ، فإن المنزل إنساني. إنه مكان للتأمل ، واللجوء ، والتراجع. هناك يمارس قانون الضيافة: الساكن ليس مالكًا ، إنه ضيف محروم من ممتلكاته ، منفي ، لاجئ مميّز بالانسحاب الأصلي. يتم استقبال الترحيب ، فهو ضيف في منزله ، ويتم الترحيب به في منزله ، بدعوة من ضيفه. الضيافة الأنثوية غير مشروطة ، والمرأة هي المضيفة بامتياز ، المضيف الأصلي ، في حد ذاتها. ويشير دريدا إلى أن هذا يقال من وجهة نظر ذكورية. وهذا الكائن الأنثوي الضعيف ، الذي يحظر العنف ، والذي لا يمكن انتهاكه ولا ينتهك ، يبدو أنه يمثل "الوجه ذاته". والترحيب ، الذي يحل محل الآخر مع ذلك ، يُدرك على مستوى الأيروس ، فيما يتعلق بالاختلاف الجنسي. وترتبط امرأة ليفيناس بسمات تقليدية معينة: الداخلية الخاصة ، الحياة المنزلية غير السياسية ، الحياة الاجتماعية الحميمة.
ويمكن مقارنة هذه المفارقة في حالة الأنثى ، غير المشروطة والمشروطة ، بحالة العدالة. ومثلما يمكن دائمًا تحريف العدالة ، القانون فوق القانون ، بالحق ، فإن كرم الضيافة الأنثوي ، المرتبط بأخرى المرأة ، يمكن دائمًا تحويله إلى ملكية المسكن. ومن المستحيل استبعاد هذا الانحراف.
*- Jacques Derrida - "Adieu à Emmanuel Lévinas", Ed : Galilée, 1997, p81
جاك دريدا: وداعاً إيمانويل ليفيناس، منشورات غاليليه، 1997، ص 81
24-)ما يجب دفْعه من الثمن مقابل تقدم الفلسفة ، على المسار الديكارتي لنظام واضح مذكور في لغة الحياة اليومية ، هو محو الاختلاف الجنسي.
في عام 1637 ، قرر ديكارت أن ينشر خطابه حول المنهج باللغة الفرنسية ، وليس باللاتينية (التي كانت لغة الفلسفة آنذاك) ، كما كانت لا تزال الممارسة في عصره ، على الرغم من مرسوم Villers-Coterrêts لعام 1539. في a رسالة مؤرخة 22 شباط 1638 إلى الأب فاتيير ، يحدد فيها أنه يريد أن تكون النساء أنفسهن قادرات على سماع شيء ما. لماذا النساء؟ من خلال الانتثار مباشرة بلغة الحياة اليومية ، يمكن أن يأمل ديكارت وناشروه في الوصول إلى جمهور أوسع. ولقد تجنب الانعطاف من خلال المعرفة المدرسية ، ويمكن أن يخاطب نفسه مباشرة إلى "العقل الطبيعي الخالص" للقراء ، ويسهل على الجميع ، بما في ذلك العقول الضعيفة ، وطريقته ، والقواعد التي دعا إليها ، والأدلة التي قدمها عن وجود الإله . ولم يكن الأمر يتعلق بالثقة في اللغة العامية نفسها ، ولكن في تشجيع الجميع على القراءة والتأمل ، وفقًا للترتيب الديكارتي للأسباب. وإذا كان هناك مسار آخر مباشر للنظام ، فلا داعي لمواءمة السلطة الفلسفية الذكورية المكتوبة باللاتينية (القانون والطب والفلسفة المدرسية). هذا النظام الواضح ، اللاجنسي ، غير الجسدي ، والذي لا يمكن الشك فيه ، هو أنا أفكر. إن ذاتية الموضوع التي أسسها ديكارت غير متمايزة جنسيًا [ولكن على عكس دازاين هيدغر ، وهو أيضًا ليس من أي من الجنسين ، فإنه لا ينتثر].
نموذج يرتكب خطأ ، تفاصيل لوحة لرايموندو دي مادرازو إي غاريتا (1885).
*- Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, p321
جاك دريدا - "من القانون إلى الفلسفة" ، منشورات: غاليليه،1990: ، ص 321
25-)كل شيء يحدث كما لو ، لقراءة هيدغر ، أن الاختلاف الجنسي لم يكن "على مستوى الاختلاف الوجودي" - ومع ذلك ، فإن حياد الكازاين ليس اللاجنسي *
من المحتمل أن هيدغر ، في جميع أعماله ، لم يتحدث أبدًا عن الجنس - على أي حال ليس بشكل مباشر ، تحت هذا الاسم. وفي هذا الجانب من الرجل أو المرأة ، لن يكون هناك شيء يستحق التساؤل ، ولا شيء يمكن أن يكون مهمًا لفكرة الوجود. دع علم الأحياء أو الأنثروبولوجيا أو علم الاجتماع أو علم الأحياء أو العلوم أو علم الاجتماع يتعامل معها! في قرن حيث الجنس هو مكان كل النقاشات وحتى المعارك ، في قرن حيث يمكن للمرء أن يقول إن كل شيء جنسي ، يظل هايدجر صامتًا. ماذا عن هذا الإغفال؟ هل هناك إنكار ، قمع ، حبس ، غير مدروس؟ ألا ينتمي الجنس والرغبة إلى بنية الدازاين؟
عندما يبرر هيدغر ، في سياق ماربورغ (صيف 1928) ، اختيار كلمة "دازاين" ، أوضح أن هذه الكلمة أكثر حيادية من كلمة " Mensch " (رجل). ونظراً لأن الكيان المتسائل له علاقة فقط بجوهره الخاص ، فلا ينبغي لأي تحديد أن يتدخل في علاقته بالذات والوجود. ويجب علينا تحييد الأنثروبولوجيا ، مثل الأخلاق والميتافيزيقا. وعلاوة على ذلك ، يحدد هيدغر: الدازاين ليس من أي من الجنسين . يجب أن نستبعد الاختلاف الجنسي ، الذي يُشار إليه هنا بكلمة الجنس. ولكن لا ينبغي الخلط بين انعدام الجنس Geschlechtslosigkeit وغياب النشاط الجنسي. وفي الواقع ، على الرغم من أن الدازين ليس ثنائي الميول الجنسية ، إلا أن النشاط الجنسي ، أكثر أصالة من الازدواجية ، يتكشف هناك.
*- Jacques Derrida - "Psyché, Inventions de l'autre (tome 2)", Ed : Galilée, 2003, p15- Geschlecht I, Différence sexuelle, différence ontologique
جاك دريدا - "النفس ، اختراعات الآخر (المجلد 2)" ، منشورات: غاليليه، 2003، ص 15، الجنس1، الاختلاف الجنسي ، الاختلاف الوجودي
Jacques Derrida
1-في البداية
نحن مدعوّون إلى الوجود بنظرة آخر وصوته، شخص حي جنسيّ sexué يخاطبنا ويدعونا بالقول لنا: اسمح لك أن تكون من أنت Je te laisse être qui tu es ، أنت المتأثر بالاختلاف الجنسي. قبل أي تحديد وهوية أخرى ، "تعال" تدعو سرًا ، من المجهول ، إلى هذا الاختلاف الذي سيُقرأ على أنه جنسي. مدعوون للرد على من أنت ؟، نسمع: من أنت ، ذكر أم أنثى؟ أولئك الذين يقررون من أنا Ceux qui décident de ce que je suis ، بما في ذلك جنسي ، ليسوا أبدًا لاجنسيين. يجري تحديد اختلافي الجنسي ، في القراءة والقارىء ، من خلال تجربة أخاطب فيها الجنس الآخر نفسه ، "هي" أو "هو" الذي يخاطبني. هذه الكائنات الحية الأخرى هي التي تقرر من أنا ، بما في ذلك جنسانيتي. كل كلمة تروي هذا الاختلاف وتترجمه ، وتزيل آثاره ، وتحوله إلى خرافات وخطابات. نحن نعيش من خلال تفسيرها من خلال استراتيجياتنا في التخاطب والنطق والرغبة.
لكن توضيح هذا الاختلاف ، المألوف والمشاكِل على حدٍ سواء ، هو أمر آخر. لا يجب أن نبدأ من معارضة الأنواع الأدبية ، ولكن من اختلاف أصلي أكثر ، من عاطفة ذاتية تقودنا ، حتى قبل الاختلاف بين الجنسين ، إلى الانتثار dissémination. لقد أُلقيت فيه ، ونختبرها كتشتت ، وفك ارتباط ، وطي للعلاقة مع الذات. وقبل وجود الجنس ، هناك انتثار. جاك دريدا يقاوم مركزية القضيب التي تدعونا إلى تقليص جميع الاختلافات إلى المعارضة المتميزة للاختلاف بين الجنسين. وتُظهر البيولوجيا الحديثة أنه قبل هذا الاختلاف ، تنقسم البكتيريا ، تجمع الفيروسات عمليات نقل المواد الجينية خارج نفسها. وهناك إعادة التركيب والاختلاط قبل الاختلاف الجنسي. معارضة الجنسين ليس لها هدف أو ضرورة ، إنها حدث جرى في تاريخ التطور (ولم يكن من الممكن أن يحدث). لا يمكن تبرير أكثر من الاعتراضات العرضية الأخرى بالمفاهيم. اقتطاعه لا يمكن تصوره.
مع الاختلاف بين الجنسين ، تم إنشاء نوع من الاحتياطي ، ملحق مجاني ، والذي يأتي منه إعادة تكوين الجينات. وإذا كان هناك اختلاف قبل هذا الاختلاف الثنائي ، فلا يمكن اختزاله إلى "زائد" و "ناقص". إنها طية فريدة لا يمكن الاستغناء عنها ، انسحاب إلى الذات ، عاطفة ذاتية في نمط اللمس أو القماش.
التفكيك ليس نسوية - إذا كان هذا يفترض مسبقًا حرمة الاختلاف بين الجنسين. إنما مركزية اللوغوسات والنزعة الصوتية ومركزية القلب مرتبطة ببعضها بعضاً. لتفكيكها هو إعادة السمات الأنثوية. ولا يثق جاك دريدا بالعام ويختار المصطلحات التي قد تبدو بعيدة كل البعد عن أي "نظرية جنس" ، لكنها تفضل التفرد والندرة: غشاء البكارة أو الصداقة أو العبقرية أو التاليث talith (الطَلِيْس أو الطيلسان هو لباس ذو هداب يرتديه المتدينون اليهود والسامريون كشال للصلاة. وهو أحد ثياب الطقوس الدينية اليهودية إذ يرتديه بعض اليهود أثناء الصلاة ويرتديه اليهود الأرثوذكس أو الحريديم في حياتهم اليومية كلها.. المترجم، عن ويكيبيدا ). من هذه التجارب ، لا يوجد تأثير تسلسلي ممكن.
2- غشاء البكارة
إذا جاء الانتثار قبل الاختلاف الجنسي ، فعندئذٍ بالنسبة إلى الجنس الأنثوي ، بتكوينه المزدوج حول غشاء البكارة - تلك الكلمة المتناقضة التي تشير إلى تمزق الغشاء واتحاد الزوجين [يجب عدم الخلط بينه وبين العلاقة الجنسية] ، فإن هذا الجنس يأتي قبل أي جنس.
من خلال تمزقه في عرين المرأة ، ينحني غشاء البكارة ويكتمل. والطي هو اغتصاب وأيضًا عاطفة ذاتية: من خلاله تنفتح المرأة ، في حميميتها ، على الخارج. يقع الفعل ، يترك أثراً ، لكن الحجاب لا يمزق. ولا يزال غشاء البكارة موجودًا ، مصونًا ، على حاله من العذرية ، في الوسط. السر سليم. هذه هي المصفوفة النظرية التي يمكننا من خلالها قراءة الفرق بين الجنسين.
لا شيء يمكن أن يوقف لعبة الطي. فمنذ البداية كانت مزدوجة وتستمر في التضاعف. "المرأة" لا تتوقف عند أي مكان ، بأي تعريف. يُستهلك غشاء البكارة دون أن يبدأ أو ينتهي. في حين أن صياغة الاختلاف الجنسي بالنسبة للرجل هي في داخلي (الوجود الإلهي في المؤنث ، الشخينة اليهودية) ، فإن النشر يلغي ويضاعف الاختلاف الجنسي.
3- المرأة في الخطاب
مع الكوجيتو " أنا أفكر "، أراد ديكارت أن يؤسس فلسفة محايدة ، غير مبالية بالجنس. مثل هذا المشروع ، المرتبط بمشروع لغة عالمية ، من شأنه أن يحصر الفلسفة في تركيبة عقيمة. يمكن أن يقترن بالخطاب الكنسي للأخوة والصداقة ، الذي يستبعد بشكل مضاعف الأنثوية: بين الرجال والنساء ، وكذلك بين النساء. إنما الحياد ليس اللاجنسي. بالنسبة إلى كانط ، يفترض الدفاع عن العقل مسبقًا طرفًا ثالثًا مستبعدًا: المرأة ، الإخصاء. حتى في هايدغر ، الذي يدعي أيضًا أن الدازاين لا ينتمي إلى أي من الجنسين ، يعود الاختلاف الجنسي تحت اسم آخر: الجنس Geschlecht ، هذه الكلمة غير القابلة للترجمة من اللغة الألمانية ، تشير إلى الأسْرة ، والجيل ، والمنزل ، والازدواجية المهدئة بين الجنسين ، وكذلك إلى الخلاف الجنسي ، وهذا الخطر ، وهذا الشر الذي يهدد التجمع ، هذا الحزن ، هذا الغضب الوحشي الذي يوحد أي التزام. إذا كان الانقسام بين الجنسين هو أيضًا تدهور ، وفساد ، فيجب أن نفترض مسبقًا مكانًا أصليًا ، سليمًا ، غير ملوث ، حيث لا تتأثر المرأة بعد بالخطأ. هذا المكان شبه المثالي ، الموروث من المسيحية ، ليس له وجود سوى وجود ميتافيزيقي. لا يزال هناك ما لم يُقال ، وما لم يُقال لهيدجر والعديد من الفلسفات.
إن المطالبة بالعدالة التي تتخطى الحدود التقليدية ، بما في ذلك بين الأنواع أو أعمار الحياة ، من شأنها أن تفكك جميع الأقسام ، بما في ذلك الاختلاف الجنسي. من خلال تجاوز السياسة ، فإنه يفسر الصمت المطلق الذي ساد دائمًا في مجال الفلسفة كما في مجال السياسة ، لكل ما يتعلق بالزوجة أو الأخت. سيؤدي هذا إلى اقتلاع الشخصيات الذكورية التي اعتدنا عليها: الأخ ، المواطن ، الحاكم ... إلخ.
4- الإخصاء
إذا قمنا بتحليلها كشخصية إخصاء (فرويد ، لاكان) ، فإن المرأة تحافظ على مكان النقص. إنها تكرم عقدًا مركزيًا حيث إنها هي التي تعيد الحقيقة ، تحت حراسة القانون القضيبي la loi phallique والخطية المسيحية. لكن دريدا يعارض هذا الرأي. الإخصاء ليس من شؤون المرأة ، إنه عمل الرجل ، حتى لو كانت المرأة ماكرة بما يكفي لتلعب أيضًا بآلة المركزية القضيبية phallogocentric للإغواء ، لفتح الرغبة. وبالنسبة لها ، لا يتعلق الأمر بقبول الإخصاء أو رفضه ، بل يتعلق بتعليقه من أجل الحفاظ على المحاكاة والمشاركة في التبادل الجنسي. إذا كان الإخصاء عاجزًا عن ضمان مكان له ، فإنه يفضل التخلي عنه ، والتخلي عنه ، والعودة إلى أسلوبه الخاص.
في لغة الحياة اليومية ، نقول إن المرأة "تعطي نفسها". حركة الهدية هذه غامضة. عليها أن تعطي نفسها كامرأة ، مما يشير إلى محاكاة الإخصاء. من خلال منح نفسها ، فهي جزء من التبادل. لكن هذا المعطى لا يسمح لنفسه بالتفكير على أساس الحقيقة أو على أساس معنى الوجود. الهبَة مريعة وغير قابلة للتقرير. إنها هبة من لا شيء. إنه يعني أنه لا يوجد فقدان للحيازة أو الاستحواذ. فالمرأة لا تليق بشيء ولا لأحد.
5- الحقيقة
هناك دائمًا اهتمام بتفسير البعد القضيبي ، ذلك هو الوهم الرجولي. ويمكن للمرأة أن تشارك أم لا. قد يكون لديها هذا الاهتمام بالحقيقة وقد لا يكون. وفي تفسيره لنيتشه ، يصر دريدا على هذا التوتر. فمن ناحية ، لا يفهم المفكر الألماني شيئًا عن المرأة ولا يسعى إلى فهمها ، لأنه لا يوجد فيها ، حسب قوله ، جوهرٌ ولا حقيقة. وإنما من ناحية أخرى ، فإن ما يسميه المرأة يمس الأساسي. ومن خلال الخطابات المختلفة التي يحملها في وقت واحد أو على التوالي ، حيث يدينها أحيانًا ، وفي أحيان أخرى يخافها وفي أحيان أخرى يحبها ، ينتهي نيتشه بابتلاع كل الهوية الأنثوية وطرح السؤال بشكل مختلف تمامًا عن الاختلاف الجنسي. وإذا ابتعدت المرأة عن نفسها ، فلم يعد الاختلاف بين الرجل والمرأة هو الأمر الحاسم ، بل الانفصال هو الذي يبتعد عن الحقيقة. فالمرأة التي لا تسمح لنفسها بأن تنغمس في فتِشات الأنوثة ليس لديها سبب للإيمان بالحق أكثر من الإخصاء. من خلال النأي بنفسها عن نفسها (دون التخلي عن المحاكاة ، وتأثيرات الحجاب أو التواضع) ، تفتتح نوعًا آخر من الأفكار (غير الأفلاطونية) ، وهي أن تصبح امرأة في الفكرة. ومن هذه الزاوية ، يؤكد وجود قوة ديونيسوسية تعكس القيم. وما وراء الحقيقة ، إنها "الحقيقة" ، إنما "الحقيقة" بين علامتي الاقتباس ، وهي مرحلة أخرى من الحقيقة ليس في مقدور الفيلسوف بلوغها ، حيث يمكن تقديمها على أنها خطأ. "لا توجد حقيقة للمرأة ولكن هذا لأن هذا الانحراف الهائل عن الحقيقة ، هذا اللاحق ، هو" الحقيقة ". المرأة اسم لهذه الحقيقة غير الحقيقة" (دريدا ، المهماز ، ص 39).
والمرأة بطريقتها الخاصة تكتب أيضًا ، وهي كتابة تستغني عن أي محتوى أو أطروحة أو معنى. إنها (تكتب) ، تكتب دريدا بنفسها وأيضًا من قبل الآخرين ، عندما يقطع النص الحجاب ويمزقه ويفكك المعارضة المحجبة / المكشوفة. هذا ما يحدث مع أسلوب نيتشه "الحافز" ، الذي يحفز لأنه يمزق ولكن دون استجواب ، دون تثبيت الفكر في فكرة ثابتة. ومن خلال البعد المؤنث في كتاباته ، يستبعد نيتشه المشروع التأويلي للحقيقة. إنه يترك أكثر من سر واحد غير مفكك ، سره وسر كل امرأة. يجب على الجميع الانسحاب ، وترك أنفسهم في طي النسيان ، للتشكيك في مسألة الاختلاف الجنسي.
6-الاختلاف الجنسي والفائدة
طرح جاك دريدا سؤالاً عن الآخر الأنثوي من تحليل لموقف إيمانويل ليفيناس. ففي فلسفته ، بما في ذلك تحليله للآخر تمامًا ، يفترض ليفيناس علامة المذكر. (مثل فرويد ، يدرك ضمنيًا إن لم يكن صراحة أنه يكتب بالمذكر). يعرّف البديل الأنثوي بأنه أسبقية الترحيب في الداخل من المنزل. إنه موقف غامض. من ناحية أخرى ، يخضع هذا الاستقبال للتنظيم الاقتصادي للاختلاف بين الجنسين (المرأة في منزلها "الخاص"). لكن من ناحية أخرى ، فإن الترحيب الأصلي تمامًا ، في مكان لا يمكن الاستيلاء عليه ، هو انفتاح للأخلاق. المكان الاقتصادي هو أيضًا مكان اقتصادي ، يتحكم فيه فائض من الآخر غير المعلن الذي تمليه ، في الخفاء ، المؤنث. هذا الفائض الأنثوي يسكن أيضًا ، وفقًا لدريدا الذي صدق عليه ، اللامبالاة الليفية ، التي وقع عليها باسم الإله (EL أو Elle).
الاختلاف الجنسي ينخرط في علاقة مع الآخر. يجب أن نؤمن بهذا الآخر الذي يفيض بكل خبرة ، هذا الآخر غير المرئي ، الذي لا يرفع سره أبدًا. يوجد فصل في كلمة "جنس" (قسم) وفي الاختلاف الجنسي. لكن الانفصال يمكن أن يفرق دون أن ينفصل ، يقسم دون أن يقرر. في هذا الوسط ، لا يعارض الانفصال الإصلاح - ولكن بدون ضمان الوحدة.
من المستحيل الانفصال عن أي علم أنساب أو نوع أدبي راسخ ، ولكن هذا ما يحدث ، على سبيل المثال ، في الأدب ، عندما تقوم الطعوم والتهجين والهجرات بفصل العمل عن السلاسل المعروفة والتسلسلات المتجانسة وتنفيذ قوة مختلفة تمامًا ، ناتجة عن سر لا يزال سليما. ويمكننا بعد ذلك التحدث عن العبقرية. وبالنسبة إلى دريدا ، تفيض العبقرية ، في العملية نفسها(أو الحدث نفسه) ، والأنواع الأدبية والأنواع الجنسية.
*-Pierre Delain - "Les mots de Jacques Derrida", Ed : Guilgal, 2004-2017, Page créée le 11 février 2007
بيير ديلين - "كلمات جاك دريدا" ، منشورات: غويلغال ، 2004-2017
2-)من الضروري توضيح الاختلاف الجنسي بدءًا من الرصيف المنتشر jetée disséminale وليس العكس *
جاك دريدا يفكر في الاختلاف الجنسي من مفهوم هيدغر: القذف: الرمي Geworfenheit ، والذي يجب ترجمته بحذر. وقد تحدثنا عن التقصير أو الرمي. يقترح هنا نشر رصيف. وفقًا لهيدغر ، حتى قبل تحديد الزمان والمكان ، كان الدازاين ( الوجود خارجاً ) مشتتًا بشكل غير قابل للاختزال. إنه تشتت أصلي لا يمكن اشتقاقه من أي تحديد يسبق المكان والزمان وجميع أنظمة المعارضة. في هذه المرحلة ، لا يمكننا التحدث عن الاختلاف الجنسي بالمعنى الحالي (أنثروبولوجي ، بيولوجي ، نعيش في اللغة وفي مظهر من مظاهر جسد المرء). يستحضر هايدجر نوعًا من حيادية الدازاين.
ولكن بعد ذلك كيف نفكر في الاختلاف الجنسي؟ ليس من علوم مثل علم النفس أو علم الأحياء ، والتي تستند إلى التحديدات الميتافيزيقية المسبقة أو الأنماط الأخلاقية أو الدينية ، ولكن من التشتت. وإذا كان بإمكان الجنس أن يغزو الخطاب بأكمله ، فذلك لأنه قائم على ما لم يعد ازدواجية بعد. قبل علامة الاختلاف الجنسي ، قبل الانتماء إلى جنس أو آخر ، يأتي الاختلاف الجنسي الآخر ، الذي لا يختمه الاثنان. للوصول إليه ، يجب على الزوج الانسحاب.
شلويه جوليان،الصور التي يمكن العثور عليها في هذا العنوان.
*-Jacques Derrida - "Psyché, Inventions de l'autre (tome 2)", Ed : Galilée, 2003, p28 - Geschlecht I, Différence sexuelle, différence ontologique
جاك دريدا - "النفس ، اختراعات الآخر (المجلد 2)" ، منشورات: غاليليه، 2003، ص 28، 1- الجنس، الفرق الجنسي ، الاختلاف الوجودي
3-)الاختلاف الجنسي مسألة شهادة ، بقدر ما يتجاوز كل تجربة وينخرط في علاقة مع الآخر ، أي علاقة الإيمان *
والاختلاف الجنسي ليس مرئيًا ولا يمكن استنتاجه ، ولا يُعطى للإدراك ولا للمعرفة ، بل للقراءة والتفسير. إنها غامضة ، وتفيض بأي تجربة مراقبة. ولا يأتي " الاختلاف الجنسي " من أحد المعارف ، بل من الشهادة.
ولكي تكون هناك شهادة ، يجب أن يكون هناك إيمان ، واعتقاد ، وثقة ، تنخرط في علاقة مع الآخر. هذه العلاقة غير متكافئة وغير قابلة للقياس - إنها أيضًا غير علاقة. ولن يرفع سر الآخر. أنا أتخلى عنها بشكل مطلق ، نهائي ، بلا حدود.
ومن النفثة السرية souffle secret للكلمة الأولى ، في العزلة المطلقة ، هناك طرف ثالث للشهادة. وهو ينزلق "بينك وبين نفسك وبين نفسك". إنه يلمح إلى الاختلاف الجنسي في الفراغ الخلالي ، بيننا ، بيننا ، بين اثنين. هذا لا يعطينا أي معرفة. والفرق لا يحصى.
إن كل شيء يعتمد على ثقة القاضي به. على ماذا يؤسس نفسه لمنحها هذه الثقة أم لا؟
*- Jacques Derrida - "Fourmis", Ed : des Femmes, 1994, p95
جاك دريدا - "النمل" ، منشورات: نساء ، 1994 ، ص 95
4-)الاختلاف الجنسي هو قراءة وقارىء في الوقت نفسه: دائمًا ما يقرأها "هي" أو "هو"*
الاختلاف الجنسي غير موجود على هذا النحو. يجب أن تقرأ. قرأه من؟ من قبل القارئ نفسه جنسانيًا. ونقرأ من خلال الاختلاف الجنسي ، نقرأ فيه ، من خلاله. هي التي تقرأ ، هي التي تقرأ نفسها من خلال قراءتها ، قراءة لا تكون أبدًا غير جنسية أو ما وراء الجنس.
إن قراءة الاختلاف الجنسي وتفسيره هي تجربة للآخر. وأنت بحاجة إلى شخص آخر جنساني ، يخاطبك على أنه جنس ، ليشهد على هذا الاختلاف الذي تنسب إليه الفضل.
وفيما يتعلق بالاختلاف الجنسي ، فإننا نقوم بفكّ رموز الآثار الغامضة فقط.
*- Jacques Derrida - "Fourmis", Ed : des Femmes, 1994, pp86-87
جاك دريدا - "النمل" ، منشورات: نساء ، 1994 ، ص 86-87
5-) قبل أي تحديد وتعريف آخر ، فإن كلمة "تعال" بدون ميثاق أو دين ، من المجهول ، تدعو سرًا إلى الاختلاف الجنسي من خلال تحييده *
نقلاً عن موريس بلانشو في كتابه الذي لم يرافقني ، لاحظ جاك دريدا أن ما يسميه بلانشو "كلمة" أو "فكر" ، "إنها ليست كلمات ولا خطبًا ولا تسمية رمزية لما يمكن أن يلقي خطابًا". إنما إذا كان ما يتحدث في نص بلانشو ليس تصريحًا ولا نطقًا ولا شيئًا ، فما هو إذن؟ إنه ما يأتي منها ، هذا الضمير المؤنث الذي يشير إلى (ماذا؟ مكان ، نوع ، مجهول ، صامت ، لحظة بعيدة) ، دحض. من يقول "أنا" معلق على إمكانية قول "تعال" ، لكن هذا "تعال" نفسه معلق على حدث آخر "تعال" ، نظير ، زقاق مضاد ، أن "تعال" أنا ولكن يمكن أن يحدث فقط في هذا المكان الآخر وهو مكان الجنس الآخر.
يجب ألا نخلط بين: الدال الفردي المؤنث "Elle" والدال الجمعي المؤنث "Elles" وبين النساء – النساء بالمعنى العادي. هي ، التي هي موجودة هناك إلى الأبد ، بدون اسم ، قبل "تعال" ، هي التي يسميها بلانشوت "كلمة" ، "فكر". هذه كلمات لا نسمعها بالمعنى الدقيق للكلمة ، كلمات سرية ، "داخلية أكثر من كلمة المنتدى الداخلي" ، والتي تبقى بدون اتفاق ، كلمات نبوية في غياب الوقت ، كلمات تشارك في الإخفاء (ص 78) ، التي تتكرر أنفسهم في فراغ خارجي ، في فراغ من التكرار.
إن جاذبية الاختلاف الجنسي ، كما يفهمها دريدا ، ليس لها جوهر ولا محتوى. إنها دعوة إلى الاختلاف كلحظة قريبة / بعيدة ، كصدى لتكرار الفراغ الذي لا يمكننا قوله أو سماعه.
وبقدر ما يشير إلى الاختلاف الجنسي ، بقدر ما يعلن عن هذا الاختلاف ، فهو في الجانب الأنثوي. ولكن بقدر ما يؤكد هذا الاختلاف ، أنه يكرر هذا التأكيد في حلقة (تحالف الزواج) ، فإنه يحيد هذا الاختلاف. ربما يكون في هذا التوتر ما يسميه موريس بلانشو نفسه "مشروع للكتابة". لحفظ هذه الكلمات ، هذه الأفكار ، عليك أن تكتب. عليك أن تدع هذا "هو" (أو هي) المحايد المجهول يأتي.
*- Jacques Derrida - "Parages", Ed : Galilée, 2003, p75
جاك دريدا : "أنحاء " ، منشورات غاليليه، 2003، ص 75
6-)الاختلاف الجنسي يُعتبَر تفسيرًا: إنه يفترض مسبقًا مكانًا للنطق ، وعنوانًا ، واستثمارًا بالجمل ، ومعنى*
وإذا لم يكن هناك كلام ولا كلمة ولا سرد لا يترجم الاختلاف الجنسي ، فذلك لأن الخطاب كله يحمل بصماته ، بما في ذلك (وقبل كل شيء) الخطاب الفلسفي. إنما هذه العلامة لا يمكن اختزالها في علم الأحياء أو الأنثروبولوجيا. إن علم الأحياء مثل الكلمة ، ليس لها معنى. لكي تفهم ، تحتاج إلى علاقة بالجسد ، وعنوان للآخر ، واستراتيجية ، وهدف ، ورغبة. إنها مسألة تأويل وتفسير.
يتم تنظيم العلامة الجنسية. يمكن استثمارها وفقًا للأغراض المتغيرة ، مما يجعل الأنواع غير مستقرة وقابلة للتغير. يمكن أن يكون هناك أصوات كل من الإناث والذكور في وقت واحد.
*- Jacques Derrida - "Scène des différences - Où la philosophie et la poétique, indissociables, font événement d'écriture", Ed : Galilée, 1996, pp27-28
جاك دريدا - "مشهد الاختلافات - حيث الفلسفة والشّعرية ، لا تنفصلان ، حدث كتابة" ، منشورات: غاليليه ، 1996 ، ص 27 - 28
7-)تحدث الفروق بين الجنسين والنشاط الجنسي والموت بشكل غير متوقع في رسم بياني في الملحق
يبدو أن جاك دريدا يتبع فرانسوا جاكوب عندما يؤكد أن جوهر الكائنات الحية هو التكاثر الذاتي - بشرط عدم جعلها نهائية ، وجوهراً. وهذه القدرة على التكاثر الذاتي لا ترتبط بالضرورة بالجنس. تنقسم البكتيريا دون ممارسة الجنس ، ولا تستخدم الفيروسات الجنس لجمع عمليات نقل المواد الجينية (ولا تفعل الخلايا أيضًا). وقد وصلت الجنسانية كمكمّل supplément ، وإذا أصبحت وظيفة أساسية ، خاصية داخلية لبعض الكائنات الحية ، فهي ليست بدافع الضرورة. إنه اختراع حدث في تاريخ معين وتم الحفاظ عليه. وفي هذه الحالة ، يكون الشخص قد انقسم إلى قسمين ، حيث حدث فائض ، مثل إعادة تركيب إضافية ، خطأ. والوراثة ممكنة بدون علاقة جنسية أو علاقة جنسية ، عن طريق الانقسام البسيط للذات. ويمكننا أن نجد تشابهًا للوظيفة بين العملية الجنسية وعملية الفيروس. وما إذا كان التغيير يأتي من الخارج أو من شخص آخر لا يختلف اختلافًا جوهريًا. الشيء المهم في التكاثر الجنسي هو الاختلاط ، الذي يتطلب زيادة في العدد.
وفي هذا المنطق الآخر الذي يسميه دريدا الرسم البياني للملحق ، الموت ليس قانونًا داخليًا (ص 148) ، جوهر ، إنه يأتي من الخارج. يتكون الموت بالمعنى المعتاد من وضع ما هو شبه عرضي أو حتى غير ضروري بالنسبة للكائنات الأخرى ، يأتي من الخارج.
واترلو مورن بلين (روبرت سيف).
وبالنسبة للبكتيريا ، يشرح جاكوب ، يأتي النشاط الجنسي وبالتالي الموت كمكمّل ، كما لو كان من الخارج (ص 145). وكانت الجنسانية في البداية من الأمور الزائدة في تاريخ التطور. حيث وصل من الخارج ، مثل الفيروس ، ثم تحول إلى نوع من الاحتياطي ، مكمل مجاني ، قادر على إعادة الاتحاد. وفي ظل هذه الظروف ، متى يمكننا تأريخ ظهور الاختلاف الجنسي؟ أليس هناك بالفعل ، بمجرد وصول عنصر فائض في المودة الذاتية ، والتكاثر الذاتي؟ أن يكون هذا الملحق عديم الفائدة أو ضارًا أو مميتًا أو أنه على العكس من ذلك يجعل من الممكن الحصول على بنىً جديدة والقيام بوظائف جديدة ، وهذا لا يغير أي شيء مع العملية. ما هو موضع تساؤل هو المفاهيم الشائعة للحياة والموت.
*- Jacques Derrida - "Séminaire 1975-76 "La vie la mort"", Ed : Seuil, 2019, p125
جاك دريدا - "ندوة 1975-1976" الحياة الموت "، منشورات: سوي، 2019، ص 125.
للحديث "علميًا" عن الجنس أو الموت ، فإن المفاهيم المعتادة لم تعد كافية*وفقًا لفرانسوا جاكوب في كتابه: منطق الكائن الحي La logique du vivant ، فإن البكتيريا غير مدركة للجنس ، حيث لا يتدخل أي فرد عضوي آخر في تكاثرها. إنها لا تموت ، لأن الموت بالنسبة لها لا يأتي من الداخل (من البرنامج الجيني نفسه) ، بل من استنفاد قدرتها الإنجابية. وما ينتج في النهاية عندما تتكاثر هو بكتيريا أخرى مماثلة لنفسها. ويعارض دريدا هذه النقاط. وإذا حدث أن واجهت البكتيريا شرائح كروموسومية خارجية من بكتيريا أخرى أو من فيروس – فلماذا ننكر اسم الجنس في هذا اللقاء؟ في هذه الفرضية ، لا تتكاثر دائمًا بنفسها. يمكن أن يحدث دائمًا لـ "نموذج" للحياة (جرثومة) ، يُفترض أنه بدون جنس أو موت ، شيء عرضي ، غير متوقع ، يمكن تفسيره على أنه جنس أو موت (ص 153).
والمشكلة تأتي من المفهومين ، الجنس والموت. إذ وفقاً لجاكوب ، في الإنجاب بدون جنس ، لا يوجد موت. والبكتيريا التي تعتمد على الوسط ليس لها موت من تلقاء نفسها. وموته يأتي من الخارج ، إنه عرضي. وإذا كان الوسيط يجدد نفسه باستمرار ، فإن البكتيريا ستكون أبدية ، وستكون حياتها محصنة ونقية وغير قابلة للوصول إلى السلبية. لذلك لن يكون هناك ، في هذا المنطق ، فرق بين الحياة والموت. وإذا كان الأمر كذلك ، فإن "الحياة هي الموت" ، كما يكتب دريدا. لكن هذا يتجاهل حقيقة أن شيئًا من ترتيب الموت والجنس يمكن أن ينشأ دائمًا من الخارج ، بشكل غير متوقع ، مثل المكمل. والتقريبات التجريبية – أو الأنثروبولوجية – حول الحياة والموت تنهار ، ولم تعد ضرورية.
وفي ظل هذه الظروف ، ليس فقط التناقضات بين الحياة والموت ، والجنس وغير الجنس هي التي يتم التشكيك فيها ، بل هي جميع التناقضات المرتبطة بها: ضرورية / طارئة ، داخلية / خارجية ، كائن / بيئة .. إلخ. (ص 149).
ويسعى دريدا لدعم أطروحته حول إعادة التركيب أو التحويل أو التحول حيث يمكن أن تحدث الأحداث دون الدخول في أي تعريف محدد مسبقًا للجنس أو الموت – سواء كان بإمكاننا مواجهتها بالفعل ، أو أنها ليست موجودة بعد. العلم أو الفلسفة القائمة على المفاهيم التقليدية ليست كافية لتحديدها.
*- Jacques Derrida - "Séminaire 1975-76 "La vie la mort"", Ed : Seuil, 2019, p153
جاك دريدا - "ندوة 1975-1976" الحياة الموت "، منشورات : سوي، 2019، ص 153.
9-)لا يمكن أن يحدث الأسلوب والمرأة والاختلاف الجنسي وحتى المحاكاة إلا إذا كان هناك أكثر من "أنا" واحد ، أكثر من سر واحد ، أكثر من واحد غير قابل للفهم ، أكثر من انسحاب واحد*
في نهاية نصه عن نيتشه ، بدأ مهماز جاك دريدا في التحدث باسمه ، ليقول "أنا". ربما كان لخطابه نفس مكانة جزء نيتشه الذي تم جمعه في أعمال ما بعد الوفاة ، لقد نسيت مظلتي J'ai oublié mon parapluie. إنه جزء من سيرته الذاتية لا نعرف شيئًا عنه تقريبًا ، ولا يمكننا أن نقول شيئًا عنه. يمكن أن يكون نص دريدا محاكاة ساخرة ، "ابتزازًا غريبًا" على جملة نيتشه ، يمكن قراءته للقارئ ولكن غير قابل للفهم ، لأنه على الرغم من جانبه الخطابي والتعليمي ، لا يمكن لأحد أن يعرف الكود الخاص المشفر الذي هو له ، ولا السبب الذي من أجله سيكون لها امتياز كلمات معينة مثل: حافز spur أو مظلة umbrella. إنه عقد بينه وبينه ، بين "أنا" و "أنا" آخر ، يؤسس علاقة مع نفسه بعد وفاته ، حتى لو لم يكن قد مات بعد في الوقت الذي يكتب فيه. على الرغم من أن نصها اصطلاحي ، فإن نصها يفترض "أنا" أخرى ، أكثر من "أنا" ، وأيضًا سر لن يسمعه الآخر ، لن يتمكن من سماعه.
ما أسْماه نيتشه أسلوبًا ، محاكاة ، امرأة ، سيكون له ، وفقًا لدريدا ، المكانة نفسها. سيبقيان مرتبطين بـ "أنا" ، ولا يمكن لأحد أن يعممهم. "لم يكن هناك أبدًا الأسلوب أو المحاكاة أو المرأة أو الاختلاف الجنسي" ( دريدا، المهماز، ص 118) . ويمكن أن تحدث فقط "في الفجوة بين عدة أنماط" ، مما يفترض وجود أكثر من "أنا" واحد ، أكثر من قارئ مشفر ، غير قابل للفك الشفرة للآخر. ستبقى زوجة (من) نيتشه زوجة (لـ) نيتشه.
طرح دريدا مسألة الانسحاب من خلال التذييلين اللذين ينتهي بهما هذا النص. حيث يقتبس أولاً حلقة كان فيها بالفعل سؤالاً عن أنني نسيت مظلتي ، وهو أمر خارج ذاكرته تمامًا( (PS I). لقد نسيها حقاً هذه المظلة حتى لو أكد له الشهود الحلقة. ثم يقتبس هايدجر عن نسيان الكينونة (PS II): "يظل الوجود غائبًا بطريقة فردية. الحجاب الذي يتكون جوهر النسيان منه (...) هو في النهاية (أي وفقًا لما هو جوهره. في النهاية) ليس شيئًا سلبيًا ، لكن الانسحاب هو بلا شك ملاذًا وقائيًا ، يحمي من لا يزال غير مكتشوف ... وحتى عندما يكشف لنا جوهر النسيان عن نفسه في كل مداها ، فإننا لا نزال عرضة له بسهولة. خطر عدم فهم "النسيان فقط كحقيقة إنسانية. وهكذا تم تمثيل ، بألف طريقة ،" نسيان الوجود "كما لو كان ، لالتقاط صورة ، مظلة لإلهاء معْلم الفلسفة. من شأنه أن يجعله يستسلم في مكان ما. لكن النسيان لا يهاجم فقط ، كما يبدو واضحًا ، جوهر الوجود. إنه متكافئ مع الكينونة ، ويسود على أنه المصير. (هيدغر ، الإسهام في سؤال الوجود ، الأسئلة 1 ، ص 237-8).
*- Jacques Derrida - "Eperons, les styles de Nietzsche", Ed : Flammarion, 1978, pp115-
118
جاك دريدا - "المهماز ، أساليب نيتشه" ، منشورات: فلاماريون ، 1978 ، ص 115 - 118
10-)"الخطوة التالية" هي أن التوقيع يكون فعالا فقط للموتى ، أو للكائنات الحية الأخرى التي ستأتي وتقرر ما أنا عليه ، بما في ذلك جنساني *
ليس التوقيع ساري المفعول على الفور. لن يتم "تنفيذه بكفاءة" (ص 71) فقط عندما تكون الآذان قادرة على استقبال الرسالة. هذا هو الوقت الذي سيتم فيه توقيع العقد. وليست كل أذن مناسبة ، فأنت بحاجة إلى آذان سليمة بما يكفي لإجراء تحالف مع الموقّع ، وتكريماً للائتمان الذي فتحه من خلال كتابة اسمه وتوقيعه. وهذه الآذان المتأخرة بعد وفاتها غير معروفة للموقع. إنها المسئولة عن إصدار صوته. والتوقيع في حد ذاته ليس مجرد إشارة أو كلمة ، إن العملية أو الأحداث كلها هي التي تعطي النص شكله ومعناه.
وبالنسبة إلى دريدا ، فإن عدم تحديد الموقع "أنا" يذهب بعيدًا جدًا. ليس فقط النوع النصي الذي ينتظر الأذن ، إنه النوع الجنسي. الشخص الذي أوكلت إليه توقيعي سيقرر من أنا ، ذكر ، أنثى ، أو غير ذلك. وبالتوقيع ، يصادق الموقع على هذه الخطوة بعد ذلك. وإذا كان هناك أكثر من جنسين ، وإذا كان هناك العديد من الجنسين ، فيجب عليه ، بالتوقيع ، قبول هذه التعددية الجنسية ، هذه التعددية غير القابلة للاختزال والأساسية. ويجب أن تقبل أيضًا مجموعة من القوانين والميراث ، وتعدد المتلقين: الماضي الحي ، والآتي ، والناجون ، بما في ذلك الموتى ، لأن أسمائهم موجودة أيضًا بدون حامل الاسم.
دعاء أخي الشيطاني (كينيث أنجر ، 1969).
*- Jacques Derrida - "L'oreille de l'autre, otobiographies, transferts, traductions", Ed : VLB Editeur, 1982, pp73-75
جاك دريدا - "أذن الآخر ، السير الذاتية ، التحويلات ، الترجمات" ، منشورات: VLB ، ،1982 ص 73-75
11-)يحمل نيتشه ثلاثة خطابات عن المرأة: يدينها (مركزية القلب) ، ويخشاها (كقوة للحقيقة) ، ويحبها (كقوة إيجابية) *
خطاب نيتشه عن المرأة غير متجانس. كونه يصنع نظامًا دون أن يصنع نظامًا ، ويتكرر دون أن يعطي لنفسه الوهم بأنه خطاب بسيط. إنه يشغل ثلاثة مواضع بدورها ، مع ثلاثة أنواع من العبارات التي تترجم إلى عدد كبير من المقترحات التي تتفادى دائمًا وحدة الكود. في أساليبه المختلفة ، بأبعادها الساخرة ، ومعناها غير القابل للتقرير ، والذي لا يمكن تعقبه ، فإن تأثير الإخصاء (الأنثوي) يعمل ، يهرب من كل التأويلات ، حتى لو كان فيها حساب أو شبه حساب ، محاكاة للحقيقة. ولم يتوهم نيتشه بمعرفة ما يجري مع النساء ، ولم يكن لديه استراتيجية كتابة ، وما كان يقدمه لم يكن أطروحة يمكن السيطرة عليها أو إتقانها. ومع ذلك ، يقترح دريدا إضفاء الطابع الرسمي عليها ، وهو ما يدرك أنه يتجاهل عدم إمكانية تقرير نص نيتشه.
فيما يلي المواقف الثلاثة ، أو الأماكن التي كان نيتشه يشغلها في وقت واحد في نصوصه:
- ازدراء المرأة قوة الأكاذيب. يتهمها باسم الحقيقة بإعلانه أن القضيب صفة خاصة به.
- إدانة المرأة كقوة حقيقة. إنها تلعب على الحقيقة ، لصالحها ، مثل الوثن ، بينما تضعها بعيدًا ، دون أن تؤمن بها. ولا يزال في الفضاء المركزي القضيبي ، أصبح فلسفيًا مسيحيًا. والمرأة هناك مخصية ومخصية أيضًا (حتى لو كانت محاكاة).
- توكيد المرأة كقوة ديونسية. كِلا من المذيعة والفنانة ، تؤكد نفسها - ومن ثم لا يحدث الإخصاء ، حتى لو كان تأثير الإخصاء في العمل. إنه ليس من خلال الإنسان الذي يؤكد نفسه ، بل هو في حد ذاته ، عن طريق طرح الهامش. في هذا المكان هي غشاء بكارة hymen ، الصيدلية pharmakon.
ويدعم نيتشه هذه المواقف الثلاثة في وقت واحد وعلى التوالي. يجب ألا نتخيل أنه يتقنهم. كتب دريدا: "سيكون من أجل جعل المحاكاة الساخرة أو المحاكاة أداة إتقان في خدمة الحقيقة أو الإخصاء ، وإعادة تشكيل الدين ، وعبادة نيتشه على سبيل المثال ، وإيجاد مصلحتها هناك ، كهنوت مترجم المحاكاة الساخرة ، التوسط بين الكهنوت". (ص 80). ولم يكن يرى نفسه بشكل واضح ، فقد ضاع قليلاً ؛ ثم: ما من امرأة حقيقة في حد ذاتها (ص 83).
*-Jacques Derrida - "Eperons, les styles de Nietzsche", Ed : Flammarion, 1978, pp78-82
جاك دريدا - "المهماز ، أساليب نيتشه" ، منشورات: فلاماريون ، 1978 ، ص 78 - 82
12-)ينفصل الاختلاف الجنسي عن طريق الإصلاح ، دون تقطيع أو معارضة ؛ يبقى بين الانفصال والإصلاح *
يوجد فصل في كلمة "جنس" (قسم ، ما شابه حشرة) ، لكنه فصل يتخطى كل العمليات الحسابية ، فصل لا يتعارض مع الانفصال عن غير المنفصل ، وهو الفصل الذي يميز دون الفصل ، والذي يقسم دون أن يقرر (تضييق). وإذا انفصلت ، يجب إصلاحها على الفور. يصبح المنفصل اثنين ، وبدون توقف عن الانفصال ، فإنه يقاوم هذا الفصل ويصبح تعويضًا: كل شيء يحدث بين الاثنين ، بين الانفصال والتعويض.
تتجمع الوحدات المزدوجة. من ناحية ، يكون الفصل بينهما لانهائيًا ، ولا يمكن إصلاحه ، والزوج غير متطابق بشكل لا رجعة فيه ، لكنهما معًا من ناحية أخرى ، بالاتفاق المتبادل. ما يفرقهم ويوحدهم [ويجعلهم يعملون] هو نفس الاختلاف الذي ينشأ بينهم ، جميل ، لا يقاس ، مستحيل وغامض.
يمكننا مقارنة هذه العملية بالمجتمعات الأمومية التي هي عش النمل (ص 90-91). مرة في السنَة هناك جنون ، احتفال بالاختلاف الجنسي. هل النمل (المؤنث) يختلف عن النمل (المذكر)؟ هناك انقسام داخلي ، وتمايز ، ولكن بدون تقطعات وانقطاعات وتسلسلات. وهكذا الحال مع الحب: يفصل - يصلح ، يفكك - يقترن بلا ضمان للوحدة.
*- Jacques Derrida - "Fourmis", Ed : des Femmes, 1994, p76
جاك دريدا - "النمل" ، منشورات: النساء ، 1994 ، ص 76
13-)عندما تعطي المرأة نفسها ، فإن "هبَتها" هي في الوقت نفسه إزالة لقيود الحق الذي يدونها في التبادل ومحاكاة ، "إعطاء نفسها من أجل" مما يجعلها تأخذها كامرأة.
تضع تحليلات نيتشه للاختلاف الجنسي مسألة المرأة في ديناميكية الاستيلاء. يستحوذ الرجل على المرأة وتعطي المرأة نفسها. إنها امرأة من خلال تقديم نفسها ، في عملية الهبة ، ولكن أيضًا من خلال التبادل والسيطرة والعبودية. لكي تعطي نفسها ، يجب أن تأخذ قناعًا معينًا ، "تعطي نفسها مقابل" تكتب دريدا بشرط ، يجب أن تؤخذ على أنها امرأة وأن تؤخذ على أنها امرأة. إنه خداع وأيضًا حساب يمكن أن يجلب له بعض الفوائد - الميزة ، والإتقان ، وحتى الهيمنة (يكتب نيتشه). "الرجل والمرأة يغيران الأماكن ، ويتبادلان أقنعتهما إلى ما لا نهاية" ( دريدا، ص 92 ) . في هذه العملية غير القابلة للتقرير ، والتي تفلت من كل الديالكتيك ، فإن التناقضات تأخذ / تأخذ ، تمتلك / تمتلك هي أفخاخ ، لكن هذا الطعم ينظم عملية اللغة برمتها ، التبادل الرمزي بشكل عام. الهبة الأنثوية ليست حاسمة: لا يمكن اختزالها في أي معنى أو تفسير. لا يمكن إعطاؤه شكلاً تفسيريًا ، في مجال محدد (تحليل نفسي ، بلاغة ، سياسة .. إلخ). إنه حد الوجود نفسه (مسألة خاصة لم تعد تتعلق بمسألة الكينونة). إذا التزمنا بالخطاب الحالي الحازم والوعي والكلام أو الإدراك المرئي ، فلا يمكننا تفصيل هذه المشكلة. لا تزال مسألة الاختلاف بين الجنسين بعيدة المنال - كما هو الحال مع هيدغر. لا يمكن التفكير فيه من معنى الوجود.
*- Jacques Derrida - "Eperons, les styles de Nietzsche", Ed : Flammarion, 1978, pp90-93
جاك دريدا - "سبيرز ، أنماط نيتشه" ، محرر: فلاماريون ، 1978 ، ص 90-93
14-)المرأة هي الحقيقة ولكن كامرأة لا تؤمن بها لا تقع في حب الأنوثة *
من الضروري ، وفقًا لنيتشه في نص من العلم الجذْل Gai Savoir ، الابتعاد عن المرأة ، والابتعاد عن العملية النسائية (ص 38) ، ليس بسبب ما ستكون عليه (هويتها) ، وإنما لأنها قد تكون. ولا تكون "شيئاً". سوف تنحي جانباً ، تنحي جانباً ، بدون هوية ، بلا ملكية ، بلا نهاية ، بلا قاع ، بدون إمكانية الخطاب. وسيكون هذا التباعد هو الذي من شأنه أن يؤدي إلى حقيقة ، حقيقة بدون حقيقة ، ردًا على الاقتراح الذي يدعمه دريدا: "لا توجد حقيقة في النساء ، ولكن هذا بسبب هذه الفجوة الهائلة في الحقيقة ، هذه اللاحق ، هي "الحقيقة" ، والمرأة اسم لهذه اللافتة للحقيقة "(ص 39).
إذن ماذا يمكن أن يقال عن آثار الحجاب ، والإغواء ، والتواضع الأنثوي؟ هي التي تجعل الفيلسوف العقائدي (حسب نيتشه) يؤمن بالحق كما في المرأة. سوى أن الفيلسوف لم يفهم شيئًا. "لأنه إذا كانت المرأة هي الحقيقة ، فهي تعلم أنه لا يوجد حقيقة ، وأن الحقيقة لا تحدث وأننا لا نملك الحقيقة. إنها امرأة بقدر ما لا تؤمن ، هي ، للحقيقة ، لذلك فهي ليست كذلك ، إلى ما يعتقده المرء أنها ليست كذلك " ( دريدا، ص 40 ) . وإذا كان عليك الابتعاد عن المرأة ، فهذا لأنها تسرق هويتها. ويجد الفيلسوف صعوبة في تصديق ذلك. "كيف يمكن للمرأة ، كونها الحقيقة ، ألا تصدق الحقيقة؟ ولكن كيف يمكن أن تكون الحقيقة بينما لا تزال تؤمن بها؟" (ص 41). وخاتمة نيتشه: الفلاسفة ممَّن يسعون وراء الحقيقة يتصرفون مثل الأخرق فيما يتعلق بالفتاة السهلة. ولقد سمحوا لأنفسهم بالقبول ، بينما لا المرأة ولا الحقيقة يسمحان لأنفسهما بالقبول ، وعلاوة على ذلك ، فإن نيتشه نفسه لا يسمح لنفسه بالقبول. إنه لا يثير الأنوثة ، ولا الجنس الأنثوي ، ولا أي فتات "مأسورة" أخرى (ص 43) التي يسمح المُغوي والفيلسوف لأنفسهما بأن يؤخذ بها.
بريجيت باردو في امرأة خلقها الرب (روجر فاديم ، 1956).
ونقل دريدا عن نيتشه: "أخشى ألا تكون النساء المسنات أكثر تشككات في أعمق مكمن في قلوبهم أكثر من كل الرجال: إنهن يؤمنَّ بسطحية الوجود كما في جوهره ، وكل الفضيلة ، وكل العمق بالنسبة لهن فقط هو الحجاب. من هذه "الحقيقة" ، الحجاب المرغوب فيه للغاية للفسحة – وبالتالي فهي مسألة لياقة وتواضع ، لا شيء أكثر! ) ، مما سيجبر نيتشه على وضع الحقيقة بين علامات الاقتباس (وإذا اتبعنا اقتراح دريدا ، إذا وضع الحقيقة بين علامات اقتباس ، فإنه يضع أيضًا بين علامات الاقتباس "كل شيء آخر" (ص 44)): "الحقيقة" ستكون فقط سطحًا ، ستصبح حقيقة عميقة خامًا ومرغوبة بتأثير الحجاب: الذي يسقط عليها. الحقيقة لا تعلق بعلامات الاقتباس والتي تغطي السطح بحركة الحياء. يكفي تعليق الحجاب أو تركه يسقط بطريقة أخرى حتى لا تكون هناك حقيقة أو "الحقيقة" فقط – مكتوبة على هذا النحو. الحجاب / السقوط "(ص 46).
ويعتقد الرجل أن حديثه عن المرأة أو الحقيقة يدور حول المرأة ، لكن في العملية الأنثوية كما وصفها نيتشه فهي تشبه الرجل فقط ، فهي لا تلتصق إلا بتأثير الإخصاء بالمكر ، والاهتمام بالزينة ، والمحاكاة ، والإغواء. مما يفتح الرغبة.
إن طرح سؤال على المرأة (إذا طلب المرء ذلك) يعني "تعليق التعارض القابل للحسم بين الحق وغير الصحيح" (ص 86). النظام الذي تم تأسيسه هو نظام علامات الاقتباس: المفاهيم ، معنى الوجود ، قيم الإنتاج ، كل هذا يجب أن يوضع بين علامات اقتباس من خلال العملية الحافزة للمرأة.
*- Jacques Derrida - "Eperons, les styles de Nietzsche", Ed : Flammarion, 1978, p43
جاك دريدا - "المهماز ، أساليب نيتشه" ، منشورات: فلاماريون ، 1978 ، ص 43
15-)غشاء البكارة ، الذي ينقسم ، يرتبط بنفسه بطيات لا يمكن لأي شيء ، في تركيبها ، أن يوقف اللعب *
مالارميه يتذكر الضرورة المطلقة لطي الكتاب. إنما لماذا غشاء البكارة؟ لماذا طيّ غشاء البكارة الممزق هذا؟ بسبب المعنى المزدوج للكلمة ، وهو اتحاد تمزيق وعروسي. كلاهما يحدث في الوقت نفسه (في وقت الاتحاد الجنسي ، يتمزق غشاء البكارة). وفي غشاء البكارة ، في الزاوية أو الشق ، يحدث الطي: الثني. ومنذ البداية ، كان غشاء البكارة مزدوجًا: من الخارج ومن الداخل (في حدود المرأة والداخل). وفي عرين الأنثى ، عاد إلى سطحه. وكان ممزقاً بالفعل ، متأثراً بالدموع التي تم تعليقها فقط. ويتحدث مالارميه عن غشاء البكارة في المشرحة: الشر كان بالداخل بالفعل. ولا يوجد سوى مدخل ، فاصل زمني قبل مغادرته ، لا ينتمي إلى الماضي ولا إلى الحاضر ولا إلى المستقبل (لا توجد عذراء). وتبدأ الدموع دائمًا من جديد ، ويكتب مالارميه أيضًا وفقًا لهذه التركيبة التي لا يستطيع المرء إيقافها.
-------
ليدخل غشاء البكارة في سلسلة المصطلحات التي ، وفقًا لدريدا ، تكون مؤثرة على الذات: الصوت ، الوقت ، السمع (سماع الكلام الذاتي s'entendre-parler) ، اللمس ، الخيال ، الشعر ..إلخ. وربما أيضًا ، ربما ، العمل الفني ، حيث العاطفة بالنفْس لا يمكن وقفها. ويمكننا حتى الذهاب أبعد من ذلك. وماذا لو كان غشاء البكارة من أسماء دريدية تخص الرب ؟
*- Jacques Derrida - "La Dissémination", Ed : Seuil, 1972, pages 281, 283
جاك دريدا - "الانتثار" ، منشورات:سوي، 1972 ، الصفحتان: 281 ، 283
16-)ولا يبدأ إتمام الكتاب ، مثله في ذلك مثل غشاء البكارة ، ولا ينتهي أبدًا*
1
بالنسبة لـ نوفاليس ، يضاعف الكتاب الطبيعة ويغطيها.حيث يضاف إليها. ويكمله بالكتابة ، وهو ينجزه ، حتى لو كان التكرار مجرد محاكاة. ويتجاوز الطبيعة عن طريق إنتاج المحاكاة ، الانتثار. هذا الإطار ، إذا اتبعنا دريدا ، هو أيضًا إطار غشاء البكارة: غشاء ينقسم ويتصل بذاته وينتثر ويبدأ في الحركة ويطبق قانون الخارج أو الغرابة.
2
"الانتثار ، استدراج الفلسفة كمحاكاة ، يعيد الفلسفة إلى خشبة المسرح وكتابها يلعب دوره. ولا ينتهي أبدًا. وكيف تنفق هويتها." يمكننا حرق مكتبة الإسكندرية. توجد قوى فوق البرديات وخارجها: سنحرم لبعض الوقت من القدرة على استعادة هذه القوى ؛ لن نقمع طاقتهم " ( آرتو، الاعمالى الكاملة، م 4 ، ص 14 ) ،(الانتثار ، ص 70 ، نص وملاحظة 36).
ويمكن تحليل العملية التي أطلقها دريدا على الكتاب على أنها تشغيل للحدود ، والحافة ، والجير ، وهو أيضًا إشعال النار في غشاء البكارة ، وهو الطية التي تمزقه ، وتستهلكه. وتؤكد التورية على أنه لا الكتاب ولا غشاء البكارة له هوية ثابتة. "هويته ليست تفكيراً". وغشاء البكارة هو كتاب آخر ، حفلة ، عرض للألعاب النارية ، محاكاة ، استهلاك. وبعيدًا عن الأدب ، طاقته لا تنفد أبدًا.
*- Jacques Derrida - "La Dissémination", Ed : Seuil, 1972, p70
جاك دريدا - "الانتثار" ، منشورات:سوي، 1972 ،ص 70
17-) إن الجسد نفسه ، الجسد ، هو الذي يدفع في الأصل للدازاين إلى الانتثار ، وبالتالي إلى الحياة الجنسية.
يقدم جاك دريدا تفسيرًا [جريئاً] لمقطع من الدورة التي تكلف هيدغر بتدريسها في جامعة ماربورغ خلال صيف عام 1928. وهي واحدة من المقاطع النادرة حيث يستحضر الفيلسوف الألماني الجسد السليم والجنس. في الأصل ، "الدازاين" منعزل (ليس بشكل واقعي بل ميتافيزيقي ، كما يقول دريدا ، أي في علاقته بالوجود). إن هذه العزلة هي التي تخفي في حد ذاتها إمكانية التشتت الأصلي وتحميه ، أو التفكك ، أو التفكك الاجتماعي ، أو الانفصال الذي تتدخل " الإمكانية " قبل أن تستقر معارضة الأنواع الأدبية. ويفتح هذا الانفصال أو الطي للجسم إمكانية وجود علاقة مع عدد من الأشياء. والجنس قبل الاختلاف الجنسي ، التفكك قبل أي كلية مهما كانت. ليفتح الدازاين فاصلًا ، "بين" اثنين (أو أكثر) يربطه بمولده ، وموته ، بما "ليس بعد" جنسانيته ، مما يفرقه وينثره l'éparpille ويبدده.
*- Jacques Derrida - "Psyché, Inventions de l'autre (tome 2)", Ed : Galilée, 2003, p25 - Geschlecht I, Différence sexuelle, différence ontologique
جاك دريدا - "النفس ، اختراعات الآخر (المجلد 2)" ، منشورات:غاليليه، 2003، ص 25، الجنس 1، الاختلاف الجنسي ، الاختلاف الوجودي.
1
يفترض الدفاع عن العقل مسبقًا طرفًا ثالثًا مستبعدًا ، وطرفًا غير مقبول: امرأة ، إخصاء*يُنسب إلى هيراقليطس الاقتباس: الطبيعة تحب الاختفاء. إنه حجاب إيزيس. هذا يجسد الطبيعة (physis) والأنوثة أيضًا. وقاتل شقيقها وزوجها أوزوريس ، ستجد في النهاية كل القطع باستثناء قطعة واحدة: القضيب (الذي تأكله الأسماك). وقد أشار كل من كانط وهيغل إلى ما يسمى بشخصية إيزيس المحجبة التي كان الماسونيون يقدسونها كشخصية للكائن الأسمى. في نبرة السيد العظيم D'un ton grand seigneur الذي تم تبنّيه سابقًا في الفلسفة (1796) ، يسخر كانط من أولئك الذين يسميهم الصوفيين ، ممن لا يتعين عليهم العمل للتفلسف ، لأن حدسهم يتكون من تشبيهات أو استعارات كافية. ويشبههم بعبّاد إيزيس المحجبة ، الذين سيكونون قادرين على إدراك "ارتعاش" الحجاب "النحيف للغاية بحيث يمكن للمرء أن يشعر بالإلهة تحته". والعمل الجاد للعقل ، العلمي والمفاهيمي ، يتعارض مع هذا الكشف (بمعنى الاحتفال العبريgala hébraïque ).
أدخل هذه الشخصية الأنثوية في عمل الفكر هذا من شأنه أن يرقى إلى إضعاف العقل ، كما يقول كانط ، الذي يستشهد بأحد أنصار (شلوسر نقلاً عن أفلاطون ، كاتب الخطابات) من المتصوفين أو الأوراكل أو الشعراء الذين يعتقدون أنهم يستطيعون اكتشاف أسرار الطبيعة بشكل مباشر عن طريق الحدس. بدون تحليل مفصل لحجج النص الكانطي ، يمكننا هنا الانتقال مباشرة إلى الاستنتاج الذي توصل إليه دريدا: سواء كانت مسألة فلسفة عقلانية (كانط) أو أفلاطون الصوفي ، يجب على المرء دائمًا استبعاد (أو إخفاء) جسد إيزيس (ممثلة كامرأة ذات أثداء متعددة ). للحفاظ على قوة العقل ، يجب على المرء قبل كل شيء عدم إخصاء اللوغوس.
أفروديت ترفع سترتها (تمثال روماني).
*- Jacques Derrida - "D'un ton apocalyptique adopté naguère en philosophie", Ed : Galilée, 1983, p55
جاك دريدا - "في لهجة نهاية العالم التي تم تبنيها في الفلسفة" ، منشورات غاليليه، 1983، ص 55.
19-)المرأة ، كشخصية إخصاء أو حقيقة ، تعيد القضيب أو الدال إلى منزلها *
في تحليله لقصة إدغار بو ، الرسالة المسروقة ، يعيد لاكان الرسالة إلى مكانها الصحيح. والموضوع يتشكل حول هذا النقص. إنها فجوة ، إنما فجوة لا يفتقر إليها أي رجل ولا امرأة ، لأن كلاهما يدور حولها: يعود الدال دائمًا إلى حقيقته. وتتمتع الملكة بحضانة القانون القضيبي. تحترم عقدها ، وهو أن يكون مكان مكشوف من نقص القضيب. وإذا كانت الحقيقة امرأة ، فذلك بسبب عقْد الحقيقة مع نفسها في اللوغوس: بعد رحلة دائرية (تضيق الحلقة stricture de l'anneau) ، تجد الحقيقة مأوى بين ساقيها. ويضمن لها القانون قضيباً ستُحرم منه بدون هذا التبادل.
وهكذا تخضع المرأة للاقتصاد ، وتنسحب من أي بديل حفاظًا على مكان النقص.
لكن بالنسبة إلى دريدا ، فإن هذا النقص ، المركزي في النظرية اللاكانية ، ليس سوى تأثير لمركزية القضيب. فالمرأة ليس لها جوهر ولا حقيقة. من خلال الابتعاد عن نفسه ، فإنه يبتلع كل هوية كل الممتلكات. وبالنسبة لها ، لا يحدث الإخصاء. إنها تلعب بتأثيراته فقط لفتح الرغبة ، مستخدمة الإغواء والمحاكاة والحجاب.
*- Jacques Derrida - "La carte postale, de Socrate à Freud et au-delà", Ed : Flammarion, 1980, p469
جاك دريدا - "البطاقة البريدية ، من سقراط إلى فرويد وما بعده" ، منشورات: فلاماريون ، 1980 ، ص 469
20-)يستثني النموذج الكنسي للصداقة المرأة بشكل مضاعف: لن تكون هناك صداقة ممكنة سواء بين الرجال والنساء أو بين النساء *
يتفق هؤلاء الرجال جميعاً. من أفلاطون إلى أرسطو ، وشيشرون ، ومونتين ، وكانط ، وهيغل ، وميشليه ، ونيتشه ، وهم يستبعدون التجارب الجنسية أو الأنثوية من الصداقة. بين "المحبة" و "الإيروس" ، سيكون هناك عدم توافق أخلاقي وسياسي. فقط الشذوذ الجنسي الرجولي بين الإخوة على أساس التحالف ، يمكن للقسم (الذي يستبعد الأب أيضًا) أن يصل إلى رقم الصداقة.
لن تكون المرأة ناضجة للصداقة ، لم يقل ميشليه مثل نيتشه بعد. حتى الآن ، هي تعرف الحب فقط. وغير قادرة على احترام ما لا تحبه ، لا يمكنها الوصول إلى صداقة أو إلى إنسانية تفترض الحرية والمساواة والأخوة (القانون).
هذا النموذج من المجتمع الأخوي سياسي. إنه موجود في المسيحية والديمقراطية والتحليل النفسي أيضًا - في جميع الخطابات التي تخصص مساحة عامة للرجال ، مساحة منزلية للنساء.
لكن هذا التقليد متصدع. إنه يهدد ويزعزع استقرار المعارضات التي يؤسسها. وإن استبعاد النساء أنفسهن ليس مطلقًا (إنها مسألة هيمنة وعلاقات قوة ويمكن أن تتطور علاقات القوة هذه). وراء تناقضات الأخوة ، المعضلات apories هيئة الأخ ، فإن الاختلاف هو الذي يصر.
صداقة ( إيغون شايلي، 1913)
*- Jacques Derrida - ""Politiques de l'amitié", suivi de "L'oreille de Heidegger"", Ed : Galilée, 1994, p323
جاك دريدا - "سياسة الصداقة" ، يليها "أذن هيدغر" ، منشورات: غاليليه ، 1994 ، ص 323
21-)في مقدور المرء أن يفسر الصمت المطلق للسياسي على الزوجة أو الأخت أو الاختلاف الجنسي فقط من خلال تجاوز السياسة *
تعليقًا على نظرية شميت في السياسة ، "صُدم" جاك دريدا بالغياب التام للزوجة أو الأخت ، واختفائهما. حيث لا كلمة واحدة عن عملهما في المقاومة (ضد الإمبريالية ، أو حتى ضد النازيين ، وهو ما لم يذكره شميت أيضًا). وبين "الثوار" ، رجال حرب العصابات أو الحروب الأهلية ، في الحروب ضد الأعداء السياسيين ، هناك إخوة فقط. وإذا كان هناك عدو ، فذلك لطمس الخطوط المطمئنة بين العداء والكراهية. يقول دريدا إنها ستصبح " السياسة " العدو المطلق [نوع العدو الذي لا يمكن إعلان حرب كلاسيكية ضده]. السياسة ، هذه "مركزية القضيب في العمل" ، صامتة عن مسألة المرأة مثل مسألة الاختلاف الجنسي. إنها تجعل المرأة شخصًا سريًا يمكنه الاهتمام بالتخصصات الأخرى (علم الاجتماع أو الأخلاق أو التحليل النفسي) ، ولكن ليس النظرية السياسية. وعلى الرغم من أنه لا يزال رجلاً ، فإن الموضوع السياسي (كما يقول شميت) لا يمارس الجنس. ولكن ماذا يحدث إذا اخترنا إدخال الاختلاف الجنسي في الفكر السياسي؟ لا بد من أن نتجاوز السياسة ، الأمر الذي يتطلب تنفيذ التفكيك
*- Jacques Derrida - ""Politiques de l'amitié", suivi de "L'oreille de Heidegger"", Ed : Galilée, 1994, p183
جاك دريدا - "سياسة الصداقة" ، يليها "أذن هيدغر" ، منشورات: غاليليه ، 1994 ، ص 183
22-)يشير الاختلاف الجنسي إلى انفتاح الأخلاق: الترحيب الأصلي تمامًا ، في مكان لا يمكن الاستيلاء عليه ، هو أنثوي*
المرأة ، بالنسبة لفيناس ، هي "الترحيب بامتياز accueillante par excellence " ، "الترحيب في حد ذاته accueillante en soi ". وبصمت ، وبدون كلمات ، تجعل منزلها ملجأً ، وملاذًا يتم فيه ممارسة قانون الضيافة ، أي حيث يتم الترحيب بها هي نفسها ، من قبل ضيفها ، كضيف. وبينما يميل ليفيناس إلى اختزال هذا الموقف إلى الوضع الأنثوي (وهو خيار يصفه دريدا بأنه "كلاسيكي وروحاني") ، يصر دريدا على الطابع الأصلي وحتى ما قبل الأصلي لهذه الضيافة. حتى قبل الأخلاق ، حتى قبل أي ضرورة تجريبية ، حتى قبل الأثر arkhè (البداية والأمر commencement et commandement) [أي في الفوضى] ، قبل أي تحديد للمكان المناسب ، فإن الضيافة المطلقة مطلوبة. وبالنسبة للفيناس ، تتميز هذه الضيافة بالاختلاف الجنسي [فهي أنثوية أكثر منها ذكورية]. ماذا عن دريدا؟ إنه لا يجادل في هذه العلامة الجنسية ، لكنه ينأى بنفسه عن المبالغة النسوية. وكرم الضيافة المطلق ، واجهه بالفعل في الكتاب المقدس: هبة القانون ، مدينة الملجأ ، أرض الملجأ ، القدس ، سيناء ، الأمر الذي دفعه بفضول إلى معارضة ليفيناس للنصوص التوراتية التي يجمعها ليفيناس وروزينزويك .
*- Jacques Derrida - "Adieu à Emmanuel Lévinas", Ed : Galilée, 1997, pp84-85
جاك دريدا: وداعاً إيمانويل ليفيناس، منشورات غاليليه، 1997، صص 84-85.
23-)التغيير الأنثوي ، وفقًا لفيناس ، هو أسبقية الترحيب في منزل الفرد ، والذي يمكن دائمًا تحويله إلى داخلية ينظمها الاختلاف بين الجنسين *
بحسب ليفيناس في كتابه "الكلية واللامتناهي" ، فإن "الآخر الذي يكون حضوره في تكتم هو غياب والذي يتحقق منه الاستقبال المضياف بامتياز الذي يصف مجال العلاقة الحميمة ، هو المرأة. والمرأة هي شرط التأمل ، وداخلية البيت والمسكن ". ونقلاً عن هذا المقطع ، يلاحظ دريدا أنه ، في هذا الترحيب الأنثوي ، يفتقر إلى تجاوز اللغة. وفي المسكن ، يُحرَّم المرحب من العمودية ، من ارتفاع الوجه. لغته صامتة بلا كلمات. تعبيره سر. علاقته الحميمة ليست "أنت" ، بل "أنت" (استقامة الألفة ، بمعنى أنا- أنت je-tu لبوبر). كل شيء يحدث كما لو أن الأنثى ، على هذا النحو ، ليس لديها وصول ، أو لا يمكنها الوصول إلى الأخلاق. وسيكون المنزل فقط مكان الاستقبال المألوف والأخلاقي ، دون التدريس. ومع ذلك ، فإن المنزل إنساني. إنه مكان للتأمل ، واللجوء ، والتراجع. هناك يمارس قانون الضيافة: الساكن ليس مالكًا ، إنه ضيف محروم من ممتلكاته ، منفي ، لاجئ مميّز بالانسحاب الأصلي. يتم استقبال الترحيب ، فهو ضيف في منزله ، ويتم الترحيب به في منزله ، بدعوة من ضيفه. الضيافة الأنثوية غير مشروطة ، والمرأة هي المضيفة بامتياز ، المضيف الأصلي ، في حد ذاتها. ويشير دريدا إلى أن هذا يقال من وجهة نظر ذكورية. وهذا الكائن الأنثوي الضعيف ، الذي يحظر العنف ، والذي لا يمكن انتهاكه ولا ينتهك ، يبدو أنه يمثل "الوجه ذاته". والترحيب ، الذي يحل محل الآخر مع ذلك ، يُدرك على مستوى الأيروس ، فيما يتعلق بالاختلاف الجنسي. وترتبط امرأة ليفيناس بسمات تقليدية معينة: الداخلية الخاصة ، الحياة المنزلية غير السياسية ، الحياة الاجتماعية الحميمة.
ويمكن مقارنة هذه المفارقة في حالة الأنثى ، غير المشروطة والمشروطة ، بحالة العدالة. ومثلما يمكن دائمًا تحريف العدالة ، القانون فوق القانون ، بالحق ، فإن كرم الضيافة الأنثوي ، المرتبط بأخرى المرأة ، يمكن دائمًا تحويله إلى ملكية المسكن. ومن المستحيل استبعاد هذا الانحراف.
*- Jacques Derrida - "Adieu à Emmanuel Lévinas", Ed : Galilée, 1997, p81
جاك دريدا: وداعاً إيمانويل ليفيناس، منشورات غاليليه، 1997، ص 81
24-)ما يجب دفْعه من الثمن مقابل تقدم الفلسفة ، على المسار الديكارتي لنظام واضح مذكور في لغة الحياة اليومية ، هو محو الاختلاف الجنسي.
في عام 1637 ، قرر ديكارت أن ينشر خطابه حول المنهج باللغة الفرنسية ، وليس باللاتينية (التي كانت لغة الفلسفة آنذاك) ، كما كانت لا تزال الممارسة في عصره ، على الرغم من مرسوم Villers-Coterrêts لعام 1539. في a رسالة مؤرخة 22 شباط 1638 إلى الأب فاتيير ، يحدد فيها أنه يريد أن تكون النساء أنفسهن قادرات على سماع شيء ما. لماذا النساء؟ من خلال الانتثار مباشرة بلغة الحياة اليومية ، يمكن أن يأمل ديكارت وناشروه في الوصول إلى جمهور أوسع. ولقد تجنب الانعطاف من خلال المعرفة المدرسية ، ويمكن أن يخاطب نفسه مباشرة إلى "العقل الطبيعي الخالص" للقراء ، ويسهل على الجميع ، بما في ذلك العقول الضعيفة ، وطريقته ، والقواعد التي دعا إليها ، والأدلة التي قدمها عن وجود الإله . ولم يكن الأمر يتعلق بالثقة في اللغة العامية نفسها ، ولكن في تشجيع الجميع على القراءة والتأمل ، وفقًا للترتيب الديكارتي للأسباب. وإذا كان هناك مسار آخر مباشر للنظام ، فلا داعي لمواءمة السلطة الفلسفية الذكورية المكتوبة باللاتينية (القانون والطب والفلسفة المدرسية). هذا النظام الواضح ، اللاجنسي ، غير الجسدي ، والذي لا يمكن الشك فيه ، هو أنا أفكر. إن ذاتية الموضوع التي أسسها ديكارت غير متمايزة جنسيًا [ولكن على عكس دازاين هيدغر ، وهو أيضًا ليس من أي من الجنسين ، فإنه لا ينتثر].
نموذج يرتكب خطأ ، تفاصيل لوحة لرايموندو دي مادرازو إي غاريتا (1885).
*- Jacques Derrida - "Du droit à la philosophie", Ed : Galilée, 1990, p321
جاك دريدا - "من القانون إلى الفلسفة" ، منشورات: غاليليه،1990: ، ص 321
25-)كل شيء يحدث كما لو ، لقراءة هيدغر ، أن الاختلاف الجنسي لم يكن "على مستوى الاختلاف الوجودي" - ومع ذلك ، فإن حياد الكازاين ليس اللاجنسي *
من المحتمل أن هيدغر ، في جميع أعماله ، لم يتحدث أبدًا عن الجنس - على أي حال ليس بشكل مباشر ، تحت هذا الاسم. وفي هذا الجانب من الرجل أو المرأة ، لن يكون هناك شيء يستحق التساؤل ، ولا شيء يمكن أن يكون مهمًا لفكرة الوجود. دع علم الأحياء أو الأنثروبولوجيا أو علم الاجتماع أو علم الأحياء أو العلوم أو علم الاجتماع يتعامل معها! في قرن حيث الجنس هو مكان كل النقاشات وحتى المعارك ، في قرن حيث يمكن للمرء أن يقول إن كل شيء جنسي ، يظل هايدجر صامتًا. ماذا عن هذا الإغفال؟ هل هناك إنكار ، قمع ، حبس ، غير مدروس؟ ألا ينتمي الجنس والرغبة إلى بنية الدازاين؟
عندما يبرر هيدغر ، في سياق ماربورغ (صيف 1928) ، اختيار كلمة "دازاين" ، أوضح أن هذه الكلمة أكثر حيادية من كلمة " Mensch " (رجل). ونظراً لأن الكيان المتسائل له علاقة فقط بجوهره الخاص ، فلا ينبغي لأي تحديد أن يتدخل في علاقته بالذات والوجود. ويجب علينا تحييد الأنثروبولوجيا ، مثل الأخلاق والميتافيزيقا. وعلاوة على ذلك ، يحدد هيدغر: الدازاين ليس من أي من الجنسين . يجب أن نستبعد الاختلاف الجنسي ، الذي يُشار إليه هنا بكلمة الجنس. ولكن لا ينبغي الخلط بين انعدام الجنس Geschlechtslosigkeit وغياب النشاط الجنسي. وفي الواقع ، على الرغم من أن الدازين ليس ثنائي الميول الجنسية ، إلا أن النشاط الجنسي ، أكثر أصالة من الازدواجية ، يتكشف هناك.
*- Jacques Derrida - "Psyché, Inventions de l'autre (tome 2)", Ed : Galilée, 2003, p15- Geschlecht I, Différence sexuelle, différence ontologique
جاك دريدا - "النفس ، اختراعات الآخر (المجلد 2)" ، منشورات: غاليليه، 2003، ص 15، الجنس1، الاختلاف الجنسي ، الاختلاف الوجودي
Jacques Derrida
